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诗篇第五十六篇短篇信息

目录：

大卫的金诗──远方无声鸽(56篇)(陈希曾)

倚靠神必不惧怕(杨震宇)

在安息里信靠神(朱韬枢)

诗篇中十字架的救恩与经历(林三钢)

我倚靠神(五六1~13)(台北灵粮堂)

惧怕与信靠(五十六1节～五十七篇11节)(台北基督之家)

流离之歌(诗56篇)(香港读经会)

大卫的金诗──远方无声鸽(56篇)(陈希曾)

第二章 远方无声鸽

读经：

非利士人在迦特拿住大卫；那时他作这金诗，交与伶长，调用远方无声鸽。“神啊，求神怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了；因逞骄傲攻击我的人甚多。我惧怕的时候要倚靠祢。我倚靠神；我要赞美祂的话；我倚靠神，必不惧怕；血气之辈能把我怎么样呢？他们终日颠倒我的话；他们一切的心思，都是要害我。他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们岂能因罪孽逃脱吗？神啊，求祢在怒中使众民堕落。我几次流离，祢都记数；求祢把我眼泪装在祢的皮袋里；这不都记在祢册上吗？我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后；神帮助我，这是我所知道的。我倚靠神；我要赞美祂的话；我倚靠耶和华，我要赞美祂的话；我倚靠神，必不惧怕；人能把我怎么样呢？神啊，我向祢所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给祢。因为祢救我的命脱离死亡；祢岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？”（诗篇第五十六篇）

一、大卫金诗的背景

地理环境——大而可畏的旷野

在了解大卫的逃难时，首先大家必须先有一些地理观念。在伯利恒往北一点是耶路撒冷，耶路撒冷可以说是这一带最高的地方，一边是地中海，另一边则是死海。如果这中间有一个横截面，耶路撒冷就是最高位置，大约有一千多公尺高，然后往死海走，这条路是越走越低，到了死海就是到了全世界最低的地方，大约是海拔四百公尺以下。在中间这块地就是犹大的旷野，主耶稣就是在犹大的旷野里面受试探。这个旷野是个很可怕的旷野，如果有人去过会发现，从这里一直到死海几乎没有任何生命，尤其是沿着死海这一带完全是沙漠，是一片荒芜、死亡，特别在大卫那个时候更是如此，大概只有在隐基底有一些水泉、棕树，可以说是沙漠中的绿洲。在雅歌中形容所罗门是隐基底葡萄园的凤仙花，这乃是一个对称；在沙漠里应该一点生命也没有，结果在隐基底有一座葡萄园，而葡萄的特点是只重果子不重开花，很少人看见葡萄开花，开花也只是一下子就结果子了。在死海这一带应该是没有生命的，结果我们找到一个生命的葡萄园子；但是在葡萄园里没有花，结果却找到一棵凤仙花，而那棵凤仙花就是代表所罗门，圣经这个形容是非常有意思的；大卫在逃难时，也就是逃到隐基底这个地方。

从隐基底洞到亚杜兰洞

大卫在犹大旷野逃难时躲的洞有两个：一个是隐基底洞，一个是亚杜兰洞。隐基底洞靠近死海，所谓“死海的古卷”就是在这一带发现，可以证明在以色列那个时候，所有隐士，所有奥秘派的人统统躲在这一带，其中有一位就是施洗约翰。在大卫十几年逃难的日子里，很多时间就是在这死海附近。有一次大卫在洞里，扫罗也在这洞里面，然后发生了一段很动人的故事，这故事就在犹大旷野里发生的。不只如此，大卫是从一个旷野逃到另一个旷野的，在撒母耳记中就提到有西弗的旷野、玛云的旷野。从西弗的旷野到玛云的旷野、到犹大的旷野，大卫逃的地方大概就是在这一带。而亚杜兰洞就在伯利恒旁边，起初大卫逃避扫罗就在这一带，这地是便雅悯产业里到拉玛那个地方。然后大卫逃到挪伯，到了挪伯时他向祭司要陈设饼，那天刚好是安息日，因为有刚撤下来的饼，这饼每安息日预备摆列。（参撒上21： 1～ 6；利24：8；代上9：32 ）主耶稣就是用这一段来回答那些法利赛人，因为法利赛说主耶稣的门徒犯了安息日，主耶稣所讲的故事就是挪伯的故事。

大卫就在这地方一直逃、一直逃，然后逃到了迦特。迦特可以说是非利士人之地，那一带乃是一个靠海岸的平原。当初非利士人是从埃及地过来一直进到迦南，而以色列人是经过红海，然后从耶利哥过约旦河进来的。现在非利士人和以色列人都在迦南地，但是一个是直接；一个是经过两道水之后才过来的。非利士人地有几座很重要的城：以革伦、迦萨（就是所谓迦萨走廊），还有一个重镇就是迦特。大卫那个时候的迦特特别重要，因为歌利亚就是从迦特来的，这里可以说是非利士人的大本营，而诗篇第十六篇就是在大卫逃难到这一带；诗篇第五十六篇，则是大卫在迦特被非利士人抓住时写下这首诗歌；诗篇第五十七篇就是大卫逃到一个洞里，圣经没有说是什么洞，但只有两个可能：一个是隐基底，一个是亚杜兰。在亚杜兰时有四百个人到大卫那里，大卫后来就从这个地方打发他的父母到摩押地躲一段时间，因为大卫的曾祖母就是路得，她是从摩押地来的。当我们读大卫金诗的时候，除了最后一篇第六十篇是他已经作王，已经在耶路撒冷，那时所发生的故事就是在死海南端，一个叫盐谷的地方，大卫最后将以东打败。而其他的大卫金诗，从第十六篇、五十六、五十七、五十八、五十九这几篇诗篇所发生的地点，都是发生在犹大旷野、西弗旷野和玛云旷野。这些有关大卫金诗的背景非常重要，对于我们了解金诗非常有帮助。

时空背景——受膏、漂流、登上宝座

在大卫的金诗中，第十六篇、第五十六、五十七、五十八、五十九篇是大卫逃难的时候所写的，只有第六十篇才是他作王之后写的。大卫大概是在十五岁的时候受膏，受膏的地方应该是在伯利恒一带，因为当时还没有耶路撒冷，撒母耳便是到伯利恒膏大卫，从那时开始大卫就被圣灵充满。在旧约圣经里有三种人受膏，一种是君王；一种是先知；还有一种是祭司。而大卫的受膏，就是因为神立他作王，他是合乎神心意的王。人拣选扫罗，神却拣选大卫，所以当大卫被圣灵充满的时候，就说出他里面已经有了作王的生命。但是从他有作王的生命开始，一直到他登上宝座，这其中又经过了十四年左右，之后没多久，大概在希伯仑这个地方（希伯仑就是交通，有一次迦勒说：“把那个山地给我”，就是指这块地说的。而整个迦南地中的迦南美地，也是指着希伯仑说的。）大卫作了犹大的王，再经过了七年半之后，才在耶路撒冷作了全以色列人的王。所以从大卫受膏到坐宝座中间是经过了十四年，其中只有一段很短暂的时间是在扫罗的宫中，其他的时间大概都是漂流在旷野里躲避扫罗的追赶。

这几篇诗篇有一个共同的名字就是“金诗”，这在希伯来文中有两个意思：一个是“金子”，说明这些诗篇都像金子一样，是经过圣灵的工作，因此当我们读过这六篇诗篇，我们就能从其中找到金子这就好像在伊甸园里面，如果顺着河流往前找就可以找到金子，而在大卫这么多的诗篇里面，这几首诗篇圣灵特别说：“这是金子。所以在这里面有非常宝贵的信息。但愿圣灵看为金子的，我们也看为是金子，也看为宝贝。然而金子是怎么产生的呢？原来这些金子在希伯来原文有另一个意思，就是“隐藏”的意思。圣灵和神是在暗中将金子已经做好，然后借着地震、火山爆发，借着各种变动、风吹雨打，然后神终于让人能找到金子。通常都是金子和别的矿物从山谷的水里流下来的时候，因金子的比重比较重的缘故，所以在山谷地方沉淀下来；那些比较轻的矿物就顺着河流慢慢流到河口，然后消失在海洋里。

十四年的隐藏雕刻

在圣经中我们可以看见在大卫一生中有一段经历，那段经历是没有人知道的。我们虽然知道大卫在隐基底是藏在洞里面，但是那里的生活，那里的日子是怎么过的，只有大卫知道。大卫在神面前有一段隐藏的生活，神就在暗中训练大卫；虽然他十五岁就被圣灵所膏，但是一直经过了十四年的训练、十四年的教育、十四年圣灵的雕刻，最后大卫才坐在宝座上。今天我们每一个人也都有了圣灵的印记，我们里面的生命就是基督得胜的生命，但是必须经过许多年神的工作，在我们身上才会产生金子。在圣经里面金子是代表神的性情，所以彼得告诉我们，我们就能与神的性情有份。因着十四年神的工作，结果神就把金子做在大卫的身上；我们也是因着十字架在我们身上不断的雕刻，结果不只我们里面的生命是得胜的生命，而且神要把我们放在一个位子，就是宝座的位子，要人能看见，这里有一个地位乃是君王的地位，那个见证乃是主的见证；那个生命乃是得胜的生命；这个可以说是圣灵在我们身上工作的过程。

如果我们能把金诗通通读过，这几篇诗篇就能告诉我们，到达荣耀的途径究竟是怎样的一条道路；十字架才是达到宝座的唯一途径，没有十字架就没有冠冕。所以在我们升高以前，主要我们先降卑；在我们得着荣耀以前，主要我们先经历苦难。神没有应许天色常蓝，神也没有应许花香常漫，神却是借着各样的环境来雕刻我们；借着扫罗逼迫我们；借着非利士人来攻击我们；借着各样的环境，从一个旷野逃到另一个旷野。感谢主，就在我们经过这些日子的时候，圣灵藉大卫给我们这六首诗篇，除了最后一首诗是在他作了王之后写的，其他五首就是他在旷野里给我们看见他所经过的，所以这些诗篇应该能摸着我们的心。我里面有一个很深的感觉：如果我们在主面前真的有一些的追求，我们不需要作广告，我们不需要人来劝我们，我们就巴不得我们能更多明白这几篇的诗篇。

二、被放逐的无声鸽

——第五十六篇

诗篇第五十六篇是金诗的第二篇，是非利士人在迦特拿住大卫时大卫所作的金诗，交与伶长，调用远方无声鸽。诗篇第五十六篇的主题就是远方无声鸽；这里告诉我们大卫是一只鸽子，现在他被放逐。到了远方，而且在远方没有声音。这是有背景的，如果我们能先了解这个背景，再根据这个背景去读诗篇第五十六篇，相信我们会得到更多的帮助。

第五十六篇背景

诗篇五十六篇是非利士人在迦特拿住大卫时，他作这首金诗，但是在撒母耳记上、下，却好像没有记载非利士人在迦特拿住大卫，所以这是诗篇五十六篇特别加上的一份资料。当大卫逃难的时候，他的敌人很明显是扫罗，但是不要忘记，扫罗是大卫的敌人以前，他们有一个共同的敌人就是非利士人。有的时候，当我们被追赶、被逼迫，我们觉得是弟兄在欺负我们、暗算我们，我们却忘记我们有一个共同的敌人，那个敌人当然是非利士人。这个故事的开始是扫罗的军队和非利士人的军队对抗，在非利士人的军营中有一个又高又大的巨人歌利亚，他骂阵骂了四十天。大卫本来应该在伯利恒牧羊，后来他到战场探望三个哥哥，当大卫听见歌利亚骂阵，就用五个光滑的石头将歌利亚击杀了，于是有人说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”从那个时候开始，扫罗开始嫉妒大卫。

两道水的分别

现在我们要问：到底非利士人代表什么？毫无疑问，大卫的敌人是非利士人，所以他才杀死歌利亚；歌利亚也同样是扫罗的敌人，他们共同的敌人就是非利士人。然而非利士人和以色列人不同在哪里？非利士人和以色列人都是出埃及到迦南的，非利士人是长驱直入，从海边就直接进入迦南；但是以色列人是先经过了红海，然后经过约旦河；所以他们之间的分别是两道水。起点相同，终点也相同，从表面上来看分不出来，但是因为非利士人没有经过两道水，所以从来没有和埃及断过脐带。当非利士人到迦南的时候，是把埃及全部带来，所以非利士人代表的就是埃及所代表的，而埃及在圣经里代表着世界，现在非利士人身上的一切就是埃及带来的一切，也就是从世界带来的一切。但是以色列人不一样，以色列人离开埃及是先经过红海，于是埃及就埋葬在红海里；等到以色列人再经过约旦河的时候，他们是把自己埋在约旦河里面，所以他们把十二块石头埋在约旦河里才出来，这证明他们一到约旦河就把自己埋在里面。

我们这些人和世界的人有什么不同？他们两个眼睛我们也两个眼睛；他们一个鼻子我们也一个鼻子；他们一个嘴巴我们也一个嘴巴。但是不同在我们和他们差了两道水：一道是当我们信而受浸，受浸那道水把世界埋在里面了。所以有人在受浸聚会时写下“与世长辞”四个字，为什么？因为他觉得现在这个世界已经埋葬了，埃及已经埋在红海里面了。所以十字架第一个要解决的就是世界，这是红海所代表的，就是信而受浸：“相信”是迈了左脚，“受浸”等于是迈了右脚，然后才可以走路了。不只如此，我们还得过约旦河；约旦河是把我们自己埋在水里。主耶稣说：“若有人要跟从我，就当舍己。”“舍己”是什么意思？“舍己”就是过约旦河，然后“背起他的十字架，来跟从我。”原来每一个基督徒都是门徒。十字架在每一个基督徒身上有两个工作：一个是已经解决了世界；另一个是已经解决了他自己；如此一来，我们就是与世界分别的人，不只把世界丢在背后，连自己也丢在背后。

受浸是将世界埋入水中

非利士人代表世界，乃是指那些被世界染过的人；然而这世界不是指着物质的世界说的，而是指着道德沉沦的世界。圣经告诉我们，这个世界乃是卧在那恶者的手下，人在这个世界里面身不由己，不管有多少的学问，有多清高，都逃不过那恶者的掌握。所以圣经告诉我们：“与世俗为友的，就是与神为敌。”也是约翰告诉我们：“不要爱世界，爱世界爱父的心就不在他里面了。”为什么？因为这世界把我们的主钉在十字架上。所以让我们记得：这个道德沉沦的世界，这个要把我们拉下去的世界，就好像大染缸一样。然而从我们一蒙恩得救之后，我们已经从那里面出来，借着受浸将世界已经埋葬了。今天大卫所面对的敌人不是扫罗，最大的敌人是非利士人。非利士人给年轻大卫的印象是个巨人歌利亚；而这个世界给我们看见的也是伟大的。在纽约，全世界最好的地方在那里，全世界最坏的地方也在那里；这个世界给你的外在印象非常辉煌，那就是歌利亚。但是感谢主，大卫凭着神的能力能够杀死歌利亚，能够战胜歌利亚，能够胜过世界，这个实在是希奇。当我们读到诗篇第五十六篇时，你也会觉得非常希奇，因为没有一个人恨恶非利士人像大卫一样，也没有一个人对非利士人是那样的绝对，像大卫那样的戏剧化。

大卫和非利士人应该是一刀二断，一点关系都没有，但是当大卫开始逃难的时候，他先逃到挪伯，在挪伯那里他肚子饿了，便要求祭司把陈设饼给他，结果祭司也把他当初的战利品，就是杀死歌利亚的刀放在他的手里，然后大卫就开始逃跑、逃命，他希望到一个扫罗没有办法追赶他的地方，所以他逃难到迦特。而歌利亚就是从迦特来的，大卫什么地方都可以去，就是不能去迦特；但是他为着要救自己的生命，大卫逃到迦特。他逃到迦特时以为没有人会认得他；今天我们和世界的人在一起，如果你不说自己是基督徒，便很容易生存，因为没有人认得你。但是如果你真的有得胜的经历，现在你回到世界希望隐藏自己的身份却是不可能的；迟早有一天你要看见，许多事别人可以做，你不可以做；许多地方别人去了，你不可以去，别人会说：“基督徒也来这个地方？”所以你觉得告诉别人：“我是主耶稣的门徒。” 好像太落伍、太迷信，可能别人会问你：“廿世纪你还相信这个吗。”“廿世纪你还相信主耶稣是童女马利亚生的吗？”因而你想隐藏自己的身份；谢饭时不敢谢饭，有的人或者到洗手间谢饭；有的人聚会一定会把圣经包起来，不愿意拿着圣经走来走去，为什么？因为你还要在这里生存。也因着这个缘故，大卫就把自己隐藏起来，以为没有人认得他，没有人会发现他，为什么？因为他要生存下去，他要活下去。

世界能扑灭属灵生命

大概主后两、三百年的时候，已经有一种专门盖庙的工程。有一个基督徒为了生活参加了盖庙的工程，他就跑去找一位弟兄倒了一番苦水，意思是希望对方能体谅他、原谅他。最后这个基督徒讲了一句话：“我要活下去。”意思就是说：我要活下去，我要糊一口饭吃，所以我做了这件事。这位弟兄只是回答他：“你必须活下去吗？”大卫为着要活下去居然到了迦待，而且他一定要把自己躲藏起来；他为着活下去就要像彼得一样说：“我不认识这个人。”彼得这句话不是在官长面前说的，他是在一个小小的使女面前说的，为什么？因为彼得还要活下去。我们要在这个世界里活下去并不容易；尤其大卫要在迦特活下去更是不容易，所以他最后还是被人发现了。迦特的人说：“这不是『扫罗杀死千千，大卫杀死万万』的那个大卫吗？”根据诗篇五十六篇前面的话，我们知道那时大卫已经被抓住，所以他写下了这篇诗篇。我们不知道故事怎么发生的，然而等到大卫被抓住的时候他害怕了，但是大卫很聪明，大卫在迦特王亚吉的面前装疯，在门扇上乱涂东西，把唾沫留在胡须上，于是亚吉王说：“难道我们还缺少一个疯子吗？赶快把他赶出去。” 大卫就这样被赶了出去。

亲爱的读者，如果当世界上的人发现你是基督徒，你还要继续活下去，你还要与世界没有分别，还要同流合污的话，你只有一个办法，那就是装疯。怎么装疯呢？就是你现在所说的话，根本不是你身为基督徒所应该说的话。他们在举杯，你也在举杯；他们在猜拳，你也在猜拳；这对基督徒来讲都是发疯的。但是不疯你就不能过日子，不疯你一分钟都维持不下去，而最痛苦的日子也就是伪装的日子。所以，什么叫世界？世界就是一个能扑灭属灵生命的地方，叫你属灵生命没有办法兴旺起来，叫你没有办法承认说：“我是基督徒。” 叫你没有办法说：“你们什么都可以做，我不可以做。”特别是当上下全都有好处的时候，你不接受吗？如果你不接受很可能别人视你为奸细，你敢起来说：“我是基督徒，我不能与这件事情有分。”如果你这样说、这样做，你非离开不可，你根本生存不下去。所以为着明哲保身，许多时候我们就像大卫一样在世界前装疯，这是最悲惨、最悲惨的日子。

与世界妥协的远方无声鸽

就在那个时候大卫写了这首诗篇，他好像被送到远方，现在离开神很远、很远，是一个落在世界里的人，一个与世界妥协的人，变成了远方的鸽子。当鸽子看不见它想看见的东西时，这个鸽子会哀鸣，就失去了声音。本来基督徒应该有一个见证是：“耶稣基督是神的儿子，是我的救主。”但是，在这样的人群中间，你敢作这样的见证吗？在这样的背景下大卫写了诗篇第五十六篇。在圣灵雕刻的过程里面，十字架第一个要对付的就是世界，因为世界要吞灭我们，世界要同化我们；当世界说“没有神”的时候，也要我们说“没有神”；当全世界往同一个方向去的时候，也要我们往同一个方向去；当全世界都被金钱污染的时候，他也要我们被金钱所污染。今天你能够说：“我不能”吗？若你要生存下去没有别的办法，你只有装疯；大卫逃难的历史最痛苦的一段就是这一段。而基督徒最痛苦的，也就是蒙恩这么多年，本来应该有赞美，本来应该有声音，现在却变成无声的鸽子，远方的无声鸽。

“神啊！求祢怜悯我”

圣灵借着这样的背景，给我们看见大卫当时所学的惨痛功课。但是感谢主，如果我们看撒母耳记上、下所描写，那就太负面、太悲观了，我们会真的为大卫叹息。但是当我们读到诗篇五十六篇这首金诗，在这里我们看见大卫学了一些功课，所以第一句话：“神啊！求祢怜悯我。”怜悯和恩典有什么不同？我把我的钱给我的弟弟，这是恩典；我把我的钱给乞丐，这是怜悯。所以保罗早年时说：“愿恩惠平安归与你们。”到了晚年则除了恩惠平安外又加上“愿怜悯归与你们。”保罗说到他自己是“我是罪人中的罪魁，然而我蒙了怜悯。” “恩惠” 是让我们看见给的人是何等的人；“怜悯” 则让我们看见接受的人是怎样的人。保罗晚年时乃是给我们看见，一面主的爱是何等长阔高深；另一面则是到如今他还是一个罪人，而且是罪人中的罪魁。他不是说“I　was”，“从前”是一个罪人中的罪魁，而是到如今他仍旧是“I am”。大卫也是看见在他里面没有良善，打死歌利亚是他，然而躲到迦特的也是他；他凭着耶和华的能力能够得胜，但他为了要救自己的生命则一败涂地，甚至装疯。亲爱的弟兄姐妹，没有一件事比大卫装疯更叫人叹息；但不要忘记，什么时候我们装疯，什么时候我们就变成远方的无声鸽。你在办公室里没有声音，没有人知道你是基督徒，你也无法告诉他们“基督是救主”；在聚会里也没有声音，要祷告祷告不来，要赞美赞美不来，那就是远方的无声鸽。但是感谢主，这时大卫说：“神啊！求祢怜悯我。” 意思是不只神充满了恩典，当神怜悯我的时候，我就想起我是怎样的人。

接着大卫说：“因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。”如果非利士人是代表世界，那么以属灵的话来说，就是这个世界要扑灭所有得胜的和属灵的生命。不要以为非利士人失败就是失败了，他们是不甘心的！歌利亚是被大卫打败，但是有一天，大卫却在非利士人的大本营中装疯。因着这个缘故，我们要学习保罗所看见的，保罗说：“就着我而论，世界已经钉在十字架上；就着世界而论，我已经钉在十字架上。”（加六：14）我为什么不能和世界妥协？因为这个世界要把我吞了，这个世界要把我属灵得胜的生命扑灭。

非利士人的一切就是埃及的一切，而十字架已经使我们把世界埋在红海里面，也把我们自己埋在约旦河里面，所以在这里有一个祷告，就是大卫关心他属灵的生活，属灵的生命，所以他说：“因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。”但感谢主，第三节这句话非常宝贵：“我惧怕的时候要倚靠祢。”这里有字面的和属灵的有两个解释：就字面而言，“惧怕”不是一件坏事，我们这些用泥土所造的人是会惧怕，但当我们惧怕的时候告诉主：“我惧怕的时候要倚靠祢。”这就是那个拯救。大卫本来打算凭着自己救自己所以投奔到迦特，他以为躲在那里没有人发现，结果被发现了，他只好用装疯来救自己。大卫很有智慧，也很有把握，但是他在这里说：“我惧怕”。读者，你越装疯你越害怕；但这个害怕却是对的，我们要怕自己属灵的生命被扑灭。大卫的得失算不得什么，但是神的旨意不能成就却是一件大事。神膏了大卫，神没有意思要废掉大卫，有一天神要把大卫放在宝座上。所以大卫在这里的祷告不只为着他自己，也是为着神的旨意，所以他说：“我惧怕的时候要倚靠祢。”

在基督里必不惧怕

接下来大卫给我们一个秘诀：“我倚靠神，我要赞美祂的话。” 在原文里则是：“在神里面，我要赞美祂的话。” 所以接下来是“在神里面，我倚靠祂，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？”“在神里面”就是新约里说的“在基督里面” 。如果我们真的在基督里面，我们有了主的话就不再是无声鸽，我们就能赞美祂的话。而且因着在神里面，我们就不惧怕。今天你是在自己里面，还是在基督里面呢？如果在神里面，你会看见“血气之辈能把我怎么样呢？”在中日战争时，因为日本装甲部队非常厉害，中国常常输给日本。后来中国人想了一个办法，就是在日本坦克车来围攻的时候，他们先在附近放了几枪后就安静下来，日本人躲在坦克车里不知道外面发生什么事情，很好奇的把头探出来。这一探出头，中国人就一枪打过去，这些从坦克中露出来的日本人就统统解决掉，中国人就打了胜仗。这些坦克车就好像“在神里面”、“在基督里面”一样，只要我们躲在坦克车里面，不因着好奇而伸出头来，就没有人能对我们怎样。

读者，我们是真的投靠主，还是投靠迦特呢？许多时候我们觉得资源在世界，所以只要我们稍微妥协一点就能活下去。不，诚如大卫所说：“在神里面，我要赞美祂的话；在神里面，我倚靠祂，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？”今天我们惧怕的时候都是用自己的方法去抵挡世界，有的人吃安眠药，有的人用各种方法，结果神经反而越来越紧张。大卫如果神经紧张、紧绷十四年，这个人一定会垮下来的，但是感谢主，他一有压力来就学一个功课，就是“在神里面，我倚靠祂，必不惧怕。”古时候的人盖房子把砖头一个一个弄上去，都是一排人从下面一直递上去。在递上去时最好的方法，就是当砖头递来时即马上递出去，这样一来就没有什么重担。有的人是将砖头拿在手里，一块再一块、再一块，那经过十四年就把我们压垮了。让我们记得，我们永远都不是最大的，我们的主才是我们的倚靠，我们要对我们的主说：“祢是我的主，我的好处不在祢以外。”

泪瓶在主的手里

“我倚靠神，我要赞美祂的话；我倚靠神，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？他们终日颠倒我的话，他们一切的心思，都是要害我。他们聚集埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们岂能因罪孽逃脱吗？神啊！求祢在怒中使众民堕落。我几次流离祢都记数，求祢把我眼泪装在祢的皮袋里，这不都记在祢册子上吗？”在耶路撒冷一带，的的确确有一种皮袋像瓶子一样，是专门用来收集眼泪的。如果一位以色列人要去安慰他的朋友，特别会带一个泪瓶去，当他伤心一面流泪时，这个朋友就用泪瓶来接他的眼泪。如果你有机会到耶路撒冷，在往橄榄山的路上会经过客西马尼，这里是我们的主流泪祷告的地方，所以那里有一个教堂，教堂顶端就是四个泪瓶，表示我们的主在那里怎样的流泪祷告。在旧约的犹太人中间的确有一种专门装眼泪的泪瓶，但是感谢主，现在这个皮袋，这个泪瓶是在我们的神手里，所以大卫说：“我几次流离祢都记数，求祢把我眼泪装在祢的皮袋里，这不都记在祢册子上吗？”现在大卫得到了何等的安慰！许多人会以为哭、流泪就不属灵，不，许多在神面前流下来的眼泪，神都收藏在祂的皮袋里，有一天我们到天上都要看见神为我们所收藏的眼泪。但是问题在于我们有几次告诉神说：“求祢把我眼泪装在祢的皮袋里，这不都记在祢册子上吗？”让我们记得，我们所经过的一切，一方面是神收藏我们的眼泪，另一方面我们的主也都知道。

在生命的光中行

第九节：“我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。神帮助我，这是我所知道的。”每次大卫一祷告，他的仇敌就转身退后，这是大卫从他的经历里知道的，所以到了第十节，他又重复前面赞美的话。前面先是呼求，接着就变成赞美；第十节根据原文这样翻译：“在神里面，我要赞美祂的话；在耶和华里面，我要赞美祂的话。”“我倚靠神，必不惧怕；人能把我怎么样呢？”将前面的话又重复一遍，而且是在神的里面，我们能够赞美祂的话，祂的话永远安定在天，祂的话永远是我们的安慰，永远是我们的鼓舞。

第十二节：“神啊！我向祢所许的愿在我身上，我要将感谢祭献给祢。”现在大卫想起他是一个奉献的人。许多时候我们自己所许的愿都忘记了，但神没有忘记，我们也会因着自己的失败而想起。所以大卫重新把自己奉献给主，再重新更新他与主之间的婚约；现在他不再是无声鸽了，他能在神面前将感谢赞美归给神。然而让我们记得，大卫却是在痛苦之后，在装疯之后，在这个最痛苦的经历之后，如今他成了赞美的人。

从这里我们也可以看见，金诗的特点是开始都是祷告，最后则都是赞美，而最高潮常常都是在最后一句：“因为祢救我的命脱离死亡；祢岂不是救护我的脚不跌倒，使我在生命光中行在神面前吗？”在诗篇十六篇给我们看见，生命的道路是死而复活的道路；但是现在在第五十六篇中，神让我们经过这许许多多经历，是要我们“在生命光中行在神的面前。”所以大卫的失败和软弱，不过是让他学习更深的功课，他必须在生命的光中行，这就是约翰所告诉我们：“神就是光”，这个光乃是生命的光。因为约翰告诉我们：“生命在他里头，这生命就是人的光。”这个死而复活的生命，因这光照在大卫里面，现在大卫要学习行走在神的面前。诗篇十六篇是给我们看见生命的道路是死而复活的道路：“在祢面前有满足的喜乐。”但是现在大卫更进了一步，能在生命的光中行在神的面前。这也正是我们今天要学习过的生活。因着这个缘故，世界可以丢在背后，我们靠着主的恩典，能够在生命光中行走在神的面前，而且又往前再走了一步。

祷告：

亲爱的主我们感谢祢把这些话赏给我们。我们心中有说不出来的感激，因为在我们还没有准备好蒙恩的时候，祢就准备好把恩典给我们。借着这些美丽的诗篇，再一次把我们带到祢的面前，一方面让我们做一个好处不在祢之外，把自己完全奉献给祢的人；另一方面我们能对世界说，世界已经钉在十字架上了，至于我们，我们已经钉在十字架上，这个世界已经远远的丢在背后。我们的主，但愿我们不因着救自己向世界求援，不因着救自己向世界求生。我们仰望祢，但愿我们记得我们是已经过红海的人，也是过了约旦河的人。主啊！我们蒙了何等大的恩典，何等的荣耀，我们就把敬拜、爱戴都归给祢。主啊！但愿这满了祢自己性情的金子，能及早雕刻在我们的身上，使我们能够早日与神的性情有分。但愿祢的话永远不会散去，求祢让祢话继续在我们里面作工。听我们的祷告，靠主耶稣基督可爱的名，阿们。

倚靠神必不惧怕(杨震宇)

钥句：我倚靠神，必不惧怕

背景：《诗篇》第五十六篇的标题是「非利士人在迦特拿住大卫。那时，大卫作这金诗，交与伶长，调用远方无声鸽。」此篇是大卫被非利士人在迦特拿住的时候所写的，此篇与三十四篇的写作情形大致相同。然而根据撒母耳的记载，大卫从来没有成为非利士人的俘虏；只有大卫在逃避扫罗的追杀，走到非利士地迦特城躲避。当时他遇见亚吉王，由于王的手下对大卫有猜疑，使他受着他们的监视而失去自由；大卫不得不装疯，最后才能安全离开迦特(撒上二十一10～15)。「金诗」是如黄金一样珍贵的记念诗，又是诗人以神为宝贵的信仰，诗篇十六篇与及本篇之后至六十篇都以此为题。「远方无声鸽」七十士译本翻译「为远离圣殿移迁的百姓」，亚兰文译「比喻作为鸽的以色列会众，他们那时已远离城巿」。当时大卫为着要活下去，而装疯的景况有如一只鸽子在异乡漂泊，而且变成在远方无声的鸽子。由于本调子已无从稽考，而相信歌曲的主调是属于哀伤形式的。

提要：本篇是大卫在流离落魄中，倚靠神的祷告。此篇是大卫被非利士人在迦特拿住的时候所写。在此诗，首先，大卫遭仇敌穷追，承认自己惧怕，就倚靠神；接着，他因自己的苦境，求神的看顾和帮助；末了，他因神的拯救而感恩，向神献上歌颂。全诗分为三段：

(一)因惧怕倚靠神(1～4节)──我倚靠神，我要赞美他的话；

(二)求神看顾和帮助(5～9节)──求祢把我眼泪装在祢的皮袋里；

(三为神的拯救感恩(10～13节)──我倚靠神，必不惧怕。

钥节：【诗五十六11】「我倚靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？」

钥点：本篇我们看见颠沛流离的大卫，当时他恐惧与信心两种起伏不定的情绪。在诗中他提到，因受到仇敌的攻击、欺压、陷害而害怕的时候，就向神呼喊：「我惧怕的时候要倚靠祢。我倚靠神，我要赞美祂的话。」(4节) 这里提到大卫信心的对象为何──乃是肯帮助他的神；信心的内容为何──乃是神应许的话，可赞美的话。本诗篇，大卫开始是因惧怕而祷告神，最后则是赞美感恩。他心境的改变，值得我们思想和学习。亲爱的，当苦难攻击包围你的时候，你是否有把握神是帮助你的，而投入祂怀，倚靠祂的慈爱，因此就无所惧怕呢？

此外，大卫说：「我几次流离，祢都记数。求祢把我眼泪装在祢的皮袋里，这不都记在祢册子上么？」(8节) 可见神了解我们的处境，体恤我们的苦衷。祂数算我们到处流离，祂关心我们每次的忧伤流泪。我们的泪水，在神眼中看为宝贵，祂不忘记，都保存在祂的「袋」里，都记在祂的「册」上。这句话细腻地描述主对我们的关怀，因而成为历代落入患难、受苦而流泪圣徒的鼓励和安慰。

今日钥节提到「我倚靠神，必不惧怕。」大卫在第4，10和11节以迭句和问句的方式，重复地叙述他「倚靠神」。这是他信心的誓言，也是他得胜惧怕的秘诀。他在仇敌追赶下，坚心倚靠神，使他克服了恐惧。他因自己的苦境，虽流过无数的眼泪，然而他没有绝望，因他相信神的应许，靠着主胜过了害怕，就以信心宣告：「人能把我怎么样呢」？因此，在本诗的结语，对于将来，大卫深信神必拯救，并且引导他在光明中行，因而将感谢祭献给神。亲爱的，你是否知道如何面对人生的惧怕呢？

【他创造，他修理】有一次一个青年人的车抛锚，他花了十几分钟仍无法修好，非常焦急。忽然有一中年人驾车经过，问明情形后，只用一两分钟就把机器修好。青年好奇得问他：「为什么我修不好？」那人回答：「车子是我造的，我当然知道毛病在那里。我名叫福特。」我们是神所造的，我们的毛病和软弱他最清楚，所以我们该凡事依靠祂。

「亲爱主，我凭信心过这一天，敌人或暴风雨我都不怕，因为我信靠祢的话语，我知道祢在我身旁。信心可以挣脱恐惧的束缚。」──《生命隽语》

默想：大卫被非利士人拿住时，可贵的是，铿锵有力的宣告：「我倚靠神，必不惧怕。」亲爱的，有人怕黑、怕死、怕血、怕事、怕人、怕输、怕静…，然而，作为蒙恩的儿女，你是否有「倚靠神，必不惧怕」的宝贵经历呢？

祷告：主阿，祢帮助我，这是我所知道的，因此我倚靠祢，即使在遭难之时也不惧怕。阿们！

── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》

在安息里信靠神(朱韬枢)

第六段 经历地方教会是住在主的平安里

　　我们来到诗篇五十六至五十九篇，说到经历地方教会是住在主的平安里；在这里，有一班人是信靠神的，是联于神的，也是经历神作一切的，因为他们这样联于神，所以对许多事物，他们是看得很透的。具体来说，什么样的人是住在主的平安里的？第一，他会信靠神。第二，他会联于神。第三，因为他联于神，他能看透世人。第四，因为他联于神，他就经历神不仅带他到属天的经历里，也把属天地位里的实际给了他；他不仅是坐在天上的，也是住在高台里的。

第五十六篇导言

　　五十六到五十九篇是描述一个在地方教会中活在神见证里的人，他如何在一切的攻击里，享受神圣的安息。你知不知道，有的人太平安却没有安息；常常是各种的艰难来了，因着这样的艰难，才使人懂得什么叫作安息。一个享受神圣安息的人，他的确经历了主的话：「我……要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。」（约十六33）我们要认识，苦难乃是基督徒该得的分，信主而没有苦难，那是不健康的。弟兄们找不到职业是应该的，所以基督徒越祷告主越不给职业。你要记住马太福音六章三十三节的话，「但你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。」所以你要祷告传福音，你要祷告事奉神，你要祷告全时间，一祷告全时间，明天就有职业了，因为撒但害怕你全时间，那时候就看你全时间到底是真的还是假的。无论如何，你记住一句话，「我们在世上有苦难。」但主怎么说呢？「放心，我已经胜了世界。」

　　这四篇诗，应该是大卫在各种艰难的处境里所写的。这四首诗的曲调很有意思，第五十六篇叫作「远方无声鸽」，从这个字你懂，一切艰难来的时候，你要学习默默无声专等候神；这个调表明诗人默默无声的行走在神的光中。五十七到五十九篇调用「休要毁坏」，我想这一定是很丰富的调，很有韵律，有时高昂，有时下沉，表明诗人在安息中站住，得以坚立，至终能歌颂神作他的力量。

　　五十六篇是大卫投靠非利士人以后，在迦特被软禁，不得不装疯时所写的诗。这首诗是个奥秘，一个神所膏的仆人，也很清楚神与他同在，为什么没事作就去找了一个职业？投靠非利士人，原则上就是去找了一个职业，结果就被这个职业软禁了。当诗人在他的失败里落入仇敌的手里时，经历了更大的危机。换句话说，他感觉他到非利士人那里，仇敌就找不到他了，没有想到，非利士人才是真的要逼迫他，而且逼迫得比扫罗要厉害；这时，大卫真是他们的囊中物，他所在的地方和环境，完全是非利士人可以控制的。在这种情形里，他知道他经历了更大的危机，所以不得不装疯，来逃避他所倚靠的外人。这时，他就领会在主之外的一切，不过是要攻击欺压他。不仅是要攻击欺压他，更是要把他吞了。你注意，「吞了」是什么意思呢？就是连一点影子都没有了，人对人最极端的行为，就是把他吞了，叫他消失无终；人陷害仇人到一个地步，就是把他吞了。

　　他所说的话也被人颠倒误用。人要找你麻烦，最好就是将你所说的话颠倒误用，叫你怎么也逃不掉。你在聚会中不祷告，他说你消极；你祷告，他说你表演；你用灵，他说你兴奋；你不用灵，他说你已经失败到极点；你传福音，他说你爱表现；你不传福音，他说你懦弱无用。当人要对付你时，你是怎么作都没有用的。对大卫来说，人一切的心思都是要害那些活在神见证里的人。

　　诗人曾在耶和华之外另寻倚靠，却在失败里产生了惧怕惊骇。他本是想离开扫罗的追杀，去投靠非利士人，没有想到，却是从狼圈跳进了虎口，所以就产生了惧怕惊骇。当他惧怕的时候，他却一再宣告，「我信靠神，也赞美祂的话。」很有意思，如果大卫信靠神，他又何必去投靠非利士人呢？他说，不是这样的，我告诉你，连我去的时候，我还是信靠神。感谢主，有这样一位主的仆人，他在最软弱的时候还说：你以为我软弱吗？不，我和神的关系是很亲的，我信靠神！

　　请看，他被迫装疯的经历，是何等的深刻呢？他说，「我几次流离，你都记数，」有时候同工们说，哎呀，作同工好可怜，老搬家！每一个同工都应该把这节圣经写下来，贴在墙上：主啊，我几次流离，你都记数；我每次搬家，你都记数。诗人说，这里有一班人，他们是这样跟随主到一个地步，他们站起来说：主啊，为着你的缘故，我居无定处。我到了山洞里，我还得走；我投靠了外人，我还得走；无论我到那里，主啊，为什么你总不能给我一点的安祥？！我几次流离，你都记数；每一次流离的时候，主啊，我都会哭啊！

　　你以为大卫很坚强，但是这里说，「求你把我的眼泪，装你的皮袋里。这不都记在你的册子上吗？」我的眼泪你用一个皮袋装起来，到永世的时候，你要告诉我：大卫，你以为你流泪吗？是你流泪，我来盛装啊！你为我受苦，你为我受患难，你为我受逼迫，你为着我的缘故，受了各种不合理的境遇，在这些境遇里，你所流的眼泪，我都在这里盛装起来！倪弟兄在《十二篮》中有一篇信息叫〈眼泪〉，那里说，这一个罪恶的世界，亏得还有眼泪来洗一洗！在神看来，流泪是一件大事。

　　这样的见证说出在他一切的经历里，他与神那深刻的联调。主啊，我又要走了！主啊，我又不能安定了！主啊，我又要飘泊了！主啊，敌人又来了！主啊，我又受到击打了！主啊，我引起更多的误会了！主，更多的难处临到我的身上了！当大卫为着这一切在那里流泪的时候，主都把它们记下来了；主会说：你以为你受苦吗？当你流泪的时候，我是和你同在的！当你流泪的时候，你是和我联结的！

　　他也提醒神，他必定会实化他向神所许的那些心愿，就是他在神的心意里一次次的奉献和承诺。他说：「主啊，我告诉你，你的责任是装我的眼泪，我的责任是跟你来真的。」哦，基督徒最大的难处就是跟主玩假的。一个姊妹向主祷告说「主啊，我把自己奉献给你」的时候，她还在想自已的表不好，应该买一个更好的。但是，她祷告的时候却说，「主啊，我一切都是你的，包括我的金银财宝！」这就是向着主玩假的。

　　大卫这时候说：主啊，我在你面前不断的流泪，因为你的确是来真的。我飘离了，你记数；我流泪了，你要盛装起来；我向你有这么多的祷告，我在你面前有这么多的许愿，我在你面前有这么多的响应，现在我还告诉你，我在你心意里一次一次的奉献和承诺，我一定要把它实化出来。说奉献，我就真奉献；说一切是你的，就一切是你的；说一生归给你，就是一生归给你；说我再没有选择，就是再没有选择；说宇宙中只有你的价值最高，就是你的价值最高！

　　末了他见证，神不仅救他的命脱离死亡，也不仅救他的脚不跌倒；他的神，是能使他行在生命，或者活的光中的神。换句话说，生命的光不是理论的，生命的光乃是很实际的。这个光是生命的光，所以也是活的光，这光可以光照你，这光可以带领你，这光可以引导你，这光也可以治疗你，这光也可以鼓励你，这光也可以约束、限制你，这光可以是你的扶持，这光也可以是你的限制，这光可以叫你豪迈的走路，当你走错的时候，这光也可以来禁止，它是活的光！这生命的光，也可以翻作永生的光、活的光、活物的光、活人的光，都是联着活的。这光乃是一个活的光，有这光的人就是一个活的人！

第五十六篇经文

　　第三节，「我惧怕的时候要倚靠你。」「倚靠」恢复本翻作「信靠」是更好的，也是更有把握的，更为主观的，更为亲密的。第五节，「他们终日颠倒我的话；他们一切的心思都是要害我。」他们一切的心思都是要害我，就把我的话转来转去，好像怎么弄我都不对。

　　第六至七节，「他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们岂能因罪孽逃脱吗？神啊，求你在怒中使众民堕落！」这里他发表了一点他的奇妙的感言，那个感言你最好不要听见，要不然你一祷告，就说，「主啊，叫长老堕落啊，这样就没有人管我了！」

　　第八节，「我几次流离，你都记数；求你把我的眼泪装在你的皮袋里，这不都记在你册子上吗？」这个记数不是一次的，是多次的，是算了再算、算了再算。你知道吗，你从台湾搬到克里夫兰，主记了一笔；从克里夫兰搬到匹兹堡，主又记了一笔；从匹兹堡搬到多伦多，主又记了一笔；从多伦多到芝加哥，主又记一笔；然后神会一算再算。神说，哎呀，许多人都是买了房子就定居在那儿，但是这里有一个人，他是流离的，他是随时预备好，等着为主来行动的！神来算，越算越喜乐，越算越喜乐。神说，我不仅算，而且再算，我要把你的眼泪，放在皮袋里。

　　第十节，「我信靠神，我赞美祂的话；我信靠耶和华，我赞美祂的话。」「神」说出祂是天地的主，「耶和华」说出这位天地的主，如何是我们的拯救。说到神，着重祂是天地的元首；说到耶和华，是着重在祂和人的关系。这里说，我信靠神，不仅信靠神，我也信靠耶和华，耶和华就是神，我信靠神，我也信靠耶和华，我赞美祂的话。

　　第十一至十三节，「我信靠神，并不惧怕，人能把我怎么样呢？神啊，我向你所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给你。因为你救我的命脱离死亡，你确实救了我的脚不至跌倒，使我在活人的光中行在神面前。」你确实救了我的脚不至跌倒，这个「确实」用得好。确实是什么呢？就是我已经经历得太多了，我蒙恩这么多年，主从来没有失误过，主从来没有错待过，主从来没有丢弃我过，因为这样，我可以说：主啊，你确实救了我的脚，不至跌倒，使我在活人的光中行在神面前。

――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》

诗篇中十字架的救恩与经历(林三钢)

肆 经历十字架的复活而彰显神的荣美

（壹） 诗篇五十六篇 因求告神而认识并彰显神的柔细

非利士人在迦特拿住大卫(撒上二十一10~12)

引言

我们在一开始时就說明，本专题是从诗篇來看十字架的救恩和经歷。救恩和经歷各有二部份，合在一起共有四部份：一十字架的救恩之一－「替死」解决我们罪行的审判二十字架的救恩之二－「同死」解决我们罪性的捆绑三十字架的经歷之一－经歷十字架的死而彰显神的大能四十字架的经歷之二－经歷十字架的復活而彰显神的荣美

我们挑选诗篇第五十六篇、五十二篇和六十三篇來分享这第四部份，诗人如何彰显神的荣美。

诗篇第五十六篇的背景：扫羅王执意要殺大卫，大卫走投无路，只好逃到迦南地西边的非利士人之地。非利士人认出他就是殺死歌利亚的大卫，就逮捕他。他所处的情况是非常危急，很可能马上被他们殺死，因此心中极为惧怕，作了第五十六篇诗篇。非利士王亚比米勒对他的态度并不太惡劣，没有把他处死。但他仍害怕，因有其他非利士族的人催促亚比米勒，他只得装疯，亚比米勒就将他赶出去。他逃到犹大旷野，住在亚杜蘭洞，那时他写了第三十四篇。

我们从这二篇诗中都可以看出，大卫是一直活在十字架的经歷中。二篇中都有因死和復活的经歷，也都彰显神的大能和荣美，不过三十四篇是偏重神的大能，五十六篇则偏重神的荣美。

接着我们还要谈五十二篇和六十三篇，第五十二篇是偏重在神的光辉，第六十三篇则偏重在饱足的享受。

内容

现在我们來谈五十六篇，可分为三大段落：

一惧怕时倚靠神(1~4)

『神啊，求你憐悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我。我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。我惧怕的时候要倚靠你。我倚靠神，我要赞美他的话；我倚靠神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？』

(一)求神憐悯，因为心中惧怕大卫的惧怕源自三方面：「人…终日攻击欺压我」、「我的仇敌终日要把我吞了」和「因逞骄傲攻击我的人甚多」。前二方面都是指仇敌伤害他的身体还想要殺他。第三方面是指折磨他的心情。

凡是受过苦的人都知道，身体被殺固然可怕，但如果仍旧活着，而心情受折磨常常叫人感到更加痛苦。我们的主耶稣最后受难时，先在大祭司院中遭责问，又到彼拉多面前受犹太人的控诉，接着羅马兵丁给他披上紫色袍戴上荆棘冠冕再鞭打他，以后被钉死十字架上，经过世人都摇头撇嘴的讥笑她，这些都是心情上受的折磨，且是长期的。

当时「逞骄傲攻击我的人甚多」。试想非利士人有什么可骄傲的？他们比不上犹太人本來就不是神的选民，他们之间分为许多部落，从未聯合建立起一个强的国家。然而从实际情况來說，以色列人自夸是神的选民，大卫又曾被撒母耳所膏，要做王建立以色列国，这些又有何用呢？大卫已被掌握在非利士人手，大卫所夸和所想的豈不都是空洞，至多是一种幻想而已。非利士人的光景比大卫更强，这是非利士人可以骄傲的。

亲爱的弟兄姐妹，我们今日在世，就物质來說，有何能可以与世上有权有钱的人相比呢？神所赐给我们的都是内心的一种享受，新天新地和圣城新耶路撒冷也是我们凭神的应许，在信心中所仰望和追求的，如果不小心，不持定永生，那末我们很容易受到世上骄傲之人的攻击而软弱了。

(二)倚靠神感谢神，大卫固然惧怕被殺害和软弱，但他倚靠神，他的感受就立即改变了。

1. 必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？从第三节可以看出大卫心裡非常惧怕，他說：『我惧怕的时候要依靠你。』没有经过难处的人，不太会明白神的能力；没有经过难处的人，不能体会那种迫切盼望神实时解救的心情；没有经过难处的人，也不懂得什么叫倚靠。人不倚靠主，也能照样活着，因为他所受的难处不大的心情！真正难处到了时，你是没有办法用智慧和能力來胜过的。在这一种危险的光景中求人没有什么用，你就倚靠耶和华了。当你依靠耶和华时，你会发现环境也许没有改变，仇敌还在，但是心情改变了。总是人心情的光景先改变，环境才会改变。神做事的法则是，先叫我们信靠神，心情改变，然后环境改变。心情不改变，环境是不会改变的。

第四节：『我倚靠神，我要赞美他的话；我倚靠神，必不惧怕。血气之辈能把我怎么样呢？』，第三节說：『我惧怕的时候要倚靠神。』，第四节說：『我倚靠神，必不惧怕。』你看見了吗？环境还没有改变，心情已经不惧怕了。当他依靠神不惧怕的时候，更进一步的确定說血气之辈能把我怎么样呢？大卫被关起來，还没有被放出來，也可能过五分钟亚吉王下个命令就把他殺了，但是他心中有把握，如果神不许可，血气之辈不能殺我。主耶稣說：『若是你们的父不许，一个(指麻雀)也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被數过了。』(太十 29-30)中文圣经还没有翻译的那么完全。原文的意思是编号过的。我们一个人的头发大约有二万到三万根毛发。如果你受伤害，有一根头发掉下來，神不仅知道你有一根头发掉下來，神还知道是那一编号的头发掉下來。神看顾保护我们实在是非常仔细的。

2. 赞美祂的话大卫倚靠神，心中不惧怕，他还赞美神的话。请注意他不仅赞美神，更是赞美神的话，这明显是指神的应许說的。我们赞美的对象该是神，但是在实际的经验中，我们会发现，神看顾保护我们是透过祂应许的话语；如果没有神的话语，我们很难确定有信心的把握。再请注意：大卫在这裡說出心中的赞美。许多赞美都不是属于理性，也不强壮，却是感性且柔细的。这說出他所感受到神的看顾和保护都是柔细的，因此他的反应也是柔细的。

二倚靠神而不惧怕(5~11)

『他们终日颠倒我的话；他们一切的心思都是要害我。他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。他们豈能因罪孽逃脱吗﹖神啊，求你在怒中使众民堕落！我几次流離，你都记數；求你把我眼淚装在你的皮袋裡。这不都记在你册子上吗﹖我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。神帮助我，这是我所知道的。我倚靠神，我要赞美他的话；我倚靠耶和华，我要赞美他的话。我倚靠神，必不惧怕。人能把我怎么样呢﹖』

（一）仇敌的心计─『颠倒我的话』『一切心思都是要害我』『他们聚集，埋伏窥探我的脚踪，等候要害我的命。』大卫述說，他在环境中遭受的苦难，是他们颠倒我的话。颠倒什么话? 就是『你的神在哪裡呢?』仇敌先是攻击他心中相信神的态度。当坚定相信的心态被打倒了，就没有能力抵挡外面的苦难。撒但总是先破坏我们的信心，然后才把苦难的行动臨到我们身上。这是撒但一贯的做法。

（二）祈求：求神在怒中使仇敌堕落。第七节与前一篇诗篇第五十五篇第廿三节相同：『神啊!祢必使惡人下入灭亡的坑。』第七节的『堕落』即『下入』。第五十五篇說明是下入『灭亡的坑』，『灭亡』在原文中意『毁灭』或『毁坏』，乃指丧失功用的意思。大卫所求的就是求神将殺害他的仇敌丧失殺害的功用。

（三）认識神的柔细：第八节『我几次流離，你都记數；求你把我眼淚装在你的皮袋裡。这不都记在你册子上吗﹖』是本诗篇中最独突，也使最宝贵的三句话，是其他诗篇中从未用过的。其独突又宝贵的点是描写神『柔细』的品格。大卫是位大能的战士，又是一位有广大心胸，还有远瞻眼光的政治家，但他内心的感受却是非常柔软仔细。惟有他有这种个性，才能体会得到神的品格是那样柔细。

第一句话：『我几次流離，你都记數』，說明在神精巧的安排下，使大卫多次受到流離失所的遭遇，但每次都有神的美意。大卫一次过一次的被倒空，又被教导，好让神的生命充满他，神生命中所含有崇高的品格从他身上彰显出來。当时大卫总感觉痛苦，事后却发现有神美意，大卫清楚记得每一次的经歷与感受，也记得一次过一次的经歷中有神精巧安排的次序。他满心感激神的带領，他记得他曾有多少次流離的遭遇，他感谢着說，神也记得。

第二句：『求你把我眼淚装在你的皮袋裡。』好像是句太夸大的话。人所流的眼淚都无法装满小小的眼淚瓶，何能盼神用皮袋來装呢？何况一般人流淚大多是因自己犯最或错误，受到痛苦的后果而流淚，自己回想起來都觉惭愧，巴不得将眼淚抹去，怎盼留存起來呢？即使不因自己的过犯，乃受环境中所发生的灾难而流的眼淚，也不值得留存下來。诗篇第一三二篇大卫曾写說：『耶和华啊，求你记念大卫所受的一切苦难！』也是相同的道理。原來大卫所說的苦难乃指他为神建殿而承受的。这裡所說他所流的眼淚是因持守纯正，寧可逃亡而不对付扫羅；不倚赖自己的智慧与能力，却承受逼害又倚靠神。这种苦难和眼淚是有永存的价值，才值得求神存留起來作为纪念。这句话也說出大卫认識这位创造万物又掌管宇宙的神，祂的品格是极其柔细的。他的眼淚带有感激的心情。

第三句『这不都记在你册子上吗﹖』是指前面所說的『流離』和『眼淚』，神不仅记得，还仔细的写下來，记在册子上，是明确又仔细的，毫不含糊。

旧约最后第二章预言神在宇宙中的工作最后完毕时有一现象：『那时敬畏耶和华的彼此谈論，耶和华侧耳而听，且有记念册在祂面前，纪錄那敬畏耶和华思念他名的人』（玛三 16）。亲爱的弟兄姊妹，但愿你我今日所行所說的，到那日都被显示出來，而将感谢赞美献给那带領我们的神！

（四）确实的信心：第九至十一节是他說出内心确实又坚定的信心，其中有四点 1. 仇敌都要转身退后 2. 神必帮助 3. 最后得赞美神 4. 必不惧怕

大卫所写所有关于苦难或争战的诗篇，都是相同的模式。开头总是迫切的祈求，最后总是表达坚定的信心或赞美的话。我们研讀这類诗篇，当特别注意每篇中间部分的话语，因为中间部分的话语正說明他当时得蒙恩而转变的诀窍。这些诀窍大多是由于神的应许，或看見神在宇宙中与选民中所有的作为。我们若能抓住这些诀窍，对我们眼前的处境会有莫大的帮助。

本篇诗篇中大卫得以转变的诀窍是他倚靠神：『我倚靠神，必不惧怕。』其实他所以倚靠神的原因是由于认識神柔细的品格。那时他仍被亚吉王所逮捕，外面的情况还是很危急，毫无安全的迹象，但他根据以往的经验，明白这次的流離眼淚，仍有神的美意，所以他有坚定的信心，心中欢樂而赞美神。

三心愿(12.13) 『神啊，我向你所许的愿在我身上；我要将感谢祭献给你。因为你救我的命脱離死亡。你豈不是救护我的脚不跌倒、使我在生命光中行在神面前吗﹖』

最后大卫向神表达二个心愿： (一) 献上感谢的祭 (二) 在生命光中行在神面前

开头他祈求神拯救他脱離苦难，最后他向神献上感谢的祭；他不只是感谢神保护他平安，乃是感谢神使他认識神是位柔细的神，因而在他的生活中也活出柔细的美德。圣经所记载大卫的故事，有许多事我们可以看出他身上也彰显那种柔细的美德。例如在撒母耳记下第一章。当他听見扫羅被殺的消息，他作哀歌，吊扫羅和他儿子约拿单。歌词中对于那样厉害迫害他的扫羅，丝毫没有一点怨恨的感觉，只是悲伤且尊重的意念：尊荣者在山上被殺，大英雄何竟死亡。其中题說：『扫羅和约拿单活时相亲相爱，死时也不分離。』对于约拿单更题說：『我兄约拿单哪，我为你悲伤，我甚喜悦你，你向我发的爱情奇妙非常，过于妇女的爱情。』

又如第二件，他将约拿单的儿子米非波设召來，施恩给他。不但将扫羅的财产归还给他，还叫他时常一同坐席吃饭。撒下九章十三节特别說明，米非波设兩腿都是瘸的，大卫安排他坐席，一面表达他报恩的心志，同时让他瘸腿露不出來，免得他自卑感到羞愧。

―― 林三纲《诗篇中十字架的救恩与经历》

我倚靠神(五六1~13)(台北灵粮堂)

属灵的功课还是由知识起，我所说的知识是对神认识的知识，不是指一般的学术。因为有了这样的知识，信心才有根基。譬如说，现在有困难，你找谁帮助你呢？首先你会想到谁有能力帮助你，这是知识。然后你可能会想，谁愿帮助你，这也是知识，因为那有能力帮助你的人不一定愿意帮助你，而愿意帮助你的又不见得有能力，这些都是知识。要有信心倚靠神，需要知识，知道神能帮助，更要知道神愿意，神肯帮助。「神帮助我，这是我知道的」(9节)，这就是神能、神肯帮助你。有了这样的知识才会在经验中慢慢的学习倚靠神，这也是为什么诗人一连三次说「我要赞美祂的话」，因是确信神能、神肯帮助，并不是凭空臆测而得的结论，乃是神的话告诉了我们。因为神说了，所以我们的信心才有根据，我们的祷告说「神啊，我投靠你」才有把握，因为祂说过要作我们的避难所，要用翅膀护卫我们…等。哈利路亚，因此我倚靠神，因此我赞美祂的话，因此我必不惧怕。

只说「神帮助我，这是我所知道的」是不足够的。当然祂会如此，因为我是属于那个「约」。诚然，我不需惧怕，人能把我怎么样呢？但是这是否即是神给我生命的全部意思呢？是否为此我赞美祂，毫不惧怕呢？这是否就是「服侍神的子民」全部的意思呢？神将祂仁慈的爱和关怀给予祂的百姓，并不是叫他们拥抱在自己的怀。神帮助我们，这实在是一个令我们欢喜快乐的事实；但这却是要使我们成为「传道者」，而不是成为自私的追求者，寻找我私人的救恩。这样，我们看见11节并不是结束，12〜13节的结语，却是充满了前进的感觉，不是停留在自己感觉的面，乃是向前行，要向神还愿，要向神献感谢的祭，这些都是向这世界作见证。神救赎我命脱离死亡，使我不致跌倒，目的是要我在生命的光中行在神的面前，在这世界，活出我们的生命和每日的呼召，使人可以看见这光是属神的光，使人被这光所吸引来到神的面前。

回应

主，谢谢你赐我能继续为你作见证的生命。愿我的生命能在众人面前见证你的真实。

惧怕与信靠(五十六1节～五十七篇11节)(台北基督之家)

这两篇性质相似，都是写个人经验的诗。五十六篇是大卫在扫罗追杀中，被逼流亡外邦，但在外邦国度又不被信任，言行时常被扭曲，常活在有今天，可能没明天的惧怕中，甚至最后只好装疯卖傻来逃命(撒上二十一10～15)。五十七篇是大卫为躲避扫罗的追杀，逃至亚杜兰洞或隐基底洞时所作(撒上二十二1～2、撒上二十四1～3)。

诗篇五十六篇深为历代圣徒所爱诵读，因它告诉我们如何应付人生的惧怕。谁没有经历过患难与恐惧呢？当人「终日颠倒我的话」时，谁能不愤恨难安呢？但「我惧怕的时候要倚靠祢…我倚靠神，必不惧怕。」这是何等大的安慰与启示啊！

当初，诗人本以为来投靠外邦，或许可得安稳，谁知，反倒饱受欺压、自投罗网，落得终日惶然不安。在此信心与惧怕交织挣扎的时刻，他终于选择降服信靠神，说：「我惧怕的时候要倚靠祢(五十六3)；我倚靠神，必不惧怕！(五十六11)」问题依然有，环境依旧危机重重，但诗人看到神的力量大过一切的困难，也深知我既在主手里，或生或死，今生永世，我都是永生神的儿女，再有何可惧怕啊！

不过，信心虽已渐渐抬头，但再度环顾仇敌及环境，惧怕之情依旧油然升起，所以，作者反复说着「我倚靠　神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？」当人一再说「我不怕、我不怕」岂非表明他非常害怕的心态，他甚至害怕、感叹到泪哭满皮袋(五十六8)，但作者最宝贵的经历就是「神帮助我，这是我所知道的。」(五十六9)。大卫深知道他所信靠的是「以便以谢」(撒上七12)，直到如今都帮助他的神。

诗篇五十七篇依然描述着诗人如何从惧怕到信靠的过程，在祷告中，作者经历了从黑夜至黎明的心境(五十七4、8)；如今，虽患难依旧，但当他投靠在神的翅膀下(五十六1)，他就能高唱「神阿，我心坚定，我要唱诗，我要歌颂。」(五十七7)。

基督徒的一生都交织着「信靠与惧怕」的挣扎，然而，神爱永不改变的应许(约十三1、约十五9)，将是你我在软弱中最大的安慰，来「投靠在神的翅膀荫下」吧！

回应：亲爱的主！在这快速、不断改变的环境中，求祢让我的心能在祢那不能震动的国里得着不能摇动的安全感。奉耶稣的名求，阿们！

祷读：诗篇五十六章9〜11节

9 我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。　神帮助我，这是我所知道的。
10 我倚靠　神，我要赞美祂的话；我倚靠耶和华，我要赞美祂的话。
11 我倚靠　神，必不惧怕。人能把我怎么样呢？

流离之歌(诗56篇)(香港读经会)

祈祷：主啊！在世事纷扰中，教导我定晴在你的身上，学习信靠仰望。

诗题说「非利士人在迦特拿住大卫」。事缘大卫为了逃避扫罗的追杀，投奔非利士人。但为了释去迦特王亚吉的疑心，大卫装作疯子。他在迦特的日子并不好过，诗中描述大卫受到迫害，敌人要吞吃他、攻击他；在言语上则颠倒他的说话，甚至跟踪他，等待机会取他的命（1-2、5-6）。这样的日子，令大卫精神极其困扰；但大卫却能面对困境，更向神发出颂赞感恩的话。

1.信心倚靠（3-4、10-11）

诗人说：「我惧怕的时候要倚靠你。」（3）「我倚靠神，必不惧怕。」（11）因为过去的经历告诉他，当他向神呼求的时候，神必帮助他。就如他过去多次被扫罗追杀，神都在适当的时候拯救他（参撒上20章）。他知道所倚靠的是那一位创造天地，掌管宇宙万物，又是慈爱信实的主，所以说：「血气之辈能把我怎么样呢？」（4下）有一位这样「大」的「靠山」，还有甚么值得惧怕呢？

2.有主纪念（8-9）

能够度过苦难的日子，最重要是有爱、有支持，才会觉得有盼望。大卫的流离，原来神都一一「记数」，不会遗漏；他又求神把他的眼泪装在皮袋里，记在册子上。这都表达出他知道一切苦情都是神所纪念，看为珍贵的。

3.行在光中（12-13）

诗人感谢神不但拯救他，更保守他不失脚，领他行在光明中。通常在困苦的日子里，人很容易就会变得苦毒，怨天尤人，甚至要报复，但神保守大卫的心没有偏离正路，仍然走在神的心意中；他甚至放弃杀扫罗的机会。虽然外在环境看来是黑暗的，但他深信，义人的路，越走越光明。

「惧怕」与「倚靠」是两种不同的情绪。如何从负面消极的「惧怕」跳跃到积极坚定的「倚靠」，其实就在一转念之间--想到神。当我们注视环境、注视人的时候，「惧怕」充满内心。当我们转眼仰望那一位慈爱、信实、掌管生命的主时，就可以放下惧怕，全心倚靠。