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诗篇第四十九篇短篇信息 目录： 这神永远为我们的神(陈希曾) 生命无价(杨震宇) 永生赎价的智慧(吴主光) 地方教会是在世界里不同的人中间(朱韬枢) 赎价(四九1~20)(台北灵粮堂) 钱财与人生(四十九篇1〜20节)(台北基督之家) 我何必惧怕(诗49篇)(香港读经会) 这神永远为我们的神(陈希曾) 可拉后裔的诗──第四十八至四十九篇 二、祢岂要行奇事给死人看吗？ 诗篇里面有上行之诗、大卫的金诗是讲经历的，可拉后裔的诗也是讲经历的，而且是特别让我们注意到十字架的经历。然而当我们在读这十二篇诗篇的时候，似乎有二首诗使我们不知道应该怎么办才好。这二篇诗篇不是我们读不懂，乃是我们不明白为什么神把这二篇放在十二篇里面，好像和其他的诗篇不一样，这其中有什么特别的属灵意思？这二篇就是诗篇49篇和88篇。 隔绝、下沉、黑暗的二篇诗 例如第42篇：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”到最后的时候则说：“我的心哪，为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的神。”虽然有的时候我们会下沉，我们的心会在里面忧闷，但是我们对我们的心说：“应当仰望神，因我还要称赞祂。”最后总是把我们带到高峰。许多的诗虽然有眼泪，虽然有沮丧，虽然有下沉，有各种不同的感觉，但在最后结束一定结束在高峰，而不是负面的。可是49篇和88篇是往高处走，但是诗的高潮不是在最后，而是在中间。当我们读到最后，这结尾不是往高处去就一下子结束了。 第49:12节：“但人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。”这是第一段的结论。第二段的结论和第一段几乎类似，不过又加上一点，就是第20节：“人在尊贵中，而不醒悟，就如死亡的畜类一样。”如果我们比较这二句，就着整个思想来讲的确是有进步，所以诗人说：“无论上流下流，富足贫穷，都当留心听。我口要说智慧的言语，我心要想通达的道理。我要侧耳听比喻，用琴解谜语。”但不管怎样，这篇诗最后并不是往高峰上爬，结束时还特别讲到死亡的畜类，好像这位写诗的人慢慢的把我们带到很负面的方向走。我们从42篇读到49篇，前面几篇都把我们带到属灵的高峰，但一到49篇则像一下子到了谷底一样。 88篇也是这样。司布真弟兄曾说过，这不大像一首诗篇，而是一首悲歌；如果要在诗篇150篇里找到一首悲凄的歌，就是这一首。所以当我们读到可拉后裔的诗最后第88篇时，我们看见有一个人说：“我的性命临近阴间。我算和下坑的人同列，如同无力的人一样。我被丢在死人中，好像被杀的人，躺在坟墓里。他们是祢不再纪念的，与祢隔绝了。祢把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。祢的忿怒重压我身，祢用一切的波浪困住我。祢把我所认识的隔在远处，使我为他们所憎恶。我被拘困，不得出来。我的眼睛，因困苦而干瘪。耶和华啊，我天天求告祢，向祢举手。”等到到了13节又慢慢的往上去：“耶和华啊，我呼求祢，我早晨的祷告要达到祢面前。”如果诗人停在这里，就是停在一个高峰，停在一个正面的乐府上面。但是诗人又接着说：“耶和华啊，祢为何丢弃我，为何掩面不顾我。我自幼受苦，几乎死亡；我受祢的惊恐，甚至慌张。祢的烈怒漫过我身，祢的惊吓，把我剪除。这些终日如水环绕我，一齐都来围困我。祢把我的良朋密友，隔在远处，使我所认识的人，进入黑暗里。”结果整个十二篇可拉后裔的诗是结束在“黑暗”，结束在隔绝，是150篇诗篇里最悲哀的一首哀歌。 49篇讲死，88篇也讲死；49篇讲没落，88篇讲隔绝。我们实在觉得这是可拉后裔的诗里最难读懂的二篇。尤其是88篇，这里告诉我们是：“可拉后裔的诗歌，就是以斯拉人希幔的训诲诗，交与伶长，调用麻哈拉利暗俄。”希幔是可拉后裔的伶长，而�D麻哈拉利暗俄”在希伯来原文的意思就是“折磨的病痛”。在88篇中，写诗的人仿佛在病床上辗转反侧，受尽折磨，他说：“我的性命临近阴间。”他的人没有死，但他的感觉就像死了一样，所以这段圣经就像进到诗篇150篇里最悲哀的一段，因为没有一个痛苦比死亡的痛苦更悲哀，所以我们在这里看见的是隔绝，看见的是下沉，看见的是黑暗，看见的是没有指望。 到底为什么圣灵给我们这二首诗篇？如果一切都是美好的，一切都是照着我们所想象的，49篇和88篇都应该到了高峰才对，或者将84篇放在最后才对。但是圣灵启示这几卷圣经的时候非常仔细，因为这是可拉后裔的诗，可拉的注册商标是什么？可拉的注册商标是灭亡，是死亡。所以当我们读可拉后裔的诗，一定要想起可拉后裔的故事。 经过死，但从死里出来的生命 没有一班人比可拉的众子更明白什么叫做死亡，他们看见自己的父亲及亲人活活的下入阴间，活活的由活人之地被除灭，所以没有一班人能经历死亡，像可拉后裔经历死亡一样。死对他们是可以捉摸的，根本是他们应当经历的。但是圣经告诉我们，可拉的众子没有死亡，所以谁能告诉我们什么叫做死？谁能把死的经历讲的最清楚？当然就是可拉后裔。什么是死？死是与生命隔绝，死是与环境隔绝，死乃是与所认识的人隔绝，死是与神隔绝。在这里可拉后裔就能把死的感觉为我们描写出来。 所以当可拉后裔在唱荣耀的诗、赞美的诗、高昂的诗，那是因为死而复活的经历。现在不管他们在唱怎么样的诗歌，他们的经历仍旧是十字架的经历：经过死，然后再从死亡里复活的经历。我们不懂得描写十字架的死，但是可拉后裔能懂得；这二篇诗篇就是给我们看见，可拉身上的那个记号就是死。保罗说：“从此以后你们不要搅扰我，因为我的身上带着耶稣的记号。”这是什么意思？这个意思就是告诉我们，我们身上带着耶稣死的记号；这记号告诉我们，49篇和88篇是我们的标记，是我们的注册商标。 感谢主，我们并不是停在这里，因为可拉的众子没有死亡。诗篇第49篇告诉我们：“在患难的日子，奸恶随我脚跟，四面环绕我，我何必惧怕？”写诗的人发现他落在患难的日子里，奸恶追随他的脚跟，四面环绕而使他害怕，所以他才说：“我何必惧怕？”然而是什么叫他害怕？第16节这里说：“见人发财家室增荣的时候，你不要惧怕。”原来是这些倚仗财货自夸钱财多的人，是这些富翁叫我们害怕。为什么？ 今天在台湾有一种恐惧，在这个民主社会里面，金钱的力量大到一个地步，金钱的势力和黑暗的势力联结在一起，然后带动了整个选举，整个的民主程序。这怎么不叫人害怕？当你看见钞票变成股票，股票变成选票，选票就带来权柄；如果今天这样的情形是上上下下有一班人在带动的，这个世界会变成什么样的世界？写诗的人没有理由不会害怕的。我们看见撒但怎样用金钱来得着全世界，只要人们拜一拜牠，什么都可以给，可以让人得着全世界；谁富有就证明谁得着多少世界。所以这些人可怕不是因为他们可怕，乃是因为他们得着的世界是何等的可怕。然而圣灵接下来告诉我们不要怕，因为这个世界都要过去，这个世界到时候都要结束了。这个世界有荣耀，但是这个荣耀不能随着下去，所以没有人能征服这个世界。这些人虽然叫我们害怕，但是感谢主，圣灵这时就说：“他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者；到了早晨，正直人必管辖他们；他们的美容，必被阴间所灭，以致无处可存。” 当可拉后裔在唱49篇的时候，给我们看见什么叫做死。这个世界到了死就结束了，不可能再往前去，但是感谢主，惟有神的话永远常存。世界上的一切都是愈来愈没落，到最后永不见光；他们死了就好像畜类死了一样。但是义人的路却好像黎明的光，愈照愈明直到永远。以赛亚书里告诉我们，义人从来没有日落，为什么没有？因为这就是可拉后裔，因为我们有一个生命，乃是死而复活的生命。所以这里说：“到了早晨，正直人必管辖他们。”因着这个缘故，我们这些人是有早晨的人，因为我们的生命是死而复活的生命；这个生命能够经过死，我们从死里出来就是早晨。所以接下来又说：“神必救赎我的灵魂，脱离阴间的权柄，因祂必收纳我。”为什么讲早晨？因为这一切不过是晚上，我们不是死了，我们乃是睡了，到了第二天早晨我们都要复活。现在可拉后裔特别给我们看见那个注册商标，给我们看见，如果要解释所有可拉后裔的诗，“死而复活的生命”乃是最好的解释。 义人荣耀的早晨 到了88篇的时候，这里也给我们看见早晨：“耶和华啊！我呼求祢；我早晨的祷告要达到祢面前。”虽然在这篇诗篇我们看见折磨的痛苦，折磨的病痛；给我们看见隔绝、死亡；给我们看见我们与下坑的人同列，好像被杀的人躺在坟墓里。但是感谢主，我们在这里仍旧看见有早晨，而且这里有一个很特别的祷告，这个祷告叫神不能不拯救我们，不能不延长我们的年日。这里说：“耶和华啊！我天天求告祢，向被举手。祢岂要行奇事给死人看吗？难道阴魂还能起来称赞你吗？”这就是我们的祷告：神啊！祢要在后人之地得着赞美，所以我必须活着，我活着的意义就是要赞美，就是要感谢。 有一位老姐妹活了一百零三岁，有人问她为什么活那么长久？她说：“祂让我祷告一回，再祷告一回。”我们活在地上的目的不是多抱孙子，多喘口气；我们活在地上的目的，是叫我们能在活人之地赞美。我们要看见许多时候按着人来说已经死了，但是神的儿女有一个祷告，是一个不肯死的祷告。为什么不肯死？因为还没有赞美够，因为还没有将敬拜完全的归给主；主应当得着我们的赞美。主难道要在死亡之地行奇事给死人看吗？不！不是死人要看奇事，是我们这些活人要看奇事，所以我们祷告求主行起神迹。这就是死而复活的生命在里头的祷告，这是很特别，很特别的祷告：“难道阴魂还能起来称赞祢吗？岂能在坟墓里述说祢的慈爱吗？岂能在灭亡中述说祢的信实吗？祢的奇事，岂能在幽暗里被知道吗？祢的公义，岂能在忘记之地被知道吗？耶和华啊！我呼求祢；我早晨的祷告要达到祢面前。”许多时候神就听了这样的祷告。 倪柝声弟兄不到三十岁时得了末期肺病，医生告诉他已经没有希望了，他的母亲也已经为他准备好寿鞋，那一段时间他都只能躺在床上。有一天主对他说话，主叫他：“坐”，这就是以弗所书里的三个字：坐、行、站。倪柝声弟兄要起来坐之前他挣扎说：“主啊！我就要到祢那里去了，如果我要死了，也让我躺着死，不要让我坐着死。”所以他祷告：“主啊！不要让我坐。”结果主说：“你坐！”那时他根本不能坐的，但是他就坐起来了。然后又一句话：“你要行！”他就走了几步，最后又一句话：“你要站！”他就沿着那个很陡的楼梯慢慢的走到楼下，去敲楼下房间的门，原来那时有几个姐妹正在那个房间里祷告。那几个姐妹非常爱主，她们很懂得祷告的话，所以那个时候她们的祷告就是诗篇88篇：“祢岂要行奇事给死人看吗？难道阴魂还能起来称赞祢吗？岂能在坟墓里述说祢的慈爱吗？岂能在灭亡中述说祢的信实吗？祢的奇事，岂能在幽暗里被知道么？祢的公义，岂能在忘记之地被知道吗？” 她们祷告结束后，知道神已经听了她们的祷告。结果听到有叩门的声音，她们把门打开。就像当初彼得敲马可的门，他们打开门根本不相信是彼得，结果高兴到一个地步，竟忘了开门。这几个姐妹打开门，根本没有想到那个应该躺在床上，奄奄待毙的倪柝声弟兄正站在她们的门口。倪弟兄应该在三十岁那次肺病死去了，结果他到七十二岁才被主接走。我们看见，倪弟兄不就是可拉后裔吗？可拉的众子没有死亡，那是什么经历？那就是死而复活的经历，这就是88篇。 所以88篇看起来是很悲观、很负面的，然而实在说来，88篇是很荣耀的。其中最荣耀的感觉，就是那三节圣经：如果我们进到那三节经文的感觉里，这就叫做死而复活。死是像阴间一样的残忍，可拉后裔的身上就是带着那个记号，就是死的记号。但在49篇和88篇里我们都能读到早晨，神都听了这些祷告，我们早晨的祷告要达到神的面前。虽然我们有的时候会下沉，有的时候我们觉得已经得胜了，结果却发现唱的诗就像可拉后裔的诗一样。但是不要紧，因为那个生命乃是得胜的生命，乃是死而复活的生命；那个标志就是可拉后裔身上的标志；49篇和88篇乃是可拉后裔的注册商标。 三、正常的基督徒生活和正常的教会生活 当我们仔细读这二篇圣经，然后再和十二篇诗篇放在一起，我们的眼睛会忽然亮了起来，因为这里很明显给我们看见二个结尾：前面从42篇到49篇这八篇，在最后一篇49篇就看见了注册商标：接着84、85、87、88篇，在最后一篇88篇又是注册商标。所以圣灵很自然的将这十二篇诗篇分成二段，而这分法是根据可拉后裔身上所带的注册商标，就是死而复活的记号来分的。换一句话说，如果我们要明白可拉后裔的诗，关键的钥匙乃是死而复活的生命；整个可拉后裔的经历乃是死而复活的经历。我们现在也能了解，前面八篇到了49篇告一段落，从84篇到88篇又告了一段落；而且前面八篇刚好是在诗篇卷二里，后面四篇则是在卷三里。 西乃山的转折点 也许有人不明白，为什么诗篇150篇分成卷一、卷二、卷三、卷四、卷五呢？读圣经的人告诉我们，原来第一卷内容使我们想起创世记；第二卷是出埃及记；第三卷利未记；第四卷民数记；第五卷则是申命记。可拉后裔的诗刚好在诗篇的第二卷和第三卷，也就是出埃及记和利未记这二部份。出埃及记说到以色列人从出埃及到西乃山这段故事；利未记则只讲到在西乃山的故事。西乃山特点在什么地方？如果我们抓住了西乃山的特点，我们就会明白为什么可拉后裔的诗在卷二和卷三；我们也能明白可拉后裔的诗前面八篇和后面四篇有什么不同的地方。以色列人在旷野里一共抱怨了十四次，西乃山则是一个很重要的转折点。然而西乃山前和西乃山后到底不同在什么地方？ 当以色列人还没有到西乃山以前，他们抱怨神，但是神并没有惩罚他们，也没有对付他们；就好像一个不懂事的孩子在撒野，但是父母没有做什么。但是等到以色列人一经过西乃山，他们再抱怨、吵着要回去的时候，神果然叫他们折回红海，在旷野漂流了四十年，许多人根本没有进入迦南，而是倒毙在旷野。以色列人到了西乃山之后，特别是进到民数记时，他们已经是耶和华的军队，而不再是乌合之众。会幕在他们的中间，云柱和火柱在前面带领，他们已是一支军队，已变成见证：在会幕里面有见证的柜，这个会幕也叫做见证的会幕，整个以色列人乃是见证人。 当以色列人还幼稚，不能是耶和华的见证人，约柜也不在他们中间，他们是无知的，他们是可以抱怨的；神长久忍耐、容忍他们，神并没有对付他们。但是等到以色列人经过神的雕刻，慢慢长进了，他们经过了西乃山领受神的律法。这个律法叫法版，就是代表见证，代表神的标准；当他们把法版放在约柜里，这就是见证的柜。以色列人从旷野经过，在整个世界里乃是一个伟大的见证。在西乃山之前，以色列人是二百万个个人，但是到了西乃山之后，二百万人变成一个人，这就是神的见证，这个见证乃是团体的见证。所以利未记特别讲到神怎样在西乃山把以色列人组织成军队，并把律法赐给他们，而且吩咐他们怎样事奉神，怎样过节等等。所以当我们读到可拉后裔的诗42篇到49篇，这段圣经和出埃及记有关系；到了84、85、87、88篇，这就和见证发生了关系。 从个人的属灵到团体的见证 原来可拉后裔的诗前一段是讲到基督徒正常的生活，后一段则是讲到基督徒教会正常的生活。前一段是讲到十字架与个人的关系，后一段则是讲到十字架与教会的关系。所以为什么49篇和88篇都是记号呢？因为不论是就着个人或是团体而言，我们怎样有一个正常的基督徒生活�H�H个人的；怎样有一个正常的教会生活�H�H团体的？那个秘诀就是让我们看见，我们生活的最后回到了原点，回到了整个中心，那个中心就是死而复活。这就是为什么可拉后裔活着的原因；这就是为什么神借着可拉后裔把十字架的信息给了我们。 十字架不只是为了我们个人的属灵，否则我们应该像奥秘派的人一样，属灵以后就到山上或修道院与世隔绝。如果是这样，我们就只有42篇到49篇，而没有后面第二段的可拉后裔的诗。然而今天圣灵在我们个人身上所有的工作，不是为着装饰我们，乃是为着基督的身体，乃是为着教会的见证。从前我们是二百万个个人，现在二百万个人变成一个身体，这是什么？这就是84、85、87、88篇所给我们看见的。 个人怎么属灵是借着十字架，教会见证怎样被建立也是十字架；个人如何需要十字架，教会也如何需要十字架。如果只有个人属灵，这只是一片散沙，这只是二百万个个人。但是我们今天活着不是为着个人，乃是为着基督的身体，乃是为着教会的见证；而那个见证就是从西乃山以后所经过的。所以可拉后裔的诗就是在卷二中的前八篇是出埃及记；在卷三后面的一部分则是利未记。当我们把这二个思想放在一起，就能够了解这几篇诗篇。 生命无价(杨震宇) 钥句：人在尊贵中 背景：《诗篇》第四十九是可拉后裔的诗歌，交与伶长。本篇诗是属于智慧式的训诲诗，与三十七及七十三的主题有关连。本诗是随着琴瑟乐声吟诵或歌唱的(4节)。本篇序言之后，有两大段，每段八节。12和20节有若副歌，为前后两部分作结。其中的大意是：「人若是在尊贵的时候仍不醒悟，便是与死畜无异」。本诗的结论类似《传道书》。 提要：本篇是诗人描写人生的虚空和死亡的真相，其中所论及生命无价是历代不变的真理。他一开始就宣告所有的世人都要侧耳而听智慧之言；接着，他描述倚靠财富终属徒然；末了，他详述恶人的富贵与权势必不长久。全诗分为三段： (一)呼吁留心听智慧言(1∼4节) ──无论上流下流，富足贫穷，都当留心听； (二)倚靠财富终属徒然(5∼12节) ──人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样； (三)世上尊荣死后全空(13∼20节) ──人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。 钥节：【诗四十九20】「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。」 钥点：本篇是一篇颇富哲理的诗。我们看见诗人对人生体验的指导：(1)患难不可怕(5节)；(2)钱财不可靠(6∼7节)；(3)生命不能买赎(6∼9节)；(4)财富不延续(10∼12节)；(5)尊贵不长久(12节)；(6)美容不能留(14节)；(7)富贵不可夸(16∼19节)；和(8)灵性不可不醒悟(20节)。这篇有关钱财与人生的劝世箴言，正像主耶稣劝人，「人的生命不在乎家道丰富。」(路十二15) 保罗也嘱咐提摩太，「你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。」(提前六17) 因此，人生命的价值其决定不在于在今世拥有多少的财富或什么尊贵的地位，乃在于赐永远生命的神。祂能赐给我们的生命意义和目的，使我们的人生丰富。所以，未信主的人要及时！趁还有气息之时，赶快信靠永恒的主。信主的人要及时！应信祂、爱祂、事奉祂。 今日钥节提到「死亡」。诗人在这里描写人生的虚空，也论及死亡的真相。世上的人，不论是富人或穷人都不能逃避死亡。面对死亡，人人平等。所以诗人呼吁人留心听他的智慧话，了解死亡的面目，得着智慧来生活。诗人所关心的是人生命的价值，诗人二次说到人在尊贵中不醒悟，生命中没有神时，就如死亡的畜类一样(12，20节)无价值。死亡临到众人是一件不可改易的事，人生片刻的尊荣本不可夸，因财富不能延续，也不能救赎人的生命。所以人应将自己的生命投靠在永远生命的神那里。此外，当诗人描述细想恶人的结局，心中想起人生命之赎价是无价(9节)。然而，主耶稣已经为我们舍命，作多人的赎价(提前二6)，使我们脱离永死(罪的惩罚)。因此，凡是属主的人：(1)必蒙神救赎和(2)神必收纳(15节)。亲爱的，将生命投放在救赎和收纳你的神那里，还有什么比这应许更宝贵的呢？ 【著名基督徒临终遗言】 「我们的神就是赐下救恩的神。神是使我们能逃避死亡的主。」── 马丁路德(Martin Luther) 「活在基督里，死在基督里，血肉之躯，无需畏死。」── 约和诺克斯(John Knox) 「世间最美好的就是神与我们同在。」── 约翰韦斯利(John Wesley) 「我痛得很，但是我有平安，我有平安。」── 理察巴克斯特(Richard Baxter) 「荣耀！荣耀！荣耀！」── 约瑟艾佛瑞特(Joseph Everett) 「信靠金钱而不信靠耶和华，是愚蠢的！那就是《诗篇》第四十九篇里的信息。」——马唐纳 默想：当诗人看到属世可夸的财富、荣誉、权力、美容的无用，心中泛起人的生命无价，于是叫人醒悟回转敬畏神。亲爱的，你若不认识自己的生命是何等的有限，在尊贵中而不懂得敬畏神，在患难的日子不信靠神？那是何等的愚昧！ 祷告：主啊，愿我得着智慧的心可以数算自己的日子，使我的生命有意义，有价值。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 永生赎价的智慧(吴主光) 第四十九篇大纲： 一、呼吁世人留心听智慧（49.1-49.4） １．世上任何人都当听 ２．要明白智慧的讲解 二、金钱不能叫人得永生（49.5-49.10） １．作者自知有得救的把握（49.5） ２．财主的金钱不能赎弟兄的生命（49.6-49.10） ３、财主的物业不能留至永久（49.11-49.14） ４．作者相信自己必得神救赎（49.15） ５．财主的财富连自己也救不了（49.16-49.20） 三、结论：不明白者、如同死亡的畜类（49.20） 释经： 49.1 〔可拉后裔的诗、交与伶长。〕 １．我们研究完（第48篇），现在分享（第49篇）．因为（第47至48篇）还是「预言诗」，指出主在千禧年中作全地的王，万民服在以色列选民之下，列国看见就惧怕．以色列人却要快乐．因主必引领他们，直到死时。但以色列人能否进入千禧年国呢？能否明白神的救法，从而相信，和忍耐，直到主再来呢？这就是本诗（第49篇）所交待的了。之前的预言指出主降临作以色列人的王，并以色列人在千禧年国度里得着大复兴，成为世上最强大的国；编者文士以斯拉认为，以色列人读到这里，应该追问，怎样才可以得救和得永生？所以以斯拉就用本诗（第49篇）和下一篇（第50篇）来指教他们，告诉他们──「永生的赎价极高，任何富足人也付不起赎价」；不要以为「有钱」可以买牛买羊献给神为祭，就可以得救。 ２．可拉的后裔都是利未人，他们是明白律法的．但是，如果他们不明白这（第49篇）和（第50篇）的真理，就等于不明白，也等于误解了律法的作用。因为这两篇诗讲出、叫人得救的功劳，不是来自遵行律法，或献上牛羊为祭；乃是来自神的「恩赐」，像礼物一样，白白的送给人．所以只要人肯「信」，和以感谢的心来「领受」，就可以得救了。 一、呼吁世人留心听智慧（49.1-49.4） 万民哪！你们都当听这话、世上一切的居民、49.2 无论上流下流、富足贫穷、都当留心听。 １．因为作者得到神的启示，明白「永生的赎价」是关系世上每一个人的，所以他一开始就向「万民」、「世上一切的居民」、「上流下流人」、「富足人贫穷人」──社会上任何阶层的人──呼吁，嘱咐他们要「留心听明白」，他在这篇诗里所要传的道，是关系他们如何得永生的道；也是全人类任何人都应该明白的道。所以这篇诗极其宝贵，因为由犹太人写出，向外邦人传永生之道的诗，实在十分罕有。 ２．按灵意来说，这（第49篇）和下一篇（第50篇）放在《第二卷》第一组诗的最后这个位置里，是非常有意思的．因为所有读《诗篇》的以色列人，尤其是那些与（第42至44篇）被掳诗同感、不明白为何以色列人亡国被掳、外邦教会反而被主基督娶为「新妇」的以色列人，他们都不明白救恩原是白白赐给人的。他们一直以为，只要按足摩西律法所吩咐的，献上各样的祭物，就可以得救。所以（第49篇）响应他们，「永生」是神白白的恩赐，任何富足的人都无法付出代价赎自己的生命。 ３．作者劝人要留心听他所讲、得永生的秘诀．但可惜，他只强调人无法付出任何代价来赎自己的生命；至于正面的道理──如何得永生之道，他仍然交代得不够详细、不够清楚．所以以斯拉再补上（第50篇），指出「生命的赎价，不是献上牛羊为祭，而是神白白赐给人的恩典」，人只要献「感谢为祭」就够了。 49.3 我口要说智慧的言语．我心要想通达的道理。49.4 我要侧耳听比喻、用琴解谜语。 １．「我口要说…我心要想…」，表示作者要大事宣传，讲出「生命赎价的智慧」。作者先以两句「平行句」来吸引读者的注意：第一句提及「智慧的言语」和「通达的道理」；第二句提及「比喻」和「谜语」。我们知道平行句有许多种，这里所用的却是「类同平行句」，意义是相同的，目的只是为要强调而已。 ２．作者认为他已经得着「智慧」，因为已经「通达」旧约《圣经》许多道理。只是他认为，这些道理是藏隐于旧约《圣经》的「比喻」中，好像「谜语」一样，不容易讲明，乃要有智能才能解开其中的谜语。 ３．是的，摩西在山上接受神的启示之时，他所看见的「救恩奥秘」是「属灵的」、是「抽象的」、是世上没有的事物．所以他下山之后，必须将之具体化，变成会幕的设计、和一切节期、祭礼、各样洁净的规矩…，这样才能将这些「属灵救恩的奥秘」表达出来，目的是以人所能明白的事物，来表达灵界不易明白的奥秘。今天我们在新约时代，已经看明白这些「属灵救恩的奥秘」，原来是指着「耶稣基督和他钉十字架」而说；试问古时，主耶稣还未成就这「属灵救恩的奥秘」之前，他们怎能像我们这样容易明白呢？所以，对于旧约时代的人来说，会幕和一切祭礼所表达的，就像「比喻」和「谜语」一样难以明白。正如主耶稣所说「文士受教作天国门徒」的比喻，指出：「凡文士受教作天国的门徒、就像一个家主、从他库里拿出新旧的东西来。」（太13:52）意思是，文士读了许多旧约《圣经》道理放在心中，像放在土库里一样．他必须懂得怎样分辨，那些道理是「新」的（有用的、未过时的、应该保存的）；那些道理是「旧」的（没有用的、过时的、可以废弃的）。例如，「牛羊为祭」就是旧的、过时的，因为牛羊祭物本身是无效的；但这些祭物所含的「精意」（原文是灵，参林后3:6），就是预表主耶稣钉十字架所造成的救赎，才为有效。 ４．作者形容自己用「口」说、用「心」想、侧「耳」听、用「琴」解谜，意思是「用尽全人明白事理的功能来研究、理解、并讲明这道理」，因为关系极其重要。其中强调「听」，是聆听圣灵感动的声音；「琴」，是将这感动化为美丽的诗歌唱出来。这就道出了作者灵修默想的过程──他是一面「看」和「听」《圣经》、一面「默想」其中的道理，然后「写」成诗歌，将感动记录下来。笔者每天灵修也是这样。 二、金钱不能叫人得永生（49.5-49.10） １．作者自知有得救的把握（49.5） 49.5 在患难的日子、奸恶随我脚跟、四面环绕我、我何必惧怕。 １．请读者留意，这句话是连接下文第49.15节的，因为都是以「我」、就是以作者个人的感受为中心；但由49.6-49.14，却是以「他」、就是以「仗财货自夸的人」为中心。所以，整篇诗的总意是说：「我的际遇艰难，但我为甚么要惧怕呢？你看，财主拥有许多财宝，他岂能藉财宝救赎自己的弟兄，叫他不死吗？他们都要死亡，我却得着永生。如果连一点也不能醒悟的话，即使是财主活着，也只不过像畜类一样而已。」 ２．这里所说的「患难」，原文是“ra”，直译应该是“EVIL”．在我们中文和合本《圣经》中，这个字大部份都是译作「恶」或「邪恶」；英文钦定本却全部译作“evil”或“wickedness”，亦即是「邪恶」或「败坏」。再者，这里所说的「奸恶」，原文是“avon”，直译应该是“DEPRAVE”，在我们中文和合本《圣经》中，绝大部份都是译作「罪孽」；在英文钦定本却全部译作“iniquity”，意思也是「罪孽」。中文和合本《圣经》的译者们之所以这样扭曲了原文的意思，将之译为「患难」，因为他们想不通，为何作者的日子和脚踪会被「邪恶」和「罪孽」围绕？作者岂不是一个得永生的义人吗？所以他们就将之改为「患难」和「奸恶」，叫人读起来，以为被恶人围绕，所以日子满了患难。 ３．其实作者的意思完全不是这样．乃是说，即使自己犯了罪，一生的日子满了罪孽，也无须惧怕，因为自己已经得到「赎生命罪孽之道」；反而那些财主，虽然富有，却没有一个能「赎他弟兄的生命」。所以笔者认为这节经文，应该重译为：「我的日子虽然满了奸恶；我的脚踪虽然被罪孽环绕，我何必因此惧怕呢？」然后接下文49.15节：「神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因他必收纳我。」 ４．这是说，作者从《圣经》、从所唱的《诗篇》，悟出「赎生命罪孽之道」，叫自己有把握得永生，所以不惧怕。这使我们想到，清楚得救是多么重要。尤其是旧约时代，极少人能从摩西律法中悟出永生之道来．因为那时，靠恩得救的道理，还未启示得完全。正如保罗说：「这因信得救的理、还未来以先、我们被看守在律法之下、直圈到那将来的真道显明出来。」（加3:23）主耶稣在世时，曾经有一个从小就熟读《圣经》的少年的官，和一个更熟《圣经》的律法师，分别前来问主，当作甚么才可以承受永生。（路10:25, 18:18）可见旧约时代的人，并不是那么容易领会永生之道。今天我们非常幸福，因为主耶稣和众使徒讲解得非常明白，我们可以因着相信耶稣代替我们忍受罪的刑罚、而靠恩白白得永生。我们既有这么清楚的救恩，若仍然有人没有把握得救，那就是极其严重的罪，因为他连付一点点代价，去追求明白这么浅白的「永生之道」也不肯，他比古时不明白的以色列人、当然大罪得多！ ２．财主的金钱不能赎弟兄的生命（49.6-49.10） 49.6 那些倚仗财货自夸钱财多的人、49.7 一个也无法赎自己的弟兄、也不能替他将赎价给神、49.8 叫他长远活着、不见朽坏．因为赎他生命的价值极贵、只可永远罢休．49.9 同上49.10 他必见智慧人死．又见愚顽人和畜类人、一同灭亡、将他们的财货留给别人。 １．由这里开始，作者详细指出，有钱人反而应当惧怕，因为他们的钱财虽然多，却无法「赎」自己弟兄的罪孽，叫他们得永生。所谓「赎」，就是「赎罪祭」的「赎」；意思是，那些以为可以用金钱买许多牛羊献为赎罪祭的人，完全不知道，真正的「赎罪祭」不是牛羊的血，因为牛羊本身的「生命价值很低」。牛羊都是低级生物，怎能救赎有灵魂的人类、这么高级的生命？再者，牛羊的生命都是很有限的生命，牠们不能长远活着，怎样叫献祭的人长远活着呢？ ２．要知道，「长远活着」即是「永生」，只有「永生神」才能有这样的生命，任何动物、任何人、任何受造之物，都不能得「永生」而不见朽坏．因为《圣经》称整个宇宙为「必朽坏的」（林前15:50）；保罗又指出，「万物都服在败坏的辖制之下」（罗8:20-21），意思是、万物在受造之时，已经定规一定会渐渐败坏。「热力学第二定律」（Second Law of
Thermodynamic）已经证实，宇宙间所有事物都是越过越旧、越过越坏、最终有一天会结束。设若神愿意出卖「永生」，并且价钱非常便宜，只须邀付一元、就可以买得一万年生活在天堂．请问要买得「永生」，需要付多少金钱呢？答案是无穷尽！所以作者说：「赎生命的价值极贵，只可永远罢休。」 ３．有钱人不能「赎自己的弟兄」，只能眼巴巴望着他「死亡」。这人是「智慧人」也好、是「愚顽人」也好，都一样死，如同没有灵性的禽兽死亡一样．他们的智商绝对不能拯救他们。他们所积畜的财物，无论有多少，都无能为力拯救他们．只能留给别人享受。作者强调、「他们的财货留给别人」．意思是，他们其实不是「智慧人」，都是「愚顽人」，因为连这一点也没有想到。 ３、财主的物业不能留至永久（49.11-49.14） 49.11 他们心里思想、他们的家室必永存、住宅必留到万代．他们以自己的名、称自己的地。49.12 但人居尊贵中不能长久、如同死亡的畜类一样。49.13 他们行的这道、本为自己的愚昧．但他们以后的人、还佩服他们的话语。〔细拉〕 １．作者又进一步指出他们的「愚顽」，说：他们临死之时，虽然知道所积蓄的财物不能带走，只能留给别人，然而他们心里还是在想，或者物业可以永存，留给自己的后裔享用，直到万代。请注意，这里所说的「家室」，原文只是「房屋」；这里所说的「住宅」，原文只是「帐棚」，两者只不过是「平行句」中，两个相同的用词而已，都是指着自己的居住而说。其实居住的地方会不会永存呢？人人都知道不可能；因为任何居所都会变旧、变坏、遭火烧毁、被人抢去、因亡国而被掳、或被别人占用……。但他们还以为，「以自己的名称自己的地」，这样就可以确保物业永存了。其实，现在将自己的名称那块地，日后别人抢夺过来，又以自己的名称那块地，这样，地上怎可能会有永存的物业呢？可见他们愚顽，和想不通。其实永存的事物都在天上；地上的一切都会成为过去。人若想尽方法要保存地上的东西，以为可以永存，就真是愚顽，因为连地和整个宇宙都不能永存，自己所拥有的那一点点，怎可能永存呢？ ２．「但人居尊贵中不能长久、如同死亡的畜类一样．但他们以后的人、还佩服他们的话语」，意思是，人不能久居于物质的丰盛中，他们注重肉身的享受，畜类也注重；所以他们的生命结束、也像畜类一样．因为没有注重属灵的丰盛，死后也与没有灵性的畜类相同。可见他们是「愚昧」的．但是说来奇怪，后来的人，还是佩服他们所说的话，只注重物质和暂时的丰盛，不注重属灵和永恒的丰盛。 49.14 他们如同羊群派定下阴间．死亡必作他们的牧者．到了早晨、正直人必管辖他们．他们的美容、必被阴间所灭、以致无处可存。 １．上文所交待的是「今生」；这里所交待的是「死后」。人虽然有灵魂，若不注重属灵的丰盛，死时就像没有灵性的「羊群」被拉去宰杀一样──有「死亡」作他们的「牧者」，领他们来到阴间，等候审判。在这里，他们所注重的肉体美容，必被阴间所烧毁，不再存在。但那些「正直人」，就是注重属灵丰盛的人，就不同了．他们所走的路是对的，因为到了「早晨」，他们就要睡醒、就要复活；并且他们要作王「管辖」那些注重肉体和物质的世人、与主一同审判他们。 ２．由此可见，作者指证「那些倚仗财货自夸钱财多的人」为「愚顽人」，主要关键在于他们没有想到「死时」必须留下一切；「死后」连肉体的美容也被阴间烧毁．人若不能在「早晨」睡醒（复活），还有甚么可夸呢？因为不能享受「永生」。 ４．作者相信自己必得神救赎（49.15） 49.15. 只是神必救赎我的灵魂、脱离阴间的权柄、因他必收纳我。〔细拉〕 １．作者在上文用了很长的篇幅来讲论「那些倚仗财货自夸钱财多的人」．但是来到这里才交待、为甚么自己一开始就说：「我所过的日子虽然是奸恶；我的脚踪虽然也被罪孽环绕，我何必因此惧怕呢？」 ２．作者指出，关键在于「如何脱离阴间的权柄」──胜过死亡而复活。虽然作者只讲出这句非常简单的话，里面却藏有如下几点「救恩真理」： 第一、「神」：只有神才能胜过「阴间的权柄」，亦即是胜过「死亡的权柄」。关于人死后要到那里去，古时的人不太清楚，因为那时启示还未完全。旧约时代的人，不论得救与否，都以为自己死后到「阴间」去，主要原因是误将「坟墓」看为「阴间」。「阴间」这词在希伯来文是” she'owl”，在《圣经》中一共出现过65次，英文钦定本将之译作“grave”（坟墓）有31次，译作“hell”（地狱）也有31次。就如雅各埋怨儿子们丢了约瑟，又要带便雅悯下埃及，他就说：「你们使我白发苍苍、悲悲惨惨的下阴间去了。」（创42:38）约伯也说：「惟愿你把我藏在阴间．存于隐密处、等你的忿怒过去、愿你为我定了日期、纪念我。」（伯14:13）但是主耶稣所说「财主与拉撒路」的故事，清楚指出，不信的财主死后要到的「阴间」，是一个有火烧的地方；得救的拉撒路死后要到亚伯拉罕的怀里，意思是亚伯拉罕和旧约所有义人，都在另一个地方享福、得安慰。主称这个地方为「乐园」（路23:43）。普天之下，除了主耶稣以外，从来没有一个人能从死里复活，胜过阴间．只有从死里复活的主才能胜过。所以主说：「时候将到…死人要听见神儿子的声音．听见的人就要活了。…凡在坟墓里的、都要听见他的声音、就出来．行善的复活得生、作恶的复活定罪。」（约 5:25）保罗又指出，主再来之时，圣徒要复活．那时，「死被得胜吞灭的话就应验了。」为此，保罗向死夸胜说：「死阿、你得胜的权势在那里．死阿、你的毒凢在那里．死的毒凢就是罪．罪的权势就是律法。感谢神、使我们借着我们的主耶稣基督得胜。」（林前15:54-57）然而，这些道理是旧约任何人都无法知道的。这篇诗的作者能知道，「神」必要拯救他的灵魂脱离阴间的权柄，已经是非常罕有的了。 第二、「救赎」：旧约时代的人以为，只要有钱买一只牛，或一只羊，将牠的血献为赎罪祭就可以了．但作者知道，牛羊的生命是属于低级生命，绝对不能赎回人类高级的生命．不过作者相信，神必有另外真正有效的「赎罪祭」为人存留．所以他在此强调神必要「救赎」他的灵魂。「救赎」这词原文是“padah”，直译是“RANSOM”，意思是「赎价」。犯罪的人亏缺了神的荣耀，必须以自己的生命作为赎价，偿还给神，意思是一定要「死」。（参49.7节），因为罪的工价乃是死（罗6:23）。如果人不想死，就必须另外预备有效的「赎价」。可是，谁有资格付出这样的赎价呢？谁愿意为罪人牺牲自己的生命呢？对于这一点，作者是交待得不清楚的．所以编者认为需要补上《诗篇》（第50篇），藉以说明救恩是白白赐给人的，人只需要用信心来领受，以感谢为祭献给神，就可以了。 第三、「收纳我」：意思是，相信神所预备的「赎价」必能满足律法的要求，成功把我「赎」出来．那时，神就会「收纳」我，领我进入他的天国，与他恢复全面的关系，让我与他同住，享受永生的快乐。因此，「收纳」这个词，暗示已经满足了神的要求、又讨得神的喜悦；「赎价」若未能满足神的要求、未能讨得神的喜悦，神又怎会「收纳」这人呢？既然作者认为牛羊的祭不能满足神，神所预备的另一种赎罪祭，一定是完美无瑕的。到底这完美无瑕的赎罪祭是甚么呢？作者也没有交代，因为他不知道，他只相信神会预备这样的赎罪祭而已。今天，我们当然知道，能满足神、讨神喜悦的「完美无瑕的赎罪祭」，就是耶稣基督被钉十字架，因为主是神所喜悦的爱子、只有他是一位完全的神，和一位完全的人；他既然完全，就能献上自己成为「完全的赎罪祭」，叫神「收纳」我们成为他的儿女了。 ５．财主的财富连自己也救不了（49.16-49.20） 49.16 见人发财家室增荣的时候、你不要惧怕．49.17 因为他死的时候、甚么也不能带去．他的荣耀不能随他下去。49.18 他活着的时候、虽然自夸为有福、（你若利己、人必夸奖你）49.19 他仍必归到他历代的祖宗那里、永不见光。 １．请注意，49.5所说的「我何必惧怕」，与这里所说的「不要惧怕」不同．前者表示，作者知道自己有把握得救；后者表示，作者见财主表面发财增荣，就劝自己不要怀疑自己所得的救恩。「见人发财，家室增荣」，表示财主不断发财，所住的房屋又不断扩大，满屋充满荣耀的装饰，似乎事事亨通…。这时，靠信心仰望神得永生的人，看见财主这样发财，会倒过来怀疑自己所相信的、和所走的路，会不会错了呢？这样怀疑的人，是因为被财主今生的荣耀吸引住，里头羡慕财主的享受所致。 ２．然而，作者勉励自己不要这样怀疑，也不要惧怕，只要观察长一点时间，就会悟出财主的路是错的．因为： 第一、财主「死时」甚么也不能带去；「物质界」与「灵界」是分开的。即使无法观察到财主死后，灵魂有何结局，就是单单观察到他死的时候，一切属于物质界的东西都不能带走，已经叫他够肯定，财主的路是错误的了。再看财主所得的「荣耀」，因为是属于今生的，也必须随着今生的一切被留下来，不能带进永恒。正如主耶稣所讲那个「无知的财主」的比喻（路12:16-20）：他的「田产丰盛…出产没有地方收藏」，以为可以「另盖更大的（仓房）…好收藏…一切的粮食和财物。」神却对他说：「无知的人哪！今夜必要你的灵魂．你所豫备的、要归谁呢？」 第二、财主「活的时候」，自夸为「有福」。经文在括号里所说：「（你若利己、人必夸奖你）」，其实无须加上括号，因为文章所用的「你」字，意思是，不单是财主，即使是「你」，或是任何人读这经的人，都是如此。再者，「利己」也是译错的．这词原文的意思是“well to thyself”，应该译为「你若生活得好」，人就称赞你。这样，将整节经文重译，应该变成这样：「他活的时候，自己称赞自己为有福；其实只要你活得好，人人都会称赞你为有福的。」但是，他是不是真的有福呢？作者继续说：「他仍必归到他历代的祖宗那里、永不见光」．意思是说，他仍逃不过死亡的权势，与他列祖一样死在黑暗中，不能得救，永远不能进入光明的天国。因为今生的一切，对人的来生都没有帮助。 三、结论：不明白者、如同死亡的畜类（49.20） 49.20 人在尊贵中、而不醒悟、就如死亡的畜类一样。 １．按上文49.11-49.12所说的，「人在尊贵中」，意思是「在享受财富，和一切地上的荣耀中」．等于活在神所赐更多的恩典中，因为这人已经比别人多得神所造的百物、多得机会享受地上的丰富．倘若这人仍然「不醒悟」这些恩典里头所藏的「属灵道理」，他就不能算为「人」，甚至连「牲畜」也不如，只能算为「死亡的畜类」而已。 ２．所谓「醒悟属灵的道理」，就是作者在这篇诗里所要讲论的「智慧」．例如：神创造这个物质世界，为何要赐给人享受？人应该如何运用这些物质，才能活得有意义？这些属物质的恩典，价值和作用的范围是甚么？人既有灵魂和身体，人的身体一死，这些属物质的丰富能不能带走，人的灵魂岂能享用呢？然则人活着是为了甚么？单单为了吃、喝、穿…，和享受这些物质而活吗？那么，神赐人灵魂有何用处呢？ ３．《圣经》常用「畜类」来形容一些不明白属灵事物的人（犹10, 彼后2:12, 诗92:5），一则可见，所有动物都没有灵；二则可见，人若犯罪，以至渐渐失去灵的醒觉，就将自己贬为「禽兽畜类」．正如主耶稣说：「不要把圣物给狗、也不要把你们的珍珠丢在猪前、恐怕他践踏了珍珠、转过来咬你们。」（太7:6）因为狗不会分辨甚么是「圣」、甚么是「俗」．所以一般犹太人都看外邦人为「狗」；猪不会分辨珍珠的「价值」和「美感」，牠只会吃，别的都不懂。作者更认为，如果有灵的人活「在尊贵中」，享尽神所赐物质的丰富，还不明白物质的用处有限，也不醒悟自己灵魂的需要、是这些物质的丰富所无法填满的，他就连猪狗都不如，只能像「死亡的畜类」一样。 ４．按《诗篇卷二》第一组诗串起来所组成的属灵信息而言，我们已经再三的指出，（第42至44篇）是「引言」．作者借着被掳的诗班员向神求伸冤，带出（第45至48篇）预言福音先传遍天下，等外邦教会先得救，先复活被提，在空中被主迎娶为「新妇」，之后以色列人在地上要经过大灾难才能醒悟，悔改归向神；然后主才降临作全地的王．那时，以色列才得复兴，成为世上最强大的国。所以，最后来到这（第49和50篇），圣灵启示出「永生赎价的智慧」，意思是要教导以色列人明白，旧约一切以牛羊为祭的都不能赎人的生命。但神指示「生命赎价」是白白的恩典，人只要以感谢为祭献与神，就能满足神的要求了。如果以色列人能明白这一点，就能及早悔改信主得救；如果他们不明白这一点，他们就捆绑自己，永远落在旧约无效的祭礼中，不能出来，进入恩典中。这就是他们长期落在苦难中的主要原因，神要借着长期的苦难来提醒他们，牛羊的祭确实是无效的。不然，他们早早就得救了。如果他们到底还是不明白，他们就变成像「没有灵性的畜类」一样，与他们所献的「牛羊」一同变为无用。读者可以想象，这样的信息，对于以色列人来信，是何等重要呢？如果读者你有一些犹太朋友，他们到如今仍然不肯悔改信主的话，盼望你能将这些信息传给他们，叫他们早日脱离苦难，不再作「畜类」，而作「神的儿女」。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 地方教会是在世界里不同的人中间(朱韬枢) 现在我们要来看第四段：地方教会显在地上的各面。 在第三段我们看见，教会就是基督的身体，在那里有三层主观的经历；在这经历以后，我们就要看见地方教会显在地上的各面。第一，她是由不同的人构成的；第二，地方教会像一个大户人家一样，有不同的器皿；第三，虽然这样，他们却是住在主的平安里的；然后，他们是住在神的见证里的；末了，诗人说地方教会是造在山上的城。 认识地方教会是在世界里不同的人中间 我们来看第一面，认识地方教会是在世界里不同的人中间。四十九篇说到有一班人乃是财大气粗的人。人很奇妙，钱一多以后，他的呼吸就能叫人摔到地上去。只有我们的主耶稣不是这样，祂一说「我是」，人就退后摔倒在地。我告诉你，财大气粗的人对教会的伤害是严重的。贫穷的教会有福了，因为基督是他们的；有钱的教会有祸了，因为他们财大气粗。但是有钱人也应该得救，所以你不能说，凡是报税超过十万的，不淮得救，不淮在教会生活里。只是你要注意，不知道为什么，有钱的人最难自处。 以此类推，有的人没有钱，但是他的脸这么美像不像有「钱」？有的人没有钱，但是他说话这么有能力像不像有「钱」？有的人没有钱，但是他受过博士教育算不算有「钱」？人到教会中，不知不觉就产生了各种的「钱」，「美丽币」、「能力币」、「教育币」……，反正都是有钱的。总而言之，教会中有很特殊的一班人，我告诉你，这一班人常常是教会的难处，因为他们的确吸引人。 一个弟兄若是大财主，只要他作家庭聚会，就没有人不愿意来，而且一下子来了两、三百人。一面你要感谢主，有人得救；一面你也感觉很特别，他们是为着某某人来的，还是为着主来的？而且这一个弟兄有了两百多人以后，他看到人会不会就感觉，「我带两百多人得救，你带几个？」 诗人说，教会中不仅有一班有钱人，教会中也有一班在宗教里的人，那是更可怕的。说到有钱人，教会中没有几个；但是说到在宗教里的人，大家都是。伤害教会的，第一是财主，第二是什么？宗教！宗教徒对教会的伤害，那可是不得了。后来我们看见，还有一班人，他们乃是要神的人。 第四十九篇导言，认识在地方教会中有倚仗钱财的人 四十九至六十七篇说出一处处地方教会显在地上的各面。地方教会是神圣的，是基督那生机的身体在地上的见证，但是四十九至五十一篇，又说出不同的人对地方教会的见证有不同的影响。换句话说，说到地方教会，你要知道她是神圣的；说到地方教会，她乃是基督那奥秘的身体在一个一个地方上所显出来的见证。可是你要注意，这见证的强弱又根据于那地方教会中到底有怎样的一班人。原则上，地方教会中可分作三班人：一班人是倚仗钱财的，一班人是活在宗教里的，一班人无论好坏，得胜，失败，他们是要神的。基本上，教会的构成，就是这三班人。第一班人倚靠钱财，这可不得了，但还算是容易的，更厉害的是活在宗教里的。什么叫宗教，就是天天说主，天天道主，天天论主，却没有主自己。还有一班人，他们是要主的。 五十二至五十五篇，说出在地方教会的成长里有两面：有恶人和义人，有愚顽人和仰望以色列救恩的人，有外人和信靠神的人。照我们的看法，恶人也好，愚顽人也好，外人也好，都不应该在教会里；如果是教会，就不应该有恶人，只有善人。但是神说，我也不要恶人，我也不要善人，我要神人。也有不关心神和祂见证的人对比于将重担卸给耶和华的人。还有一些人，他说，我作礼拜就够了，我不关心神的见证。当教会中不关心神见证的人越来越多，那些爱神的、为着神的见证站住的，担子就越来越重，变成满有重担的人，所以他们就要会把重担卸给耶和华。 不仅这样，五十六到五十九篇，说出一处处地方教会，无论在何种情况，总能住在主的平安里。虽然教会里倚仗钱财的声音那么大，教会中的宗教徒搞得你要死不活，爱主的人还会犯罪，然后又有愚顽人，恶人，外人，以及不关心神见证的人，但神要说，稍安勿躁，你若是愿意好好地走地方教会的路，你总能住在平安的里面。无论外面多天翻地覆，你总能住在平安里。 六十到六十四篇，描述一个活在神见证里的人，他要有拔高的看见，深度的成长。六十五到六十七篇，说出一个个地方教会，要成为建造的城，要叫万国得知神的救恩。这样就会带进六十八篇，六十八篇是诗篇中最高的一篇。 四十九篇说出在一处处地方教会中所面对的第一个试验，就是财富的问题。一个地方教会要健康，第一关要过的就是钱。当诗人说到智慧言语的时候，他就说到一处处地方教会中所有蒙恩的圣徒都是神自己救的。我们要认识，没有一个人可以救自己的弟兄。你不能一天到晚想，今天口袋里有一千块钱，预备分给二十个人，然后就到处走，到处看。不知道为什么，人稍微有一点什么，就想作大家的救主。 我告诉你，教会中第一个遇见的难处就是财富。财富所带来的难处，就是叫人喜欢说，我愿意作人的拯救。不，你要知道，每一个圣徒都是神救的！当然你也不要到一个地步，对人都漠不关心，只会说你仰望神好了；这也不对，但是你不要作救主，不要天天在那儿想，怎么解决人的问题，怎么帮助人，怎么解决人的难处。这就是教会中的第一种人。 我愿意告诉弟兄们，每一个蒙恩的圣徒都是神自己救赎的！那些倚仗财货自夸钱财多的人，一个也没有办法赎自己的弟兄。本来他还有一个机会祷告，就是你没有事就给一个奉献包，结果叫他就不再会祷告。你要知道，教会生活的诀窍就是认识，我们的救主就是主自己，每一个弟兄姊妹都是主亲自来看顾的，每一个弟兄姊妹都是主来喂养和牧养的，没有一个人可以救赎别人。倚仗财货自夸钱财多的人，一个也无法赎自己的弟兄。我们蒙救赎的价值是极高的，怎么可以把它看得这么便宜，给点钱就好了，作心理咨询就好了。不，这就变得太便宜了。使徒彼得说，知道你们得赎，不是用能坏的金银等物，乃是用基督的宝血。 在地方教会生活中，人若富有而依靠自己的钱财，就是在尊贵中而不醒悟。人说我有钱，他就把主轻看了，因为他天天就看他的钱。圣经说，如果你富有，依靠你的钱，你在尊贵中不醒悟，就如死亡的畜类一样。我们一定要认识，教会是要有主的。你不是有主吗？圣徒不是有主吗？教会生活不是有主吗？教会不是基督的教会吗？为什么在基督的教会里，你要把别的话题拿出来，你要把你所有的，你所能的拿出来，叫弟兄们不再依靠神，不再要神，而到你这里来？ 第四十九篇经文 第一至三节，「万民哪，你们都当听这话！世上一切的居民，无论上流下流，富足贫穷，都当留心听！我口要说智慧的言语；我心要想通达的道理。」上流下流，就是高级低级，或者贵族奴隶。无论你是高层的，或者低层的，富足的贫穷的，都当留心听。 第四节，「我要侧耳听比喻，用琴解谜语。」我喜欢这句话。神说的话常常叫你以为是清楚的，却不一定那么清楚；同时，神对你的说话，常常只是一个音调，很美丽的音调，所以你要侧耳听，要注意听。你这个人不能太粗糙，你这个人要很细腻，细腻到一个地步，你说：主啊，我愿意这样活在你的面前，我唯恐得罪你，我一点不敢凭着我自己做任何的事。这时候，你就是侧耳听比喻，用琴解谜语。 第五节，「在患难的日子，奸恶随我脚跟，四围环绕我，我何必惧怕？」这里的患难大概是指饥饿。饥饿穷困的时候，奸恶就会随你的脚跟。有的人因为穷，没钱买鞋，一到交通聚会就把穿着破鞋的脚放在桌子上，意思就是，你们得给我买双鞋。这就是奸恶。我穷了，我瘦，我就给人感觉我面有菜色，那就是奸恶。主的仆人永远不给人感觉我们要钱，主的仆人永远会感觉，我有耶和华我的神，我有主，我就是富足的。 第六至七节，「那些倚仗财货自夸钱财多的人，一个也不能救他的弟兄，也不能替他将赎价给神。」亲爱的弟兄，我问你，你能为人死吗？你就算愿意为人死，你的死又有什么价值？所以诗人又说，「叫他长远活着不见朽坏，因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。」（诗四九8∼9）赎人的生命，赎人的魂，这个价值极贵，你只好放手吧。 第十二节，「但人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。」神说，活在钱财里的人不能长久，跟畜牲差不多，因为他花太多的时间数钱。弟兄姊妹，你要学习作一个会支配钱财的人，不要作一个让钱财支配你的人。你要学习，主若给你有供给，你要让钱财用在你的追求、事奉和照顾圣徒上，你要让钱财在教会生活中产生最高的价值。 第十三节，「他们行的这道本为自己的愚昧；但他们以后的人还佩服他们的话语。」今天大家都喜欢读财富杂志。如果有一本比尔盖兹传，大家都喜欢买。神说，你以为他发了财，你以为他好？他是得了世界，失去了救主！如果没有信主，专心一意去赚钱，就算赚得全世界，又怎么样？可怜的是，圣徒们还到书店买他们的传记。这就是这句话的意思。 第十五节，「只是神必救赎我的灵魂，脱离阴间的权柄，因祂必收纳我」当我愿意这样来跟随主而轻视这一切事物的时候，主要来救我的灵魂。第十六节，「见人发财，家室增多的时候，你不要惧怕；」为什么要怕，因为人永远在比较；看见人发财，家室增多，他就感觉，我要急起直追，我要做三个职业，我要放弃教会生活，我要把主耶稣出卖；但这里说，你不要怕，因为什么？第十七节，「因为，他死的时候什么也不能带去，他的荣耀不能随他下去。」就算人给他立个纪念碑，他也不知道。 第十八节，「他活着的时候，虽然自夸为有福（你若利已，人必夸奖你）；」有一个弟兄信耶稣被父亲打，他就离开家，但又没有钱缴学费；有弟兄就对他说，你放心，主必给你预备。过几天这弟兄就来问，「学费有了吧？」从这里，你就知道是他作的。这里说，你若利己，人必夸奖你。在教会中，你要注意，人都喜欢利己。 也有人来找你交通，谈完以后，你送他到门口，你问他，「弟兄，现在没问题了吧？」我告诉你，这句话就叫作利己。你心里想：你看，有问题一跟我谈都解决了！教会生活中会有这种富有的人，或者知识上富有，或者地位上富有，或者钱财上富有，或者经历上富有，总而言之，不知道为什么，有一些弟兄不知不觉就成为救主了。所以诗人说得很凶，你知不知道，凡是这种人都是畜牲！ 你有钱吗？更多要靠主！你有能吗？更多要靠主！你有丰富吗？更多要靠主！你有地位吗？更多要靠主！你能帮助人吗？更多要靠主！如果这时候你不醒悟的话，你就好像死亡的畜牲一样啊！也许你什么钱也没有，但是不知道为什么，你的袖子一卷，架子一拉，也变成一个某一种的「财主」了。如果你真有钱，你要好好奉献，学习把它用到对主的权益最有价值的地方。另一面你要学习，没有一个人可以救别人，没有一个人可以是别人的救主，只有主自己才是人的救主；因为人需要得救赎的话，那个代价是太大了，不是咨询一下，也不是那几个奉献包，就能解决问题的。 ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 赎价(四九1~20)(台北灵粮堂) 不论多少钱财，都不能救一个人的灵魂，也不能换灵性的福乐。神要救赎人类，付上了宇宙之间最高的代价，就是祂儿子主耶稣的生命，这代价既然如此的高，证明神是何等的爱人，人的灵魂是何等的宝贵。当亚伯拉罕带着以撒去献祭的时候，以撒问：「燔祭的羔羊在那呢？」(创廿二7)亚伯拉罕回答说：「神必自己预备作燔祭的羔羊」。亚伯拉罕的答复是预言性的。到了日期满足的时候，神果然预备了自己的羔羊，好除去世人的罪孽(约一29)。主耶稣舍命，作多人的赎价，「祂舍自己作万人的赎价」(提前二6)，既有了赎价，神就可以对信靠祂的人说：「给他开恩…我已经得了赎价。」(伯卅三24)在救赎的事上，金钱既是如此无用的，所以保罗说：「你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。」(提前六17) 我们为什么需要救赎呢？这篇诗篇也论及死亡的奥秘。因为死亡是普世性的，无论居住在那的人都要面对的，不论是富人或穷人都不能逃避，没有人可以贿赂死亡的天使。面对死亡时，诗人在这给了我们什么信息呢？所有在世的一切，当碰到「死亡」时，一切就都没有意义了，自己所拥有的，只能归给别人。诗人二次说到人在尊贵中不醒悟，就如死亡的畜类一样(12，20节)，可以看出诗人从死亡的角度要领我们看在今世生命的价值及意义。死亡似乎是衡量这意义的一把尺，当生命中没有神时，只看见短暂和如畜类般的无价值，诗人关心的是现今的生命价值如何？神切望现在赐给祂儿女丰盛的生命，那丰盛的生命是属于永恒的。「神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因祂必收纳我」(15节)，不正是显明这生命的永恒价值吗？其决定不在于在今世拥有多少钱财或什么尊贵的地位，乃在于赐永远生命的神，祂能使生命的意义在现今就丰富。所以诗人在一开始就说，这是关乎万民的。 默想 你曾思想过你生命的意义及价值吗？你觉得该如何过你余下的年日呢？ 回应 主，愿我得着智慧的心可以数算自己的日子。 钱财与人生(四十九篇1〜20节)(台北基督之家) 分享： 本篇主要是讨论钱财对于人生的关系。作者提到人不在乎家道是否丰富(路十二15)，而在于他是否会善用神的恩赐，因「多给谁就向谁多取．多托谁就向谁多要」(路十二48)，拥有的钱财愈多，所面对的诱惑及审判也愈重。所以，作者勉励人不要羡慕恶人发财繁荣，因「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。」(12、20节)这诗亦安慰着那些坚守正直和信靠神的人。 作者的箴言(1∼4节)：作者呼吁人来听智慧的言语(1、2节)，这智慧乃是因他先「侧耳而听」(4节)，与神有密切交通所得灵感，并非信口雌黄(3节)。在强调「得来速」的世代，我们是否在忙碌的事奉与工作中，仍能坚持每「早晨我必向神陈明心意」(诗五3)般「侧耳听神」好让神的话语成为我们「脚前的灯，路上的光。」呢？(诗一百一十九105) 钱财不足恃(5∼12节)：作者表明在财主面前无须自卑、惧怕(5节)，因为钱能解决的事，都不会是太重要的事，而重要的事，如「生命所需的赎价」(6∼9节)却是钱再多也无能为力。在亲情、爱情和友情里，金钱也是无法起太多正面作用，甚至，若没有适当的处理，钱财只会带来扰乱，而不是祝福。另外，「人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。」所以，无论愚贤、贫富，终究难免面对一死，并无分别(10∼12节)。 死后的结局(13∼20节)：作者提醒不要因别人发财家室增荣而惧怕，也无须羡慕嫉妒他们，因为有钱的人不过在今生富足，但面对死亡，却什么都无法带走。 作者在这里不是说有钱人都要灭亡，而是那些「倚仗财货自夸钱财多的人」(6节)，那些为富不仁、无知的财主(路十二13∼21)，这些人的结局，将和那位下阴间的财主一样(路十六19∼31)。 是不是有钱、恩赐多的人，才会浪费神所赐的钱财、恩赐？不，我们都是自己恩赐的管家(彼前四7∼10)，且至终都要面对神的询问(太二十五14∼30)，到那一天，你会如何回答神呢？(提后四7、8) 回应：主啊！求祢助我能不负祢深情厚意的恩典，成为祢所赐百般恩赐的好管家。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：提摩太前书六章10节 10 贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。 我何必惧怕(诗49篇)(香港读经会) 祈祷： 创造主啊！感谢你赐我生命，又求你赐给我智慧，让我知道怎样好好的生活下去。 这是一首属于智慧传统的诗歌。诗人要向我们阐析一段智慧的言语。所以，他呼吁世上「一切」的居民，一起来听，因为这是一段智者对生死问题的体悟。 财富虚幻，死亡必然 诗人两次提及惧怕：「我何必惧怕」（5）；「你不要惧怕」（16）。世人会惧怕甚么？惧怕奸恶，惧怕富贵不及人，惧怕死亡……。但智者告诉我们，财富是虚幻的：因为人不能用钱财作为赎价，去赎回弟兄的生命或者是自己的生命（6-10），因为生命是无价的，钱财并非万能！ 钱财不但不能换取生命，而且在面对死亡的时候，有钱人也是两手空空，甚么也不能带去（17-19）。他虽然以为可以藉财富留名，但这只是愚昧的想法，正如传道书所说，人死后无人纪念（参传2：16）。 所以，智者教导我们不必惧怕自己短命早死，不必惧怕那些以财富自夸的恶者；我们例要反思自己生命的去向。「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」（来9：27）。那些以财富自夸的恶者，死后不能脱离阴间势力的辖制（诗中用了一个生动的比喻来说明：「死亡」作为他们的牧者，14），永不见光。但投靠神的人，他们的灵魂必得救赎。 再三提醒 智者再三提醒我们「人居尊贵中不能长久」（12），就算一生享尽荣华富贵，但终要面对死亡；如果我们不及时醒悟，在有生的日子不去倚靠生命的主，最终的结局就如畜类一样走向灭亡。 「今日吾躯归故土，他朝君体也相同。」死亡是人人「必然」会面对的事实。面对死亡，总会觉得人生短暂，摩西曾感慨人生如「睡一觉」，又如生长的草，早晨发芽，晚上割下枯干；他的祈求是求主坚立他在短暂人生中所作的工（诗90篇）。面对人生磱磱，你曾思想过怎样去善用余生吗？求主坚立你手所作的工。 |