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诗篇第四十二篇短篇信息 目录： 祂是我脸上的荣光，是我的神(陈希曾) 渴慕朝见神(杨震宇) 被掳者呼唤神早日伸冤(吴主光) 渴慕神和神殿的生活(朱韬枢) 向山举目(华伦魏斯比) 祂用笑脸帮助我(四二1~11)(台北灵粮堂) 苦难中的信靠(四十二1节∼四十三篇5节)(台北基督之家) 等候(诗42篇)(香港读经会) 祂是我脸上的荣光，是我的神(陈希曾) 可拉后裔的诗──第四十二至四十三篇 一、我的心切慕祢，如鹿切慕溪水 诗篇第42篇是一篇非常宝贵的诗。这篇诗一开始就是最好的一句：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”这句话不只是诗人的感觉，更是代表了全人类的感觉。诗人在这里对神有一个祷告：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”鹿干渴的时候巴不得能找到水，只有遇到水才能满足它。写诗的人在这里有一个感觉，正如同这个干渴的感觉一样：除非我能从神那里得到满足，否则我的心永远也得不着满足。这个祷告是人类最伟大，最具代表性的祷告，说出了人类共同的心声，告诉我们在每个人的深处都有一个饥渴；这个饥渴除了神之外，没有任何东西可以满足。 灵的被造——渴慕神 鹿只有得着溪水的时候才能如愿，人也只有得着神，被神充满的时候才能得到最大的满足。这正合乎神当初创造人的目的：要人吃生命树的果子。就着神原来的创造，人是神手中的杰作，是完全的；但是就着神对人的目的而言，人却还没有完全。神当初用泥土创造一个人，然后对泥土吹了一口气，神的气息，也就是神的灵进到人的身体里，人就成了活的魂。从此以后，人有身体可以感觉外面的世界，能知道这个世界的存在；身体里面有人格，就是魂，乃是让人感觉自己存在的器官，所以人能爱、能恨，会设计、会思想也会立志。除此之外，神创造人的时候，也在人的深处创造一个器官，这个器官就叫做灵。 神创造人的身体去感觉外在的世界，然后借着魂去感觉精神的世界；此外神还有一个目的，就是要人感觉神自己——神要人和祂有来往，就如同父母和儿女有来往一样。因此当神造完人，将人放在伊甸园中间之后，就着创造而言的确已经完成了，但是就着神的旨意而言，祂的目的还没有完成。神要人借着自由意志，拣选神所要人拣选的生命树上果子，代表倚靠神的生命，代表基督的生命；当人把那个生命吃进去，灵的深处就能被填满，而不再是真空了。但是人并没有吃生命树的果子，而是吃了善恶树上的果子。善恶树上的果子使我们的魂得着完全的满足，但是我们的灵仍然是真空的，仍然没有得着满足。 惟有神能填满人心 自从人堕落的第一天到如今，每一个人的深处都有一个真空没有补满，所以诗人说：“神啊，我的心切慕祢！”只有当神来填满这个真空的时候，我们才能得着满足。主耶稣曾告诉我们，我们里面有一口井，当这口井被活水充满的时候，我们才能够得着真正的满足。因为神创造我们的时候，在我们里面有一个器官是单单为神而创造，只有神可以满足的。奥古斯丁曾经有一个非常伟大的祷告，他说：“神啊，我的心切慕祢！我的心是祢创造的；除非我的心能够安息于祢，否则将永远不会得到安息。” 自从人吃了善恶树上的果子以后，人的精神、人的魂得到最大的满足，所以人的思想、情感与意志畸型发展到一个地步，甚至可以集体起来反对神、背叛神。一个人可以不要神，但是等到夜深人静的时候，他一定会觉得内心深处有一样东西不能得到满足，还有一个真空无法填满。所以一个无神论的人在中午可能是百分之百的无神论，但是到了半夜可能只剩下百分之五十。为什么？因为在他深处一定有一个叹息，他里面有一颗为着神而创造的心永远得不着满足——除非这颗心能安息于神。 在我们里面的井是非常深、非常深的，那是为着神而创造的，所以也只有这么大的神可以满足。整个宇宙、整个地球、整个太阳与神相比都太小、太小了；而世界虽大，人心虽小，这个世界仍不能满足人的心，因为这个心需要神这么大才能满足。任何东西与神相比都太小，所以世界、宇宙，所有东西加起来都不能满足你、我。这就是萧伯纳曾说：“人生有两个悲剧：一个是梦寐以求的东西得不到；另一个是梦寐以求的东西，终于得到了。”这也是亚历山大帝征服了当时的世界后，却在帐篷里哭了，因为再也没有世界可以让他征服了。为什么这些人得不着满足？因为这颗心当初并不是为着这个世界而创造，乃是为着神来创造，所以这个世界不管有多大，放在我们的心里永远也不能满足。 十字架的两面工作：救赎与交通 自从亚当和夏娃堕落犯罪，被神赶到伊甸园外面之后，即落在神的审判下。罪使我们离神非常、非常远；人从此不只因犯罪成为罪人，也从此变成一个虚空的人，因为里面的深处永远不能得到满足。这就是十字架所做的工作：十字架一面解决罪的问题，另一面解决虚空的问题。十字架的消极面是解决我们的罪，积极面则是叫我们这些鹿能得着溪水，因为只有当神来充满我们的时候，我们的心才能得着满足。 自从人堕落以后，神起初创造的目的并没有达到，因为神永远的旨意是要进入人的里面，成为人的生命；这个人生的意义若达到，神的旨意也达到了。但是人犯了罪，这个罪不只留下罪的痕迹，也留下了干渴的痕迹，使我们感觉干渴。所以主耶稣说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水就永远不渴。”这个水是什么？这个水就是神自己。所以这里说：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”这个祷告就把整个人类历史完全解开了。 许多读圣经的人都很惊讶，因为在诗篇卷二，就是第42、43、44这几篇中常常讲到神。为什么？因为可拉后裔的背叛乃是一个预表，使我们想起人类最可怕的背叛：我们的始祖是如何背叛我们的神。因此当可拉后裔唱诗说：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”就把我们带回到人类历史的开始，带回到伊甸园的故事；因为可拉背叛的历史，就是代表人类背叛的历史。并且因着人类背叛的历史，使我们看见人若没有神，在他的里面是干渴的。因此所有活着的可拉后裔，所有今天活着的人，每一个人的深处都有一个最衷心、最衷心的祷告：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”十字架的工作就是叫我们不再渴；十字架就是要把我们带回到与神完全的交通里。 圣经讲到十字架有两面：第一面是十字架的救赎；第二面则是十字架的交通。十字架的救赎是指主在十字架上“客观”为我们所做的，解决使我们沉沦与受审判的罪，这是十字架的消极面。但是十字架有积极的一面，叫做十字架的交通，就是神要把人类因着犯罪所失去的交通，借着十字架再带回来。 因着人吃了善恶树的果子，人知道他的里面到如今仍旧是真空的，他的深处到如今还不能得着满足。所以我们传福音不只是让人看见我们的救主解决了我们的罪；同时也要让人看见，主耶稣是我们的需要，祂解决我们的干渴，并且要把十字架的交通带给我们。因此十字架变成神的方法，使我们能够重新得着因着人类背叛、犯罪、堕落、失败所失去的一切，我们就能完完全全得着享受：这就是十字架的目的。 可拉后裔所唱的诗：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”正代表十字架所要完成的工作。自从人类犯罪堕落之后，人类的新生就是与可拉后裔一同唱诗：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”因为只有神可以满足我们。我们只有借着十字架的交通，才能将神在永远的旨意里所要给我们的，使我们能完全得着。虽然许多时候十字架带给我们苦难，使我们感觉痛苦，但是十字架乃是神的救法，要把丰收带给我们，把我们带回到祂永远的旨意里。十字架一个中心的目的，就是使我们这些干渴的鹿能够得着满足。这就是可拉后裔的诗。而这首诗也应该是我们每一个人的祷告。 投身于活水泉源中 此外，鹿是一种非常警觉的动物，因为它常受敌人追赶，所以一方面要非常警觉，一方面要跑得很快。圣经因着这个特性让我们看见，朝鹿虽然一直在死亡的阴影下，但是因为它跑得很快，就可以脱离仇敌的辖制，代表着死而复活的生命。但是追赶鹿的仇敌永远都不肯放过它，所以当鹿看见溪水时，它会将整个身体完全浸到水里，如此一来，敌人就无法闻到鹿的味道，不知道鹿在什么地方，就无法再追赶它了。 这正是诗人说的：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”我们的罪比头发还多；我们的罪孽追赶我们，好像敌人追赶我们一样。如今有个泉源为我们而开，我们只要投身到这泉源里面，撒但就再也闻不到我们的味道。我们是个罪人，从头顶到脚尖没有一点是干净的；但是神是我们的救法，我们的心要切慕祂。什么时候我们的心能隐藏在祂里面，就好像鹿隐藏在溪水中，敌人就再也不能追赶我们，因为我们已经失踪，而且这个失踪好像我们从来没有罪的痕迹一样。这正是42:1节写的：十字架的消极面是解决了我们的罪、肉体和自己，也解决了世界；但是积极面则是使我们的心得着满足。 为什么神当初要在人的里面创造一个灵？没有别的原因，就是让我们的深处有一个功能，使我们与神之间有最亲密的交通。我们灵有三个功能：一个是交通，一个是直觉，一个是良心。我们与神来往的器官就是我们的灵，也就是这首诗所说的“心”，因此当我们与神之间有交通的时候，我们的心就得着满足了。 这正如同小婴孩生下来时，母亲的脸乃是小婴孩最大的光荣。有人说小婴孩刚生下来的第一天只看见光和暗，第二天就可以看见一张脸，而第一张熟悉的脸就是母亲的脸；小婴孩每一次不按时只要看见母亲的脸，他们就能得着安慰。我们心的深处也有一双眼睛，这双眼睛在我们没有得救的时候，好像只能看见黑和白、光和暗。但因着十字架的救赎，我们在蒙恩得救之后，我们里面的眼睛就得以开启，我们所看见的第一张脸就是我们救主的脸，我们就能与祂有亲密的交通，我们也切慕与祂有亲密的交通。 二、祂是我脸上的光荣，是我的神 �D我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因祂笑脸帮助我，我还要称赞祂。”（诗42:5） �D我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的神。”（诗42:11）想想看，当可拉的众子看见他们的父亲和周围所有的人都灭亡的时候，他们一定会想到自己也应当灭亡，他们的脸上应该是带着羞耻的。但是现在他们说：“因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的神。”为什么？我们自己应该也是没有光荣的，一个罪人怎么可能有光荣呢？然而十字架的救赎把我们带到一个地步，使我们能够祷告说：“因祂笑脸帮助我。”“祂是我脸上的荣光，是我的神。”所以我们为什么还要沮丧？为什么还要忧闷？ 幔子裂开：零距离的满足 十字架不只把我们带到没有罪、圣洁的地步，叫我们脱离世界、脱离自己；十字架更给我们看见，我们原是没有脸，是抬不起头来的，但是十字架把神的脸给我们，成为我们脸上的光荣，使我们可以抬得起头来——这正是十字架的工作。我们也是可拉的后裔，而十字架的工作就是把我们带到神当初永远的旨意，让我们与主有亲密的交通。因着我们与主亲密的交通，我们就会看见，什么时候这个交通一间断，什么时候我们就会感到痛苦，就好像在地狱里的痛苦一样。天堂所以是天堂，因为神在那里；地狱所以是地狱，因为神不在那里。什么叫做地狱的痛苦？地狱的痛苦就是隔绝的痛苦，就是看不见神的脸；除非我们从来都没有经历过与神亲密的交通，否则我们一定会感觉到与神隔绝的痛苦。 我有三个小孩，中间一个是女儿。在我家里有管教，我会用杖或别的东西管教小孩。但是我发现有一个最有效的管教，就是那一个孩子犯大错的时候，我们全家人都不理她，直到她认错改过为止。因着我们全家五个人有着非常亲密的交通，因此对我的女儿而言，什么时候我们不理她，她失去了我们的交通，那个痛苦比鞭打还痛苦，如此一来，就达到我们管教她的目的。诗篇42篇里诗人也有一个痛苦，这个痛苦乃是隔绝的痛苦，乃是距离的痛苦。在我们还没有得救以前，罪使我们与神之间的距离如同天堂和地狱之间一样，那是无限远的距离；因为觉得神是何等的遥远，有神就像是没有神一样。然而自从我们的主被钉在十字架上一断气，救赎的工作一完成，圣经告诉我们，圣殿的幔子就从上到下裂成两半。本来圣所和至圣所中间有一个隔绝，那个隔绝就是幔子所代表无限远的距离：人永远也不能靠近神；但如今这个隔绝撤销了。 圣经告诉我们：“祂为我们挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”“木头”一词在希腊文是“树”，就是“祂为我们挂在树上”的意思。约翰福音也告诉我们，主耶稣被钉在十字架的地方是一个园子。伊甸园当初就是一个园子，在这园子当中有一棵树，那棵树就是生命树。当我们的主在十字架上说：“我渴了”，这就证明祂代表全人类经历了地狱的痛苦、隔绝的痛苦。因着这个痛苦，祂即为我们成功了救赎。我们的主为我们挂在树上，是挂在一个园子中间的一棵树上；等到祂被举起来的时候，我们发现那棵树就是生命树，我们这些相信耶稣基督的人，就是吃了这棵生命树上的果子，接受耶稣基督进到我们里面，做我们生命的救主。从此以后我们不必再渴，因为幔子已经从上到下裂为两半，我们与神的距离就成为零距离。当这个距离变成零距离，我们就能看见神的面，我们就能说：“祂的笑脸是我的帮助”；我们又能回到神的面前，活水又进到我们的井里，使“凡喝这水的就永远不再渴”，我们就能从神那里得着满足。 因着多年来的堕落犯罪，人与神的距离怎么也得不到亲近，人的心也得不到满足。但是感谢主，自从我们的主钉在十字架上，为我们开了一条又新、又活的道路之后，一夜之间，我们能从圣所进到至圣所，我们与神能亲近到一个地步，乃是零距离的亲近，我们与祂之间能有最亲密的交通。 失去交通的痛苦：地狱的痛苦 但问题是，我们能说与神中间是零距离吗？不能！而这就是诗人给我们看见的。因为他曾经与神中间完全零距离，他曾经得着完全的满足，但是现在又出现了距离的痛苦，好像这个零距离的交通断绝了。圣经并没有告诉我们这个交通为什么断绝，但是诗人祷告说：“神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。”接下来他又说：“我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”为什么他这样祷告？很明显的，他与神中间那个零距离不见了；因着不见了，很自然就会产生渴慕，产生祷告。这就是诗篇第42篇的祷告。 诗篇第42篇描写诗人离开神很远。“我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地、从黑门岭、从米萨山纪念祢。”（诗42:6）根据旧约，神的名、神的同在应该是在耶路撒冷，但是诗人现在成为一个被放逐的人，他不是在耶路撒冷或迦南地，不是在圣殿那一带，而是在约但地、黑门岭、米萨山纪念神；这些地方和耶路撒冷有着很远的距离。我们不知道这位诗人到底发生了什么事，但是诗人是在一个遥远的地方远远的纪念神。虽然如此，写诗的人仍旧学了很宝贵的功课。 这里有一班人是被放逐的人。不只42篇如此，43、44、45、46、47这六篇诗篇是一气呵成的，几乎是有着同样的背景，因此有的人怀疑这些诗篇是大卫写的，因为大卫的一生里，有许多的经历可以如此解释。但是在44篇里所记载的，很明显却不是大卫那个时候发生的事，所以这些诗篇也可能是可拉后裔被掳的时候，特别是当以色列人被掳到巴比伦，他们被充军到很远的地方，当每次追想锡安的时候都哭了，因为他们现在远离了自己的故乡，只能把琴挂在柳枝头。所以这首诗的背景应该是写诗的人被放逐到遥远的巴比伦，他们因为怀念故乡而写下了42篇。只是这一次他们不是在巴比伦，而是在约但地，在黑门山、米萨山；无论如何，现在写诗的人和神有了一段距离，所以诗人说：“我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？”因为他现在看不见神的面了。 失去交通一定有其原因，若不是罪就是世界，就是自己。圣经没有告诉我们是什么原因，但是当诗人看见神离开他很远的时候，在第3节说：“我昼夜以眼泪当饮食；人不住的对我说：‘你的神在哪里呢？’”如果神与我们同在，我们应该能看见，但为什么会找不到祂呢？这就是诗人的痛苦。第4节：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。”如果没有从前零距离的欢乐，像在天堂一样的经历；如果没有甜美的回忆，我们就不知道今天地狱的痛苦是怎样的痛苦。所以有一个弟兄这样祷告：“神啊！如果祢让我看不见祢的笑脸，至少让我看见祢生气的脸。”这个渴慕就是诗人在这里的渴慕，所以在第五节：“我的心哪！你为何忧闷，为何在我里面烦躁；应当仰望神；因祂笑脸帮助我，我还要称赞祂。” 第7节：“祢的瀑布发声，深渊就与深渊回应，祢的波浪洪涛漫过我身。”这很可能是指着一些外面的苦难。诗人和神的隔绝是那么远的痛苦，就像瀑布发声，就像波浪洪涛漫过身体一样。虽然如此，诗人接下来说：“白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜我要歌颂祷告赐我生命的神。我要对神我的盘石说：‘祢为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？’我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住的对我说：‘你的神在哪里呢。’”连我们的敌人都知道我们失去了神的同在，所以当它们说：“你的神在哪里呢。”好像打碎我们的骨头一样。 到了第11节:“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的神。”虽然诗人里面没有感觉到神的同在，但是他现在用信心的手来抓住神。虽然是没有太阳的阴天，但是在云上面的太阳仍旧是没有改变的。许多时候，我们的感觉里面似乎没有神的同在，但这只是感觉，我们仍旧要相信十字架的工作，我们要说：“因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的神。”敌人可以嘲笑我们，好像我们看不见神，但是有一件事我们知道：“祂是我脸上的光荣，是我的神。” 凭信心的眼睛仰望神 我们虽然已经蒙恩得救了，但是许多时候却仍旧没有看见神的面，我们仍旧会说：“我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食，人不住的对我说：‘你的神在哪里呢？’我从前与众人同住，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。” 曾经有一度我们在地如同在天一样，曾经有一度我们觉得满了主的同在；但是曾几何时，我们好像与神之间又有了一道距离，这就是诗篇42篇所表达的痛苦。但是我们要记得，即使在42篇最末了的一节圣经时，这首诗还是非常积极的，因为这个祷告乃是信心的祷告。虽然有的时候我们看不见太阳，但是在我们的内心深处里知道，即使乌云满布，太阳仍旧是在乌云的上面。虽然有的时候我们似乎不能享受神的同在，但是我们仍能用信心的手，相信十字架能在我们身上的每一项工作，我们就能祷告说：“祂是我脸上的光荣，是我的神。” 渴慕朝见神(杨震宇) 钥句：我的心切慕祢 背景：《诗篇》第四十二篇的标题是「可拉后裔的训诲」。《诗篇》第四十二篇至四十九篇，第八十四至八十五篇，第八十七至八十八篇是可拉的后裔写的。可拉是利未人，因反抗摩西受咒诅，地便开口吞了他和他一党的人(民十六1∼35)，但是圣经明明记载可拉的众子没有死亡，并且他的后裔对神仍然忠心，并继续在神的殿中事奉。他们作了「守门的」人(代上二十六1)，又负责唱歌赞美耶和华(历代志上六篇22∼72节)。本篇和四十三篇虽各自记载在卷二中，但在结构和主题上，应为同一首诗，因为(1)二诗的副歌一样皆用相同结尾(四十二5，11；四十三5)；(2)四十三篇无题注(整卷书只有四十三和七十一两篇没有题注，可见四十二篇的题注包括了四十三篇；(3)思想和用词都相似。这篇《诗篇》是初代教会在尼罗皇帝手下受逼迫，躲在地洞时最喜欢念的诗，现在还能看到在那些洞中，他们所刻的鹿像。 提要：本篇是渴想朝见神的祷告。诗人因为某种原因，寄居在遥远的异乡(可能是在黑门山附近的米萨之地)，且远离圣殿，不能参加守节，内心渴想神，期望能回到圣殿中去朝见神。但当他被人耻笑、辱骂：「你的神在那里」，因而记起以前在圣殿守节时的欢乐，更叫他悲上加悲。然而，他仍坚决仰望神的拯救，本着信心赞美祷告，而宣告神永是他的盘石、倚靠、帮助，因为「祂笑脸帮助我」；「祂是我脸上的荣光，是我的神」。全诗分为三段： (一)心中渴慕，如鹿渴慕溪水(1∼2节)──神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水； (二)抚今思昔，歌颂祂的慈爱(3∼5节)──应当仰望神，因他笑脸帮助我； (三)凭信仰望，倚靠祂的帮助(6∼12节)──应当仰望神，因我还要称赞他。 注解：「深渊就与深渊响应」(7节)──诗人所处的地方，是约但河的写照；河水冲过大块的鹅卵石，形成瀑布，水声隆隆、波涛四溅的情景。这些自然现象似乎象征着奇妙的和谐。迈尔说的好，「在神里面有什么样的深渊，必符合我们里面的深渊。我们的忧苦、心愿与需要无论有多深的深渊，在神里面丰富的供给也有多少，那些都在深渊之中，你有信心的水桶，放下去，井很深呢！」 钥节：【诗四十二1∼2】「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」 钥点：本篇我们看见诗人在痛苦复杂的心情下，勉励自己要全心仰望神，倚靠祂的帮助；盼望终有一天能重回圣地，到圣殿去朝见神。他内心忧闷烦躁，因此他急切对神发出十次「为何」来抒发心中的焦急和矛盾。紧接着，他又对自己的心说话，在一问一答之间，而内心经过了一场剧烈的交战。然而，他的信心和盼望终于克胜了怀疑和失望，知道在神里面可以找到帮助、安慰和倚靠。因此，他得了结论：(1)当仰望神；(2)祂笑脸帮助；(3)我还要称赞祂。在人生的任何风暴中，「仰望和赞美」是每位圣徒终生必修的功课。亲爱的，你是否从这篇祷告发现了从忧闷中得释放的秘诀？无论外在的环境如何令你失望，神永是你的盘石、倚靠、帮助，因为祂的应许必然实现，祂及时的帮助必能使你得脱苦境。 今日钥节提到「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。」诗人看见那些因干渴而到处寻找水源的鹿，想到自己也如鹿那般渴慕神。这句话不只是诗人的感觉，更是说出了每个人的心声。对于干渴的鹿，水成了牠们生命中必须拥有的。这种「切慕」的心情，使牠们迫切地寻找救命的甘泉。在我们每个人的深处也都有一个饥渴；这个饥渴除了神之外，没有任何东西可以满足。我们是否如困鹿一样，被纷乱不安的生活所吞噬？盼望我们的心对主都能有这样的「切慕」，只有祂才能解我们心灵里的干渴，使我们有如困鹿畅饮溪水，得着真正的满足。 「神啊，我的心切慕祢！我的心是祢创造的；除非我的心能够安息于祢，否则将永远不会得到安息。」── 奥古斯丁 默想：这篇祷告清楚地勾勒出那些寻求神和渴望神的人景况。亲爱的，你对主的渴慕有多少？是否像诗人所祷告的：「我的心切慕祢」；「我的心渴想神」呢﹖基督徒心中对神若没有任何渴慕的感觉，就极其可怜。 祷告：主啊，只有祢能解决我的干渴。因为除了祢之外，没有任何东西可以满足我的心。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 被掳者呼唤神早日伸冤(吴主光) 大纲： 诗歌的第一节：（42.1-42.4） １．从远处渴想神（42.1-42.2） ２．被仇敌激动（42.3） ３．追想往日到神殿敬拜（42.4） 副歌：自慰仰望神必仍得帮助（42.5） 诗歌的第二节：（42.6-42.10） １．从远处纪念神（42.6-42.7） ２．质问神为何忘记（42.8-42.9） ３．被仇敌激动（42.10） 副歌：自慰仰望神必仍得帮助（42.11） （另一位作者后来补充的） 释经： 42.1（可拉后裔的训诲诗，交与伶长。） １．如果我们细心研读《诗篇》（第42篇）、和（第43篇），不难发现这两篇诗的性质是完全相同的．只不过前者的心境比较「灰暗」，好像没有多大盼望；但后者的心境就很不同了，它带有极大的盼望，信心强得多。因此，推想（第43篇）的作者读到（第42篇）诗的时候，虽然认为他写得不错，却太过灰暗，不够信心；于是这位作者就有感动为它补写（第43篇）。由于（第42篇）的内容分为「两节诗歌」（因为第5节和第11节分别是第一节诗歌、和第二节诗歌的「副歌」），作者补写（第43篇）作为全诗的「第三节诗歌」，所以我们将这两篇诗当作一篇来研读。 ２．作者自称为「可拉的后裔」，一方面是谦卑的自称．因为他知道自己的祖先可拉，本是大大得罪耶和华、应该被神处死的大罪人．如今自己的性命得以保存，就乐于以歌颂神为生存的目的。另一方面也是光荣的自称，因为作者认为，在三班利未诗班之中，大卫将他们这一班安排在殿的中央，站在最重要的位置上歌颂神，所以他们感到非常光荣。他们世世代代满足于唱诗赞美神，不再追求别的权力，像他们的祖先可拉所追求的。他们之所以满足于常常歌颂神，因为长久以来，歌颂神的时候，被大卫所写的《诗篇》大大感动；这些诗篇将他们带进属灵、属天的丰盛里，对地上的一切渐渐失去兴趣。所以如今圣殿被毁、亡国被掳、失去歌颂神的机会，就感到极其痛苦了。 ３．《诗篇》的编辑文士以斯拉，在编排《卷二》这些诗的时候，故意将这两篇诗和（第44篇）放在开首，目的是以这三篇诗作为（第45至72篇）的「引言」．或者说、以（第45至72篇）作为这三篇诗的「响应」，指出神为了响应他们的呼求、安慰他们，启示出主基督先娶外邦教会为「新妇」，然后到末世大灾难时，才使以色列全家悔改得救。虽然经历敌基督和众仇敌种种逼害和磨炼，最后主基督从天降临，拯救他们，以色列得着大复兴，有主基督永远作他们的王，他们就在千禧年国度里，成为世上最强大的国。 ４．所以读者在研读《诗篇》的时候，要留意每一篇诗怎样彼此串连起来，使整卷《诗篇》组成一个属灵的信息，看看圣灵怎样感动编者将末世预言编排在其中，这就是笔者写这本书最大的负担和感动了。要知道，研究《圣经》我们要常常运用「宏观」和「微观」来观察，这样才能解释得正确和仔细入微。研究《诗篇》整卷怎样串起来，组成一个属灵的信息，这是「宏观」（大图画）；研究《诗篇》每一篇、每一节、每一句、每一个词，从而明白其中的教训，这是「微观」（画中的细节笔划）。笔者盼望读者在细阅读本书的时候，也学会怎样读《圣经》。 第一节诗歌：（42.1-42.4） 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。42.2我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？ １．从诗词内容所透露的事实来看，我们知道作者是在亡国被掳的状态写这首诗的。只是我们希奇，作者亡国被掳，却没有为国家败亡哀痛、没有为许多国民被杀而哀痛、没有为自己的财产家业尽失而哀痛、没有为自己的祖宗可拉被神杀了而埋怨……，只单单为失去朝见神、事奉神、歌颂神的机会而哀痛．可见作者爱神的心，比任何事物更多。这样将神放在第一的心态、非常美丽。尤其是，他不是大祭司、也没有甚么重要职位，他只不过是神殿中的一名诗班员，切慕能回到殿中，恢复唱诗赞美神而已．可见他在过往的日子中，越歌颂神就越爱神，越与神建立非常亲密的关系。 ２．这一点提醒我们今天事奉主的人，应该好好研读《诗篇》，因为可拉后裔这些诗班员、长期用《诗篇》来歌颂神，被《诗篇》的信息吸引和改变，以致他们非常羡慕歌颂神、亲近神．我们若照样常常研读和默想《诗篇》，一定也可以有同样的改变。由于他们这么爱神，我们可以推想，犹大国之所以亡国，与他们无关，乃是历任君王、祭司、官长、和百姓长期犯罪、长期拜偶像，才引致亡国的。然而作者在诗词中、并没有表达任何怨恨，或埋怨神不该让那些人的罪连累他们，叫他们一同被掳。诗词只表示他们一面倒地渴想神而已。 ３．至于神的旨意为甚么要让他们受连累，一同被掳，我们无法知道．但有两点我们是知道的：第一、神看以色列为一个整体──国家的领导人和大部份人犯罪、而招至亡国被掳，难免会有一些无辜的人也受连累；第二、神要利用作者无辜受连累的经历和感受，写成这些诗篇，好代表末世时代悔改的以色列人、向神发出「伸冤的呼求」，使救恩终于临到他们，他们就可以在末世最后时刻全家悔改得救。 ４．作者以「鹿切慕溪水」来形容自己的心渴想神，一方面为要暗示自己被掳、远离耶路撒冷圣殿，心却远远的想念神．如同鹿爬上高山、远远嗅到溪水的气味，而跑去寻找溪水一样；另一方面又表示，现在自己非常口渴，他们向那些掳掠他们的仇敌，求一点水来解渴也得不着。特别是灵里面渴想神，他们感到、没有机会朝见神，就等于没有水喝一样，非常难受。作者称神为「永生神」，意思是失去神，就等于失去「永生」，这样、活着还有甚么盼望呢？这一点显示，从前作者事奉神感到很满足，因为有永生的盼望．除此之外，别无所求。 ５．作者现在被掳，因为想到可能再没有机会朝见神了，于是就从心底里发出呼声，说：「我几时得朝见神呢？」表示最痛苦的事，就是看不出何时才有机会恢复朝见神。圣殿已经被尼布甲尼撒王拆毁、国家已亡、自己和全国人民都被掳到远远去，那么还有没有机会朝见神呢？当然、作者明白神是无所不在的．无论到那里去，神仍然存在，也必与爱他的人同在。但是、由于神定规、以色列人若要献燔祭、平安祭，或任何祭，都要「奉到耶和华你们神所选择要立为他名的居所…。」摩西又叮嘱以色列人说：「…你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。」（申12:11-14）所以没有圣殿，就不能再事奉神了。这一点使我们今天新约时代的人感到何等幸福，因为神以教会为殿；并且主应许：「无论在那里、有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」（太18:20）历史上，许多暴君曾用各种各样残忍的方法来消灭教会，禁止圣徒聚会，都没有成功．因为教会可以化整为零，两三个圣徒在家中、在树林里、在洞穴中、在监狱里、在任何地方都可以聚会敬拜神、事奉神。所以那些在平安稳妥的日子里，因贪爱世界而自动停止聚会的人有祸了，他们的灵已经深陷于「死」的状态中，他们却没有「渴想神」的感觉，足见灵里头已经「死」得相当透彻了。 ６．作者问：「我几时得朝见神呢？」后来但以理从耶利米书得知，「这些国民要服事巴比伦王七十年．七十年满了以后、我必刑罚巴比伦王、和那国民、并迦勒底人之地、因他们的罪孽使那地永远荒凉。」（耶25:11）又说：「为巴比伦所定的七十年满了以后，我要眷顾你们，向你们成就我的恩言、使你们仍回此地。」（耶29:10）于是，但以理禁食祷告，求神「为自己使脸光照你荒凉的圣所」，叫圣殿得以重建。可是，重建的圣殿不久又遭到罗马大军在主后七十年拆毁，并且以色列人也分散天下，不准回到巴勒斯坦，直到1948年为止．虽然现今他们可以复国，他们仍不能重建圣殿。因此，《卷二》其余的诗篇指出，神要叫以色列人在末世时代归回、主基督也要从天降临，拯救他们．那时，他们进入千禧年，真真正正的得以恢复在殿中事奉神、歌颂神了。 42.3我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？ １．作者表示，因为不得朝见神，所以非常难过，甚么东西都吃不下，整天只以「眼泪当饮食」。作者又形容自己的眼泪涌流如注，多到流进自己的咀巴，不知不觉吞吃了，甚至多到喂饱自己。一个男子汉，竟然昼夜不住的流泪痛哭，任何兴趣都没有，连饭也吃不下，足见他内心是多么难过，全因为渴想神。 ２．这使我们想到抹大拉的马利亚，她站在主的坟墓外面哭．因为主死了，而且她又以为有人偷了主的尸体，连朝见主尸体的机会也没有了，感到无法得到安慰。虽然主差派一位天使前去安慰她，说：「妇人，你为甚么哭？」马利亚看见天使向她显现，她还是不肯受安慰。她对天使说：「因为有人把我主挪了去，我不知道放在那里。」意思是，非要得着主、就不肯离开坟墓。别人都有家可以回去得安慰，她没有家，她只有主。她原是一个被七个鬼附着的人，主将她里头的鬼赶出来之后，她就认定，除了跟随主到处去传道，就再没有任何地方可以栖身。现在主死了，她还有甚么盼望呢？我们可以想象，天使一定回去向主耶稣报告，表示无法使马利亚得着安慰。所以主就不得已，亲自向她显现、问她说：「妇人、为甚么哭、你找谁呢？」马利亚以为是看园的，就对主说：「先生、若是你把他移了去、请告诉我、你把他放在那里、我便去取他。」马利亚完全没有考虑到，凭她一个弱质女子，怎能有气力去领回耶稣一百几十磅的身体呢？可见她心中没有想到别的，一心只想到得回主的身体，作为生存的最后盼望。 ３．其实，主死了，得着主的尸体又怎样呢？主的尸体岂能真的成为她的盼望吗？这一点她就不理会了，因为她甚么都没有了，连理性也不需要了。她所有的最后一点点，就是主的身体。我们记得，主曾说过：「哀恸的人有福了．因为他们必得安慰。」（太5:4）现在主看见马利亚这样为他痛哭，怎能不向她显现，叫她得安慰呢？所以主呼叫她说：「马利亚！」马利亚就转过来、用希伯来话对他说：「拉波尼（拉波尼就是夫子的意思）」，意思表示，认出主来了。在惊喜交杂的心情下，情不自禁，就跑过去想要拥抱主。但主不让她拥抱，却对她说：「不要摸我．因我还没有升上去见我的父。」意思是，将来大家在天上会面的时候，每一个圣徒都可以拥抱主。到那时，人人都从主得着最大的安慰和满足了。 ４．我相信天上的主，看见《诗篇》（第42篇）这个作者如此痛哭、很想能再一次朝见主，天上的主也必乐意让他朝见，好安慰他的心。无奈，因着以色列人的罪孽还未清洁，他必须等到末世千禧年的时候，才能得到这样的安慰。 ５．叫作者伤心的第二个原因，就是「人不住地对我说：你的神在哪里呢？」这里所说的「人」，不单是指掳掠他们的仇敌，相信连与他们一同被掳，灰心到不再相信神的以色列人，也可能同样讽刺他们。那些人说：「你的神在那里呢？」意思是说，你的神放弃了你们，所以你们亡国被掳；你的神离开了圣殿，所以圣殿被尼布甲尼撒王拆毁；你的神可能敌不过巴比伦人的神，所以逃跑了……；可能你的神不是神，他根本不存在。」这些讽刺已经叫他非常难受，叫他更难受的、是他不晓得怎样回答这些讽刺。从前以色列的神岂不是曾经领他们出埃及，胜过法老王的军队吗？以色列人的神岂不是曾经杀败河西的巨人，亚摩利王西宏、和巴珊王噩吗？约书亚岂不是曾经靠着神，战胜了迦南诸王，和高大的亚纳族人吗？大卫岂不是依靠这位神、杀死巨人哥利亚和非利士人，而得称为以色列人的王吗？这位大能的神既然行过这么多大而可畏的神迹奇事，现在怎么会让自己的圣殿被仇敌焚烧和拆毁，又让爱他的子民亡国被掳呢？当然作者知道，神的众先知早已预言，因着以色列人恒久犯罪和拜偶像，所以神才将圣殿交给外邦人拆毁，又将他的子民掳到巴比伦去；但是，巴比伦这个拜偶像的国，岂不是比以色列人犯罪更甚吗？神为何要将自己的选民交给更败坏的外邦人，又让这些外邦人来讥笑讽刺他们呢？这些问题，也曾经是先知哈巴谷的问题，现在这位作者也想不通。作者虽然想不通，信仰却没有摇动，也没有埋怨神、或怀疑神比不上巴比伦人的神，这是值得可取的。 42.4我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。 １．叫作者伤心的第三个原因，是回想以往事奉神的日子、何等快乐．相比之下，现在被掳、又被讥讽、何等悲伤。我们相信，作者一直以单纯的心来事奉神，因为他的职责只是唱歌赞美神，从来没有沾染任何拜偶像和犯罪的行为。但他在圣殿里唱歌之时，应该看见当时圣殿每况愈下的属灵实况；圣殿各处都塞满了偶像、历代君王和以色列众人都离开神，跪拜各国各种偶像；又犯大罪，将自己的儿女经火；又大大行淫，正如以西结书第八章所描述的。这样，从前虽然有这位单纯事奉神的作者，和他所领导的众人，常用欢呼的声音来到神的殿中守节，这又有何用呢？他们应该将「欢呼称赞的声音」、改为「哀痛恳求的声音」才对。 ２．我们研究以色列人到神的殿「守节」，就知道、神吩咐以色列人一年三次上耶路撒冷去过节敬拜神： 第一次要守三个节日：就是一月十四日黄昏的「逾越节」；一月十五日至二十一日，共七天的「除酵节」；一月十四日那一周，七日第一日的「初熟节」。 第二次要守的节日：是「五旬节」。所谓「五旬」即使「五十」；所以「五旬节」是初熟节以后、七个七日的次日，合共五十日．大约是三月六日庆祝的。 之后，以色列人要用四个月时间忙于收割，之后又再撒第二造的种籽，最后到七月又再收割。所以， 第三次要守的节日：就是七月一日的「吹角节」、七月十月的「赎罪节」、和七月十五日至二十二日的「住棚节」。 以上七个节期，以「住棚节」为最高兴快乐，因为： １）
全年的工作完毕，收割并贮藏好了，准备过冬； ２）
为丰收感恩； ３）
「住棚节」像今天的夏令会一样，百姓要在耶路撒冷周围的宽阔处搭棚住八天．每天祷告、聆听利未人颂读律法书，和回想出埃及时，曾经在旷野住棚，而为现在得以进入应许之地，献上感恩的祷告。 可是、到被掳归回的时代，《圣经》指出：「从掳到之地归回的全会众就搭棚、住在棚里．从嫩的儿子约书亚的时候、直到这日、以色列人没有这样行．于是众人大大喜乐。」（尼8:17）这是说，以色列人在亡国之前，根本就从来没有守过「住棚节」，所以作者追想过往领众人到神的殿里「过节」，一定不是「住棚节」。那时的以色列人越来越败坏，所以才引至亡国被掳。所以作者追想从前的快乐，必定不及将来以色列人要在千禧年守「住棚节」之时那么快乐。但如今、作者连亲近神的机会也没有了，感到非常悲伤。 副歌：自慰仰望神必仍得帮助（42.5） 42.5我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我；我还要称赞他。 １．这是第一节诗歌的「副歌」。这「副歌」很特别，作者对自己的心说话，想要安慰他。他质问又劝勉自己的「心」、诱导他应该对神保持信心和盼望。当然，这样自我开解，是形容作者心灵挣扎的情况，为要挽回自己不至因为过份悲伤而埋怨神、怀疑神、离开神；又劝勉自己要忍耐等候神，相信神的时间一到，他就可以重新快乐地事奉神了。 ２．「我的心哪！」（Oh, my
soul）直译应该是「阿！我的魂」。研究《圣经》用词的学者发现，「魂」（soul）与「灵」（spirit）这两个词，都可以用来指自己的心、感情、思想、意志、生命…等。只是「魂」所含的意思、会多一点倾向人和世上的事物；「灵」所含的意思、会多一点倾向神和天上属灵的事物。在这里，作者这样称自己的「心」为「魂」，是要质问自己、为何整个人的心思意念都被地上的事物牵制着，不能倾向神呢？所以他说：「你为何忧闷？为何在我里面烦躁？」 ３．「忧闷」原文是“shachach”． 意思是屈身、屈膝、俯伏、衰微、倾倒、塌陷、败落…．指一个人的意志「被打倒了」，所以意志消沉、心灰意冷、毫无斗志。「烦躁」原文是“hamah”，意思是匉訇、喧嚷、烦躁、哀鸣、号叫、翻腾…．指心灵里头起伏不安、满肚牢骚、不停埋怨。所以作者知道自己的心灵实况，只是他情不自禁，明知亡国被掳是因为以色列人犯罪，又明知神还是在管理一切、神是不会改变的，只是现在受到敌人这样讥讽，思前想后，才禁不住对神发出内心带有埋怨和质问的呼声。所以他安慰自己的心，劝他不要这样忧闷和烦躁，免得对神失望灰心。 ４．他最后劝勉自己说：「应当仰望神」．意思是，不应该只让自己的心一面倒地向下沉，为属地环境上的变迁而自怨自艾；应当抬起头来、向天观看、向神仰望。只要改变观望的方向，一切事物就都不同了．何况我们的「神」是造天地的主，是至高的神，他的道路必不会有错的。 ５．作者又凭信心表示，相信神必定会「笑脸帮助我」。不错，以色列亡国被掳，是因为神发怒，才将他们交给敌人；但「他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。」（诗30:5）从前以色列人在旷野拜金牛，神发怒要将以色列人灭绝；摩西却在神发怒之时，求见神的面，因为深信神必有慈爱的另一面．神就对摩西说：「我要显我一切的恩慈、在你面前经过、宣告我的名。我要恩待谁、就恩待谁；要怜悯谁、就怜悯谁。」（出33:19）值得注意的，是「帮助」这个词，希伯来文是“yeshuw`'ah”．这个字应该译为「拯救」才对，因为它的原意是「拯救」．在英文钦定本《圣经》，这词出现过70次，其中66次均译为“salvation”。这词放在这里更应该是这样．既然作者现在亡国被掳，当然盼望神将来会拯救他们，使他归回。问题只在神发怒，转脸不看他们；如果神愿意向他们显出「笑脸」（原文只是「脸」而不是「笑脸」，不过，加上「笑」字，意思会较为明显一点），就必定「拯救」他了。 ６．作者又相信：「我还要称赞他。」意思是，将来有一天、神必定会恢复我们唱歌赞美神的事奉．那时、我们还要「称赞他」。请读者注意，「称赞他」又表示，神的一切作为都是值得称赞的；现在虽然亡国被掳，不要因为受刑罚而埋怨神，乃要因为神将来必定会再施恩而称赞神。所以这「副歌」才是这首诗的灵魂和精华，它带来信心和盼望。凡落在苦难中的圣徒，都要学习这样的祷告。 第二节诗歌：（42.6-42.10） 42.6我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山纪念你。42.7你的瀑布发声，深渊就与深渊回应；你的波浪洪涛漫过我身。 １．经过了第一节歌词的挣扎，和副歌的自我安慰之后，作者的心境似乎还未能平服下来．因为这第二节歌词，一开始就说：「我的神啊！我的心在我里面忧闷。」意思是告诉神，说：神阿！我怎样劝我的心，他还是不肯受安慰．他仍然在我里面「意志消沉、心灰意冷，毫无斗志」，怎么办呢？神阿！我知道这是不可以的．若是这样，今后怎能再唱歌赞美你呢？所以神阿！帮助我抬起头来。 ２．是的，一个人心灵下沉、抬不起头来，任何事奉都无力承担，只能维持一个敬虔的躯壳，灵里头却不能与神相通，无法领会神的伟大和荣耀．这样的人，事奉怎会有力呢？就是赞美、也赞不出来。或问，为甚么他的心灵仍然下沉呢？作者解释说：「所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山纪念你。」意思是自己被掳北去，离开耶路撒冷、越走越远。「约但地」是约但河流域之地，也是以色列本土，耶路撒冷的所在。从这里作者被掳北上，来到「黑门岭」．这是巴勒斯坦北方最高的山。再从这里来到「米萨山」，今天我们无法查考这山的位置在哪里，但从作者形容自己被掳所走的路线来看，它可能比黑门山更北、离开巴勒斯坦更远，向着巴比伦走之时所经过的一座山。作者认为自己现在是一个战败的俘虏，离开家园和耶路撒冷越来越远，前途渺茫，头怎可能不低下来、心灵怎可能不下沉、怎可能不心灰意冷呢？ ３．作者又形容俘虏所走的路，非常危险．说：「你的瀑布发声，深渊就与深渊回应；你的波浪洪涛漫过我身。」意思是，俘虏所走的路，常常要涉足走过一些小河．这些小河的下游是瀑布，所以听到瀑布冲到下面深渊去的响声；如果不小心，可能会被漫过身那么深的波浪洪涛冲下，冲至深渊而死。然而，作者又特别强调自己一面走路，一面「纪念你」；又指出「瀑布」和「波浪洪涛」都是「你的」．意思是说，我这一切的遭遇、都是出于你．因为只有你的准许，事情才会发生。所以越走越有点埋怨，神为何要让我被掳到北方巴比伦去呢？在这样的路上如果不小心，可能会被洪涛冲去而死！ 42.8白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。 １．这里显示、作者的心情十分矛盾．他内心禁不住忧闷和烦躁，对神有点埋怨．但是他却实实在在的，感受到神的慈爱日夜都在保守他．不能否认、神其实是仍然爱他的。按原文，这节经文其实分为三句：第一句应该译为：「白昼，耶和华命令坚定的慈爱临到我；」第二句：「黑夜，神的歌又与我同在；」第三句：「所以我向生命的神祷告。」现在让我们一一细想这几句话的意思： ２．第一句：「白昼，耶和华命令坚定的慈爱临到我；」意思是，白天当掳掠我们的仇敌要我们涉足过河的时候，神却命令一位天使带来神坚定的慈爱保守我们，使我们不至因为失脚而遭到危险。外体遭到危难虽然很可怕，内心却感受到神的慈爱更为实在．所以作者形容这慈爱是「坚定的」（steadfast kindness），是神命令天使暗暗保守的。这就有矛盾了，内心明明感到神慈爱保守的实在，为何还是要忧闷和烦躁呢？不是别的，而是不肯顺服，认为神既然以坚定的慈爱来保守自己走这被掳的路，为何神不肯保守自己的国家不至亡国、圣殿不至焚毁呢？ ３．第二句：「黑夜，神的歌又与我同在；」意思是，夜间休息睡觉的时候，神又赐下安眠的心境，安慰的诗歌由心而生。这是形容作者夜间想起从前所唱过的诗歌，甚至可能是圣灵临时启示作者的新歌。这样，作者的心境应该渐渐开朗起来才对，为何还要忧闷和烦躁呢？这不是别的，还是因为不肯顺服．心想，神既然赐下诗歌，使我在这被掳的路上从心中唱出来，为何还要让仇敌焚毁圣殿，以至我不能在神面前唱诗呢？ ４．第三句：「所以我向生命的神祷告。」意思是，神既然保存我的生命，我就要问神为何要这样保存？为何让我活着被仇敌讥讽？为何不取去我的生命？到底神要我活着有何目的？唱诗歌颂神的事奉没有了，活着还有甚么价值和意义呢？ 42.9我要对神、我的盘石说：你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？42.10我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？ １．「我要对神…说」，意思是我要质问神，你既然保守我的生命，又作我稳固的盘石，叫我不至跌倒，那么「你为何忘记我呢？」我们认为作者这样质问是十分矛盾的，因为： １）作者既察觉到，神在日间保守他们平安．虽然涉足过河，却能踏在稳固的盘石上，不被水冲去，这样、神哪里有忘记他呢？ ２）作者内心明明体会到，神差派天使带来神坚定的慈爱，这样的体会，岂不是证明神没有忘记他吗？ ３）神又在夜间向他启示新诗歌，叫他感受到「神的诗歌与他同在」，这样怎能说神忘记他呢？ ４）如果勉强说、神真的忘记他，就只有「仇敌的欺压」叫他常常哀痛这一点而已．其实作者是知道原因的，众先知长期以来已经多次预言，以色列人若不悔改，神就会将他们交给仇敌，让仇敌将他们掳去。这样，为何作者还是一面倒地埋怨神将他们交给仇敌，叫他们亡国被掳呢？ ２．作者又说：「我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？」这个问题反而是质问自己．意思是双关的，一方面说出自己不应该因仇敌的欺压而哀痛，这是以色列国民全体犯罪的结果，神只不过是执行公义的报应而已；另一方面又表示神将犯罪的国民交给敌人，但作者认为自己是无辜的．所以他质问神，为甚么连累「我」也被掳呢？这些问题，作者不是不明白的．他知道，自己也是以色列整体的一份子．国家败亡，就不免连累自己也受罪。但神对作者个人仍然有恩典、有慈爱，这是作者黑夜白昼都可以体会得到的。然而，作者仍然哀痛，是因为落在矛盾的心理中，无法接受被仇敌欺压这个事实，所以情不自禁地说出这些质问神的话来。 ３．作者哀痛，不单是自己受到欺压，他认为叫他更痛苦的，是敌人对他说：「你的神在哪里呢？」他感到敌人说这句话，「好像打碎他的骨头」一样．因为他非常爱神，他的神受到仇敌这样的辱骂，就等于打碎他的骨头；敌人不住的辱骂，就等于不住的打他．不是拳拳入肉，而是拳拳入骨。再者，「骨头」被打碎，又代表受到至深的创伤，里头再发不出力量来．意思是，作者本来可以回答仇敌说：「我的神是至大高的神，他就在这里！若不是因为我们犯了罪，大大得罪他，以致他把我们交给你们，你们休想可以掳掠我们。」但是作者又这样想，如果对方继续问：「神既然把你们丢弃了，他就不再愿意作你们的神了。如果你们的神真是至大至高的神，那么、你们为甚么还要犯罪离开他，去拜别神呢？」一想到这里，作者就无言以对．所以他哀痛、忍受仇敌的辱骂、而不敢回答半句。 副歌：自慰仰望神必仍得帮助（42.11） 42.11我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。 １．第二节歌词完了，又来到第二节的「副歌」。如果我们将这「副歌」与第一节「副歌」比较一下，就会发现，作者将最后一句──「因他笑脸帮助我；我还要称赞他。」改为「因我还要称赞他。他是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。」中文《圣经》用括号注明「光荣」原文是「帮助」，其实两者都不对；这个字还是“yeshuw`'ah”，就是我们在上文第5节「副歌」所解释的，这个字应该译为「拯救」才对。只不过，中文《圣经》的译者们认为，如果译为「拯救」或「救恩」，整句话就变成「他是我脸上的拯救」，听起来更不明白。其实上文已经解释过，神向他显出「笑脸」，就等于向他施行「拯救」；神脸上的荣光就照到作者的脸上来，成了作者脸上的荣光。于是，作者认为，神脸上的荣光若成了我脸上的荣光；神笑着拯救我，也就等于神的拯救成为我脸上得救恩的荣光了。 ２．作者强调神「是我的神」，意思是，神要与我全然恢复关系，愿意作我的神，正如神愿意作「亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」一样。其实神现在仍然是作者的神，只不过他被仇敌欺压，无法回答仇敌、自己的神在那里而已。作者认为，将来神拯救他脱离仇敌的手之时，他就要向仇敌很骄傲地回答说：「你看，神仍然是我的神，他没有离开我！」 ３．关健在于作者安慰自己说：「应当仰望神」。「仰望」是自己的脸先朝向神、为的是盼望看见神的笑脸。因为神若「笑脸」拯救他，神脸上的荣光就射到作者的脸上，成了作者脸上的荣光。亲爱的读者，如果你不肯仰望神，神就是要向你笑脸，你也不会知道，你的脸上也不可能会反照神的荣光！这使我们想起彼得，他虽然落到非常软弱的地步，三次不认主，并还发咒起誓地不认主；主却没有丢弃他，主在这个时刻还是纪念他，要转过脸来看他。然而，主要等彼得先看他，然后才校准时间转脸过来看彼得．因为主看彼得，目的是要让彼得看见主也在看他，让他看见主脸上的神情，从而知道主还是在看顾他。结果彼得发现主在这个时候看他，他就出去痛哭、悔改、重新恢复信心了。关键完全在于彼得先仰望主。 ４．作者又说：「因我还要称赞他」．意思是，神的作为还是值得称赞的。现今神将以色列国交给仇敌，只不过是管教他们而已；将来有一天，以色列悔改了，神就会施行公义的作为来拯救他们．那时，神的作为就要得着称赞。所以这句话表示作者对神仍有信心，又表示作者极盼望将来会恢复唱歌赞美神的事奉。为此作者安慰自己的心，说：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？」读者有没有注意，同样是这个问题，但在这里出现、就会变成劝慰，不再是埋怨了．意思是说：我的心哪，你还有甚么理由忧闷和烦躁呢？既然相信神将来会笑脸拯救你，恢复你的事奉，你就当受安慰，不要再忧闷和烦躁了。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 渴慕神和神殿的生活(朱韬枢) 第一段 在地方教会中经历对神的渴慕 诗篇卷一乃是说到一个圣徒在生命里成长的过程，卷二乃是说到教会。 请你记得，诗篇卷一有一面来说是满了诗人的宗教情操，但是那个情操是健康的，是必须的，为要带进一个丰富的认知、启示和经历。诗篇卷二也是如此，像四十二、四十三、四十四这三篇，就是一个诗人感觉的发表，相当的宗教，但也相当的真实。这个时候，他已经从第一篇长到了四十一篇，到四十二篇时，他己经有一个很好的生命的基础，叫他来过教会生活。四十二、四十三、四十四，就是说到在地方教会中对神的渴慕。四十五篇「因神的回应涌出了美辞」是一个高峰，这一个高峰就带进四十六，四十七和四十八篇。四十五篇的启示太高了，诗篇卷二就是在四十五篇涌出美辞的原则里来构成的。 鸟瞰诗篇卷二的纲目 我们来看诗篇卷二的纲目。首先有一个总论，然后就进入第一段「在地方教会中经历对神的渴慕」，一个健康的地方教会，乃是开始于一班对神满有渴慕的人。我们常常把地方教会的生活看作一个做礼拜的生活，或者聚会的生活，或者彼此来往，享受爱筵，一同过高级宗教社交的生活。事实上这并不是教会生活。一个健康的教会生活开头乃是有一班人，这一班人渴慕神和神殿的生活，他们渴慕神的居所，知道在神的居所里有叫他们最得喜乐的神的住处。这一班人也会说，「神哪，要兴起，」因为神要兴起，以祂的慈爱来救赎我们。 然后，就有了四十五篇。这一篇乃是诗人对神的说话有一个回应，这个响应乃是叫他涌出美辞，所以在这里，他有一个非常好的赞美。 因为有这样的赞美，就带进了第三段，「教会，就是基督的身体，是借着众地方教会所构成的」。基督的身体是显在一处处地方教会中的，众地方教会构成基督的身体，这个构成有三层主观的经历，叫我们看见什么才是真正的教会生活。所以教会生活健康的时候，他必须有三层的经历：第一，是神和人同得满足的。神满足了，人就满足了。第二，是以神和神的王权为乐的。我有神的王权在我身上，神在我身上作王了。第三，你再往上长，就长到是住在神的殿中见证神的经纶的。一个健康的教会都有这样一个简单的描绘：神满足了，人也满足了。当神和人都满足的时候，神就要说：我要在这里有我的王权。当神有王权的时候，我们这班人就要说：我们要在神的家里来见证神的经纶。 第四段是个大段，乃是说到「地方教会显在地上的各面」。第一面乃是「认识地方教会是在世界里不同的人中间」。有时候我们把教会和教会生活都看得太单纯了，但诗人在这里说：在地方教会里有倚仗钱财的人。在地方教会中，不知不觉会有些人爱钱，不仅爱钱，而且还耍权；爱钱的人说：「我是有钱的，因为我有钱，所以我的发言权就高一点。」第二，在地方教会中还有一大堆的宗教徒。什么是宗教？就是说到神、谈到神，论到神、讲到神，但是没有神自己。你要注意，在教会里不知不觉的我们会说许多宗教的话，会用许多宗教的名词，但是却不一定有主自己。第三，在地方教会中也有健康活在神面前的人。 第二面乃是「地方教会 ── 大户人家成长过程的两面」。诗人说到一个地方教会就好像一个大户人家。当地方教会成长的时候，一定永远有两面的过程：稗子也长，麦子也长。所以，第一，自夸的恶人对比于满有膏油的义人。当人骂你的时候，你要学习作一个有膏油的人。不是受不受羞辱的问题，而是有没有膏油的问题；也不是要学习有修养，乃是要学习作一个有膏油的人。第二，愚顽人对比于仰望以色列救恩的人。愚顽人就是愚昧的人。第三，外人对比于信靠神的名的人。第四，不关心神和祂见证的人对比于将重担卸给耶和华的人。有一句有名的话说，「医院病人多，教会怪人多。」怪人就是指自夸的人，愚顽的人，外人，不关心神和祂见证人；但是，在一处处教会中，也应该一些满有膏油的义人，有一些仰望以色列救恩的人，一些信靠神名的人，以及一些是把重担卸给耶和华的人。 第三面乃是「经历地方教会是住在主的平安里」。在地方教会里，我们可以经历主所赐的平安。主在约翰福音十四章二十七节说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐给你们的，不像世人所赐的。你们心里不要受搅扰，也不要胆怯。」我们怎样来经历这个平安呢？五六至五九这四篇就是来描述这个经历。第一，要在安息里信靠神。第二，要从深处联于神的荣耀。换句话说，什么时候我们和神、神的荣耀脱节了，那就说出我们的眼目开始注意其他的事物了，那个神圣的平安就失去了。第三，要对世人有极深的认知。我们要看透世人，原来他们就是这样的。末了，要在爱中来经历神，经历祂乃是我们的高台。 第四面乃是「经历地方教会是住在神的见证里」。第一，在破败中得复兴。我若问你，多伦多教会好不好？你要回答，在破败中得复兴。克里夫兰教会好不好？在破败中得复兴。换句话说，我们想象中的地方教会是不存在的。真实的地方教会，常常会给你感觉，这是一个需要复兴的教会，也叫你有一种说不出的感叹，「主啊，为什么教会生活失败、衰弱、凋零到这样的地步？」但是这时，神也要说，「我是使教会在破败中得复兴的一位。」第二，住在蒙保守的秘诀里 ── 帐幕。第三，住在神的救恩里以主为我们的分；第四，住在神的圣所中尽享神自己；第五，住在神的工作里归荣耀与神，这是说，在你做许多事的时候，你愿意归荣耀于神。你注意，我们被人高举不是一件好事，因为我们住在神的工作里，是要归荣耀给神自己的。 第五面，「经历地方教会是建造在山上的城」。也就是说，我们要经历地方教会成为主的见证。在这里有三面：在神的殿中知足赞美，在神丰富的制作里献祭给神，万国得知神的救恩。 然后我们就到六十八篇，也就是全诗篇中最高的一篇，在地方教会中经历升天的基督和神殿的建造。基督升上了高天，掳掠了仇敌，把各样的恩赐赐下来，就叫神的殿得着建造。按健康的情形来说，经历教会生活到了六十八篇就应该结束了，因为不可能再好了，也不可能再高了（你注意，有高峰的启示，但是没有高峰的真理，因为真理就是一个）。但是那若是真的，你就需要「在地方教会中经历基督在人性里的生活和苦难」。六十九到七十篇是一个点，就是住在基督受苦的交通里模成祂的死。你现在很属灵了吗？你属灵到极点了吗？你已经到诗篇最高的一篇了吗？你必须要模成祂的死，来交通于祂的苦难；只有这样在死里交通于祂的苦难，你才能见证恩典的一生。末了最后一段，就是「在地方教会中宣扬神旨意的成就」。 总论 诗篇是说到一个在生命里成长的圣徒健康经历过程的描述和见证。诗篇一面描述你怎样在这里长，一面也描述你如何长出一个情形来，成为一个见证。在原则上，是从属人长到属神，是从知识长到生命，是从律法长到基督，是从旧约长到新约。从属人长到属神。可能你爱主很久了，但是，你长来长去，老是越长越属人，越长越满了自己，越长越老，越长也越风光。但是，神是要我们越长越有神圣的性情的构成，越长越属神。 不仅如此，我们还要从知识长到生命。一开始你关心自己学了多少，知道了多少，认识了多少，到后来你就领会这些都不重要，重要的是基督如何是我们的生命。 在过程中，是从外面的神长到里面的神，从蒙神祝福长到与神是一，从神的作为长到神的法则，从神的法则长到神的自己。外面的神是什么意思？我开汽车出了车祸，车子全毁，我自己一点事都没有，哈利路亚，荣耀归给神！这就是经历外面的神。为着这神迹，你应不应该赞美神？应该。你不要说，「哎呀，我们不能只有外面的神，没有里面的神，」不，凡是神作的，我们都要敬拜祂。但是你能不能说，不是出不出车祸，不是有没有房子，不是有没有亨通，是我里面的这一位神倒底是如何。神是不是越来越有路？神是不是越来越有地位？所以，你要从外面的神长到里面的神。 从蒙神祝福长到与神是一。有时候弟兄们作见证，「感谢主，神真是祝福我，我刚来加拿大的时候，什么都没有，现在我开了一个小店了！」我不敢说神没有祝福你，但是我也知道，许多外邦人到这儿来，一开始也是什么都没有，到后来开了大店！弟兄们，你能不能说，「主啊，我感谢你，你是祝福我的，但是我何等愿意与你是一，我和你是一致的。」 从神的作为长到神的法则，换句话，神无论作什么，都有祂的法则。神是在祂的法则里作事的。从神的法则长到神的自己，我只有神，我不仅经历神的作为，我也经历神的法则，我更认识神的自己。 在经历里，是从跟随神长到联调于神，从个人的追求长到团体的见证，从旷野长到美地，从美地长到圣殿，从圣殿长到圣城。你在经历里就是这样，你先是跟随祂，后来是联结于祂，后来是调和于祂。开头你是个人在这儿追求的，「我要成为一个好的基督徒。」后来你就看见了，神所要得着的，是一个团体的见证；开头你追求主的时候，你觉得你是在旷野里的，到后来你得着基督了，你就住在美地里；当你住在美地里的时候，你又是为着神的圣殿，为着神的圣城的。 在取用时，是从宗教的情操长到神圣的所是，从人的感觉长到神圣的启示，从人的观念长到属灵的认知，从律法的跟随长到救恩的享受，从人的道德是非长到基督的浩大救恩，从人天然的宗教行为长到神圣生命的运作，从外在的祝福长到属天内在的丰富，从教训传统长到神圣构成的活出。 我们说过卷一着重我们在生命成长的第二层，就是灵命四层中的复兴层。复兴层着重在什么呢？就是住在基督里。灵命四层的第一层，是在基督里；第二层，是住在基督里；第三层，是基督住在我里！卷二也就是灵命四层的第二层，说到我们住在基督里的经历。卷二不仅是说到我们住在基督里，享受神圣生命在我们里面的复苏，也说到我们联于基督和祂的所是、所有、所成。卷二乃是带领我们看见，我们这些在基督里的人，也必须让基督住在我们里面。我们住在基督里，基督也要住在我们里面，一面叫我们更深地交通于祂苦难的经历；一面借着交通于祂的苦难，叫我们能有基督身体生命实际的活出，也叫我们在祂的旨意、目的、计划和经纶里有份。 在卷二我们看见，这些在生命里成长的圣徒，仍然满了宗教的情操，也在他们的诗里显出宗教的情操来；但可贵的是，他们更渴慕神的自己和神的见证。卷一和卷二的层次已经相当地不一样。卷一的开头是说到「我要好好的作一个基督徒」，卷二的开头则是说到「我要有神！」所以你要注意，这个时候，诗人的确已经有成长了。 「他们更渴慕神自己和神的见证，他们也成为一个活在神见证里的人。」这见证一面是基督的身体 ── 教会，一面是基督的身体在一地地的显出，就是一处处的地方教会。神的见证是什么？神的见证就是教会，就是基督的身体。你要注意，「教会」是一般的总称，基督的身体是指教会的生机面。神的见证就着一面是基督的身体 ── 教会，另一面则是基督的身体在一地地的显出，也就是地方教会。所以我问你，「有多少个地方教会？」每个地方都可以有一个地方教会，也都应该有一个地方教会；「有多少基督的身体？」每一个地方教会都是基督那独一奥秘生机的身体的显出。所以保罗才对哥林多人说：「你们就是基督的身体。」（林前十二27）有一个长老曾写信问一个弟兄说，「哥林多前书说，你们就是基督的身体，这不就明显说出哥林多的教会就是基督的身体吗？」那个弟兄回信说，「如果哥林多教会是基督的身体，每一个地方教会都是基督的身体，那到底有多少个基督的身体？」弟兄姊妹，你知不知道，基督的身体只有一个；基督身体的显出，却是在地方教会上的。每一个地方教会都是基督那独一的身体在那一个地方的显出。 卷二里面多次题到城、殿、圣所和王宫，这些都是表明基督奥秘的身体，借着一处处地方教会所显出的多面。城是神在祂行政里扩大、加强并建造的得胜的教会，作为神在祂国中治理的中心。所以当圣经描述城的时候，祂着重在神的行政、行政中的治理。这城的成熟就带进新耶路撒冷，这个城就是要来的新耶路撒冷。殿是神在祂生命里彰显的所在，神的所是是借着殿彰显出来的，也是圣徒们享受各种节期的中心点；在殿里有祭司体系的事奉。圣所是神居住、神人相会的所在，也是圣徒们得着真实生命成长的所在。所以弟兄们，你要长！你不能只在城里长，你要在圣所里长，长到城里去。末了，王宫是指一处处地方教会让神得着安息 ，也与神一同掌权的所在。 城、殿、圣所和王宫，一面可以指基督奥秘的身体，也就是宇宙的教会；但是在主观的经历里，这宇宙教会却是在一个个地方上显明见证出来的。到底有多少身体？一个身体！到底有多少教会？一个教会！到底有多少见证？每一处地方教会都是这一个身体那独一的见证！ 从四十二篇，「我几时得朝见神呢？」一直到七十二篇，「愿祂的荣耀充满全地。」中间有三十一篇，这三十一篇圣经都是着重在生命里成长的圣徒们所有的认知和认定，以及他们成长过程中接受与神联调合并的丰富。换句话说，这三十一篇都是说到成长，而这个成长又是联于升天的基督。一面，他们享受拯救他们的神背负他们的重担；另一面，他们也成为这一位升上高天，掳掠仇敌者的居所。哎呀，真好！一面我们说，「感谢主，祂背负我们的担子」；另一面祂说，「感谢你成为我的见证。没有我，你活不成的；没有你，我也很无聊的。因为有我，所以你没有担子；因为有你，所以我就得着了见证。」 四十二篇是接续四十和四十一篇，这两篇描述在生命里成长的圣徒，有了一些丰富的经历以后的心境。当他们与基督同活（十六篇），也联调于基督的死与复活（二十二篇）以后，联于基督同做得胜的见证（二十四篇），活出神圣喜乐的生活（二十五至三十篇），他们不仅能见证神的工作（三十一至三十八篇），也能活出成熟的一生（三十九篇）。哦，太好了！当他们这样乐意与基督同活，活出神旨意的时候，神给他们看见：你的罪比头发还多！哦，这就是诗。我告诉你，你现在已经太满足、太喜乐、太成长、太成熟、太好了，但是你知道你是谁吗？你的罪比你的头发还多！ 他们的生活仍然在无数的祸患（诗四十12）、攻击和毁谤的里面（四一5∼8）；即或这样，他们仍然说：「主啊，我是需要你的怜悯和医治的人！我需要你的扶持，我也在你的扶持里来称颂你。」 第四十二篇导言：诗篇四十二篇是一首在启示中的诗，这启示是可拉的后裔在经历了可拉党受严肃的审判以后所得着的。你记得可拉党是被地活活的开口给吞吃下去的，所以他们的后裔对于神的敬畏也是特别深的，他们知道这位神是有何等的慈爱。虽然他们流离失所，失去了神的见证，然而他们在启示中只切慕神自己。教会生活现在己经非常衰败了，但是教会生活这样衰败的时候，他们说：「神啊，我愿意从寻求你开始，不是从寻求教会的复兴开始；我不是要教会复兴，我是要来得着你。」他们也因着认识自己的不足，而羡慕与众人同住，好到神的殿里与众人一同守节。他们知道，「神啊，像我这样一个人，我无论怎样愿意爱你都是不够的。所以我渴慕与众人同住，好到神的殿里和众人一同守节。」 在满了这种神圣的渴慕的同时，诗人的心境是忧闷烦躁的。所以他从约但地，从黑门岭，从米萨山，来记念、仰望神（四二5∼6）。这个时候，神在他的身上的制作是何等的深呢！弟兄们你看，这真是奇妙，但你还要知道，他能有这样的开头乃是相对于卷一的；相对于卷一，他的生命在这里是较成熟的。所以他说，「你的瀑布发声，深渊就与深渊响应」（7）。他也知道在他一生跟随主的途径中有白昼，就是满了神慈爱的时候（8上）；也有黑夜，就是一切仇敌攻击羞辱、流离失所的时候。他是否爱惜白昼，厌恶黑夜？没有，他珍惜黑夜。白昼来的时候，虽然他可以享受，但是他告诉主，「主啊，我告诉你，我真正跟随你乃是在我有黑夜的时候。你给我的好的日子多了，我就把你忘了。你给我艰苦的时候，就是我歌颂祷告那位赐我生命的神的时候。」（8下）他会忧闷，会烦躁，但是他结束的话何等美，他说，「他是我脸上的救恩，是我的神。」（11） 第四十二篇经文 四十二篇是可拉后裔所写的训诲诗。第一至二节，「神啊，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。我的魂渴想神，就是活神。我几时才可以来朝见神呢？」哎呀，开头这两句太好了，我不知道你基督徒这一生有没有这样一句话。你有没有一次能够说，「主啊，我看不见奔驰汽车，我看不见大房子，我也看不见谁找了好职业，因为我的魂切慕我的神！」魂就是我这个人的代表。我的魂切慕神，说出我的全人切慕这一位神。切慕的意思是，我愿意出一个代价、不顾一切的来得着，好像鹿切慕溪水一样。虽然教会生活现在的光景是干旱的，是缺少神的，是缺少神的同在的，是缺少神的显现的。但是这时候，我愿意告诉神：「神啊，我的全人切慕你。我要出一切代价、不顾一切的来得着你，就好像鹿出一切的代价来得着溪水一样。」渴想神，说出我在神之外，什么都看不见了。基督徒应该像一个贞洁的童女，谁也看不见，只看见神；但是不知道怎么回事，我们一出门就看见很漂亮的汽车，走一走就看见一栋很好的房子，然后接到一个电话就想到，我的同学已经亨通发达了。凡是这样的人，原则上都不够资格过教会生活。教会生活的开头，是从怎样的一班人开始呢？乃是一班切慕神，愿意出一切代价来得着神的；在神之外，再也没有任何的人事物是他们可以看得见的。 当我渴想神的时候，我就作见证，我所渴想的这位神，就是活神！祂是活的，是可以给我遇见的。我知道我的神是活的，我知道我的神负我一切的责任；当我切慕祂，愿意出一切代价、丢弃一切事物来得着这一位神的时候，我要问神：「神啊，什么时候我才可以面对面的来看见你呢？」 第三节，「我昼夜以眼泪当饮食，人终日对我说，你的神在哪里？」从这一句话你可以证明，这里不单单是讲他一个人，乃是讲他所承担的见证。当我有这样一位活神，我出一切代价来为着祂，我愿意看不见任何事物，我也愿意和祂面对面的时候，为什么我所在的地方教会还这样被人羞辱，人还会来质问说：你的神在哪里啊？所以他说，我昼夜以眼泪当饮食。 第四节上，「我从前与众人同住，用欢呼赞美的声音，领他们到神的殿里，大家守节；」这表示神的殿是满了荣耀的。我问你，今天你敢不敢把一个弟兄带到聚会里去？如果不敢，说出这一个聚会已经不再是神所要的见证了。神所要的见证，就像腓力对拿但业所说的话，「你来看。」诗人想到他从前与众人同住，用欢呼赞美的声音，领人到神的殿里来的时候，那是何等荣耀的情景！但是他下一句又说，「我追想这些事，就倒出我的魂，极其悲伤。」问题不是神如何，而是神的见证如何。 当外面的一切都是叫你非常失望，非常沮丧的时候，你要注意神的脸。第五节他说，当我遇见神，看见神的时候「祂的脸面就成为我的救恩，我还要赞美他。」 第六节，「我的神啊，我的魂在我里面忧闷；所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山，记念你。」约但地，就是降卑的意思。黑门岭，就是经过死而有复活的实际。黑门的字根是 hrm，意思是毁灭，或是神圣的所在。这表明基督经过了十字架的死，得着复活的大能，以及升天的超越，已经显现出来，要除灭魔鬼一切的作为。他说，我要经过降卑的过程，我要经过死而复活的过程；又说，我要从米萨山，记念你。什么是米萨山？米萨山是一个地方，属于黑门山的一部份，当你站在那里的时候，你就可以看见以色列全地。一面来说，我降卑自己，我与基督同死；一面来说，我也与基督复活了 ── 我已经过死的毁灭，我也已享受到复活的超越。如今我在复活的超越里，站在属天的境界里，来与神一同看神的旨意。哦神啊，我是在这样的情形里，来记念你，来享受你。 在这时候，神的响应是强的，「你的瀑布发声，深渊就与深渊响应；」（7上）。神说，你要找我吗？你为着教会的荒凉叹息吗？你觉得没有路吗？我愿意告诉你，我的瀑布发声了，像众水的声音，也像众雷的声音！神说，「当我的瀑布这样发声的时候，我把我的旨意，我的目的，我的工作，我心头的愿望，我今天所做的，我今天所要作的，以及我在教会中的心意、盼望、要求，都告诉你！」而且这是深渊与深渊的响应，说出你不是肤浅的。肤浅的人只能应对肤浅的事。但是在这里，你是有深度的。神说，「当我把我深处的感觉告诉你的时候，你也在你的深处产生了响应；当我把我深处的愿望启示给你的时候，你也在你的深处得着了一种印证、把握、执着和托付；当我把我里面所要的旨意倾倒给你的时候，你也能够有个敞开的灵，接受我在地上的工作。」 教会的荒凉，绝不是靠开特会来解决的。面对教会的荒凉，你要先死去，降卑自己（约但地），还要到圣徒中间去，把自己埋在他们中间（黑门岭）。要这样经过死，而进入复活。因着这样的死而复活，你就被带到升天超越的境界里去，你就可以在米萨山，来观察神的心意。在这时候，你觉得神在对你说话，所以你就作见证：「神啊，你的瀑布发声，深渊就与深渊响应。现在我得到答案了。我知道，我的神在这里，我神的工作在这里，祂是有旨意的，有目的的，有计划的，有经纶的，有盼望的，祂要得着祂所要得着的。」 这时神说，「你的波浪洪涛，都漫过我身。」（诗四二7下）波浪，达秘把它翻成 breakers，意思是碎浪或是碎石机。当你有这样高的看见，在属天的境界里与神一同享受属天超越的时候，神说，「我要像一台碎石机开过你。」一面，神的手在你身上有一种的压榨；另一面，你在各种环境中，乃是完全活在一个巨浪洪涛的里面。 当你这样里外都受搅扰时，你要说，「神啊，白昼你要向我施慈爱；」你不是看见神了吗？你不是看见神的心意了吗？你不是看见神想要作的了吗？就在这时候，波浪洪涛，或者压榨，或者压辗，都要漫过你的身。但是你说，「神啊，我知道，一切都在你的慈爱里，你是爱我的。在黑夜，我要歌颂祷告那作我生命的神。」 第九节，「我要对神我的盘石说，你为何忘记我，我为何因仇敌欺压，徘徊哀痛呢？时常哀痛呢？」徘徊哀痛，和合版翻作时常哀痛。时常哀痛表示一个心理状态，徘徊哀痛则表示不仅我里面是哀痛的，我外面是茫然的，我也不知道我往后到底该怎么办。 第十节，「我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，他们终日对我说，你的神在那里呢。」骨头代表生命，打碎我的骨头就是叫我的生命受摧残。 第十一节，「我的魂哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神；因我还要赞美祂，祂是我脸上的救恩，是我的神。」你整个的人，是联于你的脸。中国人有一句话，四十岁以前的脸主负责，四十岁以后的脸自己负责。四十岁以前的脸，天生什么就是什么；四十岁以后，就跟你这个人的情形一致了，心里奸恶的人就有一个恶脸，常常享受主的人就有一个慈祥喜乐的脸。「祂是我脸上的救恩，」表示祂在我身上的救恩，从我的脸上都彰显出来了。这似乎是一首很矛盾的诗，一面来说，他里面有太多艰苦不堪的事；一面来说，他里面又有说不出的荣耀。他在波浪洪涛之中，又能够说，「我要歌颂祷告那位作我生命的神，祂是我脸上的救恩！」 ――朱韬枢《诗篇中的教会生活(卷二)》 向山举目(华伦魏斯比) （诗篇：四二篇） 1.神阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。 2.我的心渴想神，就是永生神；我几时朝见神呢？ 3.我昼夜以眼泪当饮食；人不住的对我说，你的神在哪里呢？ 4.我从前与众人同在，用欢呼称赞是声音，领他们到神的殿里，大家守节； 我追想这些事，我的心极其悲伤。 5.我的心哪，你为何忧闷，为何在我里面烦躁；应当仰望神；因他笑脸帮助 我，我还要称赞他。 6.我的神阿，我的心在我里面忧闷；所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山，
纪念你。 7.你的瀑布发声，深渊就与深渊回应；你的波浪洪涛漫过我身。
8.白昼耶和华必向我施慈爱；黑夜我要歌颂祷告赐我生命的神。 9.我要对神我的盘石说，你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压 时常哀痛呢？ 10.我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住的对我说，你的神
在那裹呢？ 11.我的心哪，你为何忧闷，为何在我里面烦躁？应当仰望神；因
我还要称赞他；他是我脸上的光容，是我的神。 不仅在成年人中，甚至是在小孩子和青少年里，情绪低落已经成为影响健康的一个主要问题。根据报告，全世界每天有两千人自杀，而其中有很多是因为沮丧造成的。在美国，每年超过四百万人由于严重的沮丧，以致需要特别的药物治疗。 从我的牧师职任中，我了解到即使是基督徒也不能免于这种冲突。我们的敌人撒旦以每一种可能的方法来挫折我们；我们生活在这满了敌意的世界里，要应对并不容易。常常，沮丧的基督徒会因自己的沮丧而有罪恶感；但这样往往又加增了他们的问题。切记：即使伟大的神人如摩西、以利亚和耶利米，他们也有沮丧的时候，并且似乎都失败了。 有一件事是可以肯定的：身为基督徒，我们拥有这个世界无法剥夺，甚至不能了解的神圣资源。未得救的人感到抑郁或沮丧时，他们往往求助于各种逃避的方法——药物、酒精、娱乐——但这之后却发现他们并无法真的避开自己！当一幕幕结束了，而[高潮」也过去了，他们却变得比以前更糟。他们的逃避只是为那禁锢自己的链子打铸了另一个链环而已。 我们不知道究竟是谁写了这两首十分个人化的诗篇，但是，无论是谁，他确实是相当沮丧的了！有些学者认为这是大卫在他的儿子押沙龙造反时写的（撒下十四—十八）。然而，诗篇四二篇6节中所提的地理位置和大卫的经历并不相同，而且，在四三篇1节中的「国」字，其字义通常是指外邦国家。当你读了这两首诗篇，你知道作者是为敌人所讽骂：「你的神在那里呢？」（诗四二：3、10）；这并不是大卫的经历。 是谁写这些诗篇，或者当时他个人的情况如何，这并不是顶重要。重要的是这些诗篇道出了克服胆怯及沮丧的方法。作者从他自己的经验中对我们说：「假如你要克服沮丧，你必须在你的人生观上有一个根本的改变。」 一、停止看你自己，开始定睛于神！ 在这两首诗篇中共有五十一个人称代名词。作者使用主格的「我」十四次，受格的「我」十六次，所有格的「我」廿一次。他只有廿次提到神，而且一旦他提到「主」时，我们有一个印象：生活是一面镜子，作者只是盯视着自己。 的确，引起抑郁有好些原因，有的是源于肉体的，但是基本上，沮丧是一种自私。你可以从这位诗人的经验中看到如此的描绘。有一件令他沮丧的事是，因为他没能实现自己的计划。他想加入一年一度前往圣殿朝圣的行列，但是他无法去(四二：4 )。当你渴望参与某些事情，但却不得不改变你的计划时，这是很令人气馁的。然而我们是谁，神就应该老是做些讨我们喜欢的事吗？即使当我们毫无出路时，圣经中仍有罗马书八章28节！ 不仅他的计划无法实现，他的情感也得不着予解（四二：3）。他「以眼泪当饮食」。敌人嘲笑讽骂他时，无人同情他；他为许多人所包围，但是他却感到非常孤单。 再者，他的问题得不到回答。「你为何忧闷？」／「我几时得朝见神呢？」／「你为何忘记我呢？」／「我为何时常哀痛呢？」／「你为何丢弃我呢？」然后是敌人重复的嘲笑：你的神在那里呢？」有十次，作者一直追问着：「为什么？」而我们找不到神会回答他的记录！ 显而易见的，自我横在作者埋怨的心田。他要他的计划能实现，他的感觉能改善，他的问题得回答。他是如此的忙于注目自己以至于忘记定晴于神！先知以利亚逃避耶洗别时也犯了同样的错误（王上十九）。他以为迦密山上的胜利会带来国家的复兴，但是并没有。他哀伤的说：「我不胜于我的列祖！」（王上十九：4）；他甚至求死！ 虽然神的百姓需要常常自我省察及认罪，但是太常盯视着自己是危险的。这种自私的骄傲（或骄傲的自私）很明显的一个事实是，无论怎么看都只看到自己。这就是为什么单单环境本身的改变仍无法治愈沮丧：因为我们只把心放在自己身上。当作者看到鹿在溪边汲饮时，他想到的只是自己对神的切慕（诗四二：1）。他看到、听到瀑布所发出的隆隆声时，想到的只是自己迫切的需要，和自己被[淹没]在试炼和困扰中（四一：6-7）。假若我们想到的只是自己而不是别人和神，那么，即使是美妙的大自然任然无法为烦忧的心田带来平安。 当我们的主凝视着大自然时，他看到了天父的慈爱和看顾（太六：24-34；十：28-31）。天父照顾小鸟，甚至是小麻雀跌下他也顾怜。他也看顾百合花。自然界是一扇窗，耶稣经由它看到了天父。 因为我们是人，很自然的，当我们遇到困难的时常提醒自己；凭信心而行，在处境中看到神。毕竟是神在掌握这个宇宙啊！[白昼耶和华必向我施慈爱；黑夜我要歌颂祷告赐我生命的神。]（诗四二：8）神统管一切！即使是在黑夜中，我们仍能向他祷告，[他使人夜间歌唱]（伯三十五：10）。永活的神是[我生活的神]，我必须每天仰望他。 遭遇任何困难时，最重要的不是我们得以脱身而出，而是我们从其中学到了什么。假若我们真的渴慕神，不只渴慕他的帮助和拯救，那么，那些可能拌跌我们的难处，实际上反而会把我们建立起来，如此，生活就不再是我们从中只看到自己的一面镜子；它会是一扇窗，经由它我们将看到神。 二、停止向后看，开始往前瞻！ 当今的美国有两种很有趣的倾向：科学神话的迷惑以及不断扩张的坏想病。这两种趋势都很合乎逻辑；当现实变得困难，人们不是回顾以往就是盼望未来。若我们幻想未来，那是在试图遗忘自己。若我们回顾过去，则往往是在怜悯自己，而自怜是生活中罪具有毁灭性的力量之一。 然而，并非每一个都能怀着希望前瞻。每个人都与未来脱不了关系，无论是生或是死。未得救的人与未来的关系是死，因为他们没有盼望（弗二：12），但是，基督徒与未来却是活的连结，因为他们已经[活泼的盼望]是一种成长及结果子的盼望。[死的盼望]则唯有衰退和消失。 回顾过去有正确和错误两种不同的态度。摩西激动以色列民记住他们在埃及的困境，免得他们变得骄傲而转离神（申五：15；十五：15；十六：12；二十四：8、22）。逾越节是一年一度提醒他们神为他们所做的节日。当我们从过去中看到神，那么回忆是一种祝福。但是当我们看到的只是自己，并开始比较我们的环境时，这样的回忆会带来沮丧。当以斯拉为第二个圣殿立下根基时，老年人哭了，而年轻人则欢呼（拉三：8-13）。老年人记得所罗门时圣殿的宏伟，但是年轻人则在建造新的圣殿中看到神的手。 切勿让过去成为一具锚，把我们拉回去；它必须是一只舵，用来引导我们。哲学家乔治·圣特亚拿(George
Santayana)写道：「那些不能记取过去教训的，注定要重蹈覆辙。」（理性的生活，二八四页）。撒旦常常提醒我们过去的罪与错误，他喜欢把过去当做一种武器来令我们痛苦。但是，神要以过去为工具来建造我们。 重要的不是单记得过去，而是记得过去在我们当中的神（诗四二：6）。回顾过去，看到神的作为，这对我们是有帮助的。我们不能重新拥有过去，但是我们能信靠同一位永不失信也不离弃我们的神。有一位广播听众送我一首诗，内容充分表达了这个含意：
昨日神帮助了我；
今日他的作为仍不变。
这会持续多久？
直到永远，赞美他圣名！ 治愈沮丧的药方是盼望。作者三次鼓励自己「仰望神」(四二：5、11；四三：5 )。圣经中，「盼忘」并非「希望如此」的意思。小孩子希望他在圣诞节能得一辆新脚踏车，但是他无法确信一定会有。基督徒所拥有的盼望是一种保证：未来是稳妥的。我们的盼望不在于我们或环境，而是在于永活的基督。作者有在这两首诗中四次说到他「忧闷」（四二：5、6、11；四三：5），但这并无需表露他的沮丧，他可以因着在神里面的信心，而对未来满怀盼望。 诗篇四三篇1—4节中，作者列下他的种种盼望。首先，他知道神有一天会打败敌人大获全胜（四三：1）。「伸我的冤」意思是「为我伸张正义」。「审判全地的主，岂不行公义吗？」（创十八：25）。有时神以大力介入，施行拯救，犹如他在出埃及记所做的。但有时他耐心地允许以他那永不改变的律法施行审判和拯救。不论那种方法，神都赐给我们盼望，因为拯救是关乎我们的未来。 作者之有盼望，不只是因为神的拯救，同时也是因为神的同在及保护（四三：2）。当神与我们同在，成为我们的力量及堡垒时，为什么哀伤仍环绕四周呢？神也许不改变环境，但是他能使我们面对并且适应它们。腓力警·布鲁克(Phillips
Brooks)劝道：「不要祈求安舒的生活，要祈求成为一个强壮的人。不要祈求与你能力相等的工作，要祈求与你工作相等的能力。」 盼望的第三种源头是神在我们生活中的指导（四三：3）。他在黑暗中赐予亮光，并且带领我们做一切必要的决断。在沮丧的阴影下我们多么容易做出错误的决定。事实上，正当我们在疲倦或沮丧的时候，做任何重要的决定都是不明智的，因为那很可能就是一个错误的决定。我们必需等侯神，信靠他的引导。 最后，我们有盼望是因为神是我们的喜乐（四三：4）。若我们是凭自己的感觉或舒适的环境来得喜乐，我们会不断的承受失望的打击。若我们是在他里面，在他的话语中，以及在他的旨意里寻求喜乐，那么，即使是在没有指望中仍会经历到盼望。在诗篇四三篇4节，按原文作者是说：「神是我喜乐的泉源。」我们拥有的一切喜乐之所以成为喜乐，乃因为是神赐下的。 遭受压抑的人经常是活在过去中。他们所怀念「美好的往昔」其实并没有原来那么好！但是那些克服沮丧的人则是活在未来里。他们像保罗所说的一样：[忘记背后，努力面前的」（腓三：13）。他们从过去中学得教训，且喜乐的面对现今的生活，因为他们对未来充满了盼望。他们在基督里的盼望是[一具锚」，这鼓励他们凭着信心勇敢往前迈进（来六：18-20）。 诗人每一次提到盼望，他也会提到「神笑脸的帮叻]或「我脸上的光容」。的确，沮丧和失望会显现在我们脸上，但神的脸绝不会有失望的表情。当他望着我们时，他的面容充满了爱与慈悲。每一个犹太人都知道[祭司的祝祷」；「愿耶和华赐福给你，保护你。愿耶和华使他的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰睑，赐你平安。」（民六：24-26）解决失望最好的方法是仰望他的脸，因他笑脸看着我们。 在「我追想这些事」（四二：4）和「我要纪念祢」（四二：6）之间有很大的不同。追想过去而忘记神是在鼓励沮丧！我们现在唯一的帮助和未来唯一的期望是神。我们切勿让神离开我们的生活！有时神似乎忘记了我们(四二：7，9)，但我们知道那不可能是真的。记住，神比你对他的感觉，或对他的想象来得伟大多了。 一个已迷失的世界，其竭尽所能的在制造盼望，但是他们没有盼望。身为基督徒，我们有「活生生的」或「活泼的盼望」（彼前一：3）、有福的盼望（多二：13），以及有缘由的盼望（彼前三：15）。耶稣是我们的盼望（西一：27；提前一：l）。当我们有如此令人振奋的未来，为何还要活在过去中呢？ 若我们想胜过沮丧，我们必须在人生观上作两种调整．，不再看自己，单单仰望神；不再回顾过去，只望向未来。接下来还有第三种必要的改变。 三、我们必须停止寻找理由，开始安息在应许上 诗篇四二和四三篇中，至少提出了十三个问题。作者问「为什么」一共有十次，然而「为什么」不是一个容易回答的问题（若你曾养育过孩子，你会了解的！） 。当我们被伤害或遭遇困境时，质问为什么本是很自然的事。向神提出问题并没有错，但是质问神则错了。先知哈巴谷问神许多问题，神都回答了他；但是他的态度是一种顺服的关心，不是背逆的埋怨。 当你读诗篇四二和四三篇时，你可以感到作者逐渐失去忍耐。神在那里？为什么他不做点事？他何时才会开始作工呢？似乎每一件事都与他敌对。「你的洪涛波浪漫过我身」（四二：7；拿二：3）。 神若回答他所有的疑问；那样是否就能解决一切的困难，而使他觉得好过些？不，生活的基本事实是：我们所赖以为生的不是解释，乃是应许。 举例来说：若你跌倒，摔断了腿，别人会送你到医院，而医生会为你的脚照张x光片，研究骨折的情形。然后再根据这研究来固定你的折骨并为你的脚上石膏。若医生拿着x光片到你房间，小心翼翼的解释骨折的情形，以及他如何补救，那样会令你好过些吗？但是，若医生说：「八个礼拜后你就可以除去石膏，重新走路了！」那对你将会是一种鼓舞，我们是凭应许而活，不是靠解释。解释也许可以满足好奇心，但只有应许能医治心里的创伤，并加添你的意志力。 作者环视大自然而只看到他自己。为什么？因为他在寻求解释。由于骄傲和自怜，他要神说明他这样做的原因！若他环视大自然，注意神应许的确证，他会找到医治创伤的良药。 神应许看顾（四二：l）。神若看顾林中万物，难道他不会看顾我们吗？「你们比许多麻雀还贵重」（路十二：7）。「人比羊何等贵重呢？」（太十二：12）。 神是永活的神（四二：2）。在研读诗篇一一五篇时，我们看到关于这个真理的重要性。敌人也许会嘲讽我们，暗示神已经死了，他并不看顾我们；但是我们知道他是活着的，并供应我们一切所需——即使我们看不见他作工的恩手。 神的应许信实(四二：3、8)。自然界昼夜不停的运转环绕，这证明了神的信实。「地还存留的时候，稼禾、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。」（创八：22）每一个日出日落提醒我们神的信实。 神应许赦免和洁净(四二：4；四三：4 )。圣殿在以色列是神与他的百姓同住，并在那儿悦纳他们的印证。旧约中犹太人必需带着祭物来；但在耶稣基督时代，我们有一根本且完全的拯救以脱离罪（来十：1-18）。基督徒无需再到某一 「圣地」去寻找神，因为他住在我们中间，行在我们中间（林后六：16）。我们无需到耶路撒冷去敬拜神，因为我们用「心灵和诚实」敬拜他（约四：19-24）。 神应许成为我们的力量和避难所(四二：6 )。旧约中，高山峻岭是犹太人所知道最坚强最可靠的地方。「约旦地」应是低地，黑门岭则是高地。基督徒的生活是「有山和有谷之地」(申十一：11)。你不可能光只有「山顶的经历」而没有低谷的经历！但神是高山也是平原的神（王上廿：23、28）。即使山岭摇动，他仍是我们的避难所，我们的力量（诗四六 ：1-2）。 神应许引导我们，接纳我们（四三：3）。有人会说过：「处于黑暗时：永远不要怀疑神在光明中告诉你的话。若我们顺服于他，即使路途在我们看来是黑暗的，他仍会引导我们。神正在完成他的目的，我们不必一定要了解他所做的一切。」 即使神解释了他一切作为的理由，我们也不会因此满意的。事实上，对我们而言，要全盘了解神的作为是不可能的！我们凭信心而行，不是凭眼见——或靠解释。 我们还未回答诗人重复三次的问题：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？」 为什么我们忧闷？那是我们自己要的！ 假若我们愿意单单把握神预备给我们运用的属灵泉源，我们必能克服沮丧且获得光荣的胜利，并荣耀神。 若有任何人有理由沮丧的话，那是耶稣基督。的确，当他在十字架上承担「受苦的洗礼」时，神所有的波浪洪涛漫过他。敌人不断的攻击他，甚至跟随他的人也都离弃他。在加略山，一如诗人所被讥笑的一样，敌人嘲笑他说：「他倚靠神，神……现在可以救他。」（太廿七：43）。 然而，我们的主在夜间歌唱（太廿八：30），能够喝下苦坏。他没有想到自己；他想到的是父神的旨意及罪恶世界的需要。他没有往后看而只期待那「摆在前面的喜乐」（来十二：2）。他并没有要求解释而只安息在天父的应许上。结果他得胜了！ 一位朋友寄来一张短信，上面写着：[当一切展望显得凄冷严酷时，试着往上看！」 「应当仰望神，因我还要称赞他。」（四二：11） ―― 华伦魏斯比《在诗篇中遇见自己》 祂用笑脸帮助我(四二1~11)(台北灵粮堂) 这篇诗篇是初代教会在尼罗皇帝手下受逼迫，躲在地洞时最喜欢念的诗，现在还能看到在那些洞中，他们所刻的鹿像。水是鹿所必须的，信徒若没有神，不能去朝见神就极其痛苦了。然而有了神才心满意足。一个人心中渴慕神，是最好的情况，若人对神再没有任何渴慕的感觉，就极可怜了。神放在人心中一颗渴慕祂的心，是人可以再回到神面前的吸引力，你现在对神渴慕吗？ 读这一篇诗篇可以一直感觉到面的澎湃，最主要的是因为这篇诗篇是这么的与我们亲近，诗人那么深刻的描述我们面的光景、面的冲突，我们也如诗人，有时很有信心，当信心壮大时，我们就渴慕神；但是当信心软弱时，好像我们看周围的环境更加清楚，当我们环境看得太清楚时，竟然「昼夜以眼泪当饮食…我的心极其悲伤」(3∼4节)；这样交错反复的出现在整篇诗篇中，这种情况让我们看来是那么的熟悉，原来，当我们信心刚强时，不正如此；但是当信心软弱时，所有想到的事，只会使我们更软弱，诗人的描写与我们的感受是这样的贴近。 诗人能那么深刻的体会自身的感受，那么坦白的去面对面的光景，是不是这就是诗人得力的秘诀呢？诗人坦诚他的忧闷、不安，甚至无助，但是转眼间，他却又看见神的怜悯及安慰，为什么诗人在极度忧闷的时候，仍能同时对自己说「应当仰望神」呢？因为「祂用笑脸帮助我…，祂是我脸上的光荣」。我们今日生活在这混乱的世代，我们心中的焦忧绝不比诗人更少，但我们却不像诗人那样勇敢的去面对生命、生活中的种种。似乎我们很容易受情绪、环境的左右，而不能自处，我们很容易看见忧闷，却不容易看见神祂愿用祂的笑脸帮助我们。 神怎样用祂的笑脸帮助我们呢？有一件事是我们在服事中一直学习的，这是从一对年老宣教士身上学的功课，在我们和他们一同服事时，他们从来没有说一句我们有什么需要改进的地方，每次一起配搭过后，我们总是请他们来评估一下，他们总是说；「我好欣赏你们…」，而且不只一样，并且是非常的具体，每次和他们在一起都非常的快乐，也会觉得自己真是不错，真有些地方值得欣赏。我也以此精神用在我们所服事的营会，总是学习找出任何值得欣赏的地方，就大大的赞赏一下。我们的神是用笑脸帮助我们的神，这和我们的成长经验有非常大的不同，在我们成长的经验中，做得好是应该的，做不好，就会被指正，使得我们愈来愈紧张；但是，我们的神不是这样看我们，祂是用笑脸帮助我们，祂总是能在我们身上找到值得欣赏的地方来欣赏我们；有时在最低潮时，主用笑脸对我说：「我知道」。好像一切的痛苦主都知道，因为神是用笑脸帮助我们的神。神如何从我们自卑的心灵中救拔我们出来？就是用祂的笑脸帮助我们，总是从一点点微不足道的地方来欣赏我们；在我们事奉初期，祂总是一点一点的建立我们的自信心；当我们挫折、低沉时，祂用祂的笑脸扶持我们，用起初放在我们面的异象再把我们扶起来。因为祂是用笑脸帮助我们的神。 默想 你陷于忧闷中吗？此时你最需要的是什么？从诗人的信息，是否发现了从忧闷中得释放的秘诀？ 回应 求神用笑脸来帮助我，使那渴慕祂的心在我的面重新跳跃起来。 苦难中的信靠(四十二1节∼四十三篇5节)(台北基督之家) 分享： 今天我们要开始进入诗篇的第二卷，有一些圣经学者称呼这卷为“诗篇中的出埃及记”，因为，这三十篇的总题就是苦难与救赎。 从诗篇第四十二篇、四十三篇就可以看到这样的信息。这两篇诗应是同一篇诗分成两部分来诵读，它描述一群亡国者被掳、深陷绝望与嘲讽中的挣扎。他们在异邦人的统治下，不再有自由敬拜的机会，因此，他们何等痛苦的向神呼吁：「我的心切慕祢，如鹿切慕溪水…我几时得朝见神呢？」(四十二1〜2)。而撒但还常透过敌人的口嘲笑「你的神在那里呢？」(四十二3)。好像讽刺他们「你的神不再爱你或连你的神都无法帮助你吗？」他们的信心与信仰都遭受严重的挑战，以致他们似乎没有办法再感觉到神的同在。 在环境的悖逆或病痛的折磨里，我们也常无法感觉到神的同在或体验到神的恩典，好像神离我们非常的遥远，我们甚至会如同诗人般从心里吶喊：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？」会挣扎着希望能「仰望神、称赞神」并宣告「祂是我脸上的光荣，是我的神。」(四十二5、11，四十三5) 我们也会陷入信心与怀疑之间的争战，在人性的脆弱、忧郁，与信靠之间摔跤。其实，怀疑与挣扎是正常，不必否认我们也会有「忧闷」、「烦躁」但诗人三个段落的挣扎历程也告诉我们，勿须被忧郁与躁郁控制，我们可以时常将一切的怀疑、不信，摆在神的面前，让圣灵来提升我们。 三个段落的挣扎如同三层登高的阶梯，一层层引导人「走到神的祭坛」(四十三4)，在那里可以「弹琴称赞神」(四十三4、5)，如同夜莺在黑夜中的歌唱，诗人亦可在绝境中赞美，好让心中的阴霾远离，并宣告「祂是我脸上的光荣，是我的神。」诗人不但有知识的信仰，更有来自亲身经历的信仰。 不论我们遇到何种情况，让我们也能像诗人般勇于面对，并将一切都带到神面前吧！ 回应：主啊！祢知道我时常软弱、忧闷及怀疑，但祢是我的力量。求祢的慈绳爱索引导我走向祢的祭坛，好让我在受限制中，仍然能赞美，好得着超越环境限制的眼光。奉耶稣的名求，阿们！ 祷读：诗篇四十三篇5节 5 我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望 神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的 神。 等候(诗42篇)(香港读经会) 祈祷： 主啊！让我心安静，等候你的临在。 这是一篇面对苦难，心灵满了挣扎的诗歌。诗歌的开始展现一幅图画--鹿渴慕溪水。诗人的心灵枯竭，他渴想神就如鹿渴慕溪水一般。可惜当时的景况不能容让他去亲近神。旧约时代以色列人亲近神就要到圣殿去，如果不能前往就会感到远离神。从诗歌的内容看，诗人是没有可能往圣殿去的，他只能追忆往日和群众一起在殿中敬拜的欢乐，但追忆过后，回到现实，只倍添惆怅。 另一方面，诗人生活在一个不信神的国土，他的信仰更被人挑战：「你的神在哪里呢？」不信的人认为：如果你信的神是又真又活，祂又怎会把你置之不顾？诗人真的百辞莫辩，连自己的心里也起了疑惑（9），在内外交煎中，心痛得像骨头被击碎。就在沮丧忧闷的时候，神光照他的内心，他忽有所领悟，要「抓紧」神。因此他仍坚定宣告他所认信的：不论在约旦地（指迦南地）、黑门岭（可能指黑门山绝顶）、米萨山（可能指多㶴的山），意指不论何处何地，他都会思念神，纪念祂的作为：思念祂的伟大（7）和慈爱（8）。 不过，直到诗歌的结束，诗人仍陷于心灵挣扎中。诗中的第5节和第11节内容是完全相同的，忧闷烦躁是当下心灵的实况，但在理性上他知道应当等候（仰望）神；而过去的经验亦告诉他，神是他的救赎，是他的帮助。 诗人的问题仍未解决，仍要耐心等候。 贝克特的著名戏剧《等待果陀》中，两个主人翁一直在等待一个名叫果陀的人。果陀是谁，他来不来他们也不能确定。等待的过程中无聊、空虚、烦闷，由白天等到晚上。结果，一个孩子来告诉他们：「果陀不来，也许明天会来。」诗中的「仰望神」（5、11），《新译本》作「等候神」。「等候」原文有指望、盼望和信心的意思。基督徒等候神与等候果陀不同，等候果陀是一个荒谬的等候，因为不知道果陀是谁，也不知他会不会来；但我们知道我们所等候的是一位信实、守约、施慈爱的神。 |