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诗篇第二十八篇短篇信息 目录： 由祈求变为赞美(杨震宇) 神并没向我缄默(吴主光) 住在与神心意的一致里(朱韬枢) 祂听了我恳求的声音(廿八1~9)(台北灵粮堂) 留心耶和华的作为(二十八篇1~9节)(台北基督之家) 信心的诗歌(诗28篇)(香港读经会) 由祈求变为赞美(杨震宇) 钥句：耶和华是我的力量 背景：《诗篇》第二十八篇是「大卫的诗」，必是他在急难当中写的。背景可能与诗篇二十七篇相同。诗中，大卫在苦难中的哀诉，因神的缄默而困惑；但当神听了大卫恳求的声音，他由祈求变为赞美感谢。 提要：本篇是大卫的呼求，又是他的感恩和赞美。在这首诗里，大卫求耶和华拯救他，并惩罚仇敌；然后，他公开地赞美神，因为祂必应允他的祷告，并祈求耶和华拯救神的百姓。全诗分为三段： (一)求神不要缄默(1∼2节)――我的盘石啊，不要向我缄默； (二)怕与恶人同灭(3∼5节)――不要把我和恶人并作孽的一同除掉； (三)感谢神的施恩(6∼9节)――我心中欢乐，我必用诗歌颂赞祂。 钥节：【诗二十八7】「耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠祂，就得帮助；所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞祂。」 钥点：本篇我们看见大卫在苦难中的哀诉，因为神似乎迟延答复他的祷告。当神的听了大卫恳求的声音，他由祈求变为欢呼，在欢呼中见证神的恩典。大卫这种的改变，是因明白神是他的「盘石」、「力量」、「盾牌」；并且他认识神拯救、赐福、牧养、扶持祂的受膏者和祂自己的子民。所以，他从心底里向神发出感谢和赞美。亲爱的，大卫所认识的神，你是否也认识呢？ 今日钥节提到「耶和华是我的力量。」大卫处于极艰难的境地，神若缄默、闭口，他「就如将死的人一样」(1节)，意思是下到深坑(have gone down to the pit)的人一般，在此深坑与阴间的意义相同。此时，他深深体会到，神是他生命中无法缺少的，因此他迫切地恳求神响应他的祷告。当神的应许临到，大卫就活了，就宣告说，「耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心倚靠祂就得帮助，所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞祂。」所以他由无助和绝望的心情，转成感谢和赞美。当逆境依然，你也可以凭信经历主作你的力量和盾牌，而得着安慰。亲爱的，你是否将你的难处交托给神？是否常常经历神听了你恳求的祷告，而喜乐的感恩和赞美呢？ 【倚靠的比喻】相传有一位传教士，到一个不同方言的地方去传道。因为言语不通，他想要讲「倚靠」的道理，苦于辞不能达意。忽然，他看见了一把交椅在他旁边，于是他便用实物授意，亲自表演出来，什么叫做倚靠。因为人人都懂得，没有靠背的不能称为椅子（古时倚椅二字通用），而称为凳子。若不倚，无须用靠（相倚之谓靠）。 大卫说：「我心倚靠祂就得帮助。」保罗也说：「靠那加给我力量的，凡事都能作。」他们若是不懂倚靠，不肯倚靠主，他们就要失去基督内的立足点。知道倚靠，专心倚靠，就取得人生胜利的钥匙。试想人靠在安乐椅上，恢复疲劳，澄清思虑，实地觉得此身有所寄托，浑然忘怀，是何等的境界 「凡真正将自己交托给主的人，必然一无挂虑，因为凡是我的事情，都变成主的事情了。」――贾玉铭 默想：当时大卫感到全然绝望，因他所惧怕的不是死亡，而是怕神的缄默、闭口。亲爱的，你是否经历过神没有立刻响应你的祷告呢？当神的帮助迟迟未到时，正是你忍耐等候之时，因祂正在默然中工作，要在适当的时机向你施恩。 祷告：神啊，感谢祢是我的一切，是我生命中无法缺少的。我可以将我生活中每一个的难处交托给祢，经验历祢是我的「盘石」、「力量」、「盾牌」。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 神并没向我缄默(吴主光) 大纲： 引言：求神回答不要闭口（28.1-28.2） １．我祷告时求神不要缄默 ２．神若闭口我如将死的人 ３．我向至圣所举手求垂听 一、求神报应恶人（28.3-28.5） １．不要把我和恶人一同除掉 ２．他们说假和平的话 ３．愿神按恶事待他们 ４．不留心神所行就毁坏他们 二、神听了祷告（28.6-28.7） １．称颂神听了我的恳求 ２．神是我的力量和盾牌 ３．我倚靠他心中就欢乐 三、神必保护他的百姓（28.8-28.9） １．神是百姓的力量和保障 ２．神拯救百姓并牧养他们 释经： 引言：求神回答不要闭口（28.1-28.2） 28.1 〔大卫的诗。〕耶和华阿、我要求告你．我的盘石阿、不要向我缄默．倘若你向我闭口、我就如将死的人一样。28.2 我呼求你、向你至圣所举手的时候、求你垂听我恳求的声音。 １．虽然本诗一开始就向神呼求，这只不过是回想过往的事而已．因为下文28.6-28.7节指出──「耶和华…听了我恳求的声音。…我心里倚靠他、就得帮助．所以我心中欢乐．我必用诗歌颂赞他。」其实这已经是第四篇「回想诗」了．之前（第25篇）是千禧年的以色列人回想自己在大灾难中专心等候神，求神指示道路、救他们脱离众多仇敌，不要让他们的等候落空而羞愧。（第26篇）回想在末世大灾难中受熬炼，信心没有动摇，也没有与勾引敌基督的人同伙。（第27篇）回想在大灾难等候神期间，在殿中得神的启示，知道神必定拯救，叫他们活着得见神的面，于是他们勇敢起来，不再惧怕敌基督的追杀，反而得胜，高过四围的敌人；又得以在殿中欢然朝见主，瞻仰主的荣美。现在这（第28篇）是回想在大灾难中等候神期间，他们呼求神不要缄默，要报应恶人，不要叫他们与恶人一同消灭；最终神垂听他们的祷告，保护他们，以他们为自己的产业，使基督来牧养他们。 ２．大卫称耶和华为「我的盘石」，意思是靠神才得以站稳不摇动。又说：「我要求告你…、不要向我缄默．倘若你向我闭口、我就如将死的人一样。」意思是、我向来与你灵交，你都有话回答我；现在我落在危难中，我向你呼求，你若在这时刻向我缄默，不回答我，我就必死无疑了。大卫知道，从前扫罗出战之前，向耶和华求问，耶和华不理睬他，不藉任何途径来回答他，他就被逼去找一个交鬼的妇人来，要招撒母耳的鬼魂上来求问；扫罗对灵界的事物毫无经验，不知道招上来的不是撒母耳，而是污鬼．结果被污鬼欺骗，战死沙场。大卫一想起这一点，就惧怕自己像扫罗一样──神向他缄默，他就必死无疑。 ３．其实神要试验大卫的信心，要证实大卫真是合神心意的仆人。末世归主的以色列人也是这样──他们全家痛哭流泪，彻底悔改，将敌基督的像拆了，宁死也不再拜这偶像；敌基督就大怒，派大军突然而飞来，攻陷以色列，屠杀以色列全国三份之二人口；剩下的三份之一人等候主基督从天而降，拯救他们．但是当时他们受到极其严峻的试验，因为呼求了许久，仍然看不见主基督回答他们，好像向他们「缄默」一样。其实主基督要「熬炼」他们如金子银子，好证实他们的信心是完全的，才从天降临，拯救他们。 ４．大卫又说：「我呼求你、向你至圣所举手的时候、求你垂听我恳求的声音。」大卫这样的祷告，也是后来所罗门王在献殿礼中的祷告──以色列人无论在甚么光景，或被掳到任何远处，只要他们向着耶路撒冷圣殿祷告，求神垂听。（参王上8:23-48）后来但以理也习惯了每天三次，开窗向着耶路撒冷圣殿的方向祷告，甚至被丢进狮子坑里，也不肯改变这习惯。相信末世的以色列人也是这样，他们按着这习惯，向圣所举手祷告，盼望神也纪念大卫和所罗门的祷告，速速答应他们。 ５．笔者劝读者要养成天天灵修祷告的习惯，至死也不改变。我们外邦人不需要向着耶路撒冷圣殿方向祷告，但我们要进入内室，关上门，向着暗中察看的父祷告；祷告最忌是没有对象，没有方向，变成「自言自语」，像那站在殿前祷告的法利赛人一样。（路18:11）如果你灵修祷告常常得不到神的响应，你应该感到着急，因为你如将死的人一样了。 一、求神报应恶人（28.3-28.5） 28.3 不要把我和恶人、并作孽的、一同除掉．他们与邻舍说和平话、心里却是奸恶。28.4 愿你按着他们所作的、并他们所行的恶事待他们．愿你照着他们手所作的待他们．将他们所应得的报应加给他们。28.5 他们既然不留心耶和华所行的、和他手所作的、他就必毁坏他们、不建立他们。 １．大卫深深知道，神是不听恶人祷告的──恶人至死，神也不理睬他。但大卫认为自己不是恶人，所以求神不要把他与恶人一同除灭。因为确信神的性情本是公义的，不会将义人和恶人一同除灭，所以大卫知道，目前恶人虽然得势，自已虽然落在急难中，呼求仍未蒙应允，仍不气馁．深信恶人必定灭亡，义人必定不至被消灭。 ２．这里大卫指出恶人所作的，只有一件恶事，就是「与邻舍说和平话、心里却是奸恶」，意思是口不对心、所说的是「假和平」。相信这是指扫罗后悔追杀大卫，多次向大卫认错，又起誓必不杀大卫（参撒上19:6），但事后又后悔，认为非杀大卫不可。所以大卫求神「按着他们所作的、并他们所行的恶事待他们；」这是「律法和先知的道理」。（太7:12）意思也是「将他们所应得的报应加给他们。」 ３．又说：「他们既然不留心耶和华所行的、和他手所作的、他就必毁坏他们、不建立他们。」比对上文，这句话的意思其实是说：他们所行的和手所作的，既然不是效法耶和华所行所作的，耶和华是不会建立他们，必定会毁坏他们。所以大卫心中早就知道，扫罗必定会灭亡，他的国权必定会崩溃。 ４．这也是末世时代，归主的以色列人的信心。敌基督不断地与许多人结盟（但9:27），但是凡与他结盟的，都被他出卖。（但11:23）敌基督又勾引以色列中背弃圣约的人（但11:30, 32），与他们联络；可是，当敌基督达到利用的目的之后，又将他们除灭。敌基督又与以色列立和约，但又常常反对这圣约，任意攻打和屠杀以色列。（但11:28-30）敌基督本是一个卑鄙的小人，专靠说谎话、说夸大的话、说谄媚的话、坚定虚假的盟约等而兴起成为强盛的；最后也因此而被杀。（但7:11）因为《启示录》告诉我们，当第六位天使倒下神大怒的第七碗之时，神使敌基督的国「黑暗了」，意思是敌基督的内阁在黑暗中彼此猜忌，互相攻击，结果发动哈米吉多顿大战，自己就在大战中消灭了。 二、神终于听了祷告（28.6-28.7） 28.6 耶和华是应当称颂的、因为他听了我恳求的声音。28.7 耶和华是我的力量、是我的盾牌．我心里倚靠他、就得帮助．所以我心中欢乐．我必用诗歌颂赞他。 １．总结上述回想的往事，大卫以欢乐的心献上「称颂」和「颂赞」，因为神作了两件大事：第一、是神「听了我恳求的声音」．意思是、耶和华果然没有将义人和恶人一并除灭，乃照着大卫所愿望的，又 按着恶人所作的报应他们，毁灭他们──叫扫罗阵亡；第二、是因为在战争中作了「我的的力量，和我的盾牌」──使大卫有力量进攻，又作了大卫的防守；「我心里倚靠他，就得帮助」──在战争中，心中默默的倚靠神，神就在暗中帮助大卫胜过一切仇敌。 ２．这是预言以色列人得到拯救之后，在千禧年大会中以欢乐的心来歌颂主基督．因回想主基督使他们在战事上有能力，胜过仇敌；又保护了他们，没有把他们与恶人一并灭绝．乃按敌基督的恶行报应他们．所以以色列人极度快乐，向主基督献上大大的赞美。 三、神必保护他的百姓（28.8-28.9） 28.8耶和华是他百姓的力量、又是他受膏者得救的保障。28.9 求你拯救你的百姓、赐福给你的产业、牧养他们、扶持他们、直到永远。 １．大卫就是「受膏者」（希腊文的读音是「基督」），他现在得以作王，感受到其实自己没有能力保卫国家，乃仰望耶和华成为他和百姓的力量，使国度稳固，这就是神成为他们「得救的保障」的意思。所以大卫求神亲自来「牧养百姓，扶持他们，直到永远」，意思是表示，让神亲自来作以色列国的牧者和君王，这样才可以保守这国永远坚固。 ２．应用到末世以色列人身上，这段话其实是预言主基督降临作王，统治和牧养以色列，使以色列国稳固，成为世上最强大的国，直到永远。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 住在与神心意的一致里(朱韬枢) 诗人在第二八篇见证了生命成长三方面的特点。第一，他认定耶和华是他的盘石，不仅是他的避难所和救赎主（十八2，十九14），更是与他对话的一位。他说，「耶和华啊，我要求告你！我的盘石啊，不要向我缄默！」（诗二八1）他前面说，「神啊，你的面我在寻求」；这个时候，他说，「神啊，你的面要出来，叫我看见到底你要的是什么，你不要向我缄默，你要跟我对话！」所以他不仅是安稳于神，更是安稳在神的心意里。第二，他说，「我呼求你，向你至圣所举手」（诗二八2）。你要注意，这是诗篇第一次用到至圣所；不是圣所，而是至圣所了。以前他是在神的同在里，现在他是在神的面光中；至圣所就是神的面光，神来向人显现了！弟兄们，当你经历圣所的时候，你所经历的，乃是神的同在，神的供应；当你进到至圣所里的时候，乃是神与你面前面的来交谈。他说「神哪，我要寻求你的面」，神就说，「你要在至圣所里举手，你要在至圣所里向我祷告，你要在我的面光里向我祷告！」这个时候，他的祷告就非常的真实，非常的联于神的心意。这表明他的祷告已经与神是一致的了。 末了他说，「求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，怀抱他们，直到永远。」（诗二八9）牧养，怀抱，这两个字都是联于前面所说的「真理」。牧养他们，怀抱他们，叫这班人成为有真理的人。在真理里有养育，也有怀抱。这里他对神说了三件事：第一，我安稳于你；第二，我与你面对面，当我与你面对面的时候，我祷告你，我祷告你的结果是什么呢？第三，是叫你得着了你的产业。 第1节，「耶和华啊，我要求告你！我的盘石啊，不要向我缄默！倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。」哦，真好！弟兄，你能不能常常有这样的祷告，「主啊，不要向我缄默，倘若你向我闭口，我就如将死的人一样。」 第2节，「我呼求你，向你至圣所举手的时候，求你垂听我恳求的声音！」第8节，「耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」第9节，「求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。」真理，也就是真实。他说，「在百姓中间满有真实，所以你是他们的牧养，你是他们的扶持，直到永远。」弟兄们，他的确有些感觉非常的深，虽然他有许多话都是感性的话，但感性的话里有启示的实际。 ――朱韬枢《诗篇中的神圣经历(卷一)》 祂听了我恳求的声音(廿八1~9)(台北灵粮堂) v.8「受膏者」：指君王。 v.9「产业」：指神的子民。诗人求神祝福一切属神的人。 ________________________________________ 「我的盘石阿，不要向我缄默，倘若你向我闭口，我就如将死的人一样」，大卫以耶和华为他的盘石，情词迫切的直求。主的一言，对他来说，生死攸关。我们可能也曾经历过「如将死的人一样」，譬如生病的时候、被炒鱿鱼的时候、失去所爱的时候、失去倚靠的时候，但这些都是「体」、「魂」层面的事。大卫所提的是「灵」层面的事，他看灵的事胜过一切，灵若缺乏神的话语，灵就枯干死寂。我们是否像大卫那般深刻体会自己灵的光景，那么迫切感受到我们需要神呢？是否体会神若背向我们，闭口不言时，那是多么可怕的沉寂呢？ 当神的应许临到，诗人就活了。「耶和华是应当称颂的，因为他听了我恳求的声音」(6节)，这兴奋的欢呼，划破原先的死寂，使哀歌瞬间变为乐歌，低沉的呼求变为得胜的信心。所以诗人宣告说，「耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心倚靠他就得帮助，所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他」(7节)。我们都可以经历这样的恩典，神说：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」(林后十二9)。当我们软弱如将死之人时，我们不要东奔西跑，自寻出路，乃是来到主面前，等候神，只要神的应许临到，我们就得力量，就活了！ 默想 我遭遇困难时，是否先到神面前恳求？ 回应 亲爱的主，求你教导我，借着恳求，将我生命中的难处交托你，能常经历你听了我恳求的声音。 留心耶和华的作为(二十八篇1~9节)(台北基督之家) 分享： 第5节诗人说：「他们既然不留心耶和华所行的，和祂手所作的，祂就必毁坏他们，不建立他们。」你是一个留心耶和华作为的人吗？若我们渴望被神建立、蒙神赐福，我们必须学习留心耶和华的作为！从这篇诗篇我们看见我们应当留心神的三方面作为： 一、 我们当留心神对我们说了什么。第1节诗人说，神若不向他说话，他就如将死的人一样！死人听不见人说的话。同样的，若我们是一个有属灵生命的人，我们必定能听见神的声音，而诗人更觉得神向他说的话是祂生命的力量！我们是否如同诗人一般渴望神向我们说话呢？我们是否也感受到神的话语是我们生命的力量呢？神的话是我们「脚前的灯、路上的光」，神的话是我们患难中的安慰，但愿我们常常等候神、安静在祂的面前，我们必定能听见祂的声音！ 二、 我们当留心神如何垂听我们祷告的声音。第6节诗人留心察看神如何垂听他恳求的声音！我们的神是应当称颂的，因为祂没有推却我们的祷告。然而我们应当常常留心神如何垂听我们的祷告，应当像诗人这样常常向人作见证，这是神所喜悦的！ 三、 我们当留心神在我们身上的作为：第7~9节诗人不断地经历到神是他的力量、是他的盾牌、是他的帮助，他不断地歌颂神如何拯救他、赐福他、牧养他、扶持他！我们也应当常常留心神在我们身上的作为，并且常常为祂作见证，常常把祂当得的荣耀归给祂！ 好不好此时你就为祂如何垂听你的祷告，如何拯救你、赐福于你、牧养你、扶持你而感谢歌颂祂！ 回应：主啊！我要常常留意祢的声音，我爱祢的声音。我也要常常数算祢如何垂听我的祷告，并如何行事在我的身上，好让祢得着荣耀！ 祷读：诗篇二十八篇7节 7 耶和华是我的力量，是我的盾牌；我心里倚靠祂就得帮助。所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞祂。 信心的诗歌(诗28篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊！求你帮助我，在信心中能恒心忍耐，像当年的摩西一样，看见那不能看见的主，以致能唱出信心的诗歌。 在这诗篇中，我们见到两幅截然不同的图画。第一幅图画是描绘一个幽谷（1-3），诗人陷在深沉的挣扎中，他在困境中祷告，但神好像完全的缄默。他听不到神的响应，也见不到神的作为，以致几乎落在绝望里如将死的人一样（1）。但读至第6-9节时，我们则见到另一幅图画，神垂听了他的祷告，诗人经历神的帮助后心中欢乐，口中唱出赞美之歌。 到底诗人是如何走出幽谷，使生命充满颂赞的呢？诗人在第7节宣告说：「我心里倚靠祂就得帮助。」诗人在幽谷中坚心倚靠神，这是信心的功课。希伯来书的作者说：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来11：1）在风平浪静的日子中，人的信心是未曾经受考验，那时的「信」仍只停留在知识的层面；但当人落在幽谷中，实际的环境与信仰有着冲突和张力时，那就是信心受到熬炼的时候。 在听不见神回应和看不见神作工的日子中，人只能藉信心超越目前的困境，看见神在前面为人预备的应许。这就是希伯来书十一章所形容的信心，「信心」使人看见那目前看不见的。正如摩西当年无惧法老而带领以色列人过红海一样，「因为他恒心忍耐，如同看见那看不见的主」（来11：27）。在4-5节中，我们就能看见诗人在信心上的坚持，虽然目前恶人仍然得势，但诗人坚心相信神必定成就祂的工作。因着这份对神持定的信心，诗人就能从幽谷中走出来。当经历了神的帮助，信心就不再只是头脑的知识了，而是成为了心灵的诗歌。 曾有人问葛培理牧师：「我退休了，面对经济不景气，很忧虑将来的生活，我应怎么处理？」葛培理牧师回答：「我们会忧虑，因为前面有许多的问题和前途都不明朗。我盼望你能够把视野从现实环境转向神，相信祂的公义和慈爱。我们虽然不知道前面如何，但主知道，祂掌管未来，祂既爱我们，定必看顾。我们要信靠神的带领。」求神帮助我们坚心信靠祂，不论环境如何，纵然乌云蔽空，但仍然坚信神在掌权，让我们持定信心，以致能唱出信心之歌。 |