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诗篇第二十二篇短篇信息 目录： 受苦与拯救的祷告(杨震宇) 受膏者莫名的苦难(吴主光) 联合于基督的死与复活(朱韬枢) 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 诗篇中十字架的救恩与经历(林三钢) 牺牲的爱(华伦魏斯比) 十字架的诗篇(赖建国) 弥赛亚的荣耀(廿二1~31)(台北灵粮堂) 战胜灵性黑暗(二十二篇1~21节)(台北基督之家) 赞美的族类(二十二篇22~31节)(台北基督之家) 信心的烛光(诗22篇1至11节)(香港读经会) 信心的宣告(诗22篇12至21节)(香港读经会) 生命的宣讲(诗22篇22至31节)(香港读经会) 受苦与拯救的祷告(杨震宇) 钥句：我的神！为什么离弃我？ 背景：《诗篇》第二十二篇是「大卫的诗」，交与伶长，调用朝鹿。「朝鹿」原文是早晨的母鹿，其意未可确知。有学者认为是一种乐器，又或是属于某种音乐的记号，但这里可能是指一种民间歌调，当中的含意是在绝望中指望晨光的来临。本篇诗使人联想到主耶稣好像温柔美丽的鹿被猎户于清晨所追。大卫描述种种羞辱、苦痛、悲凄、可怜的景象，使人想到主耶稣被挂在十字架上主所受的痛苦并所要得的荣耀。因此历代的解经家都认为这篇祷告，是圣灵借着大卫来预言基督的受难。因此也被称为「十字架上的祷告」。这篇是新约圣经最常引用的一篇诗。 提要：本篇我们看见大卫在痛苦煎熬中向神呼求与赞美的祷告诗。大卫在极大的痛苦中呼求耶和华，而神却没有实时解救他，甚至离弃他而不顾！面对仇敌的攻击，使他受尽侮辱、欺凌、苦痛…，但他仍全心倚靠耶和华，确信唯一的希望全在祂。他在得到戏剧性的拯救后，就转向神发出赞美，他不单自己要赞美主，并且邀请其它人加入他的赞美，因为神垂听了他的祷告。他也预言将来祂公义的名、祂的国权将传扬开去，使地上「列国的万族」都要「想念」、「归顺」、「敬拜」耶和华。全诗分为二段： (一)大卫受苦时的呼求(1∼21节)── 我的神，我的神！为什么离弃我？ (二)大卫蒙拯救的赞美(22∼31节)──我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。 钥节：【诗二十二1】「我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？」 钥点：本篇毫无疑问地是一首预言诗，诗中的某些对苦难的描述是超越大卫的实际经历。大卫在前段(1∼21节)预言了基督在十字架上所受的极大痛苦，与事实非常吻合(太二十七 35，39，43，46；约十九 23，24，28)。由22节开始，大卫在后段预言基督得胜的荣耀，而语气突然地由迫切的哀求变为欢乐的赞美。首先，他预言复活基督的名被传扬；接着他描写祂率领众子在教会聚会中敬拜父，称颂父；不但如此，全地的人都要归顺耶和华，向祂感谢、赞美和敬拜祂。 在这诗中圣灵借着大卫的笔，把基督将受的苦难和荣耀，形容得淋漓透彻。14〜18节使人联想到主耶稣在十字架上受难的时刻，所承受种种、苦痛、悲凄、可怜的景象： (1)我如同水被倒出来：由于人的攻击，主身上的血如同水被压出来； (2)我的骨头都脱了节：主的身体悬挂在木架上，导致因身体下坠而脱节； (3)我的心如蜡融化：主心神憔悴，如蜡熔化； (4)我的精力枯干如同瓦片：主的精力枯竭，就像脆弱的陶器： (5)我的舌头贴在我的牙床上：主干渴极了； (6)你将我安置在死地的尘土中：主如一个没有半点活力的死人； (7)犬类围着祂，恶党环绕祂：人成群地围着祂，想要夺取祂的性命； (8)他们扎了我的手，我的脚：主全身的疼痛难以想象； (9)我的骨头，我都能数过，他们瞪着眼看我：主形销骨立，连骨头有多少根都可以看得到，祂为人藐视、厌弃； (10)他们分我的外衣，为我的里衣拈阄：主受尽耻辱，仅有的蔽体衣服也被剥尽。 亲爱的，从这篇祷告中，你是否体会主在十架上为你所受的苦难？ 今日钥节提到「我的神，我的神！为什么离弃我？」大卫受圣灵感动，预言主耶稣在十字架上受难和复活后的情景。主耶稣被悬挂在十字架上一共有六个钟头；前三个钟头是受人逼害、讥诮的苦，后三个钟头是受神审判、离弃的苦。第一节极其准确地描绘了在十字架上的耶稣，此刻是站在罪人的地位上(彼前三18)，担当我们的罪(彼前二24；赛五十三6)，并且替我们成为罪(林后五21) 受神审判。故公义的神不能不离弃祂(诗二十二19)。主耶稣一生时刻都与神同在，只有那三个钟头被神离弃，这是神儿子失去神同在的极度痛苦，并且祂所担当的罪又是多么的深重可怕，所以祂才如此大声惨叫：「我的神，我的神！为什么离弃我？」 「我们要以极度的严肃和敬意来看这《诗篇》，因为我们大概从未踏足过更圣洁的地方。你已经来到各各他，好牧人在这里为羊献上祂的生命。」――马唐纳 默想：「我的神，我的神！为甚么离弃我？」这是圣经记载主耶稣被钉十字架时，最触动人心的一节。亲爱的，让我们再一次透过本篇诗，思想主耶稣为我们受苦、受死的大爱，从而使我们更爱祂，更愿意一生事奉祂。试问，你岂能再因犯罪远离神，再使祂的名蒙羞辱么？ 祷告：主啊，让我们既看见又领受祢在十字架上舍命的大爱，袮的爱既如此奇妙深厚，当得我心、我命、所有。我愿天天委身给祢，为祢而活。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 受膏者莫名的苦难(吴主光) （预表基督被钉十字架） 大纲： 引言：不明白为何遭神离弃（22.1-22.2） （一）三大不明白的理由（22.3-22.10） １．历史证明神听祷告，为何现在不垂听呢？ ２．众人嗤笑，荣耀的神为何不觉羞辱呢？ ３．是神叫我出生的，为何现在离弃我呢？ （二）三大急难临近了（22.11-22.13） １．遭强敌四面困住 ２．被打倒流血不止 ３．手脚被扎遗物遭瓜分 （三）最后呼求获应允（22.19-22.21） （四）在「教会」见证赞美主（22.22-22.25） １．大卫自己赞美 ２．邀请会众赞美 ３．嘱咐后裔赞美 （五）救恩惠及个人以致全人类（22.26-22.31） １．身体灵魂得永生 ２．外邦万族来敬拜 ３．活人死人来敬拜 ４．福音遍传生多民 释经： 22.1〔大卫的诗、交与伶长、调用朝鹿。〕 １．我们现在来到（第 22 篇）。在第三组诗的结构上，（第 19 篇）已经预表主像日出一样从天降临，带给全地欢欣喜乐和生命；（第 20 篇）则预表以色列在进入千禧年，回想神在大灾难中经听了他们的祷告，从天上显能力拯救他们，并在全地高举他们。（第 21 篇）又预表以色列人在千禧年大大喜乐，因有基督作他们的王，直到永远．但一切仇敌都被消灭，神的能力显为至高。现在这（第 22 篇），接续再预言以色列人在千禧年，回想基督被钉十字架，当时他们不信，并且嗤笑主；然而主受苦之后进入荣耀，并没有向他们掩面，仍垂听他们的呼求和拯救他们．所以他们赞美主，呼吁一切外邦人、不论活人死人、和后来在千禧年中将要生之民，都当前来到耶路撒冷敬拜主基督。 ２．诗题注明，大卫写这诗「交与伶长」，可见他是在进入耶路撒冷作王之后才写的。这时，我们想不起大卫曾经有过任何像诗中所形容的苦难。例如诗词说：「…被众人羞辱、被百姓藐视。凡看见我的都嗤笑我．他们撇嘴摇头、说：『他把自己交托耶和华、耶和华可以救他罢！』……有许多公牛围绕我……犬类围着我，恶党环绕我．他们扎了我的手、我的脚。……他们分我的外衣、为我的里衣拈阄…。」以上这些形容，只有主耶稣被钉十字架之时，才是这样。我们不知道大卫因何缘故写这篇诗，也许大卫曾经受过类似的苦难，但任何人读这篇诗都不会反对，大卫其实是被圣灵感动，预言主耶稣钉十字架的情景。 ３．诗题又指明这诗要「调用朝鹿」（清晨之鹿）．从这句话来看，大卫又似乎是在清晨起来的时候写的。加上他在下文说：「我在大会中赞美你的话、是从你而来的」，表示大卫知道这篇诗的灵感是来自神的启示。这样，我们将以上的资料加起来，就有多少理由推想，这诗可能是大卫清晨起来，将昨夜所作的「异梦」──自己被钉十字架，和不明白为神何会这样弃绝自己的情况写下来。不过，在异梦中他又知道，神最后应允他的祷告，拯救他脱离敌人的手。如果这篇诗所描述的真是「异梦」，就必定有神要成就的计划在其中，所以大卫将这诗交与伶长，盼望更多人认识这篇诗，日后可能对众人造成重大的提醒。 ４．无论我们怎样解释也好，神拣选大卫来预表主耶稣基督，这是驳不倒的事实．因为除了这篇诗之外，大卫的作品还有许多很明显的启示，显出神以大卫来预表耶稣基督降生、传道、受苦、复活、升天、作王、得荣耀……。《圣经》记载过许多属灵伟人，却没有一个像大卫这么多次、这么直接、这么深入……，被神使用来预表耶稣基督，足见大卫是非常合神心意的仆人。 ５．整本旧约《圣经》，预言耶稣基督受苦最清楚的经文有两处，一处是以赛亚书第 53 章，另一处就是现在这篇诗了。以赛亚书第 53 章的重点在于──「基督为担当我们罪孽而默然受苦」；这篇诗的重点却在于──「基督莫名地被神和人弃绝至死」。不过，无论以赛亚书第 53 章或这篇诗也好，两者的后半部都预言基督复活、得胜、福音传遍天下，使许多人因信他得救。所以新约《圣经》记载主耶稣和众使徒、多次讲道的大主题，都是「基督必须先受苦，然后进入荣耀」。（参太16:21, 26:54, 路9:22, 17:25, 24:26,
44, 徒17:3, 26:23,
彼前1:11） 引言：不明白为何遭神离弃（22.1-22.2） 我的神、我的神、为甚么离弃我．为甚么远离不救我、不听我唉哼的言语。22.2我的神阿、我白日呼求、你不应允．夜间呼求、并不住声。 １．大卫一开始就问神，为甚么离弃他？这是说，大卫认为他的遭遇，不是出于他的过犯，也不是因为敌不过反对他的群众，所以无可奈何地被人藐视，和打倒。大卫看准自己的遭遇是莫明地被神离弃。因为他在下文指出，自己从出母胎以来，一直没有离开过神，乃是一直专心依靠神，连他的仇敌也嗤笑他常常把自己交托耶和华，所以仇敌们认为，这一次要看看耶和华怎样来解救他。 ２．大卫虽然不明白为甚么被神离弃，但他没有因此怀疑神、或认为可能没有神。他只在痛苦中不断地质问神──「为甚么？」神却没有回答他。神的缄默，叫大卫感到更加痛苦，因为增加了更多和更深的不明白。这是说，大卫在平常的日子里，常常问求神，神也常常有回应。古时的人向神求问，神会借着先知来回答、或借着祭司用乌陵和土明来回答、或借着异象和异梦来回答、或借着读经时的感动来回答、或借着事情的解决来回答、或借着圣灵直接感动，甚至说话来回答……．但是现在，神没有借着任何方法来回答大卫，完全不理采他。一个人落在这样的光景，单单是神的缄默，已经叫他胡思乱想，和非常痛苦了。 ３．然而，大卫完全没有向神发怒或埋怨，也没有怀疑神，只一味表示不明白而已。一个人的灵性是否高，看这一点就知道了。请看约伯，他遭到极大的痛苦、妻子不了解、知己朋友还加以诬蔑攻击，但约伯的灵性高，就是高在他毫不埋怨、也没有怀疑神．认为自己「赤身出于母胎、也必赤身归回．赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华．耶和华的名是应当称颂的。」（伯1:21） ４．大卫就是这样，所以神要借着他来预表基督．因为耶稣基督在十字架上说的第一句话，就是背出这节经文：「我的神、我的神、为甚么离弃我？」（太27:46）当然，主耶稣知道神离弃他的原因，是要借着他被钉十字架来担当世人的罪，所以当时主耶稣成了「大罪人」，成了摩西在旷野所举的「蛇」，应验了以赛亚先知所预言的，说：「他诚然担当我们的忧患、背负我们的痛苦．我们却以为他受责罚、被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害、为我们的罪孽压伤．因他受的刑罚我们得平安、因他受的鞭伤我们得医治。…耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。」（赛53:4-6）但主耶稣还要问神、为甚么离弃他．目的是要告诉世人，他的死正正是应验《诗篇》（第 22 篇）的预言；又提醒我们，他的死原是无辜的，只不过神的旨意要他成为我们的赎罪祭，好救我们脱离罪而已。所以我们默想主被钉十字架的时候，应该听到神回答主耶稣说： 「因为我是一位至公义的神，我必须追讨世人的罪，你既然爱世人，就要你来代替他们受刑罚、成为他们的赎罪祭了。再者、我也是一位至慈爱的神，我愿意收纳他们为儿女，你既然爱世人，就要你将你为儿子的身份带给凡相信你的人，好叫我爱他们如同爱你一样。所以，世人借着信心与你联合，你被我离弃而死，是代替他们死；你复活升天，将来他们也要像你一样复活升天。所以你要在十字上说这话，好提醒世人要思想和相信这个救赎的真理，我就因他们得荣耀了。」 ５．至于大卫还多说一句──「…为甚么远离不救我、不听我唉哼的言语。我的神阿、我白日呼求、你不应允．夜间呼求、并不住声。」这段话耶稣基督在十字架上并没有背出来，一来，因为这段话的意思与「为甚么离弃我」重复，所以没有这个需要背出来。其实这段话也预言主在客西马尼园里「唉亨」的祷告，神没有应允他。「唉亨」二字在希伯来原文是“she'agah”，英文译为“roar”意思是「吼叫」或「咆哮」，可见当时主耶稣的哭声很大（来5:7），不是一种低声的「唉亨」。二来，主耶稣这样说，是故意隐藏自己，不让不信的人听出他在背诵《诗篇》，免得他们明白这奥秘。我们研究《马可福音》的记载──「耶稣大声喊着说：『以罗伊、以罗伊、拉马撒巴各大尼。』」（可15:34）当时主所说的是亚兰文，所以听见的人以为主在呼叫「以利亚」（可15:35，太27:47）。《马太福音》为了解释这一点，就将「以罗伊」改为希伯来文「以利」．于是整句话就变成：「以利、以利，拉马撒巴各大尼。」（太27:46）一半希伯来文，一半亚兰文了。其实主说话，不会一半说希伯来文，一半说亚兰文的．因此，《马可福音》所记载的才正确。但站在那里的人听错了，就说：『这个人呼叫以利亚呢！』这时，另一个人赶紧跑去、拿海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝．其余的人说：『且等着，看以利亚来救他不来。』但那些认识主，又相信主的人，圣灵会引导他们明白，主当时是在背诵《诗篇》（第 22 篇）。 一、三大不明白的理由（22.3-22.10） 22.3但你是圣洁的、是用以色列的赞美为宝座的。〔宝座或作居所〕22.4我们的祖宗倚靠你．他们倚靠你、你便解救他们。22.5他们哀求你、便蒙解救．他们倚靠你、就不羞愧。 １．大卫质问神为甚么离弃他，不听他的祷告。为了强化神应该听他祷告，他提出三大理由： 第一大理由：向来列祖哀求，你也垂听．现在为甚么不听我的哀求呢？（3-5节）──以「神听祷告的历史」为证。 第二大理由：众人嗤笑耶和华不能搭救我，为甚么你不觉得羞辱呢？（6-8节）──以「神荣耀的性情」为证。 第三大理由：是你叫我出生和一直作我的神的，为甚么现在离弃我呢？。（9-10节）──以「神安排的计划」为证。 ２．这里先让我们来分析第一大理由：以「神听祷告的历史」为证。这第一大理由又可分为三个小理由： 第一、「但你是圣洁的」：意思是，你与其他称为「神」的不同，他们无能为力拯救求告他们的人，因为他们是虚无的偶像、是假神。你却是独一无二的真神，你有足够的能力拯救我，所以你不该离弃我。 第二、「你是用以色列的赞美为宝座的。〔宝座或作居所〕」：「宝座」一词，在希伯来文是“yashab”，英文直译是“sit”，但这词在《圣经》中通常都译作「住」（405次）、「坐」（201次）英文钦定译本则译为“dwell”（458次）、“abide”（69次）．因此译作「宝座」或「居所」都是对的。但按上文下理的思路来说，整句话可以意译为：「你一直以来坐在（至圣所的施恩座）上、听人祷告，所以以色列人常常赞美你。」这一点使我们想起自从大卫迎接约柜进入耶路撒冷之后，大卫就设立利未人诗班，天天歌颂神，以后就成了永久性的制度，甚至到了被掳归回的时候，利未人还是想要回到圣殿里歌颂神。再者、整个新约教会历史直到今天，基督教广泛地被人称为「诗歌的宗教」．直到新天新地、新耶路撒冷，圣徒还是不断的歌颂神，可见，赞美是最能讨神喜悦的敬拜方式之一。大卫就以这一点为理由，指出神喜欢听赞美的歌声，所以神一直坐在「施恩座」上，听人祷告，向人施恩。但是现在大卫不明白，为何神不听他的祷告呢？ 第三、「我们的祖宗倚靠你」：神听人祷告，还有最清楚不过的「列祖历史」为证。大卫指出，以色列人的祖宗们甚么时候「倚靠」（原文是“trust”，即「信靠」）神，神都有回应，这不是偶然一次两次的事，有历史上许多大神迹、大奇事为证。所以提到这一点，大卫指出神向列祖「三个回应」来证明： ３．神听祷告的「三个回应」： 第一、「他们倚靠你、你便解救他们」：重点在于「便」字，意思是，只要列祖肯「信靠」你，你向来都愿意「解救」（deliver）他们。以色列人出埃及的时候是这样、在旷野走路的时候是这样、战胜约但河东两个王的时候也是这样、攻进迦南应许之地的时候，神还常常是这样。 第二、「他们哀求你、便蒙解救」：这句话在中文《和合本》译得不太清楚，因为这里「解救」二字、不同上文的「解救」；它在原文乃是「逃脱」的意思（希伯来文是“malat”，直译英文是“escape”「逃脱」．整本中文《和合本圣经》，这字在其他地方从来没有译过「解救」）。所以这句话应该译为：「他们向你哭诉的时候，你便（帮助他们，使他们）能逃脱。」这一点应该是指以后的士师时期，以色列人常常离开神，神就将他们交与四围列国的敌人来惩罚他们．但是甚么时候以色列人向神哭诉哀求，神就使他们逃脱敌人的辖制。 第三、「他们倚靠你、就不羞愧」：这一点是「总结」，意思是，这是屡试不爽的事实，历来以色列人的祖宗「信靠」神，都得到神及时的响应和解救，何故现在神不听大卫的祷告呢？ ４．是的，以上所列出的理由，都是非常确实的．因此证明神必定听祷告，这一点也必然是确实的。若是这样，现在神似乎不听大卫祷告，就必定另有原因，是大卫一时间不能明白，也不能知道的。那就是神要利用大卫遭遇莫明的苦难，来预表耶稣基督在十字架上所受的苦难。神所重用的仆人，要顺服到一个地步，能以忍耐莫明的苦难，好让神极其奥秘的旨意得以成就。试想，如果神要向大卫说明「这是为预表基督在十字架上受苦」，你想大卫会明白吗？相信反而叫大卫进入另一个更深的不明白里，因为不明白为何「基督」会这样「被钉十字架」，正如后来所有以色列人都不明白，连主的门徒，和马里亚也不明白一样。保罗说：「我们讲的乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧……。这智慧世上有权有位的人没有一个知道的．他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了．」（林前2:8） 22.6但我是虫不是人．被众人羞辱、被百姓藐视。22.7凡看见我的都嗤笑我．他们撇嘴摇头、说:「22.8他把自己交托耶和华、耶和华可以救他罢．耶和华既喜悦他、可以搭救他罢。」 １．这一段是「第二大理由」──众人都嗤笑耶和华不能搭救我，为甚么神不觉羞辱呢？ ２．大卫先指出：「但我是虫，不是人．（所以我）被众人羞辱、被百姓藐视，（这一点不要紧，但神阿！他们竟然也羞辱你，说你也无能力搭救我，你为甚么不觉得羞辱呢？）」大卫以「虫」来比喻自己，意思是说，自己已经被打倒，失去任何自卫能力，任由飞鸟或别的野兽来把他吞吃或践踏，完全无法抵抗。大卫本是「王」，现在已经沦落到不再是「人」，所以连「众人」和「百姓」，就是最平凡的任何人，都可以来「嗤笑」他。 ３．大卫特别注意到他们嗤笑的态度，「撇嘴摇头」地说话，极尽藐视的本能。这种态度是要向大卫表示：「…你从前杀死歌利亚，又在许多战事上有过丰功伟绩，现在何竟沦落到如此地步，连人都不如呀！」身为以色列人的「王」，竟遭到平民百姓这样藐视和嗤笑，这是何等大的羞辱，何等难受？ ４．但大卫认为，自己受羞辱不要紧，他们竟然也间接地羞辱神，说：「他把自己交托耶和华、耶和华可以救他罢．耶和华既喜悦他、可以搭救他罢。」大卫就认为，天地的主、至高的神，不应该容忍这样的羞辱．所以应该立即解救他，以显示「凡把自己交托耶和华的，耶和华确实可以拯救他」。大卫用的是「激将法」，目的是将自己与耶和华连在一起，羞辱大卫，就是羞辱神，因为大卫向来行神所喜悦的事，又常常把自己交托神。 ５．我们希奇，当耶稣基督钉在十字架上的时候，百姓、官长、熟识《圣经》的祭司长和文士、长老，甚至连同钉的强盗，都不约而同地这样嗤笑主。请看《马太福音》记载说： 「从那里经过的人讥诮他，摇着头说：『你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己罢．你如果是神的儿子，就从十字架上下来罢。』祭司长和文士并长老，也是这样戏弄他，说：『他救了别人、不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来、我们就信他。他倚靠神、神若喜悦他，现在可以救他．因为他曾说、我是神的儿子。』那和他同钉的强盗，也是这样的讥诮他。」（太27:39-44） 我们不禁要问，为甚么当时没有一个熟识《圣经》的祭司或文士想起大卫这篇诗所形容的呢？他们若想起，有何感受呢？应该像扫罗一样，立即相信耶稣真是基督，向主悔改吧！因为扫罗在大马色路上被主的大光照瞎了眼睛，三天等候亚拿尼亚前来医治他，这三天时间，扫罗必定想起这篇诗，又想起自己竟然照着这《诗篇》所预言的，这样嗤笑过主．相信当他想到这里，必定惧怕得全身发抖。何竟《圣经》明明这样预言，自己就明明这样羞辱主？为何当时自己和所有熟识《圣经》的文士，都完全没有想起这段极其著名的经文呢？可见当时自己和所有以色列人都被神封住自己的眼睛，蒙闭了自己的心。当然扫罗想到这里，就立即悔改信主；但扫罗感到更希奇的，就是当他向那些不信的犹太人见证这一点的时候，他们还是不肯相信，这么硬心肠，怎叫人不惊讶呢？ ６．其实这篇诗所预言的「基督受苦」，还不到耶稣基督受羞辱的一半．因为犹太人要极尽羞辱的能事，向彼拉多提出：「不要写犹太人的王．要写他自己说、我是犹太人的王。」（约19:21）再者，被钉十字架的人，都是「赤身露体」的，因为兵丁连主耶稣的「里衣」也要拈阄，看谁可以得着，足见当时主耶稣是一丝不挂的。至高神的儿子，何竟降卑到如此地步，忍受人类最残忍、最羞辱的十字架，被挂起来示众？！大卫不明白，但今天我们应该明白，全是因为担当我们的罪所致。每当我们想到主这样被钉十字架之时，我们就应当想到、我们的罪本是这样羞耻的、我们本应这样受刑罚的，这是我们犯罪的本相，和当得的报应．现在主竟然替我们担当了。 ７．不错，主耶稣基督确实「把自己交托耶和华」，因为他临死时，大声喊着说：「父阿、我将我的灵魂交在你手里．」（路23:46）但耶和华「救他」的方式，不是免去他钉十字架的苦难，而是叫主死后三天复活．这样，神不但应允了耶稣的祷告，救了耶稣免死，更借着耶稣死而复活，拯救普天下所有信主的人，叫他们也能胜过死亡而复活，这就是神的智慧了。神要照着更荣耀、更智慧的方式来垂听人的祷告，所以我们落在苦难中，要学习忍耐，因为神必定听我们的祷告。但我们都是无知的，我们根本不知道，何种方式应允我们的祷告才为最好。 22.9但你是叫我出母腹的．我在母怀里、你就使我有倚靠的心。22.10我自出母胎就被交在你手里．从我母亲生我、你就是我的神。 １．这段是「第三大理由」──「我一生以你为神，专心倚靠你，你为何不理采我呢？」 ２．在此，大卫为要强调自己无辜，就表示从母亲怀胎开始，直到今天，他从来都没有离开过神；他凡事都信靠神，不明白现在神为何要离弃他。所以大卫分开四方面来形容： 第一、「但你是叫我出母腹的」：在大卫来说，大卫只不过是表示，万事既然都有神准许才能发生，自己的出生，当然也是神「叫」的．因为连生他的父母，都是照神的旨意结合，和照神的旨意怀胎，完全没有淫乱，或放纵情欲而怀胎生大卫的。可是，大卫完全不知道，连他说这句话，也被神用来预言主耶稣基督「降生」，是出于神的差派，是带有神给他的使命而来。在大卫来说，他说这句话是出于「寓意」，为要强化自己的无辜而已；在神来说，他说这句话是圣灵感动他所说的「预言」，道出主耶稣的「先存性」，是道成肉身、神降世为人，所以真真正正是「神叫他出母腹的」，这是神何等奇妙的智慧。 第二、「我在母怀里，你就使我有倚靠的心」：这句话还是属于「寓意」性质，因为大卫根本不可能知道，自己在母胎中有任何意识，也不知道自己那时已经有信靠神的心。大卫的意思只不过是要强调，他的父母也是敬虔的人，所以由父母遗传给他的意识，也是专一倚靠神的，从未有过半点想要离开神的念头。所以大卫不明白、神为何要离弃他，不听他的祷告。大卫虽然不明白，但神的旨意却要借着他这样的感受，说出耶稣基督降生的奥秘，早在母腹里已经有意识，知道自己是从神而来的。这不是说，主耶稣出生之后，不用学就会走路、也会识字、和明白《圣经》……等。神既然要主降世为人，作人的中保，就定规主的人性、在凡事上必须像其他人一样．正如《圣经》指出，他必须凡事与他的弟兄相同。（参来2:17）所以主耶稣长大，也必须像其他人一样，学这个、学那个。但主的神性却不受这些规限，所以在母腹里、已经对神有意识，能以信靠神．这一点是异于常人的。所以主长大到十二岁时，在圣殿里的教法师中间表示，必须「以父的事为念」。 第三、「我自出母胎就被交在你手里」：上两点为强调「在母腹中」；这第三和第四点，是为强调「出母腹后」。一共四点都是为表示，自己从来没有半点想要离开神的念头。这里所说「被交在你手里」，原文的意思是「丢在你手中」，表示「一开始就由你一手保管，你应该知道我从来没有离开过你。」所以大卫还是在「童子」的时候，已经向扫罗王表示，他常倚靠神胜过狮子和熊．他深信，「永生神…救我脱离狮子和熊的爪、也必救我脱离这非利士人的手。」（撒上34-37）耶稣基督也是这样，主降生时，希律王杀尽伯利恒所有婴孩，为要消灭新生王基督．但神早就通知约瑟和马里亚，及早逃到埃及，脱离希律王的手。 第四、「从我母亲生我、你就是我的神」：大卫表示，从出生到长大，一直以耶和华为自己的神，从没有离开过神。大卫的意思是说，他既然一直没有离开过神，神就不应该离弃他。这是真的，从来没有一个人像大卫这样专心信靠神，在任何境况下都没有离开神，一心以耶和华为他的神．这一点我们在研究《诗篇》（第 16 篇）之时，已经看到大卫说：「神阿、求你保佑我．因为我投靠你。我的心哪、你曾对耶和华说：你是我的主，我的好处不在你以外。」（诗16:2）。当然耶稣基督更是这样，因为主在受魔鬼试探之时，拒绝魔鬼给他的任何好处，包括万国和万国的荣华，为要强调：「人活着不是单靠食物、乃是靠神口里所出的一切话。」（太4:4）「不可试探主你的神。」（太4:7）「当拜主你的神、单要事奉他。」（太4:10）主又常祷告说：「凡是我的都是你的、你的也是我的。」（约17:10） ３．三大理由说过了，在大卫来说，他认为足以说服神不能不听他的祷告。但神的旨意却要藉此表示，耶稣基督在这种状态中受苦，证明他实在是一个「完全人」，因为他「存心顺服、以至于死、且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名、无不屈膝、无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」（腓2:8-11） 二、三大急难临近了（22.11-22.13） 22.11求你不要远离我．因为急难临近了、没有人帮助我。22.12有许多公牛围绕我．巴珊大力的公牛四面困住我。22.13他们向我张口、好像抓撕吼叫的狮子。 １．三大理由说过之后，大卫随即呼求说：「求你不要远离我．因为急难临近了，没有人帮助我。」意思是不能再等了，因为急难已经临到．如果神不肯在这个时候伸手帮助，就不可能再有任何人可以帮助了。我们想起扫罗等候撒母耳前来献祭那个故事，当时非利士人大军压境，有车三万辆、马兵六千、步兵像海边的萨那样多；但支持扫罗这一边的以色列人只有三千，而且只有两把刀──扫罗拿一把、约拿单拿一把，此外，全体百姓都没有人手中有刀。百姓看见「自己危急窘迫、就藏在山洞、丛林、石穴、隐密处、和坑中」，不敢支持扫罗作战。扫罗与撒母耳约好，非等到他前来献祭，不得作甚么。但撒母耳迟迟未来，情况又危急，扫罗就擅自上祭坛去献祭。谁知才献祭，撒母耳就到了。撒母耳因为扫罗在急难中没有听从他的吩咐，就对他说：「你作了胡涂事了、没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令．若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久．耶和华已经寻着一个合他心意的人、立他作百姓的君．因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。」（撒上13:13-15）我们知道，撒母耳所说的「合神心意的人」，就是大卫。大卫在急难中，仍旧等候耶和华，并没有埋怨、或离开神。但大卫在此向神指出、有「三个急难」临近了：这里第11-13节是第一个急难──「遭强敌四面困住」；下文第14-15节是第二个急难──「被打倒流血不止」；第16-18节是第三个急难──「手脚被扎、遗物遭瓜分」。 ２．第一个急难：「遭强敌四面困住」。大卫形容「有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我」。所说的「公牛」，比喻不讲理、向大卫冲过来，任何人都胜不过的强敌。他们向大卫「张口好像抓撕吼叫的狮子」。这里又将狮子最强的「口」和「爪」，加到蛮不讲理的「公牛」身上，意思是要形容敌方的威势，和自己的急难险境。这不是一个歌利亚，而是成群大力的蛮牛。 ３．当然，神最后还是解救大卫，但是耶稣基督被钉十字架的光景，神就没有立即解救，乃要让主被「成群蛮牛」戳死，才叫主复活过来。按预言来说，这些「蛮牛」就是指祭司长、文士、长老．他们在审判耶稣的过程中，毫不讲理。虽然查不出耶稣有甚么罪来，还是贿买百姓大声喊叫「钉死他、钉死他，释放巴拉巴。」直到胜过巡抚彼拉多，将耶稣交给他们拉出去钉十字架为止。 22.14我如水被倒出来．我的骨头都脱了节．我心在我里面如蜡镕化．22.15我的精力枯干、如同瓦片．我的舌头贴在我牙床上．你将我安置在死地的尘土中。 １．这段经文所形容的，是第二大急难：「被打倒流血不止」。在这里，大卫形容自己受重伤，倒在地上，伤势出现四种情况： 第一、不停流血。大卫形容自己「如水被倒出来」，这是为预言主耶稣被钉的情景。我们可以想象，主的身体有一百几十磅，挂在三枝铁钉上，两枝钉在主两手手腕的大动脉上，这里是最痛，和流向最多的地方；另一枝钉，钉在两脚的脚掌上，血压会叫主身体内的血大量向下流，从伤口流出．而且因为主身体的重量，使两手的伤口、和脚上的伤口被扯得又长又阔，血流不止。所以「如水被倒出来」是最贴切的形容。 第二、骨头脱节。我们不明白大卫因何会说自己骨头脱节．大致上只是形容自己无法发力、不能逃走的情况吧。但主耶稣的骨头脱节，却是因为兵丁将他钉在十字架上的时候，先将他的两手扯开，然后竖起十字架。由于主沉重的身体向下堕，张开的两手被体重巨大的下坠力扯开，叫主手臂或手肘的骨头会脱节。 第三、心如蜡镕化。大卫这样形容自己的「心」，可能是指「绝瞭望」。但神的旨意却是「写实」的，因为主耶稣死后，曾被兵丁用枪，从肋旁刺入他的心脏，要看看耶稣死了没有；兵丁发现，主的心脏只有「血和水」（约19:34）流出来，证明主的心脏己经破裂，血已经流尽。 第四、极度口干。大卫因为流血过多，就出现「脱水」现象，口中极其干渴．所以他说：「我的精力枯干、如同瓦片．我的舌头贴在我牙床上．」意思是，他的舌头干到像一块瓦片一样，贴在牙床上、硬化了，无法说话。这样形容主耶稣是非常真实的．当时主说：「我渴了。」（约19:28）我们要明白，主能忍受多么厉害的痛苦，从来就不会说出来；但主耶稣为要表示应验大卫《诗篇》的预言，就说：「我渴了。」这是他惟一说出来的肉体痛苦。据说，人肉体最大的痛苦就是「口渴」．有战场上的伤兵作见证表示，在战场受伤的时候，巴不得用全世界来换一杯水来解渴。主耶稣所讲那「财主与拉撒路的故事」，财主在阴间被火烧，他没有为皮肤灼伤的痛苦叫喊，但为口渴的痛苦求亚伯拉罕，用指头尖蘸一点凉水，凉凉他的舌头．可见肉体最痛苦是「口渴」。我们的主，为我们忍受人间最大的痛苦。 ２．以上四种伤势，都会叫大卫随时死亡．所以他说：「你将我安置在死地的尘土中」，意思表示，自己的伤势极重、快要死亡、人们正要考虑将他埋葬，让他归于尘土。所以，大卫说：「求你不要远离我．因为急难临近了」．这急难真是极度危急，比扫罗面对非利士人来侵的急难急得多。 22.16犬类围着我．恶党环绕我．他们扎了我的手、我的脚。22.17我的骨头、我都能数过．他们瞪着眼看我。22.18他们分我的外衣、为我的里衣拈阄。 １．这段经文所形容的，是第三大急难：「手脚被扎、遗物遭瓜分」。大卫先指出；「犬类围着我，恶党环绕我」。「犬类」是指外邦人，因为犹太人向来看外邦人为不洁净的、如同狗类一样；「恶党」是指反对大卫的党派，例如支持扫罗追杀大卫的「以东人多益」，他曾向扫罗告发祭司亚希米勒收容大卫，以致祭司全家八十五人被杀（撒上22:9）；还有「西弗人」，因为大卫在哈基拉山树林中躲藏的时候，西弗人就向扫罗报讯，请扫罗前去捉拿大卫（撒上23:19）…。但主耶稣被钉十字架的时候，就真的有许多罗马兵丁围着他；又有法利赛党、和撒都该党环绕他。 ２．至于大卫说：「他们扎了我的手、我的脚」，这句话在希伯来原文的说法是──「（像）狮子（扑过来）撕裂我的手、我的脚。」大卫所指的「狮子」，可能是形容几个人扑到他身上，把他按在地上，叫他不能动弹。但应验在主耶稣身上，却是被兵丁按在地上，然后将他钉十字架。这样的形容，本是非常清楚的，但害死主耶稣的犹太人却一直没有主意、也不明白，可见以赛亚书说得对，他说： 「你们等候惊奇罢！你们宴乐昏迷罢！他们醉了、却非因酒……。因为耶和华将沉睡的灵、浇灌你们，封闭你们的眼、蒙盖你们的头……。所有的默示你们看如封住的书卷．人将这书卷交给识字的、说：『请念罢．』他说：『我不能念．因为是封住了。』又将这书卷交给不识字的人、说：『请念罢．』他说：『我不识字。』主说：因为这百姓亲近我、用嘴唇尊敬我、心却远离我……。所以我在这百姓中要行奇妙的事、就是奇妙又奇妙的事．他们智慧人的智慧、必然消灭；聪明人的聪明、必然隐藏。」（赛29:9-24） ３．大卫又说：「我的骨头、我都能数过」．这是形容大卫受了重伤，每一根骨头都在疼痛，所以数点自己的骨头。虽然如此，应验到主耶稣身上，神保却守主耶稣连一根骨头都没有折断。本来,兵丁看见同钉的两个强盗还未死去，就打断他们的脚腿．但是来到耶稣那里、见他已经死了、就不打断他的腿。想不到这事成竟然应验《圣经》说：「他的骨头、一根也不可折断。」（约19:32-29）原来以色列人出埃及的时候，神已经吩咐摩西和百姓，那一夜吃逾越节羊羔的时候，「羊羔的骨头、一根也不可折断」（出12:46民 9:12）。《诗篇》也是这样预言说：「义人多有苦难•但耶和华救他脱离这一切．又保全他一身的骨头、连一根也不折断。」（诗34:19-20） ４．「他们瞪着眼看我。」大卫形容自己被打倒之后，周围的人就上前来，怒目看他。连这一点也应验在主耶稣身上，因为《路加福音》记载说：「百姓站在那里观看。」（路23:35）。有人跑去拿海绒蘸满了醋、绑在苇子上，送给他喝的时候，其余的人说：「且等着、看以利亚来救他不来。」（太27:48-49）他们虽然这样「看」，却看不出甚么，因为他们不信；又因为神封住他们的眼，叫他们看也看不见。但那个监督钉耶稣十字架的百夫长，看见地震、并所经历的事，就极其害怕说：「这真是神的儿子了。」（太27:54） ５．大卫特别形容「他们分我的外衣、为我的里衣拈阄。」意思是，那些打倒他的人、脱去他所有的衣服，叫他赤身露体，因为他们想，大卫必死，快要被埋葬了。古时，剥去仇敌的战衣作为战利品，是常见的习惯。但应验在主耶稣身上，却具有非常的意义。兵丁「分」主的外衣，原文是「撕开」．约翰福音的记载指出，那里有四个兵，他们将主的外衣撕成四块，每人占一块。兵丁又为主的里衣「拈阄」，因为主的里衣「原来没有缝儿、是上下一片织成的。」（约19:23）约翰这样记载，目的为要证明耶稣的死准确地应验大卫《诗篇》的预言。但在灵意，「衣服」代表一个人的「义」．所以兵丁分了耶稣的衣服，可以说是预表主耶稣的「义」，成了许多外邦人的「义」．就如主赤裸裸被挂，我们却因主的义，在神面前得以遮羞，如同「披戴主耶稣基督」（罗13:14）。「拈阄」的意思含有「侥幸得着」．外邦人信主得救，也有这种「侥幸」的现象。主的里衣「原来没有缝儿、是上下一片织成的」，表示「主的内心，证实是完全公义的」。真想不到，犹太人所弃绝的救恩，外邦人竟然侥幸地得着了。 三、最后呼求获应允（22.19-22.21） 22.19耶和华阿、求你不要远离我．我的救主阿、求你快来帮助我。22.20求你救我的灵魂脱离刀剑、救我的生命脱离犬类、〔生命原文作独一者〕22.21救我脱离狮子的口． １．上文表达了不明白的「三大理由」和临到大卫的「三大急难」之后，由这里开始，大卫发出最后的「三求」，求神救他脱离「三方面危险」。「三求」分别是： 第一、求不要远离； 第二、求快来帮助； 第三、求救他的灵魂。 「三方面危险救」分别是： 第一、救脱离刀剑； 第二、救脱离犬类； 第三、救脱离狮子的口。 现在让我们来逐一思想： ２．第一求：求不要远离。大卫感到神离他很远，他在祷告中感到自己好像被遗弃的孤儿一样。本来，这样的感觉，通常都是因为犯了罪的缘故；现在大卫有把确知道，这次被遗弃，是无缘无故的，所以求神不要远离，认为实在没有任何理由这样远离他。应验在主耶稣身上，我们就看到《马太福音》的记载指出、主耶稣看到「从午正到申初、遍地都黑暗了」，就大声喊叫，说：「以利、以利、拉马撒巴各大尼．」就是说、我的神、我的神、为甚么离弃我。（太27:44-4）这「黑暗」代表神掩面不看他，「定意将他压伤、使他受痛苦。」（赛53:10） ３．第二求：求快来帮助。意思是求神快快采取拯救的行动，因为大卫已经等到最后、最后的时刻，实在不能再等了。这表示，大卫专心等候耶和华，直到现在对神还是没有半点怀疑，也没有半点埋怨，实在非常难得。 ４．第三求：求救自己的灵魂。「灵魂」一词，在希伯来文是“nephesh”，在英文钦订译本通常通为“soul”（428次）、译为“life”有121次．在中文《和合本圣经》通常译为「命」、或「性命」、或「生命」有206次，译为「魂」只有28次。因此，在这里应该译为「生命」更加合适．简言之，大卫求神救他的「命」，因为下文指出仇敌的「刀剑」快要杀死他了。 ５．「三救」的第一救：救我脱离刀剑。大卫表示，自己既被打倒，又被按在地上、衣服被剥去、骨头也脱了节，这样，仇敌的下一步必定是一刀将他杀死，所以这是最后燃眉之急，求神立即拯救。大卫相信，如果神肯拯救，神仍然能救他免死。 ６．第二救：救我脱离犬类。犬类是指外邦的兵丁。大卫时代，扫罗拥有一些外邦的雇镛兵；大卫的军队也有不少是来自外邦的勇士。在此大卫认为死在外邦人手中特别羞耻，所以求神拯救。 ７．第三救：救我脱离狮子的口。这是形容自己快要被吞吃，因为敌人已经把大卫重重包围，又向大卫「张口、好像抓撕吼叫的狮子」；他们「扎」大卫的手和脚，像狮子的爪将大卫的手和脚按在地上一样。这样的形容也是表示，已经到了最后被杀的关头了。 ８．以上这几点应验在主耶稣身上，我们却看见主并没有这样的祈求，主只安静顺服至死，因为知道神要他死后才叫他复活。所以主临死时，大声喊着说：「父阿！我将我的灵魂交在你手里。」（路23:46） 你已经应允我、使我脱离野牛的角。 １．大卫在这里表示神最终真的及时拯救了他．只是大卫并没有交待清楚拯救的过程。也许，突然有拯救的大军来到，敌人立即舍弃大卫就逃走了；也许这诗所形容的，只不过是大卫的一个「异梦」，梦境来到最危急的时候，大卫就醒过来，预表主复活和胜过仇敌魔鬼。 ２．大卫强调神「使我脱离野牛的角」，意思是仇敌围困像野牛一样，蛮不讲理，但他们不能得逞，因为神及时拯救他。应用在主耶稣身上，这是指官长的控告被神判为无理．所以主耶稣虽然被杀，神却叫他从死里复活，魔鬼不得用死亡来将他拘禁。但在神深一层的救赎计划里，主耶稣必须担当世人的罪而死，还清世人的罪债．之后，因着主自己原是无罪的，所以神又使他复活过来。 四、在「教会」见证赞美主（22.22-22.25） 22.22我要将你的名传与我的弟兄． １．我们在上文指出，大卫并没有交待神怎样救他脱离野牛的角，却在此强调他得拯救后，在大会中向弟兄们作见证。这一点应用在主耶稣身上特别有意义．表示特别强调主因为复活而造成的「救恩」和所建立的「教会」。所以大卫这话是预言主复活之后，立即向众门徒（教会）显现。 ２．「…将你的名传与…」表示门徒虽然跟随主耶稣三年，还未够深入认识主的名，乃要等到主复活，向他们显现之时，门徒才能真正认识主的名，发现主原来真是神所差派来的「基督」、真是「神的儿子」。正如主祷告说：「我已将你的名指示他们，还要指示他们．使你所爱我的爱在他们里面、我也在他们里面。」（约17:26） ３．「…我的弟兄」，在大卫来说，是指一切跟随他出去作战、一同出生入死的众军，都是「弟兄」、都是平辈，要与他们共享荣耀福乐。希伯来书的作者领会这句话，指着基督说：「原来那为万物所属为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一。所以，他称他们为弟兄也不以为耻，说：『我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你』；又说：『我要倚赖他』；又说：『看哪，我与神所给我的儿女。』」（来2:10-13）约翰又见证说：「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。」（约1:12）意思是，因为主耶稣是神的儿子，我们将主耶稣接待进入我们心中，我们也因他成了神的儿子，像主耶稣是神的儿子一样。这宝贵的身份告诉我们，今后主如何，我们也必如何；主往那里去，我们也往那里去；主得荣耀，我们也得荣耀；主享受天父所赐的一切，我们也与主一同享受……。可见，「弟兄称呼」是最尊贵的了．神的仆人们，不应该弃「弟兄称呼」而争取「牧师称呼」。（太23:8-12） 在会中我要赞美你。22.23你们敬畏耶和华的人、要赞美他．雅各的后裔、都要荣耀他．以色列的后裔、都要惧怕他。 １．这个「会」是大卫为自己得救而举行的「感恩会」。大卫感恩的方式，第一是自己在会中为主作见证和讲道，就是上文所说，将主的「名」传与「弟兄」；第二就是这里所说，在众人面前「赞美」主。可能大卫先独唱这篇诗，然后邀请会众也一同唱、一同赞美主．所以他说：「你们敬畏耶和华的人，要赞美他」；第三是嘱咐会众不要忘记教导子子孙孙，世世代代也要赞美主。 ２．大卫特别形容出席这个感恩会的人为「弟兄」，又称他们为「敬畏耶和华的人」．因为大卫自己敬畏耶和华。虽然自己曾经落在急难中，感到耶和华神好像离弃自己，仍然没有埋怨神、也没有放弃信仰，至死坚持相信神必定会及时拯救自己。结果神就在适当的时候出现，拯救了他。所以大卫要会众明白，敬畏耶和华才是得救的惟一途径。 ３．大卫还郑重地嘱咐会众，日后要记得教训「雅各的后裔都要荣耀他．以色列的后裔都要惧怕他」．意思当然是指会众的后裔，世世代代都要「荣耀神」、不断在赞美中归荣耀给神；又「惧怕神」、对神常存敬畏的心，像大卫一样，至死仍然坚持相信神．不论落到怎样的景况中，仍然「惧怕」神。 ４．当然这一点应用到主耶稣身上，是指主复活升天前，向门徒颁下传福音到地极的「大使命」。不但门徒一生要传福音，世世代代接续他们信主的人都要传，直到世界的末了。传的时候，要教导众人敬畏神、常常赞美他、归荣耀给他、惧怕他。使众人明白，永生永死都在乎他。 22.24因为他没有藐视憎恶受苦的人．也没有向他掩面．那受苦之人呼吁的时候、他就垂听。 １．这里覆述赞美神的三个原因：第一，因为神「没有藐视、憎恶」受苦的人。这一点表示，受苦的人本已落到可藐视、和可憎恶的地步．只蒙了主的大恩，才不至被藐视和被憎恶。以赛亚解释神不藐视人的性情，说：「压伤的芦苇、他不折断；将残的灯火、他不吹灭。」（赛42:3）其实「压伤的芦苇」和「将残的灯火」都是人人都认为可藐视的，神却仍然怜爱顾惜。在大卫和我们来说，确实是这样．大卫说：我们本「是虫、不是人．被众人羞辱、被百姓藐视」，因为我们都是被罪恶打败的人。既然我们的本相是可羞辱和可藐视的，至高的神岂不更有资格藐视我们吗？但神没有这样做。 这一点应验到主耶稣身上，我们看见主赤裸裸地挂在十字架上，被罗马政府和公会藐视到极点。当时天乌地暗，连耶和华神也掩面不看主。正如以赛亚先知的预言说：「他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患。他被藐视、好像被人掩面不看的一样．我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患、背负我们的痛苦．我们却以为他受责罚、被神击打苦待了。」（赛53:3-4）但是，等到主成就救恩之后，主就复活升天，且升为至高，神又赐给他「超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝、无不口称耶稣基督为主。」（腓2:9-11） ２．第二，「也没有向他掩面」。这句话也暗示，自己的苦情本不值得神看顾．但自己蒙了大恩，神竟然看顾，又用脸光照耀。以赛亚先知说出了神看顾人的原因，说：「天是我的座位、地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇，那里是我安息的地方呢？耶和华说：这一切都是我手所造的，所以就都有了．但我所看顾的就是虚心痛悔因我话而战兢的人。」（赛66:1-2） ３．第三，受苦之人呼吁，「他就垂听」。垂听的时间和方式不是问题，神总会在最适当的时间，以最奇妙的方式，来应允专心等候求告他的人。今天我们比大卫有福得多，因为： １）我们可以奉主耶稣的名向天父求，主就「必成就」（约14:13）．这是从前的人所没有的宝贵权利．因为主说：「向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」（约16:24）。主又说：「到那日、你们要奉我的名祈求．我并不对你们说、我要为你们求父．父自己爱你们、因为你们已经爱我、又信我是从父出来的。」（约16:26-27） ２）我们现今活在恩典时代，因为主说：「你们祈求、就给你们；寻找、就寻见；叩门、就给你们开门。因为『凡』祈求的、就得着；寻找的、就寻见；叩门的、就给他开门。」（太7:7-8）请注意「凡」字，意思是现今是恩典时代，任何人都可以借着这宝贵的权利向神求。但是在大卫时代，却没有这应许．正如保罗说：「因为他（神）说：『在悦纳的时候、我应允了你；在拯救的日子、我搭救了你。』看哪！现在正是悦纳的时候、现在正是拯救的日子。」（林后6:2）意思是，「现在」是恩典时代，是以往任何时代都没有这个宝贵的权利的．所以如果我们「现在」不求，反而天天埋怨神，我们的罪就很大了。 22.25我在大会中赞美你的话、是从你而来的．我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。 １．这里「大会」的「大」字，原文是可以指量、或质、或意义而说．所以可以译为「许多会」、或「很多人的会」、或「很重要的会」。也许，三种意思都对．因为大卫不会只作一次见证，以后就不再作了。他会一生为主多次作见证，以越多人听到这见证越好为原则．所以大卫这话表示、他好像一个传道人一样，寻找任何机会为主作见证。他说：「我要在敬畏他的人面前还我的愿」，可见大卫曾经许愿，要多多为神作见证。他作见证的题材，就是他所写的《诗篇》．他要教导全国人民唱他的《诗篇》，向他们讲述主名的伟大。 ２．「我…赞美你的话、是从你而来的」．这话表示，大卫写这篇诗的时候，是被圣灵感动而写的，所以大卫知道这诗里头有神的启示。只是大卫想也想不到，连他一点点的苦难，也可以被神利用来传递神的启示，预言主基督钉十字架，救赎普天下的人成为神的儿女。这一点又告诉我们，写《圣经》的人被圣灵感动，原是全人知觉的；有时知道自己得的是神的启示、有时甚么都不知道。但圣灵要借着他们的处境、感受、遭遇、性格、背境、关系、文学……等等来传递预言或预表神的救赎计划。 ３．这个「大会」应到主身上，是指主的「教会」。圣灵启示出，因主受苦受死而生出来的「教会」，要传至世世代代、广及全世界所有外邦人。他们要靠主得永生，从死里复活，在天上永远事奉神。这里给「教会」下一个很好的定义： １）「教会」是一群常常聚会、常常唱诗赞美神的大德、宣扬神荣耀的大作为的人； ２）这些人虽然卑微、且在绝望中受苦，但他们人人都可以见证神没有藐视他们、没有掩面不听他们的呼求，乃在适当的时候，拯救他们； ３）他们的见证和赞美感动许多人成为他们的「后裔」，世世代代也一同赞美宣扬神荣耀大德； ４）这些人彼此称为「弟兄」，也是主的「弟兄」．他们要组成一个大家庭，与世人有别； ５）他们的「后裔」要普及全国和全世界； ６）他们行事为人对神存惧怕的心，至死也不离开神； ７）他们要蒙恩得永生，在天上永远事奉神。 但愿今天的教会对照一下这个定义，看看自己有没有甚么对不准主的地方，从而改善，讨神的喜悦。 五、救恩惠及个人以致全人类（22.26-22.31） 22.26谦卑的人必吃得饱足．寻求耶和华的人必赞美他．愿你们的心永远活着。 １．这段话论及「救恩对个人的益处」。「谦卑的人」原文可以译作「卑微、贫穷的人」；「必吃得饱足」，意思是救恩叫人身体灵魂都得到照顾，如同主说：「我就是生命的粮．到我这里来的、必定不饿．信我的、永远不渴。」（约 6:35）又说：「饥渴慕义的人有福了．因为他们必得饱足。」（太 5:6）大卫这话必定是关心到以色列世世代代的穷人，大卫认为，只要他们不离开神，神的救恩必定也解决他们贫穷的问题。 ２．「寻求耶和华的人必赞美他」，这句话表示任何人只要寻求神，神就让他们寻见，并且因而快乐起来。上文「吃得饱足」是「身体」得到照顾；这里是「魂」得到快乐。大卫要教导他的百姓也要像他一样，专心等候耶和华的拯救，这样，不论落在任何的困苦中，终必因见神的拯救而快乐。 ３．「愿你们的心永远活着」，是指信靠神的人「灵」里得永生．「心」与「灵」在《圣经》中是相通的。大卫这句话也是为教导百姓赞美神，要赞美得心灵活泼，不要「死板板」地唱，乃要用心灵和诚实来唱。意思是，自己所赞美的，自己也要相信，这样的心就可以永远活着，得享永生。 ４．综合以上各点，总意是形容主的救恩惠及每一个人、又惠及全人里外、从今世至永世．意思是身体灵魂、今生和来世都蒙福，永远快乐充满。 22.27地的四极都要想念耶和华、并且归顺他．列国的万族、都要在你面前敬拜。22.28因为国权是耶和华的．他是管理万国的。 １．这段话论及「救恩也惠及全世界所有外邦人」。大卫和旧约时代的以色列人都想不到，神感动大卫写这句话，是预言福音将来要传遍天下，竟然连所有外邦人也包括在内。犹太人向来以为，将来弥赛亚降临，以色列国要大大复兴，统治全世界，成为世上最强大的国．那时全世界所有外邦人就要年年上到耶路撒冷来守住棚节，聆听弥赛亚讲道。凡不上来听弥赛亚讲道的国家，主就不赐他们雨水甘露．所以犹太人以为，「地的四极都要想念耶和华、并且归顺他」，是指外邦人都要臣服于主基督而已，没有想到普天下的外邦人、竟然因为明白这篇诗所预言钉十字架的主，是为担当他们的罪，而「归顺」基督，靠基督得永生。 ２．大卫又说：「列国的万族、都要在你面前敬拜。」这里所说的「敬拜」，也与上文所说的「归顺」类同，因为都是灵里头的佩服。但以色列人只关心这句话政治性的应验，以为将来列国都要被主基督打败，前来俯首称降。 ３．大卫又指出：「因为国权是耶和华的．他是管理万国的。」这是真实的．神曾应许大卫说：「我耶和华应许你，必为你建立家室。……我必使你的后裔接续你的位、我也必坚定他的国。……我必坚定他的国位、直到永远。……我的慈爱…不离开他、像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国、必在我面前永远坚立．你的国位也必坚定、直到永远。」（撒下7:11-16）所以，后来以色列人犯罪，神就叫他们亡国被掳．这不是说，神取消了给与大卫的应许，改为以另一种方式来应验。其实以色列人虽然亡国，神仍然没有改变，在天上作王，统管全世界。从前巴比伦尼布甲尼撒王灭了犹大国，外表看来，好像大卫的国断绝了。但神对尼布革尼撒王说：「你必被赶出离开世人，与野地的兽同居、吃草如牛、被天露滴湿，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权、要将国赐与谁、就赐与谁。」（但4:25）这是说，神将国赐与尼布革尼撒王，只不过是要利用他来惩罚以色列人而已；其实神仍然在天上作王。神计划要借着以色列人的不信，叫福音传遍天下，使万民同得这救恩．到末后的日子，神才叫主基督降临，拯救以色列人．那时、神应许给大卫的国权，直到永远，就真实地应验了。因为主基督必要在地上作王，统治全世界。 22.29地上一切丰肥的人、必吃喝而敬拜．凡下到尘土中不能存活自己性命的人、都要在他面前下拜。 １．这段话是论及「救恩关系一切活人死人」。大卫认为，专心信靠又敬拜耶和华的人，必在今生「吃喝」而「丰肥」；即使死后身体下到尘土中，他们的灵魂还要复活，来到神面前敬拜．所以这话在暗示，凡敬拜神的人都可以因神的救恩而有复活的盼望。 ２．大卫说出这话，表明他在上述的急难中，至死也不肯离弃神、从不埋怨、也没有怀疑，就是因为他明白、不论活人死人都要来到耶和华面前敬拜，从耶和华那里得救恩、得复活的盼望。但信靠耶和华的机会，只能在今生．如果死了，就不能再悔改信靠神了，因为已经看见神，再没有机会信了。 22.30他必有后裔事奉他．主所行的事必传与后代。22.31他们必来把他的公义传给将要生的民、言明这事是他所行的。 １．这段话论及「救恩要广传给将来世代的人」。大卫得启示，知道救恩不但惠及以色列全国，更惠及普天下极多外邦人，甚至惠及一切活人死人，和后来世世代代极广远的人。更宝贵的，是他形容所有因信靠耶和华而蒙恩得救的人为「所生的」．这一点，只有今天我们读新约《圣经》的圣徒才能明白，福音确实有重生人的能力，叫人成为神的儿女。 ２．大卫称日后世世代代信靠耶和华，蒙恩得救的人为「后裔」（seed）。这词直译应为「种子」；这些「种子」必要「事奉」他，就是「把他的公义传给将要生的民」．意思是，每一个蒙恩得救的人，都要学习像主耶稣一样，以自己为「一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来」，以「牺牲自己」的方式来「事奉」他，「传扬」他，这样才能「生出」后来世代的「民」。因为传福音，不是传一种哲理，而传「生命」．就像种子结出的每一颗籽粒，其生命素质都像种子本身的生命素质一样。所以，我们若传扬主是「公义」的，生出来的民就必须有主「公义」的性情。 ３．传福音是传扬主的「公义」，意思是，这篇诗所预言主耶稣的死，并不是因为他被判有罪而死；他原是无罪的，是公义的，只因担当我们的罪，才为我们死而已。传福音的人，要有责任「言明这事（这公义）是他所行的」，意思是，我们传福音之时，要证明主根本没有做过任何坏事，所做过的都是公义的事．这样，凡相信的人，就必能因他称义了。 ４．我们在本诗的开首，说过本诗是预言以色列人在千禧年中，回想主耶稣被钉十字架的过程，从而明白自己从前怎样钉死主、攻击主、藐视主、嗤笑主…，没想到原来主耶稣真是基督，是神的儿子。及至福音传遍天下，许多外邦人都因信主而得救了，他们还是不肯悔改归主。不过，神怜悯他们，在最后的时刻赐下「施恩叫人恳求的灵」给他们，他们就明白主的救恩，从而痛哭悔改，归向主基督，得着救恩了。所以，如果读者你是犹太人，你在千禧年回想这篇诗的预言，真是有无限感触的。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 联合于基督的死与复活(朱韬枢) 我们来到第二二篇，这是第四个高峰。在诗篇里，第一个高峰是第一、第二篇，这两篇是连起来的，有人健康的情形，也有神属天的回应。第二个高峰是第八篇，这一位圣徒因此认识神，认识基督，得着神圣的启示。第三个高峰是第十六篇，神圣的启示在他身上有了一种构成，叫他真正开始懂得生命经历的事。十六篇是一个转换。二二，二三，二四篇是诗篇卷一的第四个高峰，也是最中心的高峰。换句话说，二五篇到四一篇是围绕着二二，二三，二四这三篇来说的。如果我可以说一点自己的感觉，就是二三篇的价值不高。但我知道，一般解经家不这样说。在我看来，二三篇是二二篇的附属。因为你有二二篇的经历，你经历了主的死，你经历了主的复活之后，你很自然就产生了二三篇，「耶和华是我的牧者」。 二二和二四篇的价值非常高。二二篇是说到钉十字架和复活的基督，二四篇是说到与主同行争战的教会，一个是说到基督，一个是说到教会。但是，这样得胜的教会，必须要有二三篇的经历。这些诗都太美了。就着学文学的来说，没有人不喜欢第八篇，也没有人不喜欢二三篇。我喜欢的，事实上是第一篇，因为我觉得我这一生就应该这样；我也喜欢二三篇，因为我觉得主对我就应该是这样。如果我向着主不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位；如果主向着我是我的牧者，我也不至于缺乏，有可躺卧的青草地，又有可安息的水边；这样，一切问题不都解决了吗？所以诗篇只需要两篇。一篇是说我，一篇是说主。但是，要有二三篇的实际，还需要有一个成长的过程，就是从第二篇的认识主开始，一直长到第二二篇。 第二二篇是叫人震撼的诗。《生命之歌》，第六首〈我是你的一生〉是一首和二二篇相配的诗歌。但是，这首诗歌写得实在有点凄凉。 第三节： 好像他在流泪，主见也不见，理也不理。所以诗人就问一个问题，「当我为你流泪的时候，我的眼泪能不能摸着你？眼泪滴滴能否滴你心头？为何我是这样无告无依？」 这首诗歌是说一个圣徒忠心跟随主，到后来，他的主不见了，一切的环境都不能使他受鼓舞，所以他说到这样凄凉的话。 第四节： 「我还能够再奉献吗？主，我以前和你谈恋爱的时候，那么的美，为什么现在都没有了？」这个时候，他对所有属灵的事，他对前面的道路，一点把握都没有了。所以他说，「主，你是否在这凄沧心底？我的心这样的凄怆，你到底在不在这里？」 第五节： 「主啊，你还能把我弄成什么样子？你把我弄得像叫化子一样，叫我丢弃再丢弃已无可再弃。」「失望再失望深深至渊底，」他说，「主啊，我对你真是太失望了，你也对我是太失望了！」末了，他又问，「主啊，到底是我对你悲伤呢？还是你对我悲伤？」 他长到一个地步，他里面有感觉，神所要的东西太高了！神所要的高的东西，乃是与祂在复活里同活。但是，若不是你与祂同死，你就不能与祂同活；若是你没有被带到十字架的经历上，你就不能享受属天的复活。 所以第六节又说： 他说，「主啊，是你受死，因着你的受死，你叫我们必须与你同死！」 第七节： 他说，「不行，我不愿意永远在十字架上，我要出来，我要从在十字架上的情形出来，我要与主同活！主，你记得你的呼召应许？主，你要负责！你呼召我，你应许我，你要负责！」「主，你是否记得你的爱语激励？我刚刚跟随你的时候，你对我说了那么多爱的话，所以我再有一个宣告。 接着第八节︰ 弟兄们啊，你若是从这种经历里，再来看二二篇，你就会有一个基本的认识。 为什么有二二篇？你记得二一篇的结束是何等的荣耀。二十篇是以色列人去打仗，他们一边唱国歌，一边行军。在行军的时候，他们为着他们的国家，就是为着主的见证，在这里祷告，「耶和华在你遭难的日子应允你，愿名为雅各的神高举你。愿他从圣所救助你，从锡安坚固你。」这个「你」，就是以色列国，就是神的见证。「神啊，我们这班人乃是奉献给你的，是像燔祭一样活在你面前的。所以神啊，将我们心所愿的赐给我们，成就我们一切的筹算。」他们又说，「我们要因你的救恩夸胜，要奉我们神的名竖立旌旗。……神从圣天上应允我们，用右手的能力救护我们。有人靠车，有人靠马，但我们乃是靠着耶和华的名！」结果神应允他们的祷告，叫他们打了胜仗，所以就有二一篇得胜的凯旋。 二一篇的凯旋是非常的美丽。「耶和华啊，王必因你的能力欢喜；因你的救恩，他的快乐何其大！」王，就是大卫，就是以色列国。「现在我们的王，带着国度的子民，一同因着你的能力欢喜，因着你的救恩快乐。你给我们什么呢？我们所愿的，你都赐给我们了；我们所求的，你也都答应我们了。你也给了我们美福，给了我们冠冕，给了我们生命，哦，我们必因你的救恩大有荣耀！……耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高！你在我们身上做了这么多事，我们也把你见证出来了，你显为至高了！这样，我们就唱诗，歌颂你的大能！」 弟兄们，认真的说，这里好像是经历的终结。现在主得着了一批唱诗的人，「主啊，现在我们在唱诗歌颂你的大能！」但是，在这个唱诗歌颂大能的下面一节，也就是二二篇的第1节，竟然是「我的神，我的神！为什么离弃我？」怎么会这样？前面不是太好了吗？他们不是在歌唱神吗？他们不是在歌颂神的大能吗？这时，下面一节圣经就说，「我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的声音？」你有没有注意，就在他属灵的高峰，在他属灵上觉得非常满足喜乐，觉得满有荣耀的时候，主突然收回祂的同在。主突然兴起一个环境，叫他这么多年所得着的，所满足的，所享受的，都被剥夺掉了！因着这个剥夺，就产生了二二篇这一首宝贝的诗。 第二二篇：联合于基督的死与复活 这是一首极其叫人震撼的诗，是对主在十字架上的经历最好的描述；但这也是一个在生命里成长的圣徒，经历了第二一篇的得胜与荣耀之后所必须有的经历，因为得荣与权柄的实际，是必须借着死才能取用的。神的概念很奇妙，当你浸在满心欢乐的气氛里，当你说「主啊，谢谢你，你祝福我们！谢谢你，你带领我们！谢谢你，你与你的教会同在！谢谢你，你看我们的人数天天加增！谢谢你，各面都有你丰富的作为！谢谢你，你实在是我们的主！」就在你这样高昂见证祂的得胜的时候，突然之间，主会把你带到一个地步，叫你起来大声的呼喊，「我的神，我的神，你为什么离弃我？」这个经历是主的，这个经历也应该是我们的。 弟兄们，你要知道，得荣与权柄的实际是借着死来取用的。一个一直高昂的人，主是不能用的；乃是一个住在基督的死里的人，才能够把基督的复活显出来。认真说，诗篇的五卷，第一卷是完全说到生命的成长，所以就着一个基督徒来跟随主，第一卷是最要命的。第二卷就开始说到神见证的生活，教会生活。第一卷是说到生命成长，长到什么地步呢？长到你和主一同来争战，得胜的时候。主必定会带领我们知道如何住在基督的死里，好见证那超越的复活。基督的复活，复活的实际，是那些与基督同死的人，起来同作见证的。所以这里说，得荣与权柄的实际是借着死才能取用的。 保罗说，「我愿意夸自己的软弱，好叫基督的能力来覆庇我；我要住在我的软弱里，好叫基督的能力来覆庇我。当我晓得基督复活大能的时候，我就晓得与祂一同受苦，模成祂死的形状。」当一个人被模成主死的形状的时候，他也就住到主复活的里面去了。 所以，这一篇诗就开始说到主在十字架上的大声呼喊，「我的神，我的神，你为什么离弃我？」（1）没有人懂这一节，因为没有人有那样的神的同在。诗人自己在这一篇诗里见证，「我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。」（二二10）他是说，「从母腹里，我就是信靠你的！从母腹里，我就是归于你的！我这一生，从来没有离开你；我这一生，你也从来没有离开我！你从来没有离开我，但是现在，你离开了我！」 主耶稣在十字架上六个小时，前三个小时是人来审判祂，就是恶党来环绕祂，他们批判祂，「……你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！」（太二七39），喊了三个小时，也都回家去了；但是后来的三个小时，祂是联于我们这些罪人死在十字架上，所以祂成为有罪的，祂不是真有罪，是我们的罪都到祂身上去了。因为我们的罪归到祂身上，神就必须离开祂。当神离开祂的时候，祂就起来大声的呼喊，「我的神，我的神，你为什么离弃我？」 你知不知道，钓鱼的人都是残酷的。当鱼一被钓上来以后，牠就从牠生长、生存的环境中完全脱离了。鱼本来是在水里，牠突然被拉上来以后，牠就没有水了，不仅没有水，牠整个的环境也改变了。有人说，你若仔细观察，鱼被钓上来的时候，鱼的颜色是会变的，一下子，牠吃了一个惊，「水到哪里去了？我所呼吸，我所生存的环境怎么都改变了？」那个时候，牠就会说，「我的水，我的水，我是一直住在里面，我是一直活在里面，我是凭着这水，我是靠着这水，我是借着这水生存的，现在这水不见了！」 我们的主也说同样的话，「我是在神里生的，我是圣灵生孕的，我在母腹里是信靠神的，我这一生从来没有离开过神。我这一生，没有一刻没有神的同在。神的同在是我的必须，神的同在对我就像空气对我一样。但是，当我在十字架上的时候，当我在那样痛苦的时候，当我在那样煎熬的时候，神，收回了祂的同在！」神说，「你现在是一个罪人，全人类的罪都担在你的身上，因为你现在联结于全人类的罪，所以我没有办法再把我的同在给你！」神把祂的同在拿去了，因为这样，主就起来大声的呼喊，「我的神，我的神，你为什么离弃我？」 弟兄姊妹啊，凡不操练有神的同在的人，没有神的同在对他是当然的，有神的同在都变成见证了，「感谢主，今天我摸着主了，」那就表示，平常大概都没有摸着主。「感谢主，主告诉我要这样，」那就表示，大多的时间主都不告诉他任何事。但是对主来说，主不是这样。主的生存，主的生活，主的生命，主的气息，主的工作，都是住在神的同在里面，都是神与祂一同作事，一同说话。突然间，就在十字架上的时候，祂在后来的三个小时里受神的审判。当神来审判祂的时候，神是把祂自己的同在拿去了。真正的审判，就是神把祂的同在拿去。神把祂的同在拿去，主就产生一个惊慌，大声呼喊，「神哪，我的神，你为什么离弃我？你不仅离开了我，你还把我丢弃了，你不要我了！为什么不要我？我作错什么事了？我到地上，从来没有离开你的心意，我在地上从来没有与你不是一，我是因为顺从你到十字架上来的。如果我顺从你到十字架上来，你为什么弃绝我？我是为着你被挂在这里，我是为着你被钉在十字架上，我是为着与你是一才在这里受苦，受煎熬，受辱骂，受逼迫！神哪，为什么在这样的时候，你要离弃我啊？」 弟兄们，那个时候主的心情，那个时候主里面的煎熬，煎熬到什么样的地步？祂起来说，「我的神，我的神，你为什么离弃我？」 这一篇诗对十字架的经历有详尽的描述，这不仅是主自己所有的经历，也是一个在生命里健康成长的圣徒该有的经历，以及他在经历十字架的苦难时，对神该有的信托。迟早总有一天，你要为着圣徒们的成全，要被模成神儿子死的形状，你要在神儿子死的形状上与祂联合生长。也只有在祂死的形状上与祂联合生长的人，才能在祂复活的形状上与祂联合生长。亲爱的弟兄啊，没有一个服事主的人可以拣选自己的生活，没有一个服事主的人可以拣选自己的道路，没有一个真正跟随主的人可以为自己有打算。为什么我们的话要说得这么厉害？我愿意告诉弟兄们，因为我们的主就是这样！我们的主就是这样一位主！所以这里说，这不仅是主的经历，也是一个在生命里健康成长的圣徒该有的经历，以及他在经历十字架的苦难时，对神该有的信托。我们也需要有这种信托。 主在十字架上末了的话是说，「成了！」（约十九30），也把祂的灵交在父神手里（路二三46）。诗人在这里是说，「他们信靠你，就不羞愧。」（诗二二5）他们，就是指以色列民。跟随主的人一定不羞愧。主在十字架上所受的羞辱，也是在生命里成长的圣徒所必须经历的羞辱，甚至受羞辱到一个地步，「我是虫，不是人」（二二6）（注：这里的虫是指一种胭脂虫，可以产生红色的染料。这种虫一产卵后就死了）。弟兄们，你没有办法和主分开的，你这一生没有办法和主的死有间隔的，主如何死了，死在十字架上了，我们这一生也必定是与主同死的一生。我们这一生，不仅是与主同苦，也是与主同死的一生。就在这时候，祂的羞辱是我们的羞辱。祂受羞辱到一个地步，祂要起来作见证，「我是虫，不是人。」前面说「人若信靠你，就不羞愧，」现在却说，「我是虫，我不是人」。祂说，「我连作人的资格都没有！神啊，我是信靠你，却满了羞愧！以色列民可以信靠你，不至于羞愧；圣徒们可以信靠你，不至于羞愧；但是我是虫，不是人哪！我是虫，不是人，因为我的存在，只是为着产生宝血的功效（那就是胭脂虫，产生红色的染料，预表宝血），我的存在只是为着生命的分赐，我的存在只是为着生命的繁衍（胭脂虫，一产卵后就死了）。因为我的死，我就生出了许许多多神的儿女！」亲爱的弟兄们哪，你有没有懂一个属灵的原则，不是你作工，不是你劝导，不是你劳苦，不是你请人吃饭，不是你花工夫，是因着你的死，叫许多人活了过来！因为你与基督同死，叫许多人能与基督同活！ 第七至八节说，「他们撇嘴摇头，说，他把自己交托耶和华，耶和华可以救护他罢。」这是描述主在十字架上的时候，先是人来逼迫祂。这正如马太二七章所描述的，「经过的人就亵渎祂，摇着头说，……你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！祭司长，同经学家和长老，也是这样戏弄祂，说，祂救了别人，不能救自己。……祂倚靠神，神若要祂，现在可以救祂……连和祂同钉的强盗，也是这样辱骂祂。」（39∼44）没有神的人这样辱骂祂，有神的人，就是经学家，祭司长，也这样辱骂祂，连罪人也这样辱骂祂。每个人都同样说这样的话，「他把自己交托耶和华，耶和华可以救他罢！」 这一位把自己交托给神的主，得不着任何人的帮助（二二10∼11）。这岂不是一个在生命里成长的圣徒，在世上所必须有的健康经历吗？有时候我看见弟兄们，每一个都的确好，但是有多少弟兄，愿意起来告诉主，「主啊，愿意你叫我死，好叫别人活；愿意死在我身上发动，好叫生在别人身上发动！」我们都是先拣选了自己的，把多余的给主；主是先拣选了神，来享受神的分赐，而这一个必须成为我们的经历。 不仅这样，这里更描述主在十字架上的实际图画。就着祂外面的环境所加给祂的痛苦，祂的周围有公牛，有狮子，还有犬类和恶党（12∼13，16）。公牛，就是蛮牛，指蛮不讲理的人。教会生活中有好多公牛，他也不问什么叫真理，他也不问什么叫事实，他只是跟着别人一头冲过来，蛮不讲理，卯足力气，这就是公牛。狮子是什么呢？就是撒但。撒但在那里吼叫。当主在十字架上的时候，当神离开了主的时候，我信撒但就在那里吼叫，我相信牠会说，「现在你终于完了！人不要你，神也不要你，人弃绝你，神也弃绝你了，现在你终于什么都没有了！」但是这不过是吼叫，到末了主耶稣起来说「成了！」的时候，撒但就要惊恐，就要闭嘴。感谢主，不是撒但说了算，乃是这位经历了神完美的同在的救主说了算！ 还有犬类，和恶党。犬类是什么？没有神的宗教狗。保罗一生最大的苦就是来自于犬类。保罗在他的书信里常提醒圣徒们，「你们要提防犬类……」（腓三2）宗教狗就是犬类。保罗说，「你们要谨防宗教狗！」「宗教狗」翻得文雅一点，就是犬类。你要知道，当主在十字架上的时候，有一堆无知无识的人，也有一堆跟着群众摇旗吶喊的人，这一班无知无识又跟着群众摇旗吶喊的人，就像蛮牛一样；而撒但也在那里说，「你啊，终于完了，现在你下到地里去，你是再也出不来了，你和每个人都一样，要永远在阴间里了！」不仅这样，连宗教人士也在那里撇嘴摇头，说，「你可以下来吧！」 我告诉弟兄们，主所受的最大的逼迫，不是蛮牛，他们是可原谅；也不是撒但，牠本来就该喊叫的；乃是宗教狗啊！因为这些祭司长，经学家，长老，都是天天研读圣经的人，他们的生活完全根据于摩西所颁布的律法，也完全根据神的教训，可是他们又没有神！你要知道，狗有一个特点，狗永远感觉牠是你家中的一份子。但是，狗永远不是家中的一份子。你养的狗若是跟你很亲近，吃饭时牠要在你旁边和你一块吃饭，你若不给牠吃饭，要牠去吃牠自己的狗食，牠绝不肯，牠一定要你在旁边；你若不在牠旁边，牠就含几个狗食到你旁边来吃，表示牠是你家中的一份子。牠想，「我若吃，你们就应该吃；你若吃，我也应该吃。」你要出门，牠一定要跟着你走；你不让牠走，牠也答应你，但牠留在家里，躲在一个地方，很不高兴。你说「一块走吧」，牠立刻跳起来！为什么？牠永远感觉「我是家中的一份子」！什么叫「宗教狗」？他永远感觉「我是神家中的一份子」，而他却没有神，没有生命，没有神的实际！这样的人，就是宗教狗！你要注意，跟随主要有神，跟随主要有神圣的实际，要不然，一不小心，我们也会成为犬类来逼迫我们的主耶稣，来逼迫那些爱主的圣徒。 除了犬类，还有恶党。恶党，就是罪恶的会众。这一堆人聚在一起，不能说没有罪，但就是恶！恶的会众！弟兄们，你要注意，主在十字架上的时候，就外面的环境来看，有公牛，蛮不讲理；有狮子，又喊又叫；有宗教狗，引用圣经来骂祂；还有恶党，里面满了恶的思想。现在我告诉你，什么叫恶？凡是贪图一点利益来为着自己的，都是恶！圣经说「贪财」指的其实就是「贪」！这个「贪」是为着你自己的利益的，有了这个利益以后，人不知不觉就会恶。贪财是万恶之根。人一贪，就想在教会中成为有名位的人，这就是恶！弟兄们，你一想在教会中怎么显明，就是恶！你一想在教会中有什么成就，恶！恶，叫你不知不觉离开了神，而要得着一个东西。 你要注意，主在外面的环境，有公牛，有狮子，有犬类，有恶党，至于祂肉身的痛苦呢？就着祂肉身的痛苦，「我的骨头都脱了节……我的舌头贴在牙床上……他们扎了我的手，我的脚。我的骨头，我都能数算；他们瞪着眼看我。」（二二14∼17）什么叫骨头脱节？就是脱臼，骨头从关节上错位了，脱掉了。主挂在十字架上，祂的骨头一根一根都脱了节。哦，那是怎样的一种疼痛！在牠内心煎熬的时候，祂肉身上竟然还有这样的疼痛！「我舌头贴在牙床上」，表示完全是干渴的。主在十字架上，完全是干渴的，没有一点水分。人完全干渴的时候，舌头贴在牙床上。「他们扎了我的手，我的脚」，兵丁把祂的手脚钉在十字架上，而且用枪去扎祂的肋旁。「我的骨头，我都能数算」，因为骨头都脱了节，人也被悬挂在木头上，所以骨头都显露出来，一根，两根，三根，四根……，每一根骨头都可以数过。哦，祂肉身的痛苦，真是不可思议！当主这样被羞辱的挂在木头上的时候，祂的骨头都脱了节，祂的舌头贴在牙床上，兵丁扎了祂的手，祂的脚，连祂的骨头都可以一根一根的数算，然后他们又瞪着眼看祂！ 就着祂内心的痛苦，「我如水被倒出来……我的心如蜡，在我里面融化。我的精力枯干，如同瓦片。」（二二14∼15）你看见主的痛苦有有三面，第一个是外在环境上所加给祂的痛苦，第二个是肉身上所承受的痛苦，第三个就是内心上所感到的痛苦。哦，祂内心的痛苦更是厉害。「我如水被倒出来」，人不太懂这句话什么意思？这句话有一点像雅各的「心里冰凉」（四五26）。「我如水被倒出来」，我完全空了，我好像突然之间，我无知无识，我不再是我！我本来是个滋润的人，现在所有的滋润都失去了！因为滋润，所以我清楚；因为滋润，所以我明亮；因为滋润，所以我有神；现在我所有的都失去了，我里面完全是空的了！「我的心如蜡，在我里面融化」，就是我被焚烧，焚烧到一个地步，我这个人融化了！「精力枯干，如同瓦片」，我变成一个完全枯干的人了！ 至终那些把祂钉在十字架上的恶人，分了祂的外衣，又为他的里衣拈阄（二二18，约十九24）。人很有意思，人总喜欢分人的外衣，为人的里衣拈阄。弟兄们，你不要把这节圣经读成普通的一句话，到今天为止，人还在分主耶稣的外衣，也还在拈阄祂的里衣。外衣就是主耶稣的活出，主耶稣所活出的义；里衣就是主耶稣的所是，主耶稣神圣所是里的美德。主耶稣的外衣中有祂的能力。今天多少基督徒使用祂的能力，要祂的能力，却一点没有跟随祂，也不能真正的跟随祂；多少基督徒取用祂的里衣，享受神圣的所是，却不能与祂站在一起。 有一首诗说： 众人都愿意来得主的外衣，都愿意来得主的里衣，但有谁真正想要得着主的自己？在这里，我想起我们所尊重的倪柝声弟兄。今天全球的基督徒都在用他的外衣，但是这么多基督徒用他的外衣的时候，就污蔑他，倪弟兄是怎样，是那样。我就想，既然这样，那为什么要用他的外衣呢？如果他果然是这样，是那样，为什么大家都这么珍惜他的外衣呢？连我们这些蒙主怜悯的人，也就是懂一点内在生命的人，我们有分于倪弟兄的里衣，但是有多少人顾念他呢？ 你如果读倪弟兄的最后一封信，你会流泪。他最后一封信有类似这样的话：「假如我可以出监的话，我盼望我可以到某一个亲戚家里去，……我吃的很少。」他所以要寄宿在一个亲戚家，是因为人不要他。无人要收留他，他只好勉强写信给一个远房的亲戚，盼望出监之后，能寄宿在那里。哦，他是真正的经历了与主同死啊！你注意他信上说的一句话：我吃的很少。意思是，请你们不要挂心我把你们粮食消耗掉。没有人要他，没有人顾念他，我真是问自己，我打自己，他在监里的时候，我们在海外作什么？我们在吃喝吗？我们在享受吗？为什么我们不能把一些钱财送进去？为什么我们不能顾念他？我们在海外有多少钱，要是我们有一点心愿顾念我们的弟兄，他需要说这种话吗？「我吃的很少！」哦，我们这些人像什么样的人？！当我读到倪弟兄那封信的时候，我不敢再起来作倪弟兄的见证：倪弟兄多信主，多爱主，到末了还维持他里面的喜乐。他维持他的喜乐是他在主面前的荣耀，但我们这班服事主的人，怎能不觉得羞愧？我们应该羞愧到了极点！我们到底在作什么？难道我们也是一班分了人的外衣，为人的里衣拈阄的人吗？难道我们那时候不能送些钱进去？难道我们那时候不能帮助倪弟兄一些吗？你说层层关口都给剥削，那么即使一千元进去，他只拿到十块美元，他也绝不会说这句话：我吃的很少！他绝不会到一个地步，没有人要他！ 弟兄们，我读到这里，我真是有很多的感觉，人分了主的外衣，又为着祂的里衣来拈阄，今天人都在说主的荣耀，又有谁愿意丢弃世界？今天人都在享受主的赏赐，又有谁愿意撇弃一切呢？今天人都在说主耶稣多好，又有谁愿意跟随主的道路呢？这都是分了主的外衣！就算那些懂得生命的人，知道这里衣就是祂神圣素质里所产生的美德，不仅愿意享受这些美德，也愿意这些美德从他身上活出来，但又有多少人说，「因为这样，主啊，我愿意不顾一切的来跟随你！」我们在坐的假如是两百多位，我们两百多位难道没有两百多个世界吗？难道没有两百多个前途吗？我们两百多位能不能起来说，「我们只有一个前途，就是基督自己；我们只有一个世界，就是基督的见证！」 请你注意，当诗人描述这段十字架经历的时候，就着外面的环境，是何等的可悲；就着肉身的痛苦，是人不能忍受的；就着内心的痛苦，我们没有一个人能够明白什么叫作「我如水被倒出来」，什么叫作「我的心如蜡，在我里面融化，我的精力枯干，如同瓦片」。但是弟兄们，当我们都不能明白这些的时候，我们天天还在争谁分那件外衣分得最多！基督徒吵来吵去，为什么吵来吵去？就是分这外衣！「我是正统，你不是正统；我拿的那件是主耶稣平常穿的，你拿的那件是主耶稣替换用的，」基督徒吵来吵去，但是谁愿意与基督同死同活呢？所以这里说，至终那些把祂钉十字架的恶人，分了祂的外衣。约翰福音引用这句话，「他们分了我的外衣，又为我的里衣拈阄。」换句话说，拈阄得着里衣的人是特别有福气的。我们是一班有基督里衣的人，但是弟兄们，请你不要只享受基督的里衣，而忘记了基督自己！ 就是对倪弟兄，我也愿意和弟兄们说这样的话，我本来很喜欢作见证，倪弟兄如何在临死的时候，还起来说「我始终保持我里面的喜乐」，等我再读他最后的信，尤其读到「我吃的很少」的时候，感觉上好像主在对我说话，「你真了解倪弟兄吗？你真爱倪弟兄吗？你真是顾念倪弟兄吗？」我那时真有感觉，「主啊，求你赦免我，也赦免我们这些在海外开口闭口都是倪柝声的人。谁顾念他？谁顾念他？」当我们听到倪弟兄死了，已经成骨灰的时候。我们都大哭起来，但是弟兄们，不是我们哭的问题，是他活着的时候，谁能与他一致？我现在不愿意说倪弟兄，我愿意说主耶稣，今天我们都在分主的外衣，整个基督教都在分主的外衣。奥秘派的圣徒，认识内住生命的圣徒，他们为主的里衣拈阄，因为他们了解那个里衣的宝贵。今天我们都在分主的外衣，也有人得着主的里衣，但是弟兄们，让我们都告诉主，「主啊，当我享受你外衣的时候，我要和你是一！当我享受你里衣的时候，我愿意与你同死同活！要不然，我不也就是个犬类吗？我不也是个犬类吗？」 一个在生命里成长的圣徒，不一定有如此深的十字架煎熬的经历，但借着他生命的成长，他看见这些经历是他的分，所以诗人在这里宣告说，「耶和华啊，求你不要远离我；我的帮助啊，求你快来援助我。」（二二19）感谢主，诗人的宣告说出，他也要有这样的经历。 第二二篇也是一首经过十字架的苦难，而得着复活属天实际作王掌权的诗。当主耶稣经过这样苦难的时候，祂在复活里得着什么呢？祂说，「我要向我的弟兄宣告你的名，在会中我要赞美你。」在诗篇中，这里是主第一次称我们为弟兄，前面主是称我们为圣民，「论到世上的圣民，他们又美又善，」但是主在这里见证，「他们不再是神的子民，他们是我的弟兄！这一班人与我同生命，这一班人与我同源头，这一班人与我同成长，这一班人与我同托付，这一班人与我背负同一个见证，这就是我的弟兄，他们就是我的弟兄！」 诗人说，「我要向我的弟兄宣告你的名，在会中我要赞美你。」（二二22，来二12），是的，我们因着敬畏神而赞美他，因着是神的拣选（雅各的后裔）而荣耀他，也因着是神的见证（以色列的后裔）而畏惧祂，因祂不轻看我们的苦难，也不向我们掩面（二二23∼24）。我们赞美祂，我们荣耀祂，我们也畏惧祂，因祂不轻看我们的苦难，也不向我们掩面，多好啊！当祂在十字架上的时候，神向祂掩面，祂才起来呼喊，「我的神，我的神，你为什么离弃我，」但在这里，感谢主，主不向我们掩面！ 诗人在这里对那些满有十字架苦难经历的人，有何等的盼望，「愿你们的心永远活着」（二二26）。他说，「愿你们不要灰心，愿你们的心永远活着。」请你注意，〈我是你的一生〉那首诗歌，到后来也是说到心永远活着。写诗的人本来说，「丢弃再丢弃已无可再弃，失望再失望深深至渊底，」但是第八节他说，「无可依不会依却仍依依，无可靠不能靠仍靠密密，你何曾失误在已过年日，何曾背信在我追随日里。」你看他的心活过来了！第九节，「主我深知你是我的经历，似是失你却是更多得你，似是无依才能与你是一，似是无路才见花明新村。」当他感觉主很遥远，好像失去主同在的时候，他却不能不敬虔的活在主的面前。你有没有注意，他的心活过来了！神对我们的保守不是叫我们的环境顺利，不，祂乃是在这一切的艰难里，不向你掩面，「愿你心永远活着」！我们若卑微，就必吃得饱足，至终我们要成为事奉祂，也传述祂一切的事的人。 我的神，我的神，为什么离弃我 第1节，「我的神，我的神，为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉啍的声音？」离弃，也可以翻作丢弃。你为什么把我丢弃了？为什么丢弃我？第2至3节，「我的神啊，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。」换句话说，我找你是找不到的，可是我知道你的心意，因为我知道你的心意，我现在要说，「你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的！」读到这里，我真是希望，我们能写一首诗歌，「主啊，愿意我们的赞美是你的宝座！」我们都是赞美祂的宝座，「看哪，基督已登宝座，荣耀赞美都归祂，」我们是赞美祂的宝座，但这里说，不是不是，神的掌权是借着我们的赞美，当我们起来赞美的时候，神就掌权了，祂是用以色列的赞美为宝座的！ 我是虫，不是人 第4至8节，「我们的祖宗倚靠你，他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头，说：他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦祂，可以搭救他吧」这里说，「在这个时候，我是虫啊，我好像跟以色列人配不上了。我所存在的，只有两个目的：我的存在不过是为着流出宝血，洗净人的罪；我不过是借着我的死，把生命分赐出来。所以我是虫，不是人哪！我被众人羞辱，百姓藐视我，凡看见我的都嗤笑我。我是虫！」 公牛和狮子 第9至10节，「但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。」你看主和神这么亲近，因为这样亲近，所以祂简直不能接受这个事实，「你为什么要离弃我？」所以第11至13节，他又说，「求你不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我。有许多的公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。牠们向我张口，好像抓撕吼的狮子。」公牛是有蛮力的，他们都像打手一样。有许多的公牛，就是有许多的打手。「巴珊大力的公牛」，巴珊就是多结果子，这些打手打起来，手劲非常灵光，「果子」是有很多的啊。凡是为着一个宗教目的作打手的，都是「果子」累累下垂。「牠们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子」，他们实在与撒但在一起了！ 我如水被倒出来，我的骨头都脱了节 第14至15节，「我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡镕化。我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我的牙床上。你将我安置在死地的尘土中。」「倒出来」，很难翻译，因为倒出来，可以是倾倒出来，也可以是一滴一滴的流出来，一直到流光为止。 犬类和恶党 第16节，「犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。」当主在十字架上的时候，哎呀，犬类就围绕着祂，恶党也环绕着祂啊！什么叫恶？使有价值的成为没有价值的，就是恶。人里面有贪恋，觉得与他的利益不符合，也为着他自己的利益，而要聚集起来作一些事，就成为一个恶党。 他们分我的外衣，为我的里衣拈阄 第17节，「我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。」骨头都能数过，就是都能编号。数过，也可以翻作编号，一号骨头，二号骨头，三号骨头，……。第18节，「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」外衣就是丰富的彰显，里衣就是神圣素质的美德。所以19至21节，「耶和华啊，求你不要远离我！我的救主啊，求你快来帮助我！求你救我的魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类，救我脱离狮子的口，你已经应允我，使我脱离野牛的角。」「救我的生命」，这个「生命」有联合的意思。 我要将你的名传与我的弟兄 21节以前是说十字架的死，22节开始是说荣耀的复活。祂经过死，祂复活了！感谢主，祂复活了，因为祂复活了，第22节祂就说，「我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。」哈利路亚，总算出了一口气了！前面好沉重，现在要喜乐起来了！我们的主不仅是受死的主，而且是复活的主！祂复活了！祂就生出祂的教会，也记念祂的教会，喂养祂的教会，「我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你！」 第23至24节，「你们敬畏耶和华的人要赞美他！雅各的后裔都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他们掩面；那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。」这段话是对那些在会中的人说的。雅各的后裔，就是蒙神拣选的人；以色列的后裔，就是作神见证的人。他说，「当你受苦的时候，主是知道的。主没有向他掩面，祂是看着你的，你所受的苦，祂都看见了，也都听见了。」 不仅这样，他在会中还要再说一些话。第25节，「我在大会中赞美你的话是从你而来的，我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。」哎呀，这里倒底有多少话，真是只有主知道，两千年来，祂都在大会中讲说赞美神的话，而且还一直在讲说。 第26节，「谦卑的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着！」「谦卑的人必吃得饱足」，弟兄们哪，你要知道，你若经过死，死会叫你谦卑，而谦卑会叫你饱足。「愿你们的心永远活着」，我真是喜欢这句话。我告诉弟兄们，我丧志很多，心没有死。这五十多年来，太多的事情，太多的环境，叫你觉得丧志，觉得没有意思，但是心不死，心里面总觉得，「主啊，你是可爱的！主啊，你是可宝贝的，你的心意是可贵的，你的经纶是可珍惜的！」哦，愿我们的心向主永远活着！ 第27至29节，「地的四极都要想念耶和华，并且归顺祂；列国的万族都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的，他是管理万国的。地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜，凡下到尘土中 ── 不能存活自己性命的人 ── 都要在他面前下拜。」四方的民，各地的人都要来敬拜祂。 最后一句话非常好，30至31节，「他必有后裔事奉他，主所行的事必传于后代。他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。」「必有后裔事奉他」，我们都是事奉祂的后裔。「必传于后代」，直到现在，祂还在祂的复活里，一直被传扬，而且还要被传扬。哦，亲爱的弟兄们，我们要去告诉人，主如何的死，主如何的复活！（韬） ――朱韬枢《诗篇中的神圣经历(卷一)》 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 诗篇第廿二篇 大卫的诗，交与伶长，调用朝鹿。 1．我的神，我的神，为甚么离弃我？为甚么远离不救我，不听我唉哼的言语。 2．我的神阿，我白日呼求，你不应允，夜间呼求，并不住声。 3．但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。 4．我们的祖宗倚靠你，他们倚靠你，你便解救他们。 5．他们哀求你，便蒙解救，他们倚靠你，就不羞愧。 6．但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。 7．凡看见我的都嗤笑我，他们很嘴摇头说： 8．他把自己交托耶和华，那和华可以救他罢，耶和华既喜悦他，可以搭救他罢。 9．但你是叫我出母腹的，我在母怀里，你就使我有倚靠的心。 10．我自出母胎就被交在你手里，从我母亲生我，你就是我的神。 11．求你不要远离我，因为急难临近了，没有人帮助我。 12．有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。 13．他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。 14．我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如腊熔化。 15．我的精力枯干，如同瓦片，我的舌头贴在我牙床上，你将我安置在死地的尘土中。 16．犬类园着我，恶党环绕我，他们扎了我的手、我的脚。 17．我的骨头，我都能数过，他们瞪着眼看我。 18．他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。 19．耶和华阿，求你不要远离我，我的救主阿，求你快来说明我。 20．求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类。 21．救我脱离狮子的口，你已经应允我，使我脱离野牛的角。 22．我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。 23．你们敬畏耶和华的人，要赞美他，雅各的后裔，都要荣耀他，以色列的后裔都要惧怕他。 24．因为他没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面，那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。 25．我在大会中赞美你的话，是从你而来的，我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。 26．谦卑的人必吃得饱足，寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着。 27．地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他，列国的万族，都要在你面前敬拜。 28．因为国权是耶和华的，他是管理为国的。 29．地上一切丰肥的人，必吃喝而敬拜，凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。 30．一他必有后裔事奉他，主所行的事，必传与后代。 31．他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。 诗篇第廿二篇：十字架的诗篇
诗篇里有四篇论及基督的死，而每篇都从不同的观点加以论述。
第四十篇是燔祭——神的旨意。
第廿二篇是赎罪祭——基督的感受。
第六十九篇是赎愆祭——基督受的刑罚。
第一百一十八篇是平安祭——先知的预言。
就基督在十字架上牺牲受死的描写来说，诗篇第廿二篇尤见重要。诗里描述基督受死，并其对普世的影响，较其他诗篇的阐述更为深广、详尽。
本诗是大卫在公元前一零五零年写成的，他从三十三方面描述基督在十字架上的死。当我们想到罗马军人果然在数百年后发明了这种既残酷又痛苦的刑具，这岂不活活 的证明圣经是神的灵所默示的么？
本诗共分两部分，分水岭在第廿一节，受苦的救主在那里呼喊：“你已经应允我。”此节的前部分全是描述基督的受苦，后部分却是一首完整的诗歌。每部分共分三段： （1）三方面的受苦—— 从神而来——神圣的（1—6节上）——神的圣洁。 从人而来——肉身的（6下——18节）——人的憎恨。 从撒但而来——鬼魔的（19一刀节上）——撒但的敌对。
以第二部分显示复活带来三方面的福气（21下—31节）—— 我的弟兄（22节）。 雅各的后裔，以色列的后裔（23节）。 地的四极（27节）。
两个筵席的摆设：谦卑的人必吃得饱足（26节）；地上一切丰肥的人，必吃喝而敬拜（29节）。
题目——大卫的诗，交与冷长，调用朝鹿。
希伯来文意指：“黎明的母鹿”。昔日的会堂把这题目当作神的名字，象征黎明的救赎，喻指早晨的献祭。德里慈（Delitzsch）说：“按照传统的定义，晨光披露之时，第一线曙光犹如母鹿的角。”但因为诗篇常提及牡鹿和母鹿，用以象征我们的主。第廿二篇岂不也是一样吗？（参看歌二：17；八：14）诗篇第廿二篇提到一些动物，它们都是“朝鹿”的仇敌，为要把它们置诸死地。既是如此，开启本诗的钥匙正挂在门前。 诗篇第廿二篇四方面的引用——
（l）象征方面：朝鹿和它的敌人。
（2）弥赛亚方面：四个名字——虫、我的独一者、赞美者的领袖、列国的统治者。
（3）历史方面：弥赛亚的降生、受死、复活及高升。
（4）预言方面：三类的福气，结局是国度。
（1）象征方面：朝鹿和它的敌人
在摩西律法时代，公牛、山羊、小羊羔、小山羊和雏鸽都预表我们的主无罪的牺牲，它们都被宰杀，献在祭坛上。但在诗篇里，主犹如黎明的母鹿，常于晨更出现，在森林的树荫下奔走，舌舐甘露，嘴吃肥厚的叶子。它是神所造其中一种美物，但它是最不懂自卫的，唯一生存的本能是敏锐的嗅觉和矫健的身手。大自然中“齿红爪红”的动物都是它的仇敌。这是诗篇第廿二篇论到我们的主时所用美丽的比喻。朝鹿的四个仇敌记录如下：
巴珊的公牛（12节）——先知阿摩司把以色列国的领袖比作巴珊的母牛（四：1），严惩他们欺负贫寒的、压迫穷乏的人。他们相当于祭司长和文土、并大祭司亚那和该亚法，他们把基督捉拿，无理的审问他，更把他交给彼拉多并罗马政府处决。他们呼喊：“他的血归到我们，和我们的子孙身上。”这咒语延至今日，若要除去，只等将来救主显现时，他们仰望自己所扎的人，真心侮改、认罪，那日必开一个泉源，洗除罪恶和污秽（亚十二：10一十三：1）。 独角兽或作野牛（希伯来文reem）——肯尼·艾朗赛（ H.A．lronside）曾说：“独角兽是虚构的动物，有些译者因为不明白原意，使用了这词，但现今希伯来文的学者都知道，它是一种野牛，头生大角，末端如针般锋利。有些执法者把可怜死囚的脚和肩膊捆绑在这些利角上，然后把野牛放到沙漠去乱跑，直至那人命毙为止。钉十字架就如把人缚在野牛的角上。”
野牛也可作野水牛，在非洲森林里，是最大力、最凶狠和最恶毒的野兽，尤其当它被惹动或受伤的时候，会用它的头和角把受害者虐待至死。这就像彼拉多庭外的群众一样，他们齐声吼叫：“除掉他，除掉他，钉他十字架，钉他十字架，我们不要这人作我们的王。”相信没有甚么比这失去理智的群众更可怕更邪恶了。
犬类——这诗两次提到犬类。第一次是众数（16节）：“犬类围着我，恶党环绕我，他们扎了我的手、我的脚。”这是指那些执行刑法的罗马兵丁。跟着是第二十节：“求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类。”这里指彼拉多。他虽然说：“我查不出他有甚么罪来。”但他仍使他死在十字架上。他是罗马势力和权柄的代表。圣经以狗（流浪的狗）代表外邦人。“在十字架前，人的本相原形毕露！他们都是冷漠、无耻、污秽、吃杂、猎食的犬类，无恶不作的群党。”（ F. W．Grant）
狮子——撒但被称为爪撕吼叫的狮子（彼前五：8）。在那黑暗时辰，神离弃他的爱子，天使也不前来帮助，只有撒但和他的党羽在那里。经过旷野的试探，撒但暂时离开主，但后来他再度进击，亲自进入犹大心里行他不法的事（约十三：27），但十字架是他最后的攻势。
请参看歌罗西书第二章十四至十五节。除了撒但之外，还有地狱的众军一同攻击十字架上的基督：“既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”野牛的角、犬类的爪和狮子的口都是危险的武器，然而没有一样能把朝鹿置诸死地。他是超乎他们之上的。
刀剑（2O节）——神圣公义的力插入好牧人的心怀。“万军之耶和华说：刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人，和我的同伴，击打牧人，羊就分散，我必反手加在微小者的身上。”（亚十三：7） 耶和华使刀剑兴起， 刺在基督身上， 锋刀使他流出宝血， 把你的心刺透， 全然为我，成就和平， 为我刀剑平息！
希伯来文尘土一词（15节）值得我们注意：“你将我安置在死地的尘土中。”（aphar）常译作“尘土”但民数记第十九章十七节，译作“灰”。这是烧红母牛的灰，为洁净罪用的。 （2）弥赛亚的四个名字
我是虫（6节——希伯来文，tolaath）——这字在旧约圣经出现三十一次，常译作“朱红色”或“深红色”。“把这种虫压死后，制成会幕用的朱红色染料。但在以赛亚书第一章十八节，这词喻罪恶的颜色，指充满凶暴。”（F．W.Grant）
“东方的tola是一种小虫，犹如在墨西哥专吃仙人掌的胭脂虫，人们敲打植物，直至虫跌落盆子里，然后将小虫压死，血红的染料便制成墨西哥人穿的鲜红衣服。在巴勒斯坦、叙利亚地，人们都用这种虫制成具东方色彩的朱红色衣料，十分贵重，只有财主和贵族纔能穿着。圣经也屡次提到这种衣料。所罗门使以色列的婢女身穿朱红色袍子，伯沙撤曾给但以理身穿紫炮。“朱红”的原意是“虫的光彩”。现在主耶稣基督说：“我是虫（tola）。”他要被压而死，好叫你、我能身披荣耀。因着主的受苦受死，我们能穿上救恩荣耀的衣裳。”（肯尼·艾朗赛H．A. Ironside）
“虫”使我们想起他在人手中谦卑受苦。他还说：“不是人（loish）。”“不是人”喻无有、微不足道的人。有一位著名的传道人选了一首诗歌：“他那神圣的头为着我这虫而舍。”领诗的人立刻反对说：“我不喜欢把自己当作虫。”传道人回答道：“亲爱的弟兄，有一位比 你我更大的曾自称是虫呢。”
我的独一者（22节）——七十士译本把这词译作monogenes（独生子），使徒约翰曾五次选用这词。创世记第廿二章二节，以撒被称为独生爱子，主耶稣是神独生的爱子，也是从死里首先复生的。倘若“虫”说到他的谦卑和人性，“我的独一者”则强调他的尊贵和神性。
赞美者的领袖（22节）——“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要赞美你。”这明显是主复活后说的话。在复活那天，他向抹大拉的马利亚说：“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”他传扬父的名后，“在会中我要赞美你。”希伯来书引用这经文，“会中”是指“教会中”。他今日不只是他百姓的领袖，也是属他的人赞美的物件。但将来有一日，当羔羊在宝座上，如启示录第五章所载，要接受极大的赞美和敬拜。
列国的统治者（28节）——本篇的末段描述千禧年的光景。那时政权必担在他的肩头上，他要作王，从这海到那海，从这河到地极。只有在那时候，公义作王治理全地，叹息的世界才首次体验一个完美的政府，没有败坏，没有压逼。
（3）历史方面的解说 希伯来基督徒兼解经家Max Isaac Reich曾指出，本篇共有三十三个预言，全都在十字架上得到应验。可怜的是，以色列人还对此信息瞎眼硬心。在会堂里，每逢安息日读经时，他们都不读以赛亚书第五十三章，也避开诵读本篇。 Claude Montefiore教授之诗篇注释，也只讲论诗篇第廿一和廿三篇，第廿二篇却避而不谈。这诗对不信的犹太人来说，是块“绊脚的石头，跌人的盘石”。 本篇开始和完结，记载基督在十字架上两次的呼喊： “我的神，我的神，为甚么离弃我？”“这事是他所行的（成了）。”（31节） 第九及十节显示他的降生：“但你是叫我出母腹的，我在母怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎就被交在你手里，从我母亲生我，你就是我的神。”
第六至八节显示他被以色列拒绝，他“被众人羞辱，破百姓藐视。凡看见我的都嗤笑我，他们撒嘴摇头说，他把自己交托耶和华，耶和华可以救他罢，耶和华既喜悦他，可以搭救他罢。” 第一节“以马内利孤单的呼喊”和第卅一节“他得胜的呼喊”之间，有五件说出各各地羞辱的事。 昼夜更迭（2节；太廿七：45—46） 嘲笑（8节），太廿七：43也记载了类似的字句。 钉十架前分他的外衣（18节），甚至为他的里衣拈阐约十九：24），这都逐字应验出来。
手和脚被扎穿（16节）。NEB译本误译为：“他们砍了我的手、我的脚。”这明显违反弥赛亚诗篇的解说。诗篇作者大卫和历史上任何人都未曾有此经历。但我们可称颂之主的手的脚，并他的肋旁都被扎穿（约十九：31）。
他渴了（14，15节）也载在诗篇第六十九篇廿一节，并应验在约翰福音第十九章廿八至卅节。
第廿一节下显示他的复活，他得胜的呼喊：“你已经应允我。”看希伯来书第五章七节。神不是救他免于死亡，乃是叫他得胜死亡。 （4）预言方面的引用
由第廿二节至末尾，范围广泛，地极的人都想念、归顺主（27节）。首先希伯来书第二章十二节引述第廿二节，提到今日世代的信徒——“教会”。我们是他的弟兄，分享他藉十架牺牲的死所带来的喜乐和福气。
其次是雅各并以色列的后裔（23节）。今日的犹太人活在不信、罗阿米（非我民的意思）中，但有一日他们必会复兴，重申与耶和华所立的约。他们要仰望自己所扎的人，再次加橄榄树，为神结果子。
最后，“地的四极都要想念耶和华，并且归顺地。” 27节）“因为国权是耶和华的。”（28节）
各各他的福气不只临到教会或犹太人，其渗透的能力必伸展，使国度坚立。在各各他被拒的人子将要成为万王之王、万主之主！“天上就有大声音说：世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。”（启十一：15）
在那日，宇宙充满赞美和敬拜，全地都丰硕盈满。“地上一切丰肥的人，必吃喝而散拜。”（29节）十字架是物质福气的来源，也是属灵需要的供应。 本篇完结时提及属灵的后裔，每一个世代都要听见十字架荣耀的信息。“这事是他所行的”即是“成了”。 ── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 诗篇中十字架的救恩与经历(林三钢) （贰）诗篇第二十二篇 引言 诗篇第二十二篇的笔法很特别。正如我们前面所讲过的，这篇诗是在主观的地位上來叙述十字架的 救恩。很希奇的是第一节『我的神，我的神，为甚么離弃我？』，这句话明显是主耶稣被钉在十字架上， 最伤痛时所讲的。我以前感到希奇，难道主耶稣被钉在十字架上，还有雅致來背诵诗篇？等我讀到达比（J. N. Darby）所著关于诗篇的解经，才恍然大悟。他說，诗篇乃是神让少數圣徒早年遭受到一些特别 的环境，是以后主耶稣所将遭受的，基督的靈在他们身上发表了出來。等主耶稣來到世上，遭受到相同 的环境时，同一位基督的靈在主耶稣身上又发表了出來，因此所发表出來的话语是一样的。第二十二篇 整篇的话都是如此。 新约四本福音书记载主耶稣被钉在十字架上的描写，都是作者以客观的地位來叙述，很难将祂内心 的感受叙述得清楚。惟有诗篇第二十二篇，是基督的靈将祂内心的感受都叙述了出來，所以是极其宝贵。 第二十二篇所叙述的，不仅有祂在十字架上成就救恩时，所承受的痛苦，也有祂内心对于救恩成就 后的果效，有确定的把握。正如希伯來书所写的：『他因那摆在前面的喜樂，就轻看羞辱，忍受了十字架 的苦难，便坐在神宝座的右边。』（來十二：2） 。 内容 一 成就救恩所遭受的痛苦（1∼21） 这种痛苦计有三方面: （一）靈被弃绝（1∼3） 『我的神，我的神，为甚么離弃我？为甚么远離不救我？不听我唉哼的言语？我的神啊，我白日呼 求，你不应允；夜间呼求，并不住声。但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。』 1 被神離弃的痛苦 我以前不明白，主耶稣最后一次上耶路撒冷去，曾三次对门徒說，人要把祂交给外邦人，要把祂钉 在十字架上。主耶稣怕门徒会伤心，还多讲一句說，过三天祂会復活。约翰福音记载得更清楚，祂說『人 子得荣耀的时候到了。』，不是說「人子倒霉的时候到了。」，主耶稣既然明白这一切，为甚么还问神說： 『我的神，我的神，为甚么離弃我？』。以后我在人世间经验多了一点，我才明白，一个人如果遭受到太 大的苦难，过于他力量所能承担的，他的话语就能奇特。所以主耶稣这一句话乃是說明到，祂所受的苦 难实在太沉重了。 主耶稣先在彼拉多那里受羞辱，被鞭打，然后背十字架到各各他那里。大约是在上午九时被钉在十 字架上。开头三小时祂所受的痛苦都是从人來的，祂还說了五句话，因为有神同在，蒙神扶持，祂尚能 承担。但到午正时，遍地忽然黑暗了，这是神伸手将世人的罪孽都归在祂身上，神離弃祂，神公义的律 法重重的击打祂，有三小时之久。那是祂最痛苦的时刻，祂呼喊說：『我的神，我的神，为甚么離弃我？』 。 2 了解神離弃祂的用意 下面忽然第三节有一句话，『但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。』这說明祂心中了解， 神所以这样厉害的击打祂，離弃祂是有原因的。神怎会将祂心爱的独生子承受这种苦呢。神如此击打祂 是有正面的用意，其中包含二点： （1）「神是圣洁的」 在西乃山上，神曾明說：祂『万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。』（出 三十四 7）。对于犯罪的人，神必须惩罚他，『罪的工价乃是死』（羅六 23）， 『若不流血，罪就不得赦免』 （來九 22），这是神公义的法则。神不能单凭爱而接纳犯罪的人。 但是人受审判而灭亡，神的爱心如何能承受呢？为此神打发祂独生的儿子，到世上來成为人的样 式，祂是无罪的，才够资格來承担神的惩罚；神将众人的罪孽都归在祂身上，击殺了祂，满足了神公义 的要求，才使相信的人得到赦罪。如此主耶稣在十字架上被钉死，神的爱心和神的公义都彰显出來了。 这清楚的表明「神是圣洁的」！ （2）「是用以色列的赞美为宝座的」 如此蒙恩的人，享受了赦罪的福分，又认識神的心是爱，神的作为又合公义的法则，就自然从衷心 感谢赞美神，这正是神心中所喜悦的，神樂意坐在这种赞美的宝座上，來执行祂在宇宙中的工作。 （二）魂遭打击（4∼10） 『我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。他们哀求你，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞 愧。但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。凡看見我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，說：「他把自 己交托耶和华；耶和华可以救他吧。耶和华既喜悦他，可以搭救他吧。」但你是叫我出母腹的；我在母 怀里，你就使我有倚靠的心。我自出母胎，就被交在你手里；从我母亲生我，你就是我的神。』 第一至三节诗人所叙述的，是他被神離弃的感受，都是他的靈所有的伤痛。第四节是叙述他的心情 （更准确的說，是他的魂）所有的伤痛。这种伤痛共有二類。 1 神的轻视（4∼6） 他回忆神以往对他祖宗的态度，祖宗倚靠神，哀求神，神便解救他们。但他同样的倚靠神，也哀求 神，神却不理。神对他的态度好像是反常的。他苦思其中所包含的原因，乃是神轻视他，没有将他当作 一个人來对待，在神的心目中，他不过像一只虫一样。 这一段的感受也暗示下面所描述世人对他的打击，基本的原因乃是神轻视他。如果神不轻视他，世 人决不敢侮辱他。 以赛亚书第四十二章神向世人宣告，要來的弥赛亚是『我的仆人，我所扶持所拣选，心里所喜悦 的，……』然而第五十三章描述这位弥赛亚到世上來所受的对待却是相反的。首先『祂在耶和华面前生 长如嫩芽，像根出于干地。』这是神对他的态度，接着描述的才是人对他的态度。 2 人的嗤笑（7∼10） （1）二類嗤笑 ⅰ 嗤笑他对神的态度 以他被神離弃的事实，來嗤笑他自己所說，是『自己交托耶和华』那种倚靠神的态度。他如果真倚靠神，就让神來救他吧 ⅱ 嗤笑神喜悦他的话语 另一种嗤笑是他所說，他是蒙神喜悦的话，如果是这样，那就让神搭救他吧。 主耶稣被钉在十字架时，祭司长，文士和长老用同样的话來戏弄祂。他们都熟知诗篇第二十二篇的 话，但不信主耶稣是神的儿子：『你如果是神的儿子，就从十字架上下來吧！』（太二十七 40）。他们认 为主耶稣根本不配应用诗篇第二十二篇。那知他们这样戏弄正应验了诗篇的预言。 他们这样嗤笑主耶稣，可能有另一个原因。不久前他们刚听說主耶稣在伯大尼叫拉撒路復活，众人 都看出祂是神的儿子，为此主耶稣骑驴进耶路撒冷城时，几乎合城的人都來迎接祂。祭司们也半信半疑， 为此想惹动祂，用祂是神儿子的权利來解救自己。这正是主耶稣当初受了约翰的洗之后，受圣靈引导到 旷野，魔鬼试探祂所用的同样方法：『你若是神的儿子。』 从前我讀到这些话，感到主耶稣所受的侮辱实在太重了。我想我如果是主耶稣，寧可从十字架上先 下來，证明我是神的儿子，然后再上去。以后徐华弟兄听見我所讲的，便修改一下，說「我如果是主耶 稣，寧可从十字架上先下來，打他们二个耳光，然后再上去。」那知如果主耶稣真的忍受不了羞辱，而 从十字架上下來，就不能应验这篇诗篇的话了。 （2）主的表白 第九，十节是诗人的表白，当他还在母腹里时，神就给他有倚靠的心。自从生出來后一直以神为他 所敬尊的神。但这些话他都隐埋在心中，却忍受别人的嗤笑。 （三）体受摧残（11∼18） 『求你不要远離我。因为急难臨近了，没有人帮助我。有许多公牛围绕我；巴珊大力的公牛四面困 住我。他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。我如水被倒出來，我的骨头都脱了节；我心在我里面，如 蠟熔化。我的精力枯干，如同瓦片，我的舌头贴在我牙床上；你将我安置在死地的尘土中。犬類围着我； 惡党环绕我，他们扎了我的手、我的脚。我的骨头，我都能數过；他们瞪着眼看我。他们分我的外衣， 为我的里衣拈阄。』 1 人的残忍（11∼17） 巴珊是约但河东靠北的地区，是广大畜牧之地，其中的牛特别壮大凶猛，诗人用來形容他的 仇敌四面困住那种残忍的模样。诗人形容他的仇敌又像抓撕吼叫的狮子，和群起围攻的野狗。 这些话应验在主耶稣身上，是指当祂被挂在十字架时，四围犹太人，祭司长等和羅马兵丁对 祂残忍的态度。主的感受像「水被倒出來，骨头都脱了节」那样心情都溃崩的样子。「我的精力枯 干同瓦片，我的舌头贴在牙床上」說出祂都虚脱，没有一点力量。「他们扎了我的手、我的脚」明 显是指羅马兵丁所作的。「我的骨头，我都能數过」指祂每一根骨头都有疼痛的感觉，所以不必用 手來摸，单凭痛的感觉就能知道有多少根骨头。 2 人的贪婪（18） 人已经剥夺了他所有的，連余剩的外衣和遮身的内衣他们都夺去。 （四）黑暗权势的攻击（19∼21） 『耶和华啊，求你不要远離我；我的救主啊，求你快來帮助我。求你救我的靈魂脱離刀剑，救我的 生命脱離犬類。救我脱離狮子的口；你已经应允我，使我脱離野牛的角。』 第十九节起，诗人又向神呼求。这节所求的：「求你快來帮助我」比第十一节更加迫切。因为他现 在所感受到的，是黑暗权势的攻击。如路加福音书所记载的：『黑暗掌权了。』（路二十二 53） 主耶稣被钉在十字架上，到了下午三时左右，太阳也变黑了。他大声喊着說：『父啊！我将我的靈 魂交在你手里。說了这话，气就断了。』到此連羅马的百夫长都明白了过來：『百夫长看見所成的事，就 归荣耀与神，說：这真是个义人。』（路二十三 46，47） 到此主耶稣在世人面前所表现的，到了完满的地步。世人的反应归纳在二件事上。第一，就是百夫 长的見证。按一般情况，羅马的百夫长是非常凶猛残忍，心目中是没有神的。在此連百夫长都作这样的 見证，可見主在世上面前所表现的，已超过人所能想象的地步。 第二个反应是，尼哥底母和议士约瑟，聯合将主耶稣埋葬在约瑟自己的坟墓里。他们二人都只是在 暗中作门徒的（约十九 38），如今刚强起來，竟敢向彼拉多要求主耶稣的身体，然后用一百斤的没药和 沉香将祂缠裹起來。 主耶稣完成祂在人面前所应表现的，进入另一个境界，就是属靈的世界。祂是进入阴间，要知道那 时阴间是撒但掌权的中枢，撒但立即召集所有堕落的天使，集中在阴间，将祂围困起來。撒但知道这是 到了最关键的时刻，他只要将主耶稣一直围困在阴间，那末全世界就永远会在他掌握之中。 主耶稣在阴间三天三夜是经歷最艰苦的争战。祂是单枪匹马与整个黑暗权势争战，没有人站在旁 边，也没有天使帮助祂。试想祂是神的儿子，竟需要用三天三夜的时间才从死里復活，可見争战的激烈了。 全本圣经只有这一段（诗二十二 19∼21）叙述祂在阴间的感受。祂所遭受的有「刀剑」，「犬類」， 「狮子的口」， 「野牛的角」。祂感到最痛苦的，是神也远離祂，让祂自己承担所有的攻击。但是感谢主， 祂胜过了黑暗的权势，冲破了死亡的拘禁，祂復活了！ 启示錄还說明，祂「拿着死亡和阴间的钥匙」（启一 18）。这钥匙原是在魔鬼所掌握的，当主耶稣 经过激烈的争战，就从魔鬼手中将钥匙夺取了过來。由于祂的得胜，連我们信祂的人也同享得胜的权利。 使徒保羅說：『死啊，你得胜的权势在那里？死啊，你的毒钩在那里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律 法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜！』（林前十五 54∼57） 二 成就救恩后所有的果效（22∼31） 第二十二节起诗人的语气完全改变了。前面都是在痛苦中向神祈求，现在却是在喜樂中向神称颂。 这明显的改变，說明他的内心已进深到另一境界，那是从死里復活，又升到高天的一种感受。其中包含 二种救恩的果效。 （一）復活后人重生（22，23） 『我要将你的名传与我的弟兄；在会中我要赞美你。你们敬畏耶和华的人要赞美他！雅各的后裔 都要荣耀他！以色列的后裔都要惧怕他！』 主耶稣在十字架上有确定的把握，祂必要从死里復活。不仅要復活，还看到復活的形像，这一个 叫作启示。祂看見祂钉死并復活后，有一班人的罪惡都得赦免，并且还得到重生，成为神的儿女。彼得 前书一章三节『愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他曾照自己的大憐悯，藉耶稣基督从死里復活，重 生了我们。』祂本是神的独生子，现在还有好多儿女都一同进到神面前。祂很喜樂的宣告說：『我要将你 的名传与我的弟兄。』这是何等伟大的成就。接着說：『在会中我要赞美你。』这班蒙恩的儿女都享受到 丰盛的福份，所以圣靈感动信徒來赞美神，有兩种不同的模式。一种是单独性的（individual dynamic）， 一种是群体性的（mass dynamic）。头一种是个人亲近主，或在靈修时祷告，讀经，或在安静时默想，心 中常涌出一些美辞或诗歌，向神赞美，感到非常亲切。但有的时候心靈感到沉闷，自己亲近主不容易有 感动，一到教会聚集中，看見这个人在唱诗，那个人在赞美；这个人脸上带着笑容，那个人脸上带着荣 光，你的心靈就復兴起來了。 诗人在启示中，看見这样美好的景象，他兴奋的呼喊說：『你们敬畏耶和华的人要赞美他！雅各的 后裔都要荣耀他们！以色列的后裔都要惧怕他们！』 （二）赞美神的作为（24∼26） 『因为他没有藐视憎惡受苦的人；也没有向他掩面，那受苦之人呼吁的时候，他就垂听。我在大 会中赞美你的话是从你而來的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和 华的人必赞美他。愿你们的心永远活着！』 第二十四节起，诗人接着說明赞美的原因与内容。计有四点： 1 神没有藐视憎惡受死的人，也没有向他掩面。 第四至六节中，诗人以为神肯解救他的祖宗，却不肯解救他，在神眼中他不过是虫而不是人。在 此诗人明白过來，知道神并没有藐视他。 2 神垂听受苦之人的呼吁。 这句话正回答第五至八节的，神垂听了他的呼吁。 3 神使蒙恩的人成为「敬畏神」的人。 第十五节诗人以为神是将他安置在死地的尘土中，现在得知神是叫他在敬畏神的人面前一同赞美 神。 4 神丰丰富富的供应人的追求并永远活着。 这句话正回答第十九节起，他遭黑暗权势的攻击时的恐惧，神叫他胜过魔么的围攻，要「永远活 着」。 （三）救恩臨到全地（27∼31） 『地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜；因为国权是耶和华的， 他是管理万国的。地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自己性命的人，都要在他面 前下拜。他必有后裔事奉他；主所行的事必传与后代。他们必來把他的公义传给将要生的民，言明这事 是他所行的。』 最后这一段，诗人的感受扩展到全人類身上：「地的四极」，「万民」都要归顺神，敬拜神。这是回 復到创世记第一章，原先神就是要叫亚当和他的后裔來管理所有受造之物。俟人堕落后，神拣选亚伯拉 罕，也是应许『地上的万族都要因你得福』（创十二 3）可惜以后犹太人以为他们是神的选民，神只恩待 他们。在此诗人却在神的启示中，看見最终神必恩待万民，神永远的旨意终必成就。 ―― 林三纲《诗篇中十字架的救恩与经历》 牺牲的爱(华伦魏斯比) （诗篇：廿二篇） 1.我的神，我的神，为什么离弃我；为什么远离不救我，不听我唉哼的言语。 2.我的神阿，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声。 3.但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。 4.我们的祖宗倚靠你；他们倚靠你，你便解救他们。 5.他们哀求祢，便蒙解救；他们倚靠你，就不羞愧。 6.但我是虫，不是人；被众人羞辱，被百姓藐视。 7.凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说， 8.他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧？耶和华既喜悦他， 可以搭救他罢。 9.但你是叫我出母腹的；我在母怀里，你就使我有倚靠的心。 10.我自出母胎就被交在你手里：从我母亲生我，你就是我的神。 11.求你不要远离我；因为急难临近了，没有人帮助我。 12.有许多公牛围绕我；巴珊大力的公牛四面围住我。 13.他们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。 14.我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡融化； 15.我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上；你将我安 置在死地的尘土中。 16.犬类围着我：恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。 17.我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。 18.他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。 19.耶和华阿，求你不要远离我；我的救主阿，求你快来帮助我。 20.求你救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命脱离犬类。 21.救我脱离狮子的口；你已经应允我，使我脱离野牛的角。 22.我要将你的名传与我的弟兄；在会中我要赞美你。 23.你们敬畏耶和华的人，要赞美他；雅各的后裔，都要荣耀他；
以色列的后裔，都要惧怕他。 24.因为他没有藐视憎恶受苦的人；也没有向他掩面；那受苦之人
呼吁的时候，他就垂听。 25.我在大会中赞美你的话，是从你而来的；我要在敬畏耶和华的
人面前还我的愿。 26.谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美他；愿你们的心永这活着。 27.地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族，都要
在你面前敬拜。 28.因为国权是耶和华的；他是管理万国的。 29.地上一切丰肥的人，必吃喝而敬拜；凡下到尘土中不能存活自
己性命的人，都要在他面前下拜。 30.他必有后裔事奉他；主所行的事，必传与后代。 31.他们必来把他的公义传给将要生的民，言明这事是他所行的。 发现自己在一个不熟悉的教会里唱错了一首熟悉诗歌的歌词时，那真是叫人难为情！这首诗歌是「流血歌](Alas,
and Did My Saviour Bleed)，我所唱的诃是： 「他竟愿奉献至圣之首为我这样的虫？] 但是其他人所唱的是．． 「他竟愿奉献至圣之首为我这样的罪人？] 我真想马上告诉我太太：「我们不再是虫了！我们只是平常的罪人！」 然而，我们的主一点也不避讳的称他自己是虫。在诗篇廿二篇6节说道：「但我是虫，不是人」。我们记得他所做的其他有关「我是——」的陈述，但是我们却忘了这一项。他必需成为虫，因为在十字架上他替代了我们的位置，而我们才是虫！ 诗篇廿二篇是伟大的弥赛亚诗篇之一。那些否认圣经的启示和（或）基督之神性的人，他们尽力的想排除这首诗篇预言的特性。有些人说那只是大卫受某种剧烈痛苦的表达。但是我们却未会见过有关大卫受过这种被弃绝、藐视及施以暴行的记录。大卫是这首诗的作者，他是一位先知（徒二：29-30）。他写的是有关耶稣基督！ 事实上，诗篇廿二、廿三和甘四篇（都是大卫写的）是同系列的，因为它们都描述耶稣基督的「牧人」职分。在诗篇廿二篇中，他是为羊舍命的好牧人（约十：l-18）；在诗篇廿三篇中，他是为群羊而活，并照顾他们的伟大牧者（来十三：20-21）；而在廿四篇中，他是为群羊而来，领他们进入荣耀的牧长（彼前五：4）。因为大卫本身曾当过牧人，他写这些预言性的「牧人诗篇」，以预表即将来临的弥赛亚是很合适的。 本诗篇描述我们的主在两方面的职务，诚如彼得前书一章11节所描述的：「基督的受苦，以及后来得荣耀。」 一、受苦：被弃绝的救主（1-21节） 在研究我们的主于加略山上所承受三种不同的苦难以前，我们要特别注意本诗篇第一部份中，把他自己和神放在一起的特别方法：作者先说到他自己，然后说到神。他在1-2、6-8、11-18节中说到他自己；而在3- 5、9—10和19-21节中则说到神（或对神说话）。无论他的情势如何困难，作者把神摆在他面前，并且寻求将他自己的需要和神丰富的预备相连结。 在此也许有一个基本的原则可提供我们在受苦和试炼时得以了解和运用。假若我们只一味的看着自己，我们一旦面临了试探，就会陷落在深深的自怜中。但假若我们只盯着神，我们又可能会和事实脱了节。福音布道家慕廸经常警告基督徒不要「单注重属天的思念，而忽略了在地上当有的行径。」当我们看到生活中的需要时，我们必需凭信心仰望基督，并且要配合神在这件需要上的丰富供应。那么这需要就能成为一种力量以服事神并荣耀他（参林后十二：7—10）。 1.被天父所离弃（l—5）耶稣在十字架上引用了第一节经文（太廿七：46；可十五：34）。三个小时的黑暗结束以后，在申初时分（下午三点钟）他喊出了这些话。第二节中，我们可以将时间更改为光明和黑暗（原为「白日」……「夜间」）。 神的儿子被天父所离弃，这对我们而言乃是一件太深奥以致于无法了解或解释的奥秘。我们对于门徒的离弃他并不会觉得太惊讶，因为他们原是软弱的罪人（太廿六：56）。但是耶稣原本确认，即使门徒们会令他失望，但天父必定与他同在（约十六：32）。现在，似乎连天父也离开而让他单独一人了。 就某一层面而言，天父从不离弃任何人，因为「我们生活、动作、存留都在乎他。] （徒十七：28）假若天父离弃我们任何一个人，即使是一秒钟的时间，我们就会灭亡！「他将生命、气息、万物赐给万人。」（徒十七：25）我们口中的气息和体内的血液循环——二者都有赖神的保守使我们得以存活。 3-5节多少帮助我们了解到我们的主被弃绝在十字架上这件事包含了些什么意义。其中一个要素是神的圣洁。当耶稣基督为我们成为被咒咀（加三：13）和「成为罪」（林后五：21）的时候，天父在成就事情的邢一瞬间，弃绝了他自己的爱子。我们的圣父为了使失丧的罪人与他和好，竟必须离弃自己的儿子——这是多么矛盾的一件事啊！ 另外一个要素是神的荣耀。神是「用以色列的赞美为宝座的」（宝座或作居所，3节）。在圣殿（或帐幕）内至圣所里，约柜上的施恩座正是神的宝座，神的荣耀居于其上（出四十：34下）。我们的得救是借着基督的血所换得的，其最终目的是为了神永远的荣耀（弗一：6，12,14）。这就是从加略山的黑暗中所涌现出归于天父的荣耀！ 2.被人蔑视(6 -10节)我们的主不像人一样被对待，人们看待他像虫一样！在他的国家看来，他根本「不是人」。他们联合起来弃绝他，称他为醉汉和罪人的朋友（太十一：19）。他被否定了合法的权利，因为他们非法的逮捕他，试验他，在听取案情之前就被判为有罪！原来应该持以公正的审判官却雇用了假见证人。 他们以残暴待他，让他蒙受各种屈辱和肉身的苦痛。当他在十字架上受苦的时候，他们更是讥诮他(参太廿七：39-43；可十五：29-32，路廿三：35-37)。你会以为他的敌人最少也会允许他平静的死去，但是人心是如此的邪恶，以至于只要有机会它就完全的发泄出对神的仇恨！ 第八节中表达了一种错误的逻辑观：「若你凭信心生活，神必会拯救你脱离困难。」约伯的朋友们为这种情形争论过，然而他们都错了。在神的慈爱及在神的旨意中承受人的痛苦二者之间并无矛盾和冲突。耶稣基督正执行天父的旨意，虽然天父爱他，但是耶稣受了苦。他不是被救出苦痛，但是他是经由苦难而得救，并且将苦难转变为荣耀。 像在第3节中他所做的一样，在第9-10节我们的主转向天父。他提醒天父，自己的降生到这个世界是天父旨意的一部份。撤旦会试图阻挡耶稣的降生，但他失败了。之后撒旦又试图杀死婴孩耶稣，但是又再度失败了。天父过去看顾他的儿子，现在仍然看顾，4-5节中，我们的主会提醒天父，他对以色列的照顾；不过这儿强调的是天父对他儿子的看顾。即使在受苦中，子知道他能信靠天父。 3.被钉十字架！（11-21节）这一长段是一幅被钉死于十字架上的生动图画。在这儿发现了这种描述的事实真令人惊讶，因为犹太人并不使用钉十字架的刑法。这种恐怖的死刑原为米底斯人、波斯人和亚述人所设计，后来由他们传遍整个东方，而罗马人也从腓尼基人借用了它。以色到有过的最接近钉十字架的刑罚是把已死的身体悬挂在木头上，此乃为一种最后的羞辱行为（参申廿一：22-23和加三：13）。这种有关钉十字架的生动描述是圣灵感动而写的另一明证，否则大卫怎会知道这种外邦习俗？ 这是一幅卑鄙暴行的图画。注意它的比喻都与野兽有关：公牛、狮子（13、21节）、犬类（16、20节）、野牛（21节）。当人拒绝神的真理时，就变得好像野兽一样！（我们在研究诗篇卅二篇时也论到这点）。试想，所有这些残暴的野兽围绕着一条虫是何等景象！ 福音书中有关主被钉十字架的记录并没有强调他在十字架上肉身的受苦。有好几千人被罗马人钉十字架，每个牺牲者都感受到临死前极大的痛苦。有关我们的主，他的死有一点很重要的是：他在肉身上所受的苦并不甚于在灵性上为了我们而被算为有罪，并且被迫与天父隔绝时所承受的苦。 14节描述救主在十字架上气衰力竭的情景。值得注意的是他的骨头并没有折断，纵使是感觉上好像骨头都脱了节（约十九：31-37；出十二：46）。「他因软弱被钉在十字架上」(林后十三：4 )。 诗篇廿二章15节说到遭难者感到极端的干渴。我们的主说：「我渴了」这正成全了圣经的话（约十九：28-30）。这位随时供应我们生命活水的，自己却在十字架上受干渴。 「他们扎了我的手，我的脚。」（16节）这正是钉十字架的描述！耶稣以他手脚上的伤痕显明给门徒看，以证明他真是那位被钉的主（路廿四：36-40；约：24-29）。「钉痕 」的意思就是「重击下造成的记号」。今天我们的主带着这样的记号在天上!当他再来时，以色列人将会因着这些钉痕而认得他（亚十二：10；约十九：37）。 诗篇廿二章17节陈述我们的主被公开展示在许多过路人面前的羞辱事实。他被钉在耶路撒冷城外的繁华地区，经过的群众是来自各国各方，以致彼拉多在十字架上的题字必须使用三种不同的语言！ 马太福音廿七章35节和约翰福音十九章24节应验了诗篇廿二篇18节。主没有「属世的物质」能分给任何人，因为他是个穷人。当然，我们的灵命因加略山而得的丰富是难以数算的。习惯上四个罗马兵丁有权分配任何他们从遭难者身上得到的物质。我们主的外衣共分为四份，故每个兵丁得一份！他们又为无缝的袍子拈阄。 你可以按希伯来书五章7节所得的亮光来读诗篇廿二篇19-21节有关呼求的记载。耶稣并没有祈求免去死亡，因为他来到世上就是为了死。他所祷告的乃是从死亡中蒙拯救；那就是说，他祈祷复活。天父听了他的祷告，第三天使他从死里复活。20节「我所爱的」一词意思是「我唯一的」；亦即「我宝贵的生命」。 当你思考前21节时，你无法不惊异于神的儿子竟愿为失丧的罪人承担这一切。 「主爱如此圣善奇妙合献身、心，全力图效。」 二、荣耀：复活的君王！（22-31节） 诗篇廿二篇21节结束了基督的被钉十字架，22节就开始了复活的部份。希伯来书二章11-12节引用了诗篇廿二篇22节，注意原为「会中」一词已变为「教会」。诗篇廿二篇前半部强调的是祷告，而此后半部份所着重的则为赞美。 在研读此诗的后半部份之前，最好让我们先来思想有关祷告和赞美之间的重要关系。它们确实是密不可分的！事实上许多诗篇就是描述作者由痛苦而祷告以至于赞美的一连串转变。祷告并不只是一种转离问题和冲突的方法，乃是让神用我们的难处来荣耀他名的机会。当主在世上工作时，他就是凭靠信心并依赖祷告而活。祷告的目的就是为神的荣耀成就神的旨意。若我们要以赞美他做为祷告的结束，我们的祈祷乃是：「愿你的旨意成全。」而不是「愿你的旨意改变。」 注意，有各式各样的人共同分享了复活的赞美。 1.救主和他的教会(22-25节)这是我们的主在教会他的弟兄中歌颂赞美神的图画。我们读到西番雅书三章17节父神的歌唱，以弗所书五章18-20节中圣灵在信徒里面的歌唱；这里则是神儿子的歌颂赞美。他曾在上十字架之前于夜间「唱了诗」（太廿六：30），待他从坟墓中得胜出来后他亦有一首歌！ 那时，教会只是一小群人，但是他看他们犹如「大会」。当救主完成了他伟大的拯救工作，而从荣耀和权能中出来的时候，他的心是何等的喜乐！他是末后的亚当，引进了一个新的创造（林前十五：45；林后五：17）。他是拯救我们的元帅，引领我们胜利的前进（来二：10；林后二：14-16）。他不再需要与那些公牛、狮子、犬类和野兽搏斗，因为他现在与他的弟兄们在一起（参太十二：46-50；廿八：10；约廿：17）。 诗篇廿二篇25节中「还我的愿」一词，并非说子与天父「订了交易的契约」，所以父才使他从死里复活。这可以参照利未记十六章中所述的「平安祭」。庆典中的一部份是敬拜者会邀请家人与朋友分享共食，餐中他们会吃一部份献过祭的肉。因为犹太人不常有烤肉吃，故这是很喜乐的款宴时间。这种观念存在于廿二篇26和29节中。 2以色列的后裔（23-24节）耶稣不只是为教会和拯救人而死，他也是为以色列百姓而死。「他受鞭打……是因我百姓的罪过！」 (赛五三：8) 。[一个人替百姓死，免得通国灭亡」（约十一：50）。在他的生与死中，「基督是为神真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话。」(罗十五：8 )今天，以色列民活在属灵的盲目中（罗十一：25下）；但是有一天他们会看到他们的弥赛亚，相信他，并且得救（亚十二：10下）。然后全以色到民会一同赞美主为他们所做的！ 诗篇廿二篇24节讲得很清楚，神并没有轻忽或撇下那些受苦的人。也许看起来他好像是耳聋且漠不关心，但事实并非如此。以色列民在这个世界上受了好多的苦难（有些是他们自己带来的），但是神并不是没有看到他们的苦难，他要借着耶稣基督在加略山上所做的成就他神圣的目的。 3.世界的结局（26-31节）看一看这赞美的圣歌队如何的在成长：先从救主而教会，然后到以色列，而现在来到了世界的结局！你可以在罗马书十五章8-13节找到类似的「赞美的圈子。」有一天，「认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。」（哈二：14）。 是那些人会分享这赞美的乐歌？由谦卑人和寻求耶和华的人所带领的一群。谦卑的意思是顺服神。注意这一段落动词所使用的次序：「寻求他……归顺他……在他面前敬拜……在他面前下拜……事奉他」（诗廿二：26-30）。的确，今天的世界并没有寻求主和在他面前下拜！相反的，这个世界敌挡他的真理并且抗拒救主。但是有一天这样的日子会来到： 「太阳所绕行之处，耶稣都将绕治！」 耶稣的死并不是徒然的。有一天「世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」（启十一：15）这宣告将成就。 当撒旦在旷野试探我们的主时，他提供了世上万国和万国的荣华，只要耶稣肯俯伏拜他。但是我们的主知道，没有十字架就没有荣耀冠冕；他进入荣耀以前必须受苦受死（路廿四：25-27）。然而耶稣并不需要等到未来的日子再治理，因为甚至是今天「国是我主的国」。他今天在天父的宝座上，天上地下所有的权柄都属乎基督了(太廿八：19-20)。 诗篇廿二篇29节指出，穷人和富人、高位和低位的都需要依靠主而存活。 [地上一切丰肥的人」是指发达的人，若他们要仰赖他的祝福也要下拜。 「他必有后裔事奉他」（30节）意思是说：由于他的死而复活，他会得着一个属灵的家族。这个陈述和以赛亚书五三章10-11节相同。事实上，作者以先知的眼光，前瞻了数世纪，看到未出生的百姓将会分享他公义和救恩的祝福。 基督在十字架上的救恩要遍及全世界直到世界的未了，这是多么令人振奋的事！就这个世界来说，他是被钉死在一群不重要的百姓中，一个无名的小国里；然而这事件对教会，对以色列国和外邦国家却有永恒的影响(参林前十32 )。但更重要的是：诗篇廿二篇对你个人有什么意义？耶稣基督为失丧的罪人死在十字架上，那也包括我们。你信靠他吗？毕竟他在十字架上所成就的，只有在你凭信心接受的时侯才能对你有所裨益。 在安德鲁·杰克逊总统(Andrew
Jackson)当政期间，一个名呻乔洽·威尔逊的人(George Wilson)，他因为抢劫美国联邦的邮政而被判处吊刑。但有人为威尔逊代为请愿，后来杰克逊总统准予特赦，但是威尔逊却拒绝接受！ 当局十分困惑，遂把这问题转递首席法官马歇尔。他作了如下的结论：「赦免只是一张纸，其价值决定于被赦免者的接受。若是被拒绝了，就无法得赦免。乔治·威尔逊必须处以绞刑。」 无论你相信与否，我们主的死和复活都大有能力，但是若非有信，它们就无法在你身上显出能力。你愿意「吃得饱足」吗（26节）？你愿意寻求他，归向他和信靠，好让你的心得以存活吗？ ―― 华伦魏斯比《在诗篇中遇见自己》 十字架的诗篇(赖建国) 主要经文：诗篇第二十二篇 一、前言： 各位观众大家好，我是赖建国，我是中华福音神学院的老师，很荣幸今天可以跟大家一起来看诗篇。今天我要特别跟大家来看诗篇里面的一种类型，哀歌，或者是一种抱怨诗，我特别用诗篇第二十二篇跟大家来看。 二、哀歌的标准形式： 它的标准的形式大概分成以下这几个部分：第一部分，就是追溯神过去的作为，神是信实不变的，现在祂也可以这样来做。第二就是抱怨神今天的不顾，神不同在了，或是神远离了；祂似乎是不理我了，祂似乎让我在苦难的当中，所以这是抱怨，也是哀歌的名称的来源。但是第三部分却往往讲到，他坚持信靠神就是他唯一的盼望，所以他信靠神、他恳求神，因为神是我唯一的出路。最后也是在哀歌里面最特别的，就是赞美，是赞美神将来的行动。赞美或者许愿成为哀歌里面，每一首的最后面最主要的内容。一旦他有把握神要行动的时候，我就要赞美祂，即使这些还没有实现，但是神必定会成就。 三、哀歌的两大类型─个人与团体： 哀歌我们也可以把它分成两个大类，一个是个人的哀歌，一个是团体的哀歌。个人的哀歌里面，主要是作者就是大卫；团体的哀歌的话，作者主要是亚萨，还有可拉的后裔，他们的痛苦的来源。个人的哀歌，我们讲到包括你、包括我、或是包括他们。你的话，在个人哀歌里面，比较是间接的提到，他求神不要拒绝、求神不要远离、求神不要忘记、求神不要不听、或是不纪念他。团体的哀歌，一般就会比较直接，就会质问神，为什么要到这样子的景况呢？神让我们受苦要到什么时刻呢？那个问题就会比较直接、而且比较尖锐。 四、诗篇第二十二篇─十字架的诗篇： 现在我们要来看中间的一个例子，就是诗篇第二十二篇，这是属于个人哀歌。诗篇二十二篇这是个人的哀歌，它又被称做是十字架的诗篇，因为这篇诗篇里面，我们每个基督徒在那边读，都会想到耶稣基督的十字架。特别从它的第一节，一直到第二十一节里面，里面有好多的字句，都逐字逐句的应验在耶稣基督的身上，而且是应验在祂被钉十字架的时刻。 五、诗篇第二十二篇前段的重点论述： Ａ、以对神的哀求做起头： Ｂ、神垂听以色列祖先的呼求： Ｃ、作者以虫比喻自己的困境： Ｄ、神使作者有倚靠祂的心： 六、诗篇第二十二篇后段的重点论述： Ａ、作者对神的许愿与赞美： Ｂ、作者相信必与受苦的人一同得到神的拯救： Ｃ、神垂听受苦之人的呼求： Ｄ、作者赞美的话是从神而来的： Ｅ、还愿就是献上平安祭： Ｆ、作者邀请全地的人来颂赞神： 七、诗篇第二十二篇预言基督的十字架救赎： 最后我们再讲到这篇诗篇，跟耶稣基督钉十字架，还有我们这些信徒之间的关系。这篇诗篇里面有好多节，都是直接应验在耶稣基督钉十字架上面。好比说这里面第七节讲到：『凡看见我的都嗤笑我．他们撇嘴摇头、说、他把自己交托耶和华、耶和华可以救他吧．耶和华既喜悦他、可以搭救他吧。』。当耶稣基督被钉十字架的时候，真的是有祭司长、有文士，就在那边用这句话来嘲笑祂。我有一个朋友，有一次读圣经读到这边的时候，他真的想到说：「耶稣啊！你就下来、你就下来，众人就相信你。」。可是耶稣没有，耶稣在十字架上面，祂没有下来，祂没有要救自己。可是也因为祂没有救自己，祂后来反倒能够救我们所有属祂的人。 ―― 赖建国《诗篇》 弥赛亚的荣耀(廿二1~31)(台北灵粮堂) 这是一首在痛苦煎熬中向神呼求的祷告诗。1〜21节为求告，22〜31节为赞美与感恩。诗人历经诸般苦痛之后，得神拯救，发出颂赞。题注指出为「大卫的诗」，但是在大卫对苦难的描述，有一些地方显然是超过了他自己的实际经历。这乃是大卫在苦难中向神倾心吐意时，圣灵开启他，使他隐约地看见了一千多年后主耶稣被挂在十字架上的情景，而写下的预言诗。福音书上所记耶稣在十字架上的呼喊(太廿七46)与受难(太廿七35，39，43；约十九23〜24，28)，都与本篇义人受苦发出的信心呼声相印证，是新约作者最常引用的一篇诗。 由22节开始，语气突然完全转变，由眼前的苦难转为将来的荣耀；由迫切的哀求变为欢乐的赞美；由个人的经历转向对弟兄和世人的影响。显然十字架成就了极重无比的荣耀，十字架所成就的是那些荣耀呢？ 一、复活的佳音(22节)─ 「我要将你的名传与弟兄」，复活主的名被传扬，这是福音的开始，要将万人都带进荣耀去。 二、教会的颂赞(23〜26节)─ 主复活后，教会要被建立起来。一切困苦但肯谦卑接受神的人，可以一同享受救恩的筵席。 三、全地均蒙恩(27〜29节)─ 福音要传到「地的四极」，使地上「列国的万族」都要「想念」、「归顺」、「敬拜」耶和华。 四、万代的颂扬(30〜31节)─ 凡信主重生的人，都为主的后裔。他们都要传扬主，主恩主德，将永被称颂。 没有十字架就没有荣耀，在基督身上如此，在我们每个人身上也是如此。我们若肯与主一同受苦，就必和祂一同得荣耀。 默想 我是否愿与基督的十架(受苦)有份？是否愿付代价传扬福音？ 回应 亲爱的主，谢谢你为我受苦、受死，使我可以进入荣耀。我愿传扬这佳美福音，使更多的人归顺于你。愿你在全地得荣耀。 战胜灵性黑暗(二十二篇1~21节)(台北基督之家) 分享： 这段经文大卫描述他灵性黑暗的光景。首先，第11节他说：「急难临近了」！而最主要的急难是从人来的攻击。第12~21节大卫用公牛、狮子、犬类、野牛等许多的「野兽」来形容敌人的凶猛与无情，可见他的急难是何等的大。不仅如此，他在急难中经历到第11节所说的：「没有人帮助我」！当急难临近我们时，若有人安慰、帮助、扶持我们，我们就觉得有力量，但此时大卫却无人帮助他！更痛苦的是，甚至有人「落井下石」。第6节提到有人羞辱、藐视他；第7~8节有人嗤笑他，嘲笑他的信仰、嘲笑他如此信靠神，但神却不拯救他！弟兄姊妹们，你是否经历过这样的痛苦，就是有人问我们：「神为何没有拯救你呢？」这真是锥心之痛！然而这还不是最大的痛苦，大卫最大的痛苦在于如同第1~2节所描述的，他觉得神也离弃了他，神不听他祷告的声音了。这真是基督徒所面对最大的灵性黑暗！当我们在急难中，虽然急难很大、虽然没有人关心我们，若我们仍然能感受到神的同在，我们就有力量。然而此时，神似乎也离弃我们时，我们如何面对呢？感谢主！神要借着大卫的经历与得胜来激励我们、给我们出路！ 大卫靠着赞美战胜了灵性的黑暗。在最深的痛苦与黑暗中，大卫仍然说：「但祢是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的！」大卫在极深的黑暗中，他仍然相信赞美必带来神的同在！因为赞美就是信心的表现，赞美就是相信神的圣洁、慈爱、能力永不改变！因此赞美就带来神的同在！正如倪柝声弟兄所说：「祷告不一定能摸到神的宝座，但赞美一定能！」让我们夜间歌唱吧！让我们夜间的诗歌胜过一切的黑暗，等到黎明来到！ 大卫如何胜过灵性的低潮呢？他转眼不看现在黑暗的光景，而是看过去神的作为。第4节大卫去思想神如何解救他的祖宗，第9~10节大卫回想他从出母胎开始，他就倚靠神，而神也一直保守他！这些对过去的回顾是他信心的来源！有人说：「信心的秘诀就是不看现在，看过去和将来」，面对现在苦难得胜的秘诀，就是不看现在。而是看过去，看过去神的眷顾；也看将来，看神对我们将来的应许，我们就有信心胜过现在的黑暗期！ 回应：主啊！让我在灵性最黑暗的时刻选择用信心来赞美祢，选择因过去祢在我身上的眷顾，及祢给我将来的应许而得着信心！ 祷读：诗篇二十二篇3节 3 但祢是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。 赞美的族类(二十二篇22~31节)(台北基督之家) 分享： 这段经文大卫不断地提到「在会中我要赞美祢」、「你们敬畏神的人要赞美祂」、「寻求耶和华的人必赞美祂」，他不断地邀请我们加入赞美神的行列！弟兄姊妹们，你是一个赞美的人吗？有人说：「赞美是教会遗落的珍珠」！神必要恢复赞美在祂的子民中，愿我们都成为赞美的族类！ 为何赞美很重要呢？第23节大卫提到：「敬畏神的人要赞美祂」！一个会赞美的人是一个能真正敬畏神的人，因为赞美的人就是把神当得的荣耀归给祂！诗篇五十篇23节也说：「凡以感谢献上为祭的，便是荣耀神！」一个敬畏神、在乎神的人必定是一个常常赞美神的人，但愿我们常常在会中，在人的面前传扬神的美德与作为，使神得着荣耀！另外第26节提到「寻求耶和华的人必赞美祂」！特别是那些受苦之人，当他们渴望从神得力量、得帮助时，更应当来赞美祂。为什么呢？第26节说：「愿你们的心永远活着」！一个在患难中赞美神的人，表明他们对神有信心。虽然环境是死的，但他们信靠神的心却没有死，一个有信心的人必能寻见神！愿我们都常常带着赞美来到神的施恩宝座前寻求神，祂必因我们的信心被我们寻见！ 另外在这段经文中诗人告诉我们真正赞美神的族类，不仅是在会中传扬祂、不仅是在弟兄中传扬祂，而是正如第27~29节所说的，在「地极」传扬祂。一个真正赞美神的人，不会只有与信耶稣的人在会中享受赞美的喜乐，他会渴望万国、万族都在祂的面前敬拜祂！愿我们都不是只在会中敬拜神的人，我们要渴望列国的人、地上一切的人都来敬拜这位创造宇宙万物的主宰！不仅如此，一个真正赞美的人他也不会只有一个人敬拜神，他会如同第30~31节所说的，渴望他的后代子孙都来敬拜神！愿我们常把神的作为向我们的后代传扬，让他们也与我们一同敬拜独一的真神！ 回应：主啊！我要加入赞美的行列，那是荣耀神的行列，那是得胜者的行列！也愿我传扬祢的作为在万国中，在后代子孙中。 祷读：诗篇二十二篇26节 26 谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美祂。愿你们的心永远活着！ 信心的烛光(诗22篇1至11节)(香港读经会) 祈祷： 神啊！求你燃点我的生命，使我能发出信心的光芒，能照亮别人的生命。 这是一首弥赛亚的诗篇，新约圣经曾有十一次之多引用本诗的经文，印证耶稣就是那要来的基督。这诗篇藉大卫的经历，来表明弥赛亚所承受的苦和那奇妙的得胜。在22：1-11中，大卫讲述他是如何落在生命的幽谷中--他经历了神和人的弃绝。在灵里面他承受极深的痛苦，纵然终日呼求，但神却没有回应他。「我的神，我的神！为甚么离弃我」是十架七言之一（参太27：46），主耶稣藉此句说话表达祂在灵里的痛苦。在如此深沉的黑夜中，大卫却显出了奇妙信心的光芒：「但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。」（3）「但」这个字是信心的表现，诗人环顾，四周尽是漆黑一片，感觉得神远离了他，但当他抬头往上望，却看见圣洁的神是何等愿意亲近那些亲近祂的人（参雅4：8），神愿意住在那些以心灵诚实来赞美祂的人中间。这就是信心奇妙之处，信心是在黑夜和患难中才显出它们真正的功用，信心不是生活的点缀品，乃是承载整个生命，包括苦难和冲击的信仰重要元素。 虽然大卫有信心的光芒，但黑夜仍围绕他，以致他又再度落入心灵的挣扎和痛苦之中（4-8）。大卫看见神曾帮助他们的祖宗，当他们向神哀求，神就解救他们，但大卫如今却得不到神的帮助，他觉得自己是虫，不是人，以致不单神离弃他，连人也厌弃和藐视他。每个人都渴望得到别人的接纳、认同和爱，但大卫却只感受到神和人的拒绝，使他感到心灵极度的孤单和痛苦，这也是主耶稣在十字架上所经历的苦痛。然而大卫在9-10节中展现了信心的转折点。在第9节我们再次看见信心的「但」，大卫这次不是往上看，乃是往后看，当他回顾自己一生的年日，他见到神是「我的神」，神赐给他生命的气息，并保守他一生的年日。这份信心使他得着勇气，能再次来到神面前求帮助。 今日无论你处身在怎样的环境中，求神帮助你的眼睛能往「上」看，又往「后」看，以致你看见神的恩典和眷顾是永不停顿的，好使你的信心和生命能燃亮起来，也能照亮别人的生命。 信心的宣告(诗22篇12至21节)(香港读经会) 祈祷： 神啊！无论我今日所面对的环境如何，求你帮助我能发出信心的宣告：靠着那爱我的主，我是得胜有余的。 在22：12-18这篇幅中，大卫描绘了三幅栩栩如生的图画，藉此带出他的处境。第一幅图画（12-13）描绘敌人的力量和凶残，他们有如「公牛」和「狮子」。这里的公牛并非家畜，乃是凶猛的野兽，巴珊地位于加利利海东边，土地肥沃，以盛产壮硕的牛著称。此外，那些敌人也像饥饿的狮子，向大卫张牙舞爪，像要将他撕碎似的。第二幅图画（14-15）形容到大卫心力耗尽和无望的情况。「我如水被倒出来；我的骨头都脱了节」、「我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上」全是形容诗人体力消耗殆尽、全身的骨头都松脱、力量已完全衰微的情况。「我的心在我里面如蜡镕化」是指内心的绝望。大卫感受到神已将他安放在死地上。第三幅图画（16-18）是描述敌人的恶行，他们有如「犬类」，联群结队来围剿大卫，为了保护自己的身体，他只能伸出手和脚挡住来袭的犬类，因而弄致伤痕累累。在这过程中，诗人身心都极度疲乏，以致消瘦到连自己的骨头都清楚可见。那些仇敌更贪婪到大卫任何财物都不放过，那怕只是他的外衣和里衣！ 大卫在这里所形容的，一方面是他的处境十分困难，另一方面也是预表弥赛亚在十字架上为人所承受的一切痛苦。在人看来似是绝望的情况中，竟然露出曙光和转机！在原文中，第19节的开始是有一转接词「但」（but）这个字，表示在绝望中，大卫看见了盼望，他看见神是不会远离他的，他看见神是他的救主，必会帮助他，拯救他脱离犬类、狮子和公牛的袭击。这种信心的宣告对基督徒的生命非常重要，能使我们在「无可指望的时候，因信仍有指望」（罗4：18）。 有一位牧者曾说：「世界有穷途，信徒无绝路。」无论环境如何，基督徒凭着信心在似乎无望的环境中仍能有盼望，在困境中仍能显出生命的大能。杨牧谷牧师曾说：「使很多人死去的，不是疾病，乃是绝望。」有基督耶稣在我们生命里面，我们必有生命的能力发出信心的宣告：「神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」 生命的宣讲(诗22篇22至31节)(香港读经会) 祈祷： 神啊！求你使我更多经历你的恩典作为，以致我能宣讲你的奇妙。 诗篇22：22-31中主要的内容是赞美、感恩和宣扬神的主权。 当诗人经历神的恩典后，他就在神子民的大会中赞美神的恩典，这是每一个蒙恩的人应有的回应。神给人的经历不单为了要使人生命成长，更是藉此让其他属神的人得着鼓励和帮助。所以当诗人在会中赞美神，他也盼望所有敬畏神的人都能一同将赞美和荣耀归给神（23）。诗人更要藉自己的分享来供应谦卑人（灵里渴慕）属灵的需要，使他们得饱足（26），并鼓励他们寻求神。这就是肢体生活的美丽和重要性，因为没有一个人能对神有整全的认识，加上每个人在属灵的道路上都会有起伏，一旦我们陷在低潮时，便需要肢体的鼓励和扶持，因此，与肢体分享见证和经历是十分重要的。 第24节是诗人说出他赞美神的因由。诗人赞美神，因他经历到神是怜悯、慈爱和信实的。人通常会拒绝和厌弃那些卑微及在困苦中的人，但神却接纳人所藐视的，也眷顾人所拒绝的。第27-31节，诗人把目光从神的子民身上转移到万族之中，他邀请万民归顺神，因为神是掌权的，祂管治万国（28）。无论是活着或是下到阴间的人，他们都要服在神的权柄下。「后裔」、「后代」和「将要生的」（30-31）都是指到将来的世界，因此诗人的意思是指，神的主权是超越时间空间的。 本诗篇是弥赛亚的诗篇--藉大卫的经历预表弥赛亚的受苦和得荣耀，因此万国都要敬拜，万代也要传扬。 在神的家中有两种截然不同的信仰，一种是「死人的活信仰」（living faith of the dead），另一种为「活人的死信仰」（dead faith of the living）。两者的分别乃在于有否那「生命的话语」。因为凡有「生命话语」的，纵然离开了世界，他仍能向世人作见证，否则那信仰就是死的，缺乏见证的能力。这种「死人的活信仰」，叫人能以生命的经历见证神的慈爱、信实和大能。今日教会常感叹传福音不容易，所以我们疲于奔命的举办各类大型布道聚会，其实真正的问题乃在于我们没有这「死人的活信仰」。求神帮助你，叫你今日能经历祂的恩典，以致你有「话」与肢体分享，也有能力向世人宣扬福音。 |