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诗篇第十六篇短篇信息 目录： 大卫的金诗──火炼的金子(16篇)(陈希曾) 以神为满足为满意(杨震宇) 我的好处不在你以外(吴主光) 见证与基督同活(朱韬枢) 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 我主我王(十六8~11等)(曾霖芳) 有主万事足(十六1~11)(台北灵粮堂) 我的好处不在主以外(十六篇1~11节)(台北基督之家) 在神里面有满足的福乐(诗16篇)(香港读经会) 大卫的金诗──火炼的金子(16篇)(陈希曾) 前言 整卷诗篇一共是一百五十篇，这些诗篇大部分都是大卫写的。在大卫写的这些诗篇里，有几篇是特别宝贵的，圣经便称为“金诗”。我们如果仔细读这几首诗的卷首，开始时都会注明这是“大卫的金诗”，这几篇诗篇就成为一个单位，而且这些诗篇都是大卫写的。有的诗篇我们不知道作者是谁，比方说“上行之诗”的作者，有的是大卫，有的我们却不知道作者是谁；别的诗篇也是如此。但是在诗篇中只要是金诗，则一定是大卫写的。这本书就是希望靠着主的恩典，我们一同来看看：为什么圣灵给我们这几首诗？为什么将这几篇诗放在一起？这其中一定有丰富的属灵意义。 首先我们来看看，那几首诗是大卫的金诗。在诗篇十六篇，一开始就写着“大卫的金诗”，这就是大卫金诗的第一篇。第五十六篇：“非利士人在迦特拿住大卫；那时他作这金诗，交与伶长，调用远方无声鸽。”这是大卫金诗第二首。第五十七篇：“大卫逃避扫罗，藏在洞里；那时他作这金诗，交与伶长，调用休要毁坏。”第五十八篇：“大卫的金诗，交与伶长，调用休要毁坏。”第五十九篇：“扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他；那时大卫作这金诗，交与伶长，调用休要毁坏。”然后在第六十篇：“大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人；那时大卫作这金诗，叫人学习，交与伶长，调用为证的百合花。” 在这些诗篇里面，都提到这是大卫的金诗，所以是：第十六篇加上第五十六、五十七、五十八、五十九、六十篇，一共是六篇圣经称为是“大卫的金诗。”然而当我们知道了这六篇金诗后，我们还要思想：为什么在这么多的诗篇里面，唯独这六首诗圣灵称为“金诗”？ 为了解释“金诗”，我们在第一章中必须先谈一谈“火炼的金子”。在启示录中有一句话：“火炼的金子”，这里不只是金子，而且是“火炼的金子”；这句话等于给了我们一把钥匙，使我们能把这六篇诗篇解开。接下来第二章我们要看“远方无声鸽”：这里有一只鸽子，是被放逐到远方去，但是他竟是默默无声，这就是诗篇第五十六篇。第三章则要看诗篇第五十七、五十八、五十九篇，因为这三篇都是“交与伶长，调用休要毁坏。”第四章则要看诗篇第六十篇，就是“为证的百合花”。圣经有提到谷中的百合花，但是这里特别提到是“见证的百合花。”从这四章：“火炼的金子”、“远方无声鸽”、“休要毁坏”、“见证的百合花”，就把这六篇“大卫的金诗”完全描绘出来，我们就能很有系统的来熟悉这段主的话。 第一章 火炼的金子 读经: 大卫的金诗。“神啊，求祢保佑我，因为我投靠祢。我的心哪，你曾对耶和华说，祢是我的主；我的好处不在祢以外。论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不提别神的名号。耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的祢为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。我必称颂那指教我的耶和华；我的心肠在夜间也警戒我。我将耶和华常摆在我面前；因祂在我右边，我便不至摇动。因此我的心欢喜，我的灵快乐；我的肉身也要安然居住。因为神必不将我的灵魂撇在阴间；也不叫祢的圣者见朽坏。祢必将生命的道路指示我；在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐。”（诗篇第十六篇） 一、浸入金诗的灵里 “金诗”原文的二层意义 （一）贵重的金子 大卫金诗最重要的一篇，也是开始的第一篇，就是诗篇第十六篇。根据懂得希伯来原文的人考证，大卫金诗中的“金诗”这两个字，在希伯来原文是一个字，这个字至少有两个意思：其中一个意思是“金子”，也就是在大卫那么多的诗篇里，这几首诗篇好像金子一样，一面是指着它的宝贵；另一面是指着它非常贵重。因此，在诗篇第十六篇、第五十六篇一直到六十篇，这几篇诗篇在圣经里，应当有其特别的地位。 有一次倪柝声弟兄在鼓岭训练的时候，翻译了一首很长的诗，这首长诗的作者是根据葡萄一生成长的过程，来描写基督徒一生成长的过程。这首诗歌最后写到估量生命的原则，也就是说，我们怎么去测量一个生命呢？乃是以“失”而不是以“得”；是看你损失多少，而不是看你得着多少；因为葡萄的一生也是把它一切所有都给出去。所以估量生命的原则不是饮酒几许，乃是倾酒如何；不是喝了多少酒，乃是看看能把酒倒出来多少。接着这首诗又说到生命最大的能力，乃是在于爱的舍弃；谁苦受得最深，也最有可以给人的。换句话说，谁苦受得最深，他最有东西可以给人。 当倪弟兄拿着这一迭刚刚翻译完成的诗介绍给其他弟兄姐妹时，倪弟兄说：“你们看看我手里拿着这一迭东西，这是一首诗，但这首诗实在说来有五两黄金的重量。”倪弟兄的意思，是表明这首诗是如同黄金一般珍贵的诗。我们可以用这个为比方，形容圣灵借着大卫所给我们的这些诗篇里面，有六篇诗篇圣灵称为“大卫的金诗”，是在这么多的诗篇中最宝贵的。 （二）隐藏的经历 这些金诗的金子不仅非常宝贵，在希伯来原文的字根中，“金诗”还有另外的一个意思，乃是指着“奥秘”、“隐藏”说的。这些诗篇是金诗，而“诗”是用最短的话来发表最多、最深的感觉，所以大卫在神面前一定有过许多的经历，其中有些最深、最深的经历，好像是在至圣所里面一样，是隐藏的经历。大卫在神面前学了一些别人所不知道的功课，是神在暗中带领大卫经过了许许多多的事，也在暗中擦干了大卫的眼泪。 在大卫这些很重、很深的经历里，每一个经历都像是一棵树，当你把树割得很深的时候，里面的香气就流露出来了。这些香气就是大卫的金诗，这些诗就像金子一样，但却是大卫隐藏的时候，没有人知道他受了多少苦；没有人知道他流了多少泪；也没有人知道他的脚走过怎样的路程；但是我们的主都看见了。而且就是在没有人看见的时候，最后他就成为百合花，但并不是盆中让人浇灌、让人欣赏的百合花，而是圣经里所说的“谷中百合花”，是生长在山谷里，是隐藏的，是没有人看见的；只有神在浇灌、培养这朵百合花，因此也只有神欣赏这朵百合花。所以大卫最后能有一个经历，是一个“见证的百合花”。因着大卫暗中不知道学了多少的功课，接受了神多少的雕刻，隐藏在神面前的缘故，现在大卫能把这几首诗交在我们手里，等到我们读这几首诗的时候，这些诗就说出了每一个基督徒都必须经过的一些经历。 懂得金诗的秘诀 ——做一个谷中的百合花 如果我们真的要明白，但愿我们能学习像保罗一样，真的做一个谷中的百合花。保罗在十四年前有一些宝贵的经历，经过十四年都没有任何人知道，等到十四年后，保罗还是没有把他的经历告诉别人。我们今天却不是这样，经常是如果我们在昨天晚上有一段得胜的经历，今天全世界的人都会知道，因为我们就是不能够在暗中接受神的雕刻。今天我们所追求的，是不是在人的笑容中过生活？是不是在人的掌声中过生活？这就是今天我们在主面前的光景。许多时候我们总是做给人看的，但不要忘记，金子是从什么地方来的？金矿又是从什么地方来的？都是经过了一段隐藏的时间，不知道在什么时候，那些金子就显露在地面上，然后经过水冲、雨淋，这些金子就从上游慢慢的流到河谷。因着金子比较重就沉淀下来，所以大概在山谷、河流的地方能找到金子，那些比金子轻一点的物质就冲到更远的地方，最后就冲到海洋里，所以只要顺着水流方向通常能找到金子。 这代表什么？这代表在找到金子以前，这个金子已经在暗中不知道经过了多少年的工作，多少的风吹、雨打、雷轰、压力，各种各样情形，最后终于产生金子。所以读这六篇诗篇的时候，我里面总会觉得非常惭愧，有一个很深的感觉，就是我们跟不上大卫的感觉。这些经历是大卫的经历，所以他能写出金诗，但是另一方面，我们能不能欣赏大卫所经历的，将与我们的经历有很大的关系。当圣灵借着大卫写金诗的时候，是因为大卫在神面前有了一些经历，神就把他的灵带到一种情形，结果他就能写下诗篇第十六篇以及诗篇第五十六篇，一直到诗篇第六十篇。但是如果我们读这些金诗时，我们的灵不对，这个时候你会发现，大卫是大卫，我们是我们，彼此不会产生共鸣。所以当我们读这六篇诗篇的时候，盼望我们不仅是多读几遍这几篇诗篇，而且我们必须在主面前是用祷告的灵，已经准备好了，我们才能看见，一方面是神在大卫身上工作，另一方面也在我们身上工作；至少我们能够愿意让圣灵在我们身上工作。如果圣灵在大卫身上雕刻，我们也愿意圣灵在我们身上雕刻，如此一来，我相信懂得大卫诗篇的秘诀，并不是在于懂得希伯来文或懂得怎样解释圣经，最好的解释就是你我有没有像大卫那样隐藏的经历？你我有没有住在至高者的荫下？你我有没有与主亲密交通的生活？如果没有，那么我们的灵和大卫的灵就会有一段很长的距离，也没有办法来欣赏大卫这几首诗。 灵与灵的共鸣 我们能明白，能进入大卫这几首诗的秘诀，就是让圣灵在我们里面，因着让我们经历许多事的缘故，圣灵在我们身上工作，使我们里面也有一个灵，能和当时圣灵藉大卫写金诗的那个灵刚好是相符合的，结果就产生属灵的共鸣，这几首诗歌就会深深的摸着我们。所以当我们读这六篇诗篇的时候，一面需要用祷告的灵，另一面应该把自己重新奉献在主的手中，告诉主说：“主啊！我愿意把自己再奉献给祢！祢怎样在大卫身上工作，也求祢在我身上工作。”当我们这样把自己交在主的手里，祂自然会在我们的身上工作，我们身上就有一些经历像大卫的经历一样，那么我们再读这几篇诗篇的时候，就会发现和大卫起了相同的共鸣。 在历史上曾发生过一段真实的故事。当拿破仑的军队经过一座桥的时候，这个领队忽然心血来潮命令全体军兵踢正步，结果因着军兵正步踢得非常整齐的缘故，桥面受了很大的震动而断掉了。原来桥的本身有一个频率，军兵踢正步时也有一个频率，而这两个频率刚好相等；根据物理学的定律，这两个相等的频率就产生共鸣作用，桥面就把所有的能力全部吸进去。因着全部吸进去的缘故，这个桥受不了而断掉了。现在同样的，当我们读诗篇第十六篇、诗篇五十六篇一直到第六十篇，我们如何从其中得着帮助？我们如何读到一个地步，能接受圣灵更深的破碎，能受感动呢？最重要的一件事，就是我们的灵必须被圣灵调整到一个地步，好像当时圣灵借着大卫写诗篇时的灵；唯有我们摸着那个灵，我们才能真的明白这些圣经中的诗篇。因此，当我们读这几篇诗篇的时候，不只要进入这几篇诗篇的事实，不只要进入这几篇诗篇的思想，更要进入这些诗篇里头的灵，然后我们才能明白这些诗篇。 从金诗学习大卫作王的模式 我们首先要很清楚的知道，圣灵把这六篇金诗放在我们手里，乃是要给我们看见，圣灵当初在大卫身上有一个工作，这个工作在他的身上一直做、一直做，做到什么地步呢？最后他是一个“见证的百合花”。 合神心意的人 这几篇诗篇中，除了最后一篇第六十篇之外，大概都是在大卫逃难的时候，特别是当他在躲避扫罗的时候写的。大卫在十五岁的时候受膏，当撒母耳膏大卫，圣灵、膏油浇灌在大卫的身上，从此神就已经立大卫为以色列的王。然而这是隐藏的，没有人知道大卫受膏，但在大卫里面确实已经有一个生命，乃是一个王的生命；只不过他还没有王的地位，还没有坐在宝座上。那个时候是扫罗坐在宝座上，因着人看外貌，人看扫罗高人一等，所以许多人拥护扫罗，神就在不得已的情况下允许以色列人有王。但神是看内心的，当撒母耳奉神旨意去膏耶西家里几个儿子的时候，大卫却是在很远的地方牧羊，他的父母根本没有打发人召回那个小儿子。所以大卫有一首诗说：“父母弃绝我，耶和华却收留我。”这证明那时大卫虽然是耶西家里的人，但他并不是最受宠的人。就着外貌来说，大卫的哥哥们应该每一个都可能是神所拣选的，但是神却拣选了一个不为人所注意的牧童，他的名字就叫大卫。所以就著作王的生命，就着圣灵来膏他而言，大卫从十五岁开始就是王了，而且他是神所拣选的王，所以圣经告诉我们他是“合乎神心意的人”，只是自从那次圣灵膏了大卫之后，结果经过了十四年之久，大卫才被带到宝座上。 “给”的生命 亲爱的读者，今天在这个地上，全世界的基督徒都在追求圣灵的经历，巴不得圣灵能充满我们。感谢主，如果是神所喜悦的，根据圣经，我们都得着圣灵作我们的印记，所以我们的生命应当是一个作王的生命，就是一个得胜的生命。马太福音中就给我们看见，作王的生命已经在我们里面，所以在马太福音第五、六、七章中，主耶稣告诉我们：“若有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”（太五：39）许多时候我们以为打人的人才是勇敢的人，打人的人才是作王的人，是个强人；但是主耶稣让我们看见，你的敌人打了你的脸，他没有意思要打你另一边脸，但主却要我们把脸再转过来。所以谁是作王的呢？谁像狮子一样呢？乃是谁能够转过第二次脸；能够走第二里路；能够给第二件衣服。神两次把扫罗放在大卫的手里，结果大卫又重新把扫罗放回神的手里，这样的人才是作王的人。 今天地上讲到掌权，讲到王，都是讲到地位。所以不管在学校，在社会里面，当人要往上爬的时候，都是努力希望能够得着，能够争取；经过抗争，经过各样的方法，最后终于登峰造极。人对于王的观念是地位的观念，但是圣经给我们看见，大卫十五岁的时候，他里面有一个生命已经是作王的生命。当我们读大卫一生的故事，在他还没有坐在宝座上时，他的一举一动，那个王的生命就从他的身上彰显出来。例如在一次大卫率领少数人打仗，有一班人负责看守器具，当他打了胜战回来看见那些看守器具的人，大卫就把很多战利品和他们一同分享。但是那些和他一同进入枪林弹雨的人却认为他们没有一同流血，不可以得到这些战利品。但大卫说：“上阵的得着多少，看守器具的也应得着多少。”（撒上三十：24） 不只如此，这些人是跟随大卫一同打仗，但其他的犹太人，他自己的同胞在不同的城中，什么也没有作，甚至这些人根本没有膏他，根本没有人拥护他作王，但是大卫爱他们，在大卫的心中他们都是骨肉，所以圣经说大卫到希伯仑这个城，就把所有得来的战利品也分给他们当作礼物。 亲爱的读者，什么叫做得胜者呢？得胜者并不是只有得胜，而是在打胜仗之后，所有的弟足姐妹也都得着好处。虽然他们没有和你一同进入枪林弹雨，但是因为他们是看守器具的，你得多少，他们也得多少；甚至许多人根本就不同情你，根本不和你同心，但是你仍然能够把礼物给他们。这是什么？这就是王。这个王虽然没有坐在宝座上，但是他无论到什么地方，这个人是被圣灵充满，是被神的膏膏的，而且这个人有作王的生命。 先卑微后升高 但是不要忘记，大卫一直经过了十四年，神才把他放在宝座上。这是一条漫长的道路，大卫是先卑微再升高；先经过苦难，然后才得着荣耀。这就是大卫的模式，这也应当是我们每一个基督徒的模式，为什么？因为在马太福音第一章给我们看见，从亚伯拉罕一直到主耶稣有四十二代；四十二代是十四代加上十四代再加上十四代。这段故事就是告诉我们，主耶稣是在大卫的谱系上的；换句话说，根据大卫的谱系，主耶稣乃是大卫的后裔，主耶稣应当坐在大卫的宝座上。然而为什么是十四、十四、十四呢？因为“大卫”这个字在希伯来文的数值加起来刚好是十四，所以第一个十四代、第二个十四代、第三个十四代，最后主耶稣终于降生在伯利恒。马太福音告诉我们，主耶稣是王，然而主耶稣是根据什么模式来作王的？原来主耶稣就是大卫所预表的，大卫怎样经过苦难达到荣耀，怎样经过卑微然后升高，我们的主耶稣来到世上作王，也是先经过十字架然后才达到宝座。 有一位很有名的基督徒叫 WILLIAM
PENN，他曾说过：“没有十字架就没有冠冕。”这正是大卫一生的故事。所以让我们记得，大卫是经过了十四年，然后神才把他放在宝座上，当他这时坐在宝座上，他不只有作王的生命，而且有作王的地位，现在生命和地位是同一个东西。而且不只如此，这也是他的见证；里面有生命，外面有见证，这就是“火炼的金子”，这就是“见证的百合花”。 “买”火炼的金子 亲爱的读者，今天主救我们，主的宝血买赎我们，每一个人的生命都应该是作王的生命，每一个生命都应该是得胜的生命。但是什么时候人能看见金子？能看见那见证的百合花呢？这里面有一段的功课就是隐藏的功课。今天我们只看见扫罗坐在宝座上，我们不知道大卫在那个时候从一个旷野逃到另一个旷野，其中经历了十四年之久。就着神与他同在，就着圣灵与他同在、膏他而言，大卫早就应该坐在宝座上了。但是感谢主，为着要得着金子，神就兴起许多苦难，让大卫在旷野里从一个地方逃到另一个地方，结果得着的就是一个火炼的金子。 在约翰的启示录里，我们的主向老底嘉教会说：“我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（启三：15∼17）这就是今天末世教会的光景。启示录是讲预言的，这里的老底嘉教会，特别是指着主耶稣回来以前整个教会的光景。今天教会的光景是不冷也不热，像温水一样，“你说我是富足，已经发了财，一样也不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”然后主劝老底嘉教会说：“ 我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。”（启三：18）弟兄姐妹，今天我们怎么能过一个富足的生活呢？除非我们向主买火炼的金子。为什么要买呢？这乃是指着付代价说的。我们这些人已经蒙恩得救了，因为救恩是不能买的；但是我们必须要付上代价买火炼的金子，而那火炼的金子就是大卫十四年中所经过、所学的，所以大卫的金诗里给我们看见的一切，就是火炼的金子。等到我们有火炼的金子时，我们才能够富足。所以今天主说我们是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的；因为谁有金子，谁才富足。 受膏见证的流露 现在我们才明白，为什么圣灵给我们诗篇十六篇、五十六篇一直到六十篇。原来经过这几篇的诗篇，我们就能够知道大卫流落在旷野、在逃难、被追赶、被追杀的时候，扫罗根本不留余地给大卫，在这样光景下，大卫怎么生存呢？大卫的反应是不是苦毒的反应呢？当一个人受逼迫时，很自然会有一种感觉，觉得他到处受逼迫，结果所倒的水都是苦水。然而如果我们真的被圣灵浇灌，真的被圣灵充满时，我们就不会觉得苦毒了。但不要以为圣灵充满就是一切！圣灵充满大卫，圣灵用膏膏他，结果需要等十四年后神才叫他富足；十四年后神才把他摆在宝座上。而神最后是怎么把他放在宝座上？原来神不只借着圣灵膏大卫，大卫必须一直等、一直等、一直等，等到最后是全以色列人膏他作王。大卫不只需要神来膏他，大卫也需要他的弟兄们来膏他。神已经承认他是王，现在大卫的生命需要流露到一个情形，他的所有同胞和弟兄都说：“你是王”，这也就是基督徒的见证。我们已经受膏了，我们里面都有基督的生命，但是我们需要我们周围的朋友，需要我们周围的环境来膏我们，承认我们是基督徒。这个见证是什么？这个见证就是金诗告诉我们的，到了最后就是见证的百合花，意思就是现在神可以把大卫放在宝座上，所以也只有最后一首金诗是大卫登上宝座以后写的，其他的都是他在旷野里面逃难时写的诗。 如果我们把这几首诗放在一起，就可以看见神怎样让大卫转败为胜；神怎样让大卫从卑微升高；神怎样让他经过苦难然后达到荣耀的途径，这就是整个金诗告诉我们的。这个最后的得胜，乃是一个完全的得胜，而且那时大卫也已经坐在宝座上了。所以我们可以说，这六篇的诗篇就是给我们看见达到荣耀的途径，没有十字架就没有冠冕。我们不是羡慕君王头上金光闪闪的冠冕，那些金子的荣耀是从什么地方来的？那些金子的荣耀乃是从旷野来的；那些金子是经过火的试验。 大卫写金诗时的环境 外在——火热的旷野荒漠 在以色列从耶路撒冷往下走，附近有一个地方叫死海。我们知道迦南地有一个特点，就是气候的变化非常非常大；在耶路撒冷时可能天气非常非常冷，可是从耶路撒冷坐车往死海方向走，大概是从一千公尺高度，一直走到海拔下四百公尺，就是全世界最低、最低的地方，这里就已经是夏天的气候；而到了夏天时，死海地区的气温就会比人体体温还要高许多度，所以当地有个笑话，说那里农场的火鸡生下来的蛋都是熟的，就表示那里的确是很热很热的地方，尤其中午以后的死海附近，可以说是一片沙漠。那里的山也都是一个洞、一个洞，大卫就曾经逃到这一带地方。 根据圣经中记载大卫有一次逃到隐基底，躲在一个洞里面，刚好扫罗也在这个洞里，而发生了一段故事，我们才知道原来大卫逃难时，是逃到什么地方就躲到什么地方，那些地方是人很不容易找到的。虽然到现在还有人住在那一带，但有人告诉我们，住在那里的人几乎是半疯的状态，因为那里根本就不是人住的荒漠，气温非常非常高，根本没有办法生存下去。但是在那里可以找到水泉，如果找到棕榈树就表示找到绿洲，而隐基底就是这样的绿洲，大卫大概就是隐藏在隐基底附近的洞里面，然后从一个旷野逃到另一个旷野。我们不知道大卫，在这旷野里待了多少年，但至少圣经给我们看见一共是十四年，大卫每天都是在炎炎太阳的照射下，从一个洞逃到另一个洞。施洗约翰也是这样，他吃的是蝗虫野蜜，所躲、所住的地方就是这样的旷野。大卫为着躲避扫罗的追逼和寻索，他就从一个旷野躲到另一个旷野；他所到的地方都是死亡，看不见生命，这就是大卫隐藏的地方。 诗——十字架细腻的工作 当我们读撒母耳记上、下的时候，我们可能还不知道大卫逃难逃了十四年，但是在诗篇十六、五十六、五十七、五十八、五十九、六十篇中，就给我们看见大卫在逃难时圣灵感动，他从他的深处就流出了这些诗，所以这些诗就像奶与蜜一样。倪柝声弟兄年轻的时候很喜欢写诗，那时和受恩教士给他很大的帮助，他每次从福州到马尾去找这位传教士，只要一进入她的客厅就觉得满了神的同在。有一次倪弟兄一夜之间一口气写了好几首诗，然后他拿着这些诗去找和受恩教士，希望她能鼓掌，称许他一口气写了这么多首诗。结果和受恩教士看了这些诗之后，竟然把这些诗全部撕掉了，并且告诉倪弟兄：“你以为写诗那么容易吗？每一首诗都是奶，也都是蜜。”诗的产生，是因为这个人在神面前受雕刻，让圣灵在他身上工作、再工作，所以他现在在神面前经过许许多多，有一些非常细腻的感觉，而在神面前流露出来，这就是诗。 亲爱的读者，这就是神所给我们的大卫金诗，所以我们读的时候第一感觉要细腻。读圣经是操练感情最好、最好的一个方法，因为一个感觉粗鲁的人是读不懂圣经的。一个感情细腻的人会写“床前明月光，疑是地上霜”，但是感觉粗鲁的人看见月亮就像大饼一样。我们读圣经也是这样，同样的人，但是却可以读出不同的圣经，为什么？很简单，因为我们必须是一个感觉细腻的人，而且细腻到一个地步，是因为我们常常活在主面前，所以我们会向主祷告说：“主啊！求祢把诗篇第十六篇赏给我们，让我们能浸到这感觉里面。”不只如此，圣灵也要借着十字架的工作，在我们身上雕刻，把我们雕刻细腻，这样大卫的金诗就变成我们的金诗。 二、金诗中的序 —诗篇第十六篇 诗篇第十六篇可以说是这六篇金诗里面的序，也可以说是金诗中的金诗；当我们读过这一篇后，大概后面几篇的金诗都能很清楚了。在这首诗里面，你看见大卫虽然在苦难中，但是这首诗的的确确是大卫的金诗，这首诗里在历史上产生很多的故事。其中有一个故事大概发生在公元一六六六年的时候，在苏格兰有一班基督徒受了逼迫，其中有一位叫休•麦卡儿，他那时只有二十六岁，但已经被主所大用，结果受了很大的逼迫及刑罚，最后是死刑。在死刑以前，他已经受了许多虐待，身体受了许多苦。有一天，他们用一种刑罚使他的脚受苦，有人就问他：“你现在感觉怎么样？”结果神还赐他幽默感，他回答说：“我的胆子非常的恐惧，恐惧到一个地步，叫我忘了我有脚；虽然我的脚在受苦，但是神叫我的胆子使我恐惧，所以我几乎不觉得脚痛苦，而非常非常的刚强。”就在十二月二十日的前一天晚上，也就是他受死刑的前一天晚上，他的父亲和朋友都在他的身边，他做的最后一件事，就是读诗篇第十六篇。这是他一生最后一次读圣经，然后他对他父亲和朋友说：“如果在这个世界上还有什么叫我留恋、遗憾、舍不得的，就是读主的话。” 我们看，一个要受苦、要殉道之前的人，他应该是充满了恐惧，充满了被逼迫的感觉，但是为什么我们的弟兄选了诗篇第十六篇呢？因为在第十六篇中，虽然这个人受了很大的苦难，你读了却一点也不觉得这个人在受苦。你记不记得但以理三个朋友的故事？他们虽然从火焰里经过，但是有一件很感动人的事：他们却没有火燎的气味。同样的，当我们在读诗篇第十六篇的时候，根本不会想到，这是大卫在逃难的时候写的。 投靠神的满足喜乐 第一节：“神啊！求祢保佑我，因为我投靠祢。”有人说这一定是在危险的时候，所以大卫才说“保佑”。其实这是翻译上的错误，在希伯来原文里，“保佑”这个字应该翻为“保守”。这个字并不表示遇到危险求神保佑，而是一般的求保守，求神保守我们脱离危险，脱离凶恶，也脱离试探。所以当我们读诗篇第十六篇的时候，你一点也不会觉得这个人现在什么也没有，且流落在荒野里面受了许多的苦。为什么？因为他虽然在苦难里面，但在这篇诗篇里却说出他在主里面乃是完全的满足；这也应该是每位基督徒的经历。神没有应许我们天色常蓝、花香常漫，外邦人生病，我们也生病，外邦人倒下，我们也倒下；但神却应许行路有力、有亮光，应许把喜乐给我们，应许我们有一个完全的满足。在大卫的身上并不是没有伤痕，没有痛苦的感觉，但是因为他活在主面前的缘故，他能够向神说：“在祢面前有满足的喜乐。”只要让我能看一看祢的脸，我就看不到危险，也看不见这些的苦难。 望着天的喜乐 有一次一班弟兄们到西乃山看日出，他们在半夜二点钟就起床出发。刚开始很多弟兄姐妹都非常勇敢，觉得他们一定能爬到山顶上看见太阳，但是没有走多久，这个路愈走愈艰难，有的姐妹们就开始骑骆驼。这骆驼又高又大，还好那是晚上，什么东西也看不见，所以虽然害怕，但后来那些姐妹们告诉我们，他们的秘诀就是数天上的星星，因为当坐在骆驼上望天看的时候，那些星星又亮又明，月亮也非常美，心便很自然的被带到神那里，所以就忘记惧怕了。等到第二天早晨太阳出来要下山的时候，每一个人又都害怕了，因为当他们回头才看见昨天晚上所经过的路是怎样的路。原来昨天晚上骆驼所经过的都是最惊险的路，旁边根本就是山崖，所以为什么神把黑夜赐给我们？乃是叫我们许多时候不害怕的，因为如果是白天根本没有一个人敢走那条下面就是万丈深渊的路。骆驼也很奇怪，它们是不失脚的，原来它们走的路下面有好多好多的石头，骆驼就专门走没有石头的地方，希奇的是它们连晚上都知道怎么走。 苦难中的喜乐 这些弟兄姐妹为什么能够走这条路呢？因为他们像东方博士一样，路虽然遥远，路虽然崎岖，然而他们的眼睛是望着天的。所以弟兄姐妹，在这里大卫能说：“在祢面前有满足的喜乐。”不光是喜乐，而且是满足的喜乐。这里不是说大卫的脚不痛、不酸，他的身上没有伤痕；大卫的里里外外都是伤，里里外外都是痛，不是一天二天如此，而是每天都如此。但是这首诗却给我们看见，虽然在试炼中，在苦难里，大卫仍然能把金诗写给我们。 诗篇第十六篇实实在在是一篇很美的诗，这里面一共提到神十六次：有四次提到耶和华；有一次提到神；有一次提到主；还有一次提到“祂”；有九次提到“祢”、“祢的”。从这里可以证明，这首诗篇乃是与神交通的诗篇，神对大卫而言不是第三人称，不是客观的，而是面对面与主有亲密的交通，就在这至圣所里面，这首金诗就流出来了。非常希奇，这首诗歌是能传染的，当你读这首诗的时候，你一定能感染到大卫的喜乐，但是不要忘记，这个喜乐、这个满足，乃是大卫经过苦难的时候所得着的。 在耶和华的产业上有份 在撒母耳记上第二十六章，大卫有一次机会遇见扫罗可以结束他的性命，但大卫没有，他只是把扫罗身边的枪和一个水袋拿走，以此作证据，证明他没有杀害扫罗。当扫罗知道这是大卫做的事之后，在第十七节至二十节：“ 扫罗听出是大卫的声音，就说：我儿大卫，这是你的声音么？大卫说：主我的王啊！是我的声音。又说：我作了什么，我手里有什么恶事，我主竟追赶仆人呢？求我主我王听仆人的话。” 下面就是大卫把心里面的话说了，他说：“若是耶和华激发你攻击我，愿耶和华收纳祭物；若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅。因为他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有份，说：你去事奉别神罢。现在求王不要使我的血流在离耶和华远的地方。以色列王出来，是寻找一个虼蚤，如同人在山上猎取一个鹧鸪一般。”这段话把大卫心里的话讲出来。大卫现在在一个寻索他性命的扫罗面前倾心吐意，他说：我在你面前不过只是个虼蚤，你就像猎人猎取鹧鸪一样，难道你只是寻找像我根本只像虼蚤一般的人？ 不事奉别的神 大卫一点也不是自表谦卑，他的的确确觉得他自己不过只像一个虼蚤一样，现在他说：“若是人激发你，愿他在耶和华面前受咒诅，因为他现今赶逐我。”从表面上来看是扫罗要大卫的命，但从属灵的解释来说，大卫清楚点出：“他现今赶逐我，不容我在耶和华的产业上有份。”原来神是把产业给了大卫，要大卫在耶和华的产业上有份，但是赶逐他的人要他的命，所以我们的解释很简单，为什么扫罗要追杀大卫呢？因为大卫杀死歌利亚之后，妇女们称赞大卫说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。” 从那个时候开始，扫罗就寻索大卫的命。也许我们会说这是人性，到处都可以看见这些事情发生。但是大卫这件事绝对不是因为一个嫉妒的扫罗要寻索大卫的命。从人的角度来讲，只是大卫的生命而已，但就着大卫自己而言，他只是虼蚤，若就着神的旨意来讲，神在大卫身上有一个旨意，那个旨意是要使大卫在耶和华的产业上有份，乃是和神的旨意有关系。然后下面说：“你去事奉别神罢！”意思是要把大卫赶到一个地步，让他去事奉别的神。 大卫在这十四年中并不是没有失败，他在最紧急的时候投奔非利士人就是个失败。所以后来非利士人要大卫和他们一同去攻打以色列人，大卫还是必须去攻打自己的弟兄。最后是神保守，因着非利士首领担心大卫到时阵前倒戈的缘故，所以迦特王只好把大卫打发回去。大卫为着逃命的缘故投奔非利士人，就很难不会受非利士人偶像的影响，而迟早有一天会去事奉别的神。这就说出为什么扫罗要追赶大卫的目的，乃是让他去事奉别神。 进入迦南产业中 大卫乃是神心里的王，神要雕刻他，要把他放在宝座上；神有一个荣耀的目的，要使大卫在耶和华的产业上有份。我们如果仔细读圣经，全本圣经很清楚给我们看见，神把迦南给以色列人作产业，迦南就是代表神给以色列人的产业，而且神做了他们的产业。以色列人进到迦南地的故事，就是告诉我们神对以色列人有一个目的，是要把迦南给他们作产业，这个就代表神永远的旨意。迦南即代表应许之地，那也是指着基督测不透的丰富，这是很清楚的。另一方面，在旧约圣经中，不只以色列人以神作他们的产业，神在以色列人中间也得着祂的产业，那就是指以色列人，就是耶路撒冷，就是锡安。所以到了大卫的身上，不只以色列人可以得着神的产业，而且神也可以得着以色列人作祂的产业。所以神把迦南美地赐给以色列人，最终目的就是在以色列人中间也能够得着祂的产业。这就是以弗所书的祷告：“祂在圣徒中所得的基业有何等丰盛的荣耀。”这不只告诉我们，我们得着神的基业，也告诉我们基督在祂的圣徒中所得的基业。 原来我们的主在祂的圣徒中间要得一个产业，那个产业就是大卫一生所经历的，就是指着我们里面得胜的生命、作王的生命，有一天能显在众人的面前，我们能够作一个见证，是像大卫一样的见证：大卫是怎样合乎神的心意，我们也能怎样合乎神的心意。所以让我们记得，这是大卫流浪的时候提醒扫罗的一句话，意思就是告诉扫罗，他现在为什么逃难呢？因为有人要赶逐他，不容他在耶和华的产业上有份，说：“你去事奉别的神罢！”扫罗追赶大卫，不容他在耶和华的产业上有份：换句话说“神是借着扫罗将大卫完全剥夺到什么也没有”。但是在诗篇第十六篇第五节：“耶和华是我的产业，是我杯中的份。”圣经里讲到“杯”，重点都是在“份”，都重在后面的福份；而“是我杯中的份”，又特别指着我们能够享受那个产业来说的。所以当大卫在旷野里被人追赶，要把他所有的都剥夺时，他能够说：“耶和华是我的产业，是我杯中的份，我所得的祢为我持守。”这是何等的美丽。在这个背景下再来读诗篇第十六篇的时候，这句话显得格外宝贵，也显得特别的有力量。 最大的产业——基督测不透的丰富 第六节：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好。”大卫看见神是他的产业，他看见神所给以色列人的，乃是迦南美地。在使徒行传彼得告诉我们大卫是先知，所以当大卫写第十六篇的时候，他不只说出他自己当时的情形，他也是往前面看。当大卫往前面看的时候，他就看见基督，所以第十节说：“ 因为祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。” 无论是保罗、是彼得，都告诉我们大卫的坟墓至今还在这里，大卫已见朽坏，所以这句话并不是指着大卫说的，而是指着比大卫更大，是指着基督说的。大卫在这里是预言，他是往前看一直看到基督，所以这里的产业毫无疑问是指着迦南美地，是指在基督里那测不透的丰富来说的。 当敌人追赶大卫，不容他在耶和华的产业上有份，而且对他说：“你去事奉别的神罢！”但大卫怎么回答呢？在第四节：“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增，他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不提别神的名号。”当我们把这节圣经和撒母耳记上一对比，就可以很清楚看见，这是当大卫受苦、被追赶的时候，他什么也没有，如同一个被追赶的虼蚤一样，神把他剥夺近尽了。从人的角度来看，这是王吗？这根本不像王！但是感谢主，虽然在外面什么都没有了，但是大卫能够说：“耶和华是我的产业，是我杯中的份，我所得的祢为我持守。”所以这首诗实在是一首金诗。 三、摩西五经 —第十六篇结构 第十六篇是金诗的第一篇，这首诗的结构刚好可以分成五段，这五段刚好可以和摩西五经的结构配合在一起。第一节是创世记；第二、三、四节是出埃及记；第五、六节是利未记；第七、八节是民数记；第九、十、十一则是申命记，刚好是五段，这五卷圣经的内容就简单扼要的写在诗篇十六篇之中。所以这篇诗篇乃是给我们看见一个天路历程，神是怎样带领以色列人从创世记到出埃及记，到利未记，然后到了民数记，最后一直到了申命记。神怎样拣选亚伯拉罕，并且把迦南地赐给他和他的后裔；一直到最后申命记时，以色列人终于得着了那块迦南美地。我们看见神在以色列人身上的带领，让他们怎样经过四十二站，从埃及最后进到迦南。诗篇第十六篇就是摩西五经的浓缩，现在圣灵借着诗篇十六篇给我们看见，神当初怎样训练以色列人，神现在也怎样训练大卫；大卫所经过的就是当初以色列人所经过的，只不过现在圣灵很浓缩、很浓缩的藉诗篇第十六篇给我们看见。 创世记—第一节 —倚靠的生命 第一节：“神啊，求祢保佑我，因为我投靠祢。”在这里有一个生命，乃是一个倚靠的生命。当大卫在旷野里面，特别是当扫罗从一个旷野到另一个旷野在追赶他，大卫应该如何生存？我们有个疑问：为什么大卫要逃难？神借着他胜过了歌利亚那么大的巨人，他的生命是个得胜的生命，以色列人说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”此外，大卫攻击非利士人也是为着万军之耶和华，所以大卫一开始就是投靠耶和华的。当大卫攻打歌利亚的时候，扫罗为了保护他让他穿军装，结果他是穿了，但他说：“我走不动。”我们想一想，今天如果要面对歌利亚这样强大的敌人而没有军装，没有外面的保护，你想怎么打胜仗呢？但大卫他却说：“我走不动。”今天如果别人称赞我们、供应我们、帮助我们，用许许多多的方法来保护我们，反而叫基督徒走不动了。所以大卫后来把外面的军装脱下来，他就像一个牧羊人一样，凭着五个光滑的石子，凭着万军之耶和华而胜过了歌利亚。虽然大卫那时还不到十五岁，但是他已经是一个完全倚靠耶和华的人。有很多人说诗篇二十三篇很可能就是在那时候写的，虽然他很年轻，但是耶和华看内心。 大卫的生命乃是一个倚靠的生命，所以他说：“神啊！求祢保守我，因为我投靠祢。” 在创世记的伊甸园里有两棵树，一棵是生命树，一棵是知识善恶树；而生命树所代表的生命，就是倚靠的生命。人吃了善恶树的果子一定死，因为是向神独立，这就代表今天无神的文化。但是“生命在他里头”，约翰福音主耶稣告诉我们说：“子凭着自己不能作什么。” 所以主耶稣的教训乃是父的教训，而我们的主在这里告诉我们，祂的生命是一个倚靠的生命。在这里大卫也给我们看见神怎么训练他呢？乃是：“神啊，求祢保佑我，因为我投靠祢。”换句话说，就是“我离开祢就不能生存；离开祢就不能够活。”弟兄姐妹，这个就是生命树的原则，我们可以透过整本创世记来解释这个原则。 出埃及记—第二、三、四节 ―― ——十分之十的奉献 第二节：“我的心哪，你曾对耶和华说，祢是我的主，我的好处不在祢以外。”在“我的心哪”旁边有小点，表示在原文中没有，但是根据上下文，毫无疑问是大卫在对他的心说话的。大卫有一颗心，那个心是完全满足父神的心。基督徒有一个最重要秘诀，那个秘诀不在乎外面做多少，而是在乎那个心，那个心能对我们的神说：“祢是我的主，我的好处不在祢以外。”所以大卫对他的心说：“你曾对耶和华说，祢是我的主。”这里的“主”在英文里很难分，因为英文讲到耶和华也是“LO RD”；但在希伯来原文，这里的“主” 是“主人”的意思，或者是“丈夫”的意思；撒拉称呼亚伯拉罕“我的主”，就是这个主。所以这里的祷告乃是一个奉献的祷告，就是告诉主说：“祢是我的主人，祢可以掌管我的一切；我是祢的仆人，祢可以把我带到门旁边，祢可以钻我的耳朵，让我永远听祢的话。” 然后接下来：“我的好处不在祢以外。”原来大卫有一个单纯的心，他能对主说：“耶和华啊，祢是我的主人，我的好处不在祢以外。” 我们今天能不能有这样的祷告？我们能不能承认我们的主是我们的主人？而且我们能说：我们的好处都不在祂以外？有了主就什么都有了；如果有了主，这个世界可以不要；有了主，我的福气可以少享受一点；有了主，就是痛苦也是福；这样的祷告才是奉献的祷告。今天为什么我们会患得患失？为什么会怕这怕那？没有别的，因为我们的许多好处都是在主以外的。不是这个世界不可爱，乃是我们的主比这个世界更可爱。我们迟早有一天必须有一个奉献的祷告，这个祷告就是对主说“主啊！我们的好处不在祢以外。”如果我们真的有这样的祷告，下面才能够说：“耶和华是我的产业。” 为什么我们的好处不在祂以外呢？因为祂把祂所有的都给了我们！我们的主在十字架上，是因神第一次爱就爱我们；神第一次给就把祂的独生爱子给了我们；所以如果我们今天借着雅各的天梯爬到天上问神：“神啊！祢除了耶稣基督以外，还有什么可以给我们？还能给我们什么恩典”神一定说：“什么也没有了！”神所有的好处都在基督里面，基督乃是祂给人最好、最好的礼物；所有的恩典都在基督里面。但是今天我们的难处在哪里？难处在于我们要在主耶稣之外求恩典，我们要在主耶稣之外求祝福。如果我们看见主在十字架上，代表神把祂的儿子给了我们，就是把祂自己给了我们。除了这个之外，还要神给我们什么？什么也没有了。因着这个缘故，我们能有一个祷告说：“ 祢是我的主，我的好处不在祢以外。” 因为所有的好处都在基督里面给了我们。如果我们真的看见这个，这就成为我们奉献的祷告。奉献不是给主一点金钱，奉献不是十分之一，乃是十分之十，乃是告诉主说：“主啊！我把我所有的都给祢，因为祢把祢所有的都给了我，我的好处不在祢以外。祢是我的世界，在祢以外没有世界。”这是大卫向着主的祷告，而这个祷告是从他心里发出的。 但是大卫的心中只有我们的主吗？因着他爱神的缘故，下面有一句话叫我们非常惊讶。第三节：“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”“圣民”在原文里是“被分别出来”的意思。这班人和别人不一样，他们是独居的民。大卫那个时候的感觉，当然是指着以色列人说的，但是若以我们今天的感觉来说，乃是指着所有十字架的宝血所买赎回来的人，这些人乃是“世上的圣民，他们又美又善，”在原文是表示他们非常尊贵如同君王一样，“是我最喜悦的。”在一开始的时候，大卫的心里面不光只是主作他的主，好处不在祂以外；他的心里一面有主，一面也包括所有神所呼召、所分别出来的圣民，“他们又美又善，是我最喜悦的。”为什么？因为我们的神用重价把他们买赎回来，把他们从埃及拯救出来。这些人被分别出来成为独居的民，他们又美又善是我最喜悦的。 单一的事奉 不只如此，在第四节，“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。” 这是什么意思呢？这不一定是指着有形的偶像说的，而是凡用别的东西代替神的地位，不管是金钱、财富、妻子、儿女、父母、亲情、人伦，任何别的东西只要取代了神的地位，代替了神的位置，他们的愁苦必加增。弟兄姐妹让我们记得一件事，我们可能不拜有形的偶像，但是基督徒有一个危险，在我们的日常生活里，会有太多的东西代替了神。结果我们的愁苦必加增。为什么有愁苦呢？没有别的，乃是我们在基督之外，在耶和华之外，我们仍旧有好处，我们舍不得那些好处失去；当这些偶像消化的时候，我们就难过了；当这个破裂的池子破裂的时候，我们就悲伤了。请我们记得，我们的愁苦加增的原因，是因为我们没有将基督放在一个绝对优越的地位上，结果我们的妻子、儿女、环境，都可以用我们的时间，都可以用我们的精力，这个就代替了神的位置。但是不要忘记，这不是说神不要我们有人伦，神还是把妻子、儿女给我们，但是是在一个特别的地位上；“他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不提别神的名号。” 这不只是大卫如此，大卫和那些被分别出来，世上又美又善的圣民也是如此。而这也是整本出埃及记所给我们看见的。 利未记——第五、六节 ——基督是一切 在第五节和第六节：“耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的祢为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。”这就到了利未记。以色列人每一个支派都有产业，但到了利末人就没有产业；你只要事奉神你就没有产业。这也解释当以色列人从巴比伦回来，利未人却很少回来，因为利未人在巴比伦可以有自己的产业，但是一回到他们的故乡就没有产业了。圣经告诉我们这些事奉神的利未人，他们是以神为他们的产业。在第五节、第六节的时候，大卫就好像真利未人一样，为什么神追赶大卫如同他的敌人，不容他在耶和华的产业上有份？大卫东逃西逃，好像只有在宝座上他才能在神的产业上有份，而这个王竟然在犹太荒郊从一个旷野到另一个旷野，他的敌人要剥夺他，要把他的产业都剥夺尽净，这是什么原因？这就是告诉我们，神要大卫作利未人，换一句话说，现在大卫在学一个功课，虽然从沙漠到另一个沙漠；从一个旷野到另一个旷野，什么也没有，但是“我的好处不在祢以外”，祢是我的主，所以大卫说：“耶和华是我的产业，是我杯中的份。”不只是“我的”，而且成为“我杯中的福份”。只要讲到杯中的福份，就是说明我能够取用；我不是抱着金饭碗讨饭，我能够取用这个金子；这个就是大卫的感觉。 接下来说：“我所得的祢为我持守。”今天我们得着神的祝福可以很容易感谢祂；但等到我们一得着神的祝福以后，我们就用我们的手来持守这些祝福。这也就是亚伯拉罕的难处：以撒是神给他的，现在他要用自己的力量来保守以撒。这也是我们的难处：我们常常从主那里接过以撒来，这代表恩典，也代表祝福，但是没有多久我们却失去安息，为什么？因为我们想要尽所有的力量，来保守神给我们的祝福和恩典。结果神要亚伯拉罕献上以撒，这没有别的原因，就是让亚伯拉罕看见，给以撒的是神，保守以撒的也是神。许多人因为保守以撒保守到神经紧张的地步，没错，这个生命是神给的，但是是谁在保守这个生命呢？还是神自己。有的弟兄刮胡子刮了一半不敢刮了，他说：“我的喉咙刮掉了怎么办？”这是什么原因呢？因为太爱自己，太保护自己。然而我们要看见，“耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的祢为我持守。”我从祢那里得到的，祢为我持守。这个家庭是你的，所有的祝福都是你的；以撒是你的，所以以撒可以奉献给你。为什么以撒可以奉献呢？因为以撒只是一个过程，不是一个目的；如果是目的，以撒没有了，我所有的目的也就完了。以撒不是目的，基督才是目的。所以让我们记得：“耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的祢为我持守。” “因祢的美意本是如此” 第六节：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。”有一次我们的主在迦百农、哥拉汛一带行神迹，那时没有人相信祂，这正是我们的主最最低落的时候，但是祂怎么说呢？我们的主说：“父啊！我感谢祢，因为祢的美意本是如此。”今天许多人以为只要让圣灵充满，我们的工作一定有果效。然而我们的主难道没有被圣灵充满吗？我们的主是从圣灵怀孕，祂一诞生就是被圣灵充满的，但是结果呢？祂耕耘再耕耘仍然没有果效，祂说：“父啊！是的，祢的美意本是如此。”如果是我们，在这时候我们能对父神说“是的”吗？当你看见犹大旷野、西弗旷野、玛云旷野；当你看见死海、隐基底的时候，你能够说：“父啊！是的，因为祢的美意本是如此”这句话吗？ 从前有一班在孤儿院的基督徒小朋友信主，他们有的是瘸腿的，有的是瞎眼的。有一天有一位贵妇人到孤儿院看他们，看完后她很生气的说：“你们还要相信你们的神吗？如果神是你们的神，为什么让你们有的瞎眼？有的瘸腿？为什么你们不像我一样？” 当她这么说的时候，小朋友们都受了很大的震撼，他们从来都没有想到这个人有这样的论调。过了一会儿，有一个小朋友挣扎着爬到黑板上写下这句话：“父啊！是的，因为祢的美意本是如此。”这个小朋友也许少了一只眼睛，也许少了一条腿，但是他能说：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处。” 今天我们是不是能对神给我们的产业，对神所量给我们的地界献上我们的感谢呢？许多人落在环境难处的时候常常说：“为什么是我？”如果今天神给我们一百万美金，我们绝不会说：“为什么是我？”但是今天稍微有一点的难处，一点的痛，我们就很容易说：“为什么是我？”神所给我们最好的机会，神所量给我们的地界，乃是“坐落在佳美之处，我的产业实在美好。”大卫写这首诗篇的时候不是在皇宫里面，不是在黑门山上；他写这首诗篇的时候，是被追赶像虼蚤、像死狗，什么人都可以践踏他。然而就在这个时候，他能够说：“耶和华是我的产业，是我杯中的份。我所得的，祢为我持守。”为什么神要伸起剥夺的手来呢？没有别的，虽然大卫不是利未支派，神却让他作利未人。 我们的产业¬¬——基督和教会 但是我们若回想，到底神给我们的是什么产业？神给我们的产业就是第二节、第三节所说的。许多时候我们讲到产业，只想到主是我们的主，我们的好处不在主以外而已，所以我们变成天字第一号的属灵人，在主的心目中只有主和你，没有第三人。这就是为什么今天基督徒发生这么大的难处，因为大家都成了英雄，都成了伟人。但是不要忘记，在大卫的心里面，不只主是他的主，好处不在祂之外，他还说：“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”因着这个缘故，等到他打胜仗一有好处，他就把礼物送给他们。这些人不承认他有十四年之久，根本没有承认大卫是他们的王，而且即使大卫作了犹大的王七年半，全以色列人还是没有完全承认他，一直到大卫在耶路撒冷才是全以色列人膏他作王。换句话说，有的人承认他，有的人不承认他。但是不管承认或不承认他；接纳不接纳他，都是他的弟兄。大卫并不是因为人承认他就觉得他们又美又善，而是因为他看见神分别了他们，所以当他讲到“我的产业实在美好”，不只是指着神说的，也是指着神所分别出来的圣民说的。 这就是为什么保罗说他自己比众圣徒中间最小的还要小，所以众圣徒都能帮助他，都能供应他，因为“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”用新约的话说，现在大卫的产业不只是基督，也是教会，为什么？因为我们是以基督作产业，而基督乃是在祂的圣徒中得着产业。所以我们如果宝贵这些神的儿女，我们就是叫神能从这些圣徒中得着基业，叫神的心能够满足。所以请我们记得，我们的产业乃是包括基督和祂的教会，这是用新约的话来说的；用旧约的话来说，乃是包括神和祂所拣选来的子民。 为什么大卫受苦呢？不错，他后来也受非利士人的痛苦，但是大卫所受的痛苦也是弟兄们的痛苦，弟兄攻打弟兄，谁都要打出最重的拳头。基督徒最难最难的功课是对付扫罗的功课。有的弟兄常常抱怨：“啊！某某弟兄是扫罗！”你可以肯定说这句话的一定不是大卫。所以我们一定要记得，今天主借着扫罗这样的人来雕刻大卫，不只扫罗，还有好多人，而且要经过七年半之后，才只有一部分的犹太人承认大卫，许多人根本还不承认他。但是不要紧，他的心、他的爱乃是向着所有神的儿女，最后那个爱、那个生命到一个地步，大家都知道他是作王的生命。作王的生命不只是有一个宽大的臂膀，不只有一个伟大的宝座；作王的生命乃是有一个心是像神的心那样的大，不只看见好处不在神之外，也看见世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。 民数记——第七、八节 ——跟从圣灵的约束与引导 到了第七节、第八节则叫我们想起民数记；民数记就是以色列人在旷野中。如果有机会到西乃旷野，你会发现那里真的是圣经中所说的：“大而可畏的旷野”。尤其在爬上西乃山的那条路，最可怕的并不是路有多崎岖，或是需要爬多高；最可怕的是不知道这条路是怎么走的；万一迷失了，根本不知道往哪里去。圣经告诉我们，以色列人在旷野四十年之久，有约柜、云柱、火柱率领他们。约柜特别为百姓寻找有水的地方，也就是他们可以安营的地方。因为在旷野里根本很难找到水，但是二百万的以色列大军怎么经过这大而可畏的旷野呢？有的人说以色列人过红海是一个神迹，但是以色列人过了红海后四十年之久，他们的脚没有肿，鞋没有破；神能养活他们四十年才是最大的神迹。这里说：“我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。”“警戒我”在原文就是“约束我”；白天祂指教我，夜间也约束我；白天是云柱，夜间是火柱。 想想看，基督徒这条路怎么走？有一个秘诀，那是大卫的秘诀。“我的心肠”乃是指着我们里面的灵，指着我们的良心，指着我们最深处的感觉来说的。今天圣灵怎么来引导我们，就是用我们里面最微小的声音。保罗就是在夜间有声音约束他说：“你到马其顿来。”这就是马其顿的呼声。保罗那时想到一个地方，圣经说：“耶稣的灵不许。”你看见吗？所有让圣灵雕刻的人所过的日子，就是民数记。大卫是一个受引导的人，他要去打仗以前都要问：“神啊！我能上去吗？”一个蒙恩的人不只是一个奉献的人，他不只能对神说：“主啊！你是我的主，我的好处不在你以外。”“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处。”他还是一个受引导的人，他知道有云柱、火柱、约柜一步一步带领他往前去。 事实上，我们跟从主走这条路也是这样。当我们白天感觉敏锐的时候，圣灵就用微小的声音，用恩膏的教训来教导我们，来指教我们；到了晚上，许多时候是我们感觉不清楚的时候，神用火柱，就是用外面的圣经；所以神的灵和神的话就是云柱和火柱；云柱就是神的灵所代表，火柱就是神的话所代表的。神的儿女千万不要走偏了道路，有的人一直注意神的话；有的人一直注意神的灵。其实我们白天需要的是神的灵，晚上需要的是神的话；今天人被神的灵充满，就是被神的话充满；人被神的话充满，就是被神的灵充满。这样，因着“我的心肠在夜间也警戒我”，我们就能受圣灵的引导。我们在做事的时候，怎么知道是不是出于主的呢？最清楚的就是圣灵在里面给我们引导，所以罗马书第八章有一句话：“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命和平安。”（罗八：６）这条路怎么走呢？就是在于你愿不愿意接受圣灵的约束。当圣灵说“不可以”的时候，你是不是愿意不往前走了？ 记得小儿子二岁时我带他去欧洲，但是因为他很胖，所以我们抱起来非常非常辛苦。当我们到罗马的时候，马路上有许多马车、游客，他很有可能一转眼就不见，一下子就不知道溜到哪里去，所以我们紧张。我们一方面不想抱他，另一方面也希望能带着他尽兴的玩，最后终于想到一个好方法，就是用在美国一种像狗带一样的带子，绑在他的胸前让我们牵着，我们让他随便走，等到我们看见他要遇到危险时再拉他一把，他就能蒙保守了。今天圣灵也是这样保守我们、引导我们。“我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也约束我。”这叫我们想起以色列人在旷野的生活。 活在父神面前 大卫还有一个很重要的秘诀，那就是“我将耶和华常摆在我面前。”这是什么意思？这就告诉我们，大卫一直活在神的面前，他随时随地都看见父的笑容，这也证明他和父的交通一直没有间断。父子之间的交通什么时候会有间断？是当儿子得罪父亲，他们之间有间隔的时候，虽然他们父子的关系没有断，但是父子的交通断掉了。今天我们与天上的父也是这样。许多时候我们因着犯罪，因着偏行自己的道路，结果我们与公义的太阳中间有了一片乌云；然而当我们一承认我们的罪，我们就恢复了那个交通。今天如果在正常的光景下，若不是乌云遮盖了我们，我们应该常常在太阳光底下。在伦敦有一个太阳钟，这钟是完全根据太阳的影子制作的，而且钟上面写了几个字：“我只记录没有乌云的时刻。”我们每一个人都应该像太阳钟一样，我们的脸永远向着我们的主是敞开的：但是什么时候我们犯罪，什么时候我们软弱，就有一片乌云遮盖在中间，那时我们就看不见太阳，看不见父的笑容。因着这个缘故，当大卫说：“我将耶和华常摆在我面前。”这代表大卫是紧紧的活在神的面前，他与父的交通没有间断，所以他能说：“我将耶和华常摆在我面前。” 当戴德生师母即将去世的时候，曾说了一段非常惊人的话，她对戴德生弟兄说：“亲爱的，在过去的十年当中，我与我的救主之间，一片乌云也没有。”这里有一位姐妹，是常将耶和华摆在她面前。今天我们能说这样的话吗？今天我们所能忍受最大的刑罚还不是地狱，最大的刑罚是看不见神的面。天堂为什么是天堂，因为神在那里；地狱为什么是地狱，因为神不在那里。有一个很爱主的弟兄，有一段时间他是看不见神的面，他里面非常难过、过不去，最后他有一个祷告：“神啊！无论如何让我能看见祢的笑容。如果让我看不见祢的笑容，祢也让我看见祢生气的脸。”亲爱的读者，我们是不是常活在神的面前？还是我们的肉体，我们的罪，我们的己使我们与主之间有了一片乌云？“我将耶和华常摆在我面前。”用摩西五经的话，就是常常在至圣所，常常来到幔内与主有亲密的交通。 读者，难怪大卫的诗篇是金诗。火可以再加上几倍；隐基底园的温度可以再高上十度；扫罗的追赶可以说是十万火急再加上千万倍，但是只要有主的同在，再大的痛苦、再可怕的旷野大卫都可以忍受，因为“我将耶和华常摆在我面前。”这就是大卫的秘诀。今天我们所要的、所求的，就是必须将耶和华常摆在我面前。“因祂在我右边，我必不至摇动。” 现在我们清楚，大卫虽然经过了许许多多的艰辛和危险，他为什么不摇动？因为耶和华站在他的右边。如果我们常常活在主面前，那个保守就在我们右边，所以我们就不至动摇。为什么许多基督徒会摇动、会摇摆呢？没有别的，就因为没有活在神的面前。这就是第七节、第八节。 申命记——第九、十、十一节 －－在旷野中安然居住 最后我们来到第九节、第十节、第十一节，这个就是申命记。当圣经到了申命记的时候，在摩押平原那些以色列人已经不是出埃及的第一代而是第二代。以色列人有二次数点百姓，结果发现第一代除了约书亚和迦勒之外统统倒毙在旷野，没有一位进入迦南，连摩西也只能到尼波山看一眼迦南地而不能进入。这里给我们看见，根据神的旨意，只有当我们脱去旧人穿上新人，我们才能进入到流奶与蜜之地；而那个大而可畏的旷野，原来就是我们旧人的坟墓。为什么神让我们经过这些旷野？没有别的，神要把我们打倒，因为没有一个人可以凭着他旧造的生命能进到迦南美地。连摩西、亚伦最后统统都倒在旷野，但最感谢主，到了申命记的时候，乃是一班从死里出来新一代的人，第二代的人，也代表死而复活的人，是他们这些人进入迦南。“因此我的心欢喜，我的灵快乐。”这个“灵”在原文是“荣耀”。人最外面的是身体，最接触这外面世界的；然后在里面有个魂，就是这里所说“我的心”，乃是指着我们的人格来说的。比我们人格还要深的就是我们的灵，是我们全人最荣耀的部分，因为我们蒙思得救以后，神的灵就住在我们里面。因为大卫常常把耶和华摆在他的面前，所以他说：“因此我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。”虽然温度比体温还要高，虽然所在这个地方是旷野，但是大卫仍然可以安然居住，因为“祂在我的右边，我便不至动摇。” 在第十节、第十一节这二节圣经却不能用在大卫身上，因为根据彼得、保罗告诉我们，大卫是先知，因此他就好像带了一个望远镜能够往前看，而看见我们的主。所以在这最后二节，圣灵就借着大卫来发表基督的感觉，基督藉大卫的口告诉我们这二句经文：“因为祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。”彼得告诉我们大卫已经埋葬、朽坏了；保罗也告诉我们大卫朽坏了，所以证明这些话不能用在大卫的身上。但是不要忘记，这句话是大卫说的，神借着大卫来发表基督的灵，借着大卫来发表基督的感觉，这个就是圣经里的预言。当大卫写到第十节，他经过了许许多的经历，现在他发表一些感觉却不是他的，这个感觉乃是基督的。 见证的发表－－模成神儿子的形像 原来圣灵、神带领大卫好像带领以色列人一样，经过了创世记、出埃及记、利未记、民数记，最后到了申命记的时候，终于把大卫带到最高峰，所以现在当大卫在发表他的感觉时，圣灵说出这是基督的感觉，这也是神在大卫身上做的最高、最深的工作。现在我们才明白，为什么大卫要逃难？为什么大卫要从一个旷野逃到另一个旷野？没有别的，因为神要借着大卫当作预表，预表将来的那一位，就是我们的主耶稣基督。我们的主来地上是先受苦后得荣耀，先经过十字架然后达到宝座；因着这个缘故，所以神在大卫身上工作再工作，雕刻再雕刻，不光只是为了大卫自己，大卫还有一个使命是为了基督而活。大卫逃难的一切就是让我们想起我们的主怎样经过十字架，怎样被人弃绝；大卫的一生就描写了基督的一生，预表了基督的一生，我们就能在大卫的身上看见基督，这也是圣经中给我们看见的：“模成神儿子的形像”。这就是金诗，我们看见神如何恩待大卫，虽然他从玛云旷野逃到犹大旷野，从隐基底逃到亚杜兰洞，漂流在大而可畏的旷野中受苦、被人弃绝；没有别的原因，因为大卫蒙了何等大的恩典，使他不只为自己而活，他有一个使命是被模成神儿子的形像。 现在我们明白了，为什么神让我们经过苦难、经过旷野，给我们许多环境、难处，乃是要把我们模成神儿子的形像；等到有一天我们发表感觉的时候，那个感觉乃是基督的感觉。当大卫说：“因为祢必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫祢的圣者见朽坏。”这句话也是指基督说的。因为大卫看明了将来要发生的事，就把基督的话，基督复活的预言发表出来了。当主耶稣在十字架上对强盗说：“今日你要同我在乐园里了（路23：43下）。”乐园在哪里？主耶稣有一次说阴间有两部分，一个是乐园部分，就是亚伯拉罕所在的地方；还有一个是火焰的部分，那就是财主所在的地方。原来圣经所说的阴间是在地底下，所以雅各说：“我要悲悲惨惨的下阴间”；撒母耳死后也是从阴间上来；可拉党是活活的下到阴间。主耶稣是三天三夜在“地里头”，这个原文是“地心里头”，所以主耶稣说：“今天你要同我在乐园里了。”换句话说他是已经到了阴间部分，但是主说：“因为祢必不将我的灵魂撇在阴间”，所以主从死里复活了；“也不叫祢的圣者见朽坏”，我们的主必须为我们尝尽地狱的火，但是感谢主，神没有把祂的灵魂撇在阴间，神使祂从死里复活，所以“不叫祢的圣者见朽坏”，可见神的话是何等的准确。 死而复活的生命道路 第十一节是我们主的话，也是大卫的话：“祢必将生命的道路指示我。”亲爱的读者，因着我们的主从死里复活，现在这里有一条道路叫“生命的道路”，是经过死，且从死里出来，乃是复活的生命；这条路乃是生命的道路。大卫在旷野经过逃难再逃难，没有别的，他这个旧人要死在旷野，就像我们也一同与基督钉在十字架上。感谢主，那个与基督一同存活的生命，一定是死而复活的生命。大卫在主面前说：“祢必将生命的道路指示我。”大卫经过这么多的日子，最后他终于知道生命的道路，因为神终于把生命的道路指示给他，这条生命的道路乃是死而复活的道路。死就是十字架，复活却使我们得着生命的冠冕。一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。下一句也是主的话：“在祢面前有满足的喜乐。”现在我们的主不只从死里复活升到天上，现在还坐在父神的面前，这就是升天的光景。什么时候我们能够活在主面前，能够说：“在祢面前有满足的喜乐。”我们就已经被带到升天的光景，已经被提了。 让我们记得，今天许多人要到天上去找天堂，但是感谢主，在玛云旷野能找到天堂；在隐基底能找到天堂：在死海能找到天堂；无论在什么地方，当我们能说：“主，在祢面前有满足的喜乐”。我们已经在地好像在天一样了。有许多人蒙了恩典，即使他的病非常严重，甚至医生都说他的日子可以用算的了，但是他却能够说：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处。”这些人与主之间没有一片乌云，那些经历像死而复活的经历一样。死而复活的结果就是升天，就是与主有亲密的交通。死而复活不是目的，死而复活是把我们带到升天的境界，带到被提的境界，我们能说：“在祢面前有满足的喜乐，在祢右手中有永远的福乐。”这不是天堂吗？感谢主，难怪大卫的金诗非常的美丽。 在神的产业上淬炼金子 但愿借着这些话，能让我们明白这些诗有多宝贵。我们不可能属灵到一个地步，只有我个人属灵；如果主让你是大卫的话，你心中不只有主，也有所有神的儿女。当你看见他们的软弱，他们的失败；当你看见他们在逼迫你，在走另外一条道路的时候，你能够说：“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”神把这些弟兄姐妹赐给我们作产业，你能够说：“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好。”今天你能说这样的话吗？今天你能不能说这些天天见面，常常和你一起聚会的弟兄姐妹是我的产业，我的产业实在美好？你有没有觉得今天主给你一个托付，就是能够把他们也带到主的面前？今天如果主让你蒙一点的恩典在暗中膏你，并不是叫你伟大，并不是叫你属灵，乃是因着主为我们舍命的缘故，我们也当为着弟兄的缘故把命舍去；因为只有这样，迟早有一天，那个见证的百合花要出来，那个经历就是金子的经历。 但愿主把这些话赏给我们，给我们看见，常常我们的心中就只有我们自己，我们自己就是一切的好处，我们自己就是世界的中心。但是大卫不是，大卫经过苦难后却能说：“我的好处不在祢以外。”他能说：“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”让环境来剥夺我，让他们把我的都拿去，但是“耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的祢为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；”因此我们要说：“我的产业实在美好。”但愿大卫的祷告也成为我们每一个人的祷告。 祷告： 亲爱主，我们感谢祢把这些话赏给我们。我们承认我们何等不配，我们也不明白这些话。但是靠着祢的恩典，在圣灵的教导底下，祢多少把这些话赏给我们。但愿因着这个缘故，在我们里面为我们创造一个饥渴的心爱慕祢的话语。主啊！如果祢愿意，求祢把这六篇诗篇赏给我们，一面让我们有颗爱慕的心，愿意读祢的话语；另一面也求祢把这些话语的精华能够深深印在我们的深处。但愿我们读了这些诗篇后能有一个极大的改变，但愿圣灵在我们的里面给我们回头的亮光，也给我们更深的工作。听我们的祷告，我们把敬拜爱戴都归给祢。靠主耶稣基督可爱的名，阿们。 以神为满足为满意(杨震宇) 钥句：祢必将生命的道路指示我 背景：《诗篇》是大卫的「金诗」。金诗(Miktam) 是一种诗歌之称，为特别美丽之诗，其中的含意并不确定。犹太拉比将金诗与黄金结连，意思是如黄金一样珍贵的诗歌。除了这篇诗外，还五十六至六十篇都附有金诗为题。本篇第10节，使徒彼得和保罗 (使徒行传二篇25∼28节、又十三篇35节) 都引用此诗句，来引证主耶稣复活的预言。有圣经学者相信本诗可能是大卫在逃避扫罗，躲藏在西弗旷野时所作的。 提要：本篇是大卫知足感谢的诗。在这首表达信靠的诗里，大卫宣告耶和华是他一切的好处，因他的好处不在主以外，以别神代替耶和华的愁苦加增；然后，他再宣告耶和华是他美好的产业，因神是杯中的份，他的产业实在美好；最后，他又宣告耶和华是他生命的道路，因在神那里，不摇动、安然居住、有满足的喜乐、有永远的福乐。全诗分为三段： (一) 耶和华是我一切的好处(1∼4节)──宣告好处不在主以外，以别神代替耶和华的愁苦加增； (二) 耶和华是我美好的产业(5∼8节)──宣告神是杯中的份，产业实在美好； (三) 耶和华是我生命的道路(9∼11节)──宣告在神那里，不摇动、安然居住、有满足的喜乐、有永远的福乐。 注解：「浇奠的血」(4节)──酒在耶和华的敬拜中用为「奠祭」，血却被外邦人用于相似的目的。 「杯中的份」(5节)──为主人供应客人喝的东西。神给敬畏者的份是祝福的杯和救恩的杯，给恶人的份为忿怒的杯。 钥节：【诗十六2】「我的心哪，你曾对耶和华说：『祢是我的主，我的好处不在祢以外。』」 钥点：本篇我们看见大卫在逃难时，与神仍有亲密的交通。本诗充满了喜乐和满足，宣告乍读之下，很少能体会，这诗是大卫在躲避扫罗的追杀时所写的。虽然大卫外在的环境是多么险恶、可怕，但是他在信心裹宣告──他将神摆在「面前」就不摇动；认定在神的「右手中」才有永远的福乐。因大卫将他的眼目聚焦于神，所以在本诗里他一共提到神十六次：有四次提到「耶和华」；有一次提到「神」；有一次提到「主」；还有一次提到「祂」；有九次提到「祢」、「祢的」。大卫在神那里得着了生命中的一切好处。我们是否发现大卫得胜和喜乐的秘诀？ 今日钥节提到「我的好处不在祢以外。」大卫以耶和华作为他人生一切福乐的源头，他深知神将美好的产业赐给他。为此他信心的宣告：「我的好处不在祢以外」。对大卫而言，他所看重的，不仅是神的赐福，更是乃赐福的神。因为神就是他一切的好处：「产业」、「杯中的份」、「地界」、「喜乐」、与「永远的福乐」。所以大卫将神常摆在他面前，此乃他生命得胜的秘诀。本篇值得我们背诵下来。其中每一句的祷告，每一个信心的宣告，每一件神的应许都是何等的宝贵。本篇值得我们背诵下来。其中每一句的祷告，每一个信心的宣告，每一件神的应许都是何等的宝贵。 【富有的丈夫】几年以前，芝加哥有一位女店员。本来她穷得连五块钱的东西都买不起，却在一夜之间，变成一个买得起任何价值一千美金物品的妇人。为什么有这样的天壤之别？因为她嫁了一位富有的丈夫！只此而已。她接待了他，所以他所有的一切自然也成为她的了。同样，如果我们接待了基督，我们也得到他所有的一切。 「让人伸臂如同大海，笼罗一切财富；但我只要祢的同在，此外无所爱慕。」――以撒华滋(Issac Watts) 默想：没有神，世人所追求的一切，都不过是福乐的膺品，结果是愁苦加增。亲爱的，当人们都在追逐金钱、名誉、地位、爱情、权势、学问、…的时候，你这属于主的人，是否认定「我的好处不在祢以外」呢？是否认定只有主才是惟一的福乐源头呢？ 祷告：主啊，祢是我的永分，祢永是我一切。我投靠祢，因为我知道只有从祢那里才能找到生命中一切的好处。阿们！ ── 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 我的好处不在你以外(吴主光) 大纲： （一） 立志对神不二心（16.1-16.2） １．现在投靠神 ２．从前已立志 （二） 王的产业：国民（16.3-16.4） １．
事奉神的圣民美善 ２．
拜别神的外邦愁苦 （三） 王的产业：国土（16.5-16.6） １．
有神有一切 ２．
应许地最美 （四） 王的谋士：耶和华（16.7-16.8） １．
神日夜劝戒 ２．
神常常扶持 （五） 王的命运：今生至永恒（16.9-16.11） １．
今生活得快乐 ２．
死后仍会复活 ３．
在天上享永生 释经： 一、立志对神不二心（16.1-16.2） 16.1. 〔大卫的金诗。〕神阿、求你保佑我、因为我投靠你。 １．上一篇诗论到神殷选谁有资格进入千禧年，来到耶路撒冷亲近神──降临在他们中间作王的主基督；本诗藉大卫来预表主基督在千禧年作王时，看以色列民为圣民，认为他们又美又善，非常喜悦他们。因为这时以色列民已经家悔改归主，他们的罪孽也洗涤干净；因为他们专心投靠主基督，主基督就降临住在他们中间，保佑他们。他们就成为世上最强大的国；他们的「国土」也座落在佳美之处．因为主基督使以色列地大大改变，变成最肥美之地。那时，以色列人在主面前「有满足的喜乐」和「永远的福乐。」 ２．诗题注明这是「大卫的金诗」。「金诗」这词原文是“Michtam”，意思不详，字根的意思却是「雕刻」。因此，不少学者认为是「刻」于圣殿的墙壁上的诗，非常值得纪念的．为要提醒日后的君王和百姓，千万不要忘记这诗的教训。相信这推测是对的，因为（第60篇）也是一篇「金诗」，其标题却指出：「大卫作这金诗叫人学习，交与伶长。」可见「金诗」是为公开教导百姓学习，为要叫他们永志不忘。《诗篇》一共有六篇「金诗」（第16篇，和第56至60篇）。 ３．本诗的结构是这样：第一至第二节是大主题──「我的好处不在你以外」；接着想到神所赐「好处」就是「国民」以色列，他们都是非常美善的「圣民」（3-4节）；再接着想到神所赐的「好处」就是「国土」，是座落在佳美之处的「产业」（5-6节）；最后更宝贵的，是有耶和华为以色列国的「谋士」，这样倚靠神就不至动摇（7-8节）；可以在今生来世直到永远都「充满喜乐」（9-11节）。 ４．大卫一开始就说：「神阿！求你保佑我．因为我投靠你。」其中「保佑」一字，原文意思是“keep”，是将一种看为宝贵的东西加以「保全」或「收藏」；至于「投靠」一字，原文含有“to trust”或“to make refuge”的意思。“trust”是将自己如同宝贝一样「信托」神，让神保管；“to make refuge”是「逃难」。所以，我们可以将整句重译为：「神阿！求你把我（像宝贝一样）收藏起来；我在你那里，才得免被灾祸。」这句话的意念，正与「金诗」的原意相吻合，两者都是「珍藏保管」的意思。并且这句话又预言以色列人在千禧年中生活，有主作王保佑他们，看他们如同珍宝，加以珍藏保管，叫他们免去任何灾难．因为在千禧年里，以色列人要靠主基督得享一千年太平。 16.2 我的心哪、你曾对耶和华说：『你是我的主．我的好处不在你以外。』 １．这首「金诗」为甚么值得「珍藏保管」呢？因为大卫「心」中的宝贝就是耶和华神自己．所以他对自己的「心」说：「我的心哪！你曾对耶和华说……．」意思是，我的心不应该忘记，从前曾经向耶和华立志，表示对神永远专一──得任何好处都不在耶和华以外；从前这样立志，现在还是这样专一爱神。 ２．大卫所立的志，分为两部份： 第一、以神为他的「主」，自己是神的仆人；仆人所拥有的其实都是属于主人的。 第二，自己所得的好处不在神以外──从来不拜别神，不得别神的好处．所以有了耶和华，就有了一切。 两者加起来，意思就变成──「我是神的仆人，被神拥有；神是我的丰盛，我不寻求他以外的好处」。也可以说：「我属于神，神也属于我」．像书拉密女与良人的关系一样。（歌2:16, 6:3, 7:10）因此，我们看见下文有这样的含意──「我是耶和华的仆人，耶和华是我的产业」、「耶和华为王管理我，我为王管理他的圣民」、「我留心遵行耶和华的旨意，耶和华就赐我迦南美地」。 ３．主耶稣也曾向神这样立志，所以他向天父祷告交账时说：「凡是我的都是你的、你的也是我的。」（约17:10）这是说、主在世上所得的人，全部都是天父赐给他的，此外别无所得。所以主又说：「一切所有的、都是我父交付我的。」（太11:27）主在传道的日子，常指出──若有人不信他所传的福音，这是因为他们不是天父所赐的。正如主说：「凡父所赐给我的人、必到我这里来．到我这里来的、我总不丢弃他。」（约 6:37）又说：「若不是蒙我父的恩赐、没有人能到我这里来。」（约6:65）主又指着那些不服他的法利赛人说：「凡栽种的物，若不是我天父栽种的、必要拔出来。」（太15:13）到千禧年主在以色列作王之时，主看他所得的「国度」、「国民」、「国土」都是神赐给他的。凡不是父神赐的人，都已经在大灾难中被消灭了。 ４．我们事奉神的，要学像主一样，立志「我的好处不在神以外」；离世时又向神交账说：「一切所有的、都是我父交付我的。」又说：「凡是我的、都是你的」．我们就是最能讨神喜悦、最忠心、最快乐的仆人了。 二、王的产业：国民（16.3-16.4） 16.3 论到世上的圣民、他们又美又善、是我最喜悦的。16.4 以别神代替耶和华的、〔或作送礼物给别神的〕他们的愁苦必加增。 １．「论到世上的圣民…。」意思是、论到第一样神赐给我的「好处」，就是比别国任何人民更美善的以色列民．神将他们从万国分别出来归自己，所以他们配称为「圣民」。他们与别国的民不同，因为别国都是拜偶像的；以色列民却拜至大至高至圣的真神。所以大卫表示「最喜悦」他们。 ２．在大卫时代的以色列民真是又美又善的圣民吗？严格来说，不见得真是如此．因为大卫作王之前，以色列人多支持扫罗追杀大卫；大卫作王之后，以色列人又支持押沙龙追杀大卫。所以笔者相信，这是圣灵感动大卫预言主耶稣在千禧年时作王，主看当时的以色列人为美为善，因为他们在大灾难中坚持信主，虽然敌基督屠死他们全国三份之二人口，剩下的三份之一仍然至死不屈，对主忠心到底，所以从天上降临拯救他们，将他们从万民中分别出来，称他们为「圣民」，非常宝贵和珍惜他们。 ３．大卫又将「圣民」与「其他国家的人民」作一个比对，认为「圣民」显得特别高贵；但那些「以别神代替耶和华」的外邦人，必定「愁苦加增」。大卫这样说，表示他认定只有耶和华才能叫他和百姓快乐蒙福；别神一点也不能。所以大卫一点也不羡慕其他国家有更大的人民、有更广阔的国土、有更大的荣耀和权柄……。大卫认为迟早他们的「愁苦必加增」。大卫故意将本诗「刻」在圣殿的墙壁上，定之为「金诗」，目的是要提醒百姓和日后所有接续他作王的后裔，要以耶和华为满足，不要羡慕别国有任何好处。 ４．「以别神代替耶和华的」这句话，中文《圣经》加上括号，并指出原文可以译为「送礼给别神的」。其实原文的意思都不是这样。英文《钦订译本》译得较为清楚──“Their sorrows
shall be multiplied [that] hasten [after] another [god]”请注意[that]、[after]、[god] 这三个字都是加上去的．但加上这三个字，为要将意思连到上一句去，意思变成──「论到地上各种人民，我最喜爱的是那些从异教信仰中分别出来归神、因而显得特别高贵的以色列民。但那些急着转换别神的国民，他们的愁苦就加增了。」所以大卫这话是要「警告」以色列百姓和日后的王，千万不要急着转换别神，不然他们的「愁苦必定加增」。 ５．「愁苦加增」有两个原因：第一，因为根本再没有别神，只有耶和华是神，其他都是假的、虚无的、骗人的、投靠这些假神的国家都不能存留永久。就如亚述、巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马……等大国，虽然曾经征服其他国家，但他们自己也很快就亡国，永远不再存留。第二，以色列人急着转换别神，耶和华也咒诅他们．就如摩西在《申命记》三十二章所宣告的咒诅、有四十四样，指出他们的农作物受咒诅、生活受咒诅、身体健康受咒诅、国家受咒诅……，甚至战败、亡国、被掳、遭瘟疫、饿死，甚至吃自己儿女的肉、被刀剑追上、分散全世界、成为奴仆的奴仆、剩下的人数稀少……。摩西所形容的是极大的「愁苦」，都因为他们离开真神，急着转去随从别神之故。可惜，大卫想也想不到，接续他作王的儿子所罗门，晚年之时就转向别神，引来国家分裂，以后许多愁苦就接蹱而来。 ６．在大灾难时代，初时以色列人的光确实就是这样。那时、欧盟的总统──敌基督得势；他得到假先知──天主教教皇的支持，重组「神圣罗马帝国」，企图统治全世界。假先知欺骗普天下的人和以色列人，说敌基督是神，也是以色列人等了数千年要来的「基督」，所以假先知为敌基督造了一个「像」，叫普天下的人和以色列人拜这「像」；凡不拜的，都被屠杀。当时以色列的领导阶层与敌基督勾结，相信他是基督、是神；并将他的「像」放在圣殿的外院，逼以色列人敬拜。他们以为，有欧盟总统敌基督保证他们和平，他们就能安居乐业；又因着受敌基督“６６６”的印记，可以造买卖，这样他们就有许「好处」了。但是民间有一些「智慧人」兴起，他们研究圣经，知道敌基督是假的；于是就在民间传道训诲多人，鼓励他们脱离敌基督，拆坄敌基督的「像」．专心归向主基督，等候主基督再来拯救他们。结果、敌基督派大军前来攻陷他们，屠杀了以色列全国三份之二人口．敌基督原是一个鄙卑小人，所以敌基督连那些与他勾结的以色列人也杀了．这就应验本诗的预言──「以别神代替耶和华的、他们的愁苦必加增。」 他们所浇奠的血我不献上、我嘴唇也不提别神的名号。 １．大卫在此表示不参与别神的敬拜仪式──「尊血」；不向别神祷告──别神的名连提也不提。这就是《圣经》的「分离主义」。读者可曾听过「分离主义」？这是《圣经》最基本的教训，例如「十诫」的第一和第二诫，就是「在耶和华神以外，不可有别神」；「不可为神造像，也不可拜任何像」。这也是「末世论」中最重要的警诫，因为《圣经》极多预言，都是以劝勉我们要防备假基督和假先知所推动的「大迷惑」为主旨。这也是以色列在历史上多次败坏的主因──他们拜偶像，远离曾领他们出埃及的耶和华。这也是保罗严严重责备哥林多教会的教训，指出：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭．义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列〔彼列就是撒但的别名〕有甚么相和呢？…．神曾说、『你们务要从他们中间出来、与他们分别、不要沾不洁净的物、我就收纳你们。我要作你们的父、你们要作我的儿女。』这是全能的主说的。」（林后6:14-18） ２．可惜今世代大部份教会都支持天主教所发动的「教会大合一运动」，不再介意彼此之间的大分别．这都是因为「新福音派主义」渗透了他们所至。「新福音派主义」的创始人「夏露奥肯加博士」(Dr. Harold
Ockenga)，将「福音派主义」（Evangelicalism）改变成为「新福音派主义」（New Evangelicalism）。他原是：１）「美国全国福音派联会」（National
Association of Evangelicals）的创始人；２）富乐神学院（Fuller Theological Seminary）的创办人之一，也曾经一度出任富乐神学院院长一职。３）「世界福音派团契」（World Evangelical
Fellowship）第一任主席。４）「葛培理福音协会」（Billy Graham Evangelical Association）的董事。５）《今日基督教杂志》（Christianity
Today）的董事会主席，亦曾一度担任过这份杂志的总编辑。他为夏露兰西博士（Dr. Harold Lindsell）所著的《为圣经而战》（The Battle for
the Bible）一书的序言中为「新福音派主义」解释说： 「『新福音派主义』的诞生，可以说是与我在1948年，在帕萨丹纳（Pasadena）城市演讲厅（Civic Auditorium）所发表的演讲词有关。当时我在演讲中，一方面承认「基要信仰主义」（Fundamentalism）的神学立场是对的，另一方面我却指出，基要信仰的教会观、和社会观，却是不对的。我呼吁大家放弃『分离主义』，又呼吁人人都应该参与『社会关怀』。结果我的呼吁得到许多福音派人士热烈的响应。……『新福音派主义』与『基要信仰主义』很不同，因为『新福音派主义』放弃分离主义，又肯定今天不同宗派之间的神学对话是有价值的。再者，『新福音派主义』还有一个新的重点，就是将福音的重心放在社会、政治、和经济等实际生活上，使福音显得更有意义。」 因着夏露奥肯加博士的鼓吹，今天普世有大约百份之七十教会愿意或已经与天主教合一了。 ３．大卫之所以被神称为合神心意的仆人，因为他专心讨神喜悦，立志一生不在神以外得任何好处。甚至别神的名，连提一提也不愿意，可见他里头有一颗「忌邪之心」，尊重神为「忌邪者」（诗34:14）。从前以色列人在旷野，巴兰先知献计给巴勒王，派许多米甸妇女去引诱以色列人行淫和拜巴力毘珥，以致耶和华神用瘟疫击杀了二万四千以色列人．其中西缅支派占大部份。在大瘟疫爆发之中，非尼哈看见一个西缅支派的「族长」，竟然当着摩西、亚伦和众审判官面前，带着一个米甸女人进到营幕里去行淫；在场看见的叔叔摩西，和自己的爷爷亚伦都不敢起来指斥这个西缅族长，只会站在那里痛哭。非尼哈就拿着鎗，跟着那个族长和那个淫妇，进到营幕里去，一鎗把他们二人刺死。西面支派的族人看见，当然控告他「谋杀」。摩西、亚伦和众法官都不知道应当如何处理好。最后，耶和华向摩西显现，说：「祭司亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈、使我向以色列人所发的怒（指瘟疫）消了．因他在他们中间以我的『忌邪』为心、使我不在忌邪中把他们除灭。因此、你要说，我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔、作为永远当祭司职任的约．因他为神有『忌邪的心』，为以色列人赎罪。」（民25:11）可见「忌邪的心」是事奉神，和讨神喜悦最基本的条件。 ４．末世时代的以色列人也是这样。他们不顾性命安危，起来拆毁了敌基督的「像」，不相信敌基督是他们等候要来的「基督」。就是因为这样的「忌邪行动」，他们归主的信心完全，主基督看他们为又美又善的圣民，立即降临拯救他们。 三、王的产业：国土（16.5-16.6） 16.5 耶和华是我的产业、是我杯中的分．我所得的你为我持守。16.6 用绳量给我的地界、坐落在佳美之处．我的产业实在美好。 １．论完「圣民」是神赐给大卫第一样「好处」；现在接续论「国土」是神赐给大卫第二样的「好处」。 ２．大卫指出：「耶和华是我的产业。」这句话本应是亚伦和利未人说的，因为神曾将以色列人献上给神一切最好的，都赐给他们。所以神对亚伦说：「你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有分。我就是你的分、是你的产业。」（民18:20）所以耶和华将如下五样「归耶和华为圣」的，都赐给他们： １）神「将…弟兄利未人」赐给亚伦和他的后裔，替他们办理会幕的事，服侍他们。（民18:6） ２）神将「以色列中一切永献的、连人带牲畜、凡头生的」都归给亚伦。（民18:15） ３）神又将「举祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、其中所有存留不经火的」、都归给亚伦和他的子孙。（民18:8） ４）又将「油中、新酒中、五榖中至好的、就是以色列人所献给耶和华初熟之物」、都赐给亚伦。（民18:11） ５）又将「以色列人中出产的十分之一、就是献给耶和华为举祭」、赐给利未人为业，所以利未人在以色列人中不得有其他产业。（民18:24） ３．如今大卫说：「耶和华是我的产业」，意思是说，神使他作以色列的王，将最好的「国民」和「国土」都赐给他，如同亚伦和他的后裔享受献与神最好的祭物和供献之物一样。所以有了神，就有神一切的丰盛。大卫所说的，是属地的一切好处．但神的意思是要借着大卫来预言主耶稣基督，将要得着一切属灵的好处，就是「天国」和「天国的子民」；到了千禧年时代，主降临到地上，又得着地上的以色列民为「国民」，并得着「座落在佳美之处」的美地为「国土」。主耶稣是神的大祭司，也是君王，有权承受耶和华全部的好处为业。 ４．大卫又说：「…是我杯中的分」。在《圣经》的用词中，「杯」的含意是指「命运」．例如「福杯」（诗23:5）是指一生蒙福的命运；「救恩的杯」（诗116:3）之指蒙恩得救的命运；「大怒之杯」（赛51:17）是指遭到神忿怒的报应的命运；「苦杯」（太26:39, 哀4:21）是指受苦的命运；「惊骇凄凉的杯」（结23:33）是指遭遇惊骇凄凉的命运……。所以大卫这话的意思是指，我命运中所得的，就是耶和华自己；只要我一生爱耶和华，必不缺乏从耶和华而来的一切好处。大卫说这话，也必相信「各样美善的恩赐、和各样全备的赏赐、都是从上头来的．从众光之父那里降下来的。」（雅1:17）神绝对不会叫人无缘无故受灾难；若神叫我们受患难，也是为要叫我们得益处．因为神能叫「万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」（罗8:28）再者，神是我们的天父，天父是不会将「石头」当「饼」给儿女的；天父所赐的，总是最好的，因此他连「圣灵」也赐给我们。（太7:9） ５．大卫又说：「我所得的你为我持守。」意思是，神不但赐我许多恩典，还维持我们常在神的恩中。正如神应许亚伯拉罕说：「我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的、我必赐福与他、那咒诅你的、我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。」（创12:2-3）意思是，有谁想要夺去亚伯拉罕的福，神就咒诅他；因为神要这样「持守」亚伯拉罕所得的福。所以大卫这样说，表示他相信任何人都不能夺去他所得的。虽然后来以色列国亡国被掳，表面上好像神没有履行「持守」的诺言．其实不然，神只不过是要借着外邦人来惩罚以色列人，叫他们戒除拜偶像的恶习而已。神还是在天上掌权，叫大卫所得的得到最奇妙的「持守」。因此，我们看见以色列人多次从被掳之地得以归回，并且先知书有非常详尽的预言，指出到末世时，主基督还要驾云降临，夺回敌基督的国，复兴以色列国，全面成就神所应许给与大卫的「好处」，证实神真的为大卫「持守」他所得的。 ６．大卫又说：「用绳量给我的地界、坐落在佳美之处．我的产业实在美好。」这是指神所应许的「迦南地」，原是「流奶与蜜之地」，非常肥美。可是，由于以色列人犯罪，巴勒斯坦渐渐变成沙漠，正如今日的光景。说来真是奇妙，由于一九四八年以色列复国，以色列人调动河水灌溉，以色列地的出产证实非常丰富，连南地的沙漠区也渐渐绿化。 ７．不过，现在还未完全应验神的应许，等到末世大灾难之时，神使地发生有史以来最大的地震，然后主耶稣驾云降临，在千禧年中作王，那时这一切就都应验了。就如《启示录》形容大灾难中的大地震说：「又有…大地震，自从地上有人以来、没有这样大这样利害的地震。……各海岛都逃避了、众山也不见了。」（启16:18-20）《撒迦利亚书》也预言主降临之时，地上发生大地震，说：「那日、他（主耶稣）的脚必（从天降临而）站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上•这山必从中间分裂、自东至西、成为极大的谷．……你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨．你们逃跑、必如…逃避大地震一样．耶和华我的神必降临、有一切圣者同来。……那日、必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流、一半往西海流．冬夏都是如此。」（亚14:4-8）「这水往东方流去、必下到亚拉巴、直到（红）海．所发出来的水，必流入盐海（死海）、使水变甜。这河水所到之处，……百物都必生活。……在河这边、与那边…必生长各类的树木．…每月必结新果子，因为这水是从圣所流出来的．树上的果子、必作食物、叶子乃为治病。」（结47:8-12）这是说，在千禧年中，巴勒斯坦将会肥美如同天上的乐园一样。那时，巴勒斯坦「他…亲手用准绳给他们分地，他们必永得为业、世世代代住在其间。旷野和干旱之地、必然欢喜；沙漠也必快乐．又像玫瑰开花…乐上加乐……。在旷野必有水发出、在沙漠必有河涌流。发光的沙、要变为水池；干渴之地、要变为泉源。」（赛34:17-35:7） 四、王的谋士：耶和华（16.7-16.8） 16.7 我必称颂那指教我的耶和华．我的心肠在夜间也警戒我。16.8 我将耶和华常摆在我面前．因他在我右边、我便不至摇动。 １．论完「国民」和「国土」，现在来到论「国政」了。大卫说：「我必称颂那指教我的耶和华．」意思是、要治理这些「国民」，使他们保持成为「圣民」；和治理所得的「国土」，使之永久得到耶和华的「持守」，就需要耶和华来作「谋士」──让耶和华日日夜夜来「指教」怎样治国。耶和华的「指教」是必定成功的，所以大卫常常「称颂」神。大卫有这点心是非常宝贵的．尤其是他要面对国家内外许多变数，非常不容易。例如，他要思考怎样使一直支持扫罗的以色列各支派归服自己，受自己的统治．所以他以慈爱来对待扫罗的后人；又想要重用扫罗儿子伊施波设的元帅押尼珥，却为约押妒忌，将押尼珥杀，大卫却不敢毅然对付约押，只有为押尼珥哀哭．这样就按抚了押尼珥所领导的百姓。后来押沙龙叛变，他除了要思想怎样战胜押沙龙，败坏押沙龙的谋士亚希多弗之外，战胜之后，又要思考怎样挽回支持押沙龙的民众，所以他不敢公然对付违旨杀死押沙龙的约押，也不敢报复在路上曾经用石头打他的示每，反而想要重用曾经支持押沙龙的元帅亚玛撒．可是，约押又嫉妒他，将他谋杀了．大卫仍然不敢惩罚约押，乃要忍耐直到临终时，才暗暗的嘱咐所罗门，用智慧来治约押和示每的死罪。世上许多政治手段都是污秽不愖的。但大卫照着耶和华的指示，以仁爱、饶恕、宽大、恩典、真理来治国，没有离开耶和华的律法半步，实在愖称为合神心意的仆人。 ２．「我的心肠在夜间也警戒我」这句话与上一句比较，表示上一句是指「日间的政务生活」；而这一句是指「夜间的个人生活」。大卫知道，要国家蒙福，不是单靠政务搅得好；连「个人的私生活」也要圣洁，才能讨神喜悦，蒙神赐福。这里所说的「心肠」，原文是「腰子」（kidney），也常译作「肺腑」．意思是，除了「心」（灵）以外，他里头其他功能都不断提醒他。例如「思想、意志、感情、本性、性情、性欲……。」大卫认为自己夜间的私生活也受到「警戒」，不得再放纵 情欲，免得得罪神，祸连全国。由于这句话，又由于下文提及「你必不将我的灵魂撇在阴间．也不叫你的圣者见朽坏」，我们推测大卫写这诗的时候，已经年纪老迈，因此他回想自己曾经与拔示巴同寝的罪，祸连全国，所以他一生都非常小心自己夜间的私生活；虽然睡眠不够暖，众臣仆又为他寻得美貌的童女亚比煞，伺候他、睡在他的怀中，好叫他得暖，他却没有与他亲近。（王上1:1-4）。 ３．大卫说：「我将耶和华常摆在我面前」．意思并不是将神当作偶像，摆在自己的面前；只不过是在心理上如此──常常想到耶和华神在自己身边，如同见到神一样，没有片刻忘记。所以，大卫日间可以听到神的指教，夜间又得到神在内心警戒他。这就是与神同行、与神同住，神成了大卫的致友。所以大卫说：「因他在我右边、我便不至摇动。」「右边」表示最有力、最蒙福的一边．所以大卫这话的意思是，耶和华成了他的力量和祝福。现实一点来说，大卫一生怎样将耶和华摆在他面前，和靠神有力量呢？大卫将他的日记写成诗、将他对神的感情流露于《诗篇》、将他祷告的内容和读经的心得写成《诗篇》、将他闲来默想的感受写成《诗篇》、将他从神所得的启示写成《诗篇》、将他对神的渴慕和敬拜写成《诗篇》、将他的一切愿望写成《诗篇》……；唱诗歌颂神、赞美神、亲近神、投靠神…成了大卫每时每刻的思想习惯，也成了最高享受．除了《诗篇》之外，大卫没有其他作品．因为神常住在他心里，成了他同行的致友。 五、王的命运：今生至永恒（16.9-16.11） 16.9 因此我的心欢喜、我的灵〔原文作荣耀〕快乐．我的肉身也要安然居住。16.10 因为你必不将我的灵魂撇在阴间．也不叫你的圣者见朽坏。16.11 你必将生命的道路指示我．在你面前有满足的喜乐．在你右手中有永远的福乐。 １．「因此」二字，指出大卫专心投靠神的结果。以今生来说，大卫见证自己的「身、心、灵都快乐」。以来生来说，大卫相信自己必能「复活得享永生的福乐」。我们将大卫与所罗门作一个比对：大卫一生多争战，所罗门一生享太平；大卫掳获的金银，全由所罗门来承受，成了天下最富有的王，天天享受珍馐百味、荣华富贵；大卫所得属天的智慧，叫他知道神开恩的事（林前2:12），所罗门得属地的智慧，叫他能作聪明的审判官，又能「讲论草木，自利巴嫩的香柏树、直到墙上长的牛膝草；又讲论飞禽走兽、昆虫水族」，甚至列「天下列王听见所罗门的智慧、就都差人来听他的智慧话。」（王上4:33-34）……然而，大卫感到今生来生都无比快乐，所罗门却感到一切都是虚空、都是捉影捕风，以致他晚年的时候离开神，将列国的偶像引入耶路撒冷，自己犯罪，也陷以色列人于罪中。这样的比较，使我们极其佩服大卫。 ２．大卫说：「我的心欢喜、我的灵（原文作荣耀）快乐」．中文《圣经》将「荣耀」译为「灵」，可能因为《以西结书》一至三章形容神的「灵」为「荣耀」。然而接续上文的意思，这句话应该译为「我的心因我的荣耀而快乐」，表示神使大卫在今生有很大的成就──作王，列国使臣进贡来朝。这都是因为对神专一所致。 ３．「我的肉身也要安然居住」，意思是，四境太平、没有战争、身体也很健康，没有疾病．尤其是大卫建成他华丽的王宫之后，更有这样的感受。《圣经》说：「王住在自己宫中、耶和华使他安靖、不被四围的仇敌扰乱。」（撒下7:1）所以他有心为耶和华建造圣殿，只是神不准，乃要让所罗门王来建造。大卫所写、著名的（第103篇）也见证说：「我的心哪！你要称颂耶和华、不可忘记他的一切恩惠。他赦免你的一切罪孽、医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡、以仁爱和慈悲为你的冠冕。他用美物、使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童。」（诗103:2-4）一个人活得快乐，「感恩」和「知足」实在是很重要的秘诀。 ４．大卫说：「因为你必不将我的灵魂撇在阴间．也不叫你的圣者见朽坏。」请注意「必不」二字，表示「相信如此」。大卫有信心，知道自己死后，神不会将他的灵魂撇在阴间，因为知道自己必定得救，将来会复活，得享永生。倘若在旧约「因信得救的理」仍未明显的时代（加3:23），大卫尚且有把握清楚知道自己得救，今天我们靠主死而复活所成就「更美」的赎罪恩典，岂不更加有把握知道自己因信得救吗？然而，我们真心信主的人，应该以大卫这篇诗的心态为我们信主的心态──「我的好处不在你以外」。 ５．因着大卫的信心，他不但清楚知道自己必定得救，将来身体必定复活，不见朽坏，在天上神面前得享永远的福乐；圣灵还特别使用他这句话来预言耶稣基督复活。所说的「圣者」，按大卫的意思是形容自己，是神从千万人中特别将他分别出来归神自己的一个。但圣灵却用这个词来指真正的「圣者」耶稣基督，因为神要将主耶稣基督从全人类中分别出来，使他复活，永远不死，人类中从来没有一个像他的。所以彼得和保罗都引这节经文来证明主复活。（参徒2:27-31, 13:35-37）。 ６．这里所用的「灵魂」，原文是“nephesh”，英文译为“soul”，意思是「魂」，或「生命气息」．因为这字的字义及字源追溯，都是指有呼吸的受造物。《和合本圣经》将这字译作「心」有193次、「命」有133次、「人」有97次、「性命」有84次、「生命」有29次、「魂」有28次。所以我们不能以「你必不将我的灵魂撇在阴间」这句话来证明耶稣基督死后曾下到「阴间」；其实经文的意思是，「不将我的生命撇在坟墓里．」旧约时代的圣徒、都以为自己死后下到阴间，因为他们将坟墓统称为「阴间」。关于阴间的启示，旧约时代还未完全；后来主耶稣才藉「财主与拉撒路」的故事，说明信主和不信主的人，死后去的地方是分开的．而且主所说、在亚伯拉罕怀里的拉撒路，就是旧约圣徒的代表，因为那时主还没有从死里复活，新约也未开始。 ７．「使徒信经」误解了本诗这句话，说耶稣基督死后「下到阴间」。其实「使徒信经」乃主后三百年流行的信经，是谁写的，无从稽考。当时因为不是人人都有《圣经》，一般信徒无法分辨异端，于是就有人写出这信经，帮助一般人去辨别异端。但是后来异端渐渐多起来，「使徒信经」不敷应用，未能涵盖新兴的异端，于是大公会议就将「使徒信经」修订，制作出「尼西亚信经」、「迦太基信经」……等信经来。我们也注意到「尼西亚信经」将「主耶稣死后下到阴间」这句话取消了。有人以为，罪人死后下到阴间，主耶稣既然担当人的罪，也必须下到阴间才能拯救人类；又以为，旧约时代得救的众圣徒，他们的灵魂一直在阴间，等候主耶稣下来将他们救上来，领他们进入新约时代天上的乐园。这种说法毫无《圣经》根据，乃是为吻合天主教炼狱的观念而想出来的。其实主耶稣死后立即去到乐园（路23:43），就是天父的家里（约14:2）。若说主的救赎工作必须包括下到阴间，这就误解了「罪的工乃是死」的意思了。《圣经》显示，「死」的原意只是与神隔开，像亚当犯了罪，被神赶出伊甸园，与神隔开一样。因此，主在十字架上说：「父阿，为甚么离弃我？」表示当时主经历到与父神隔开，这就是属灵意义上的死，已能满足律法的要求了。然后，主就将自己的「灵魂交在父的手里」，并没有下到阴间。阴间其实是灵界的「临时拘留所」，不信的人要在那里等候白色大宝座的审判。审判之后，死亡和阴间也要一并被扔入「硫磺火湖」里，以后就不再有死亡了。主耶稣并不须要等候白色大宝座的审判，所以无须下阴间。 ８．至于有人误解彼得前书三章十九章所说──「他藉这灵、曾去传道给那些在监狱里的灵听」，以为死人也有机会听福音，其实不是这样．这节经文应该解为「他藉这灵，曾在挪亚的日子，又借着挪亚传道给当时的人听．那时，他们不肯信，所以他们的灵魂现在在监狱里。」因为挪亚称为「传义道的挪亚」。（彼后2:5）。 ９．「你必将生命的道路指示我」，意思是，当我死后，身体下入坟墓，那时，你仍要指示我重新返回生命的「道路」，指「复活的道路」。读者必定记得，主耶稣曾向门徒说：「我就是道路、真理、生命，若不借着我，就没有人能到父那里去。」（约14:6）主所说的「道路」，就是大卫所说，神要指示他复活的「道路」；主所说的「真理」，是指复活后返到天上与天父会面的事是真实的．正如主对彼拉多见证自己是天国来的，特要为天上的事（真理）作见证一样（参约18:37）；主所说的「生命」，也就是大卫所说，神要指示他「生命的道路」的「生命」，就是「复活，永远不死，可以在神面前享永远福乐的生命」。换言之，神指示大卫「生命的道路」，就是指示他靠「耶稣基督」的救恩得救。任何时代、不论旧约新约时代，任何地方、不论巴勒斯坦或中国，若有人得救，都是因信靠耶稣而得救的，因为「除他以外、别无拯救．因为在天下人间、没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒4:12）亚伯、以诺、挪亚……都是因信称义（来11:4-7）；主也指出：亚伯拉罕因为「欢欢喜喜仰望主耶稣的日子」而得救（约8:56）。古时的人，只要坚定相信「女人后裔要伤蛇的头」（创3:15），就是信靠主耶稣要成就的救恩，就必因此得救。 １０．大卫相信，神指示他的「生命的道路」，是通到天上神的面前，甚至坐在神的右边．因为他说：「在你面前有满足的喜乐．在你右手（原文是「右边」）中有永远的福乐。」大卫有这样的信心，就被圣灵使用来预表耶稣基督复活，升到天上，坐在神的右边，与神一同享受永远的福乐．正如主耶稣祷告说：「父阿！现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先、我同你所有的荣耀。」（约17:5）保罗也见证说：「使他从死里复活、叫他在天上坐在自己的右边、远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的．不但是今世的、连来世的也都超过了．又将万有服在他的脚下、使他为教会作万有之首．教会是他的身体、是那充满万有者所充满的。」（弗1:20-23）彼得也指出：「耶稣已经进入天堂、在神的右边．众天使和有权柄的、并有能力的、都服从了他。」（彼前3:22） １１．这样，我们看见，专心信靠耶和华，不在神以外得任何好处的人，神使他今生蒙最大的福，来生也蒙永远的福，这福全在主耶稣基督里成就的。但那些以别神代替耶和华的人，他们的「愁苦必加增」，不但今世愁苦，更悲哀的，是来世被丢在地狱里，永永远远受痛苦。两者这么大的分别，就是因为被别神欺骗了。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 见证与基督同活(朱韬枢) 请你注意，诗篇是有高峰的，每一个高峰会带进许多的经历。从目次中，我们可以看见，只有第一篇「复兴的圣徒」这个高峰没有带进什么经历。第二篇，第八篇，第十六篇，第二二，二三，二四篇，都带进许多经历。第二篇，神圣的宣告和启示，这是神对第一篇的响应。这个响应在诗人身上就产生五步的认定和认识：他认定神，他认识神的主宰，他认识教会，他认识自己，他认识神的心意。 请你注意，每一个要跟随主的人，永远不能越过这五步；你一定要活在这五步里，才能更往上走一点。因为你经历这五步，你就成为一个有启示的人，所以在第八篇，你就得着了初步的神圣启示。一面来说，第八篇的内容不是那么多；一面来说，第八篇也是高的，也是美的。「耶和华 ── 我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天。你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？」（1∼4）弟兄们，若是你真的观看天地，你会说，「人算什么！」 诗人观看天地之后，他说，「人算什么！」所以，他现在被带到神的经纶里面来。在神的经纶里，他就看见了人。九到十五篇乃是告诉你，人是什么。他说，人，有外邦人，有不以神为神的人，有不以主为大的人，也有一般的世人。因为这样，他又看见他需要联于神，他需要神的拯救。最后，在他身上，就产生了一个深处的渴慕，「耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？」（十五1）换句话说，他还没有寄居在神的帐幕里，他也没有住在神的圣山上。但是消极的事，他看得够多了；现在他要进到积极的里面去。光看见人的不足，不能解决问题，要看见神所要的，才能得着真实的拯救。当他有这样一个呼求，「耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？」以后，就产生了十六篇。十六篇是非常甜美的一篇，可以说，属灵上基本的认知都在十六篇。在经历里，有了十六篇作根基，你这个人就要开始真正进入属灵的事物。 第十六篇：见证与基督同活 第十六篇是九至十五篇生命成长的结果。你要注意，生命成长是从认识人，认识自己开始，不是从认识主开始。无论你多认识主，如果你所认识的主叫你不能认识人，你定归是胡里胡涂的。你有没有注意，差不多弟兄姊妹的难处都是和人出了难处，「我交一个好朋友，他可以一同跟我投资；我有一个好朋友，他跟我一同办厂；我有一个好朋友，他帮助我找了个房子；我有一个好朋友，他给我买了一个车……」后来你就发觉，往往投资是失败的，办厂是关闭的，买的车是抛锚的，建造的房子是漏雨的。然后你就骂这个朋友，「哎呀，你岂有此理！」你又何必骂他，你跟随主，你就应该认识人。天下没有人是会叫你得利益的，只有神是为着你的；天下的人都是为着自己。连你这样爱主的人，在做事的时候也会不知不觉为着自己！所以他在这里很强烈的说，「当你要真正走神生命的道路的时候，你必须对人有一个透彻的认识！」因为你对人有这样透彻的认识，所以你不再能相信人，信托人。你知道你要爱人，但是你信托的必须是主！你要爱人类，但是你跟随的必须是主！ 当他把人的一切情形都描述了以后，他就说，「耶和华 ── 我的神啊，求你看顾我，应允我！使我眼目光明」（诗十三3）又说，「但愿以色列的救恩从锡安而出。」（诗十四7上）换句话说，以色列就是神的见证。神见证的救恩，是从教会出来的！又说，「耶和华救回他被掳的子民，那时雅各要快乐，以色列要欢喜。」（诗十四7下）雅各就是以色列的先祖。换句话说，蒙恩的人，得应许的人，在神心意里的人，他们在归回的时候就要欢喜了！因为这样，他说，「主啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？」弟兄们，你现在能领会，第九到十五篇产生一个结果，就是十六篇。 这结果所产生的度量是联于基督的，所以十六篇一面是圣徒的描述，另一面是见证基督的所是和所经所历： 一，诗人说，「神啊，求你保守我，因为我避难于你。……你是我的主，我的好处不在你以外。」（诗十六1∼2）我们有谁这样祷告？我们谁敢这么祷告？你说，「主啊，你是我的主，我的好处不在你之外。」神说，「那我把房子拿去吧，我把车子拿去吧，我把存款拿去吧，我把你所享受的都拿去吧！」你说，「不不不，这是附加的好处，主啊，在你之外，我还有好处。」弟兄们，你要知道，只有主会有这个单纯，只有主能够说这个话，「神啊，你是我的主，我的好处不在你之外！」 二，他既然看见，以色列的救恩要从锡安而出，耶和华要使祂被掳的子民归回（诗十四7），在这里，他就为这些子民见证说，「论到地上的圣民，他们是尊高的人，是我所喜悦的。」（诗十六3）我再说，这是主说的话，也只有主能说这样的话。我们只能说，「论到教会里的弟兄姊妹，除了做爱筵以外，别无所长，啊那个辣椒面，真是好吃！」除此之外，我们接到弟兄姊妹的电话，我们都紧张起来，不知道要做些什么事。但是，当主来看我们这蒙恩的人的时候，祂乃是说到，「论到地上的圣民，他们是尊高的人，是我所最喜悦的。」圣民就是圣徒。你有没有注意，整篇所说的话都是我们，整篇所说到的话都是基督。没有基督的人说不出这些话，没有基督的人看见圣徒都头痛，都头大。我们看见一个圣徒，顶多只有说，「他是我所喜悦的，也是最给我头痛的。」哎呀，弟兄们，我告诉你，只有主能说这句话，「论到地上的圣民，他们是尊高的人，是我所最喜悦的。」但是，你有没有注意到一件奇妙的事，什么时候你有主，这节圣经就来了；什么时候这节圣经不来，你在经历上失去了主的同在。你不要骂别人没有主，是你已经没有主了。你有主的时候，这节圣经就来了，「哎呀，论到地上的圣民，他们是尊高的人，是我所最喜悦的」 三，这两方面的认知，叫他能见证，「耶和华是我的产业，是我杯中的分。」（十六5上）他看见了神，看见了教会，所以他就能做见证，「耶和华是我杯中的分。」真好！ 四，但是他也认识自己说，「我所得的分你为我持守。用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好。」（十六5∼6）他又看到自己的一生，「我所得的分你为我持守。」老实说，他是守不住的，我们也是守不住的。他说，「主啊，你所给我的恩典，你所给我生命中的丰富，你所给我的亮光和启示，你所给我的爱中的实际，我都是守不住的！主啊，我跟你说实话，聚会中我是满心喜乐；散会后，我就是满腹忧愁啊！所以你给我的分，求你来保守吧！」你看，他属灵不属灵？他一脚就把球踢回去给主了，「主啊，你带球，我在后面走，进了球算我得分，但是你必须在前面走！」一切都是主！主自己能对神说，「你所量给我的苦杯，我吃啊！」他也能对主说，「你给我的分，你也要持守啊！」 「用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好，」你不要小看这节圣经，基督徒不蒙恩，不懂这节圣经；基督徒蒙恩后，不服这节圣经。你若不蒙恩，恩典不够多，不认识属灵的事，你哪里会想到，「主，你用绳量给我的地界。」你根本所想的就是，「我要打拚啊！我要靠自己的双手来打拚啊！」另一面，蒙恩的人埋怨主说，「主，你量给我的地界实在太小了啊！」「用绳量给我的地界，」意思是，该多大就是多大，该多小就是多小。 人不蒙恩，不属灵的时候，人就说，「我自己来作！我自己来拚！」人蒙恩，属灵之后，人就说，「我怎么这么小啊？」你有没有注意，主的仆人们很少安息于他所有的。主的仆人们总是想做全球之王，总是说，「地界越大越好，管理的范围越大越好！」很少圣徒敢说，「主啊，你用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在是美好。」 五，这时候，他也看见他该站的地位。他见证这位耶和华是指教他的，也表明他的心肠在夜间警戒他（十六7）。这个时候，他知道他的地位了。 六，所以他将耶和华摆在他面前，也就是住在耶和华的指教里面，并且耶和华在他右边，也就是当他以耶和华为主的时候，他更不至摇动（十六8，徒二25）。他说，「主啊，我一定要把你摆在我的面前！」 七，他欢乐欢腾的见证，「因此我的心快乐，我的灵欢腾，我的肉身也安然居住。」（十六9，徒二26） 八，这时，他这样丰富的在主前各样的享受和持守，叫他不知不觉的见证出基督来。这时候，他把主说出来了。他有了这么丰富的经历之后，开始在先知的灵里，说出神圣的所是来。他说，「因为你必不将我的魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」在新约里面，彼得和保罗都表明这个描述是指基督说的，因为只有基督才是那圣者。那个时候，大卫是被膏的一位，他就是神所膏的，可以说，他就是一个圣者。而这个经历又是深到一个地步，是联于基督的。所以彼得和保罗才说，这个描述是指着基督说的，因为只有基督才是那圣者。这里你要注意一个属灵的原则，基督一切的丰富都要在神和人的联调合并里，才能借着人显明出来。神不是一个在外面做事的神，神是一个在人里面做事的神。所以这里的确是说到基督。感谢主，大卫那时多多少少有这个认知了。 当圣徒们在生命里与基督有神圣的联结调和时，他们也能经历基督所经历的，但是他们不能成就基督所成就的。圣徒们多少可以说，「主啊，你不会把我撇在阴间，你也不会叫我见朽坏，」但是，圣徒们不能成就基督所成就的。换句话说，你永远不能做救主。你永远不能说，「我就是复活！」这些都是留给主自己的。是主自己来做这样的见证。 九，诗人末了的见证是何等的甜美，「你必将生命的道路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。」（十六11，徒二28） 这里我还想说一句话，全世界最难翻译的就是诗，因为诗完全是意境。诗每一个字所描述的，不是字的本身；诗的每一个字，都是为着达到一个意境。是要懂诗人的语言的人，才会知道他的境界。读诗篇不好读。第一，诗篇是用希伯来文写的。中文诗篇是根据希伯来文，参考希腊文译本，再参考许多英文译本，以及其他语言的译本，而翻译成中文的。中文又是很独特的文字，换句话说，很多概念，英文里有，中文里没有；中文里有，英文里没有。有很多东西，希伯来文有，却翻译不成英文或中文。但是西方文化是从基督教里出来的，所以希伯来文的距离和英文还是相近一些，距离中文则是太远，太远了。也因此，中国人读诗篇，会非常的累。我愿意告诉你，中国人读诗篇，无论你怎么懂，都没有完全的懂。因为你不懂诗本身的语言。你不懂它的语言，就不能进入它的境界。诗人的境界有时是非常难领会的，而这个境界所要传达的思想，同样也不是那么简单的。 请看！这一整篇诗是何等的纯洁！这一篇不像第二篇，仅仅是诗人听见神的宣告；也不像第八篇，仅仅是他在启示里对神有认识，而是主和他在存在和生活上的联结调和。他因为联调于主，所以看起来，好像是他却又是主，是主却又是借着他。因着他这样的联调，主就借着他活出来了。哦，真是非常甜美！所以到了十六篇，他多多少少可以见证说，「我活着就是基督！」（腓一21） 第1节，「神啊，求你保佑我，因为我投靠你。」恢复本翻得更好，「神啊，求你保守我，因为我投奔于你。」你要注意，前面他说到人的时候，他没有着重在罪，他说到杀害，但是他没有着重在各种的罪。对罪的真正描述，是在他更深的经历里才懂的。现在他所懂的，只是人世的虚谎，人世中间的诡诈，他还没有看见，罪到底是怎么回事。要到后面他才会说到罪，「因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。」（诗四十12），那是很深的体认。这个时候，他还没有这个认识。虽然没有这个认识，他已经感觉，在地上没有一个地方是安全的，在地上没有一个地方是可靠的，在人中间没有一个地方是信实的。主耶稣说，「然而人子来的时候，遇得见世上有信德么？」（路十八8）在人中间难道有信吗？人是可怕的，因为可怕，所以诗篇就不断的用「我投靠你！」恢复本翻作「我投奔于你」，原意也可以说「我避难于你」。为什么要翻作「避难于你」呢？因为只要在人中间都是苦难，只要联于人的都是苦难。他现在起来说，「神哪，我看见各种的人了。当我看见各种人以后，我告诉你，求你保守我啊。你若不保守我，我也就成为那样的人。当我在他们中间的时候，神哪，我要避难于你啊！」 第2节，「耶和华啊，我曾对你说：你是我的主，我的好处不在你以外。」不知道怎么回事，他就说出属天的话来了。你知道有的弟兄糊里胡涂祷告，会祷告出神圣的经纶来。有个弟兄他很爱主，有一天我问他，「谁带你得救的？」他回答某某弟兄，我吓了一跳，因为那个弟兄是个糊里胡涂的美国人。我又问他，「他怎么带你得救的？」他回答说，「我们到芝加哥参加特会，特会完他和我同一部车子回家。在开车回家的那五、六个小时里，他向我传福音，他的话很好，很强，也很摸人，所以我就信主了。」真是奇妙，这么一个糊里胡涂的弟兄，为什么在那五、六个小时里，像成了另外一个人，传了一个这么清楚、这么摸人的传音？因为他在一个特会里，厉害地摸着了主，他也领会旁边的人需要福音，所以他成了一个谨慎的人。这时，他就说出了一些话，这些话也就变得非常有价值，叫一个很有潜力，很有智慧的人得救了！ 弟兄们，你要注意，这里说，「耶和华啊，我曾对你说：你是我的主，我的好处不在你以外。」这里有两个东西：第一，耶和华是你的主；第二，因为耶和华是你的主，凡不是祂给你的，都不叫好处。什么叫「我的好处不在你之外」？你可以把它领会成，「凡不是祂给你的，都不是好处！」人很少这样来领会这句话。人的领会都是，「我有一个房子是主赐给我的，我有一个车子是主赐给我的，我有一个妻子是主赐给我的，我有儿女是主赐给我的；」很少人领会，是主把好处给你了，所以你有一个房子，所以你有一个车子！我告诉你，如果房子没有叫你得着主，这房子的价值就没有了！如果车子没有叫你得着主，这车子的价值也没有了！因为你的好处不在主以外啊！ 不知道哪一天，诗人在灵感里，竟然说出这么甜美的一句话，「耶和华啊，我曾对你说：你是我的主，我的好处不在你以外。如果你给我房子、车子、职业，如果你给我名声，如果你给我财富，如果你给我地位，哎呀，这一切都是为着叫我更多来得你的！因为我的好处不在你之外啊！」哦，真好！这个时候，他真是坚定，他已经脱离前面的情形了！他在成长，虽然他还是一个混杂的人，但他基本的认定非常的清楚了！他知道：所有的一切必须叫我得基督！有一首诗歌说： 「我们一生充满了机会，父所安排，为显祂智慧。一切遭遇是最好最美，使我得基督。」这就是「我的好处不在你以外！」我的好处不在你以上，就是在一切事上，我要得基督！ 弟兄们，人很奇怪，人怎么作，他都很难认定：主啊，我的好处不在你之外！哦，我们要说，「主啊，我可以有房子是为了得着你啊！我可以有车子是为了得着你啊！我有妻子儿女是叫我更多得着你啊！我经历一切的环境，是为着叫我更多得着你啊！我的好处是你自己，我的好处不在你之外啊！」 第3节，「论到世上的圣民，他们又美又善，是我所喜悦的。」这里他有另外一个看见，就是看见了教会。第3节真是高，因为「美善」和第八篇的「你的名在全地何其美」的「美」，是同一个字。在第八篇，他得了启示，他说「耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美，」那一个「美」是尊大，也是这里的又美又善，同一个希伯来文。他经过九到十五篇，他看见了人，他把人看透以后，他就起来说，「论到你的教会，就是那些有神的圣徒，他们乃是和你一样啊！你的名在全地何其美，这些圣徒和你一样的美！你的名在全地何其尊大，这些圣徒和你一样的尊大！你的名在全地何其超越，这些圣徒和你一样的超越！论到地上的圣民，他们是又美又善！」 哦，真高！弟兄们，你敢不敢这么说？我们不敢这么说，我们觉得有点得罪主，怎么可以拿描述主的话来拿来描述人，而这个人也许前一分钟打牌，后一分钟聚会，散会后还继续去打牌，或者作其他得罪主的事。可是，他不一样。他一看见圣徒，他就说，「主啊，我以前看见你何其美，现在我就看见圣徒何其美！」哦，这太好了，你要向主说，「主啊，我作梦也没有想到，我这么美！」弟兄们，你敢不敢说你美？你不敢，诗人敢！他敢说，「论到圣民的时候，他们是何其美，是我所最喜悦的！」他前面说到神，「我一切所有的，都是要得着你，因为我的好处不在你之外，」现在他说到教会生活，说到弟兄姊妹，「哎呀，这些圣民是和你一样的美，是我所最喜悦的啊！」 第4节，「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不提别神的名号。」你要注意，他在这里是有很多感觉的，这些感觉都是健康的。 第5节上，「耶和华是我的产业，是我杯中的分」。这里的产业是联于第二篇，「你求我，我就将列国赐你为基业」。那个基业就是这里的产业。在这里，有奇妙的互为基业。在第二篇，列国都是主的基业；到了第十六篇，神自己就成为我们这些蒙恩圣徒的基业。现在诗人已经看见，神是他的产业，是他杯中的分。 他又说，「我所得的，你为我持守」（诗十六5下）。我很喜欢这里，我跟随主多年，我懂我们所得的我们绝对守不住。如果有一些主给我们的，到后来留下来了，也是主自己把它留下来的。诗人在这里说，「我所得的，你为我持守。」我们也都要说，「主啊，你要叫我守，我守不住的，我这个瓦器是有漏洞的。你给我一些丰富，你给我一些启示，你给我一些生命，你给我一些真理的装备，你给我一些经历上的丰富，主啊，你所给我的，求你自己来持守！」「我所得的，你为我持守，」今天我的杯里面有什么呢？就是神自己。耶和华是我的基督，耶和华是我杯中的分；但是，这位耶和华又是来持守耶和华的。耶和华祝福我，也是耶和华持守耶和华的祝福。耶和华的祝福是耶和华自己来守的。弟兄们，他这时候对神的认定，是我们一生都不能离开的。我们这一生要告诉主，「主啊，我愿意这样的活在你的面前。」 第6节，「用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好。」「用绳量给我的地界，」英文翻作，「the lines are
fallen unto me」。你所给我划的线。这个线是多数的，换句话说，你量给我这么多，真是太甘甜了！弟兄们，你要知道，你这一生是神来量的。若是你不断的祷告，「主啊，你所赐给我的，我所得着的，求你来持守，」你就会发觉，这个地界是叫人非常喜悦的。神所量给你的，都是叫你喜悦的；神所量给你的，是你的享受；神所量给你的，是你的限制；神所量给你的，是你的祝福；神所量给你的，也成为你的约束。哦，神所量给你的，坐落在佳美之处！「坐落在佳美之处，」或者翻作，是叫人喜乐的。神啊，你的量绳所度量的，是叫人欢乐的！ 人予人很容易作竞争者。为什么竞争呢？就是很难满足于地界。但是你有没有注意，弟兄们，一个不会带人得救的人，很难作一个负责的人；一个不能忠心于他那一个家聚会的人，很难作一个负责的人；一个不忠心于他所服事的教会的人，很难作一个帮助众教会的人；因为这个地界是主量给的。主所量给你的，你不留在其中，天天站的高高的，左右观看，看那个也比你的甜美，看这个也比你的甜美，这样，你就会产生很多的花样来。主量给你的地界，你站起来看一看，你若不懂得这是可喜悦的，你来到一个地方，你就会觉得，「哎哟，这里的人才不多；哎哟，这里的钱财有限；哎哟，这里的生命幼嫩；哎哟，这里的地点不好；哎哟，全世界有我这么倒霉的人吗？」 弟兄们，你要知道，诗人开始跟随主之后，他有一个很深的感觉，「主啊，我懂得你的主权，我也懂得你的度量，你所量给我的地界，是坐落在佳美之处！你所度量给我的界限，是何等的甘甜！你所度量给我的界限，叫我觉得太好了！」哦，这个地界，你要懂得欣赏。你不可以坐在那儿，满心的东张西望，「主啊，我到哪儿有前途？我到哪儿有路？」这真是不容易！一个弟兄有主的带领，从台湾移民到美国一个地方去，他一到那里，很奇妙的，弟兄们就设立他作长老。这样，突然间，他就变成一个大教会的长老。他一被设立长老以后，其他地方的同工（这弟兄也曾是同工，后来带职业了）眼睛都亮了，都想往他那儿搬去，因为觉得他可以做长老，我去，也可以做长老！ 亲爱的弟兄姊妹，你要知道，你这一生要学的都在这里：第一，你要学，也要说，「主啊，我的好处不在你之外」；第二，你要学，「主啊，教会又美又善，是我最喜悦的！」第三，你要学，「主啊，你量给我的地界，是最好的，不可能更好了！」弟兄，你能不能说，「主啊，你所量给我的，你所度量给我的，是最甜美的！」人很奇怪，人到一个地方，一下子就站起来，说，「我应该带个职业去，我应该换个公司去。」很少人能领会，「主啊，一切都是从你来的，你所度量给我的，是最甜美的啊！」一个人若是这样的跟从主，这个人的价值就高了。主不是不可以带领你到别的地方，但这必须是主的度量啊！你看，他和主的关系实在是好！也不过才到十六篇，这个人就变得这么属灵！ 「我的产业实在美好」。我告诉弟兄，我现在七十岁了，人到七十，真是觉得老，但是，我总有这个感觉，「主啊，我这一生得了好多你啊，你是何等美好啊！」哎呀，好像总有说不出来的喜乐和荣耀，「主啊，我人慢慢的老了，我人慢慢的会衰，但是我的产业，就是我所得着的基督，实在是美好啊！」你愿不愿有这样的一生？你愿不愿意告诉主，「主啊，愿意我这一生，真是只有你做我的好处，也是你自己持守给我的祝福。当你量给我这一切的时候，我愿意在其中有丰盛的享受，我愿意做见证，我的产业实在美好！」 第7节上，「我必称颂那指教我的耶和华」。「指教」这个字，很容易叫人领会成「带领」，其实不是。我告诉你，「指教」这个字，不仅是指教，也是一个劝告，而且当祂来指教的时候，祂的指教是来帮助你。也就是说，祂来帮助你的时候，是带着目的的。神没有意思带领你赶公共汽车，叫你一到站就搭上了车子，但神可以祝福你。神真正来带领你的时候，祂要问你这个问题，「你是不是要为我活呢？你是不是为我存在呢？你是不是摆设给我呢？你在世上活着的目的是不是联于我呢？你若不是，我不会满足的！」所以诗人说，「我必称颂那指教我的耶和华，因为我越跟随祂，我越认识祂；越跟随祂，越知道祂的心意；越跟随祂，越明白祂的目的；越跟随祂，越与祂联结；越跟随祂，越能与祂一致！」这个指教，不光像老师帮助学生学习一些东西；这个指教，是把你带到祂的经纶里面去！ 「我的心肠在夜间也警戒我」（7下）。「在夜间」，中文翻不出其中的涵意来。如果只是在夜间，那就是指主还没有回来的时候；关键在于，夜间这个字是多数的，是在多夜之间，那就是指试探的时候，试炼的时候。诗人说，「我这一生会满了试炼，因为我满了试炼，一个一个的难处，一个一个的试探，一个一个的艰苦，一个一个的危难，都会接踵而来的。当试探，艰苦，危难，都来的时候，我的心肠也一直把我放在一个地位上，是叫我愿意让神来管制的！」 警戒，是有管制的意思。诗人说，「我这个人是让主来管制的！主啊，不仅你在我的灵里面，不断地把你的经纶，把你的计划启示给我，叫我联于你的心意，而且在一个一个的环境里，一次一次的处境里，一次一次的为难里，就是当我有许多夜间的境遇的时候，你也叫我这个人是愿意被约束的！」你要知道，人到夜间的时候，不能约束自己。世人也是这样，世人一到晚上，就去喝酒，就去犯罪。基督徒在经历夜间的时候，也会不知不觉地口出恶言。约伯，就是被神带到很深的深夜里。约伯一到深夜里以后，他就起来说，「 我的罪孽和罪过有多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆。你为何掩面、拿我当仇敌呢？」（伯十三23，24）神自己来了，神在旋风中对他说，「你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。你岂可废弃我所拟定的？岂可定我有罪，好显自己为义吗？」（伯四十7，8）最后他让神自己来光照他，这时他才起来说，「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」（伯四二5，6） 亲爱的弟兄们哪，你要注意，夜间是最容易叫我们不受约束的时候。在夜间里，我们顶容易说，「教会怎么这样？这个太不合理了，怎么可以这样？弟兄们怎么可以这样欺负我？长老怎么可以这样欺负我？这个弟兄姊妹怎么可这样欺负我？」我告诉弟兄们，在夜间的时候，人顶容易生怒气。所以，夜间的夜越深，你越要学习受警戒。受警戒，实在说就是受约束。夜越深，环境越难，四围越不合理，你越要学习作一个受警戒的人。你要知道，这个时候是非常容易叫你不知不觉得罪神的时候。 第8节，「我将耶和华摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。」经过夜间的环境以后，他就说，「我将耶和华摆在我面前。」摆在我面前，就是陈设。我天天所见的就是神自己，因为我天天所见的就是神自己，我就把祂高举起来。右边，就是高举的意思。我天天把神摆在我的面前，我高举祂，这样，我就不至于摇动。 第9节，「因此，我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。」恢复本翻译得更好，「因此我的心快乐，我的灵欢腾，我的肉身也安然居住。」环境有没有？有！艰难不艰难？艰难！有没有主？有！哈利路亚！他说，「这一位主就是我的好处，祂把我摆在弟兄姊妹的中间，祂量给我的就是我杯中的分，这杯中的分就是我的喜乐，祂也来为我持守！」这个时候，他里面有这种快乐的感觉了。他这一生，他可以说，「说到我的魂，我赞美神！说到我的灵，我跳跃起来了，我欢腾了，我的主太好了！说我我的肉身，我的肉身也安然居住！」 第10节，「因你必不将我的魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。」撇，就是弃之不顾。主啊，你绝不会撇下我的魂在阴间不管。这一句话乃是预言到主，或是先知的灵在那里说话。保罗和彼得也用这节圣经，指明这是说到主耶稣的。我们的主不仅死了，而且是复活的了。 第11节，「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。」指示，在这里有「借着看见而让……知道」（to cause someone to know by seeing）的意思。「我看见了一个东西！生命的路是我看得见的，因为我看见生命的路，我认定生命的路，所以我就知道了！」他不是盲目的向左转，向右转，他是看见了一个东西，因为他看见一个东西，他就根据他所看见的来往前走路，而产生了一种认定。「我看见了！我有这样的看见以后，我就有一个认定了，我认定这是我的路！」哦，太好了！ ――朱韬枢《诗篇中的神圣经历(卷一)》 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 诗篇第十六篇 大卫的金诗 1．神阿，求你保佑我，因为我投靠你。 2．我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主，我的好处不在你以外。 3．论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。 4．以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不题别神的名号。 5．耶和华是我的产业，是我杯中的分，我所得的你为我持守。 6．用绳量给我的地界，坐落在佳美之处，我的产业实在美好。 7．我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。 8．我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。 9．因此我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。 Ic．因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。 11．你必将生命的道路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手有永远的福乐。 诗篇第十六篇：弥赛亚的埋葬、复活和高升
肯尼·艾朗赛（H. A. Ironside）把诗篇第十六篇命名为素祭的诗篇。诗中描述弥赛亚圣洁纯全的生命，至终他要升到神的右边。献为供物的素祭，要用细面、油、盐和乳香造，不得加上酵和蜜。我们的主在地上所行的，把其中预表的意义揭露出来。倘若诗篇第一篇论有福的人，第廿二篇那被离弃的人；第十六篇就是那倚靠神的人了；后来他成为复活和高升的主。
彼得在五旬节讲道时引述了这篇（徒二：25—28）保罗在彼西底安提阿的会堂讲道时也有引述。两位使徒都说这篇喻指主耶稣，因此我们能称这篇是弥赛亚的诗篇（徒十三：35）
题目——大卫的金诗。
诗篇里共有六篇名为大卫的金诗，描述大卫被拒日子的生活。“金诗（Michtam）”有多个解释，有说此词来自“刻印”。七十士译本解作“刻挂在柱子上，作得胜的纪念”。其他译作“金诗”，称为“大卫的金珍珠”。诚然，本篇是训诲的金矿，关乎我们可称颂的主，而那地的金子是上好的！
本篇共分两部分：
（l）信心的道路——倚靠神的人，素祭（l—7节）
（2）生命的道路——埋葬、复活、升到神右边（8一11节）。 （1）信心的道路——倚靠神的人（1—7节） 第一部分描述我们的主在地上作客旅所存五方面的态度。格兰（F.W.Grant）称是神性客旅的历程，与本仁·约翰（Bunyan）的天路历程不同，主在地上的历程是完全的，毫无偏差！
他向神的态度（l—2节）——“神阿，求你保佑我，因为我投靠你。”“保佑”不一定指危难临头的时刻，旧约圣经差不多有三百次，把这词译作“保守”。诗篇中主要是指遵行神的道路、真理和诚命。本篇共有十六次说及神，耶和华四次、你或你的九次、神、主和他各一次。其中有九次是直接的称呼，说话的人明显是仰望他所信赖的神，倚靠他的保护、意旨和引导。
我们的主道成肉身，甘愿顺服、倚靠父的旨意，永不独断独行。当夏娃在伊甸园不咨询她的头亚当，要独断独行，罪便进入了世界。此后，混乱和叛逆的人说：“我想怎样行，就怎样行，我要往那里去，就往那里去。除了我自己，无人可管我的。”当基督公开传道时，撒但在旷野试探他，方法也类同。他试图引诱基督独断独行，不理父的旨责。我们的先祖堕落了，未后的亚当却荣耀的得胜了。在第二节说：“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我 的主（Adonai——主宰），我的好处不在你以外。”神介定他视野的界线。
他向神百姓的态度（3节）——“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”“又美又善”意指“尊贵、充满美德的人”。最卑微的圣徒较最高位的总督更尊贵。他们是天堂的贵族、最高贵和尊荣的。司布真说：旌旗和勋章不足与圣灵的恩惠比较。在玛拉基的时代，有一重人是‘圣徒’。和‘贵族’，他们是‘神独有的宝贝’。当我们的主降世，有一群类似的百姓活在地上。例如：大卫家谦卑的后裔——主的父母、施洗约翰、作渔夫的使徒、伯大尼的一家和服事主的妇女等等。注意摩西向神百姓的意念，当他大受试楝时，他称他们是‘背叛的人’。但当他快要离世时，他说：‘谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢？’
他向外邦偶像的态度（4节）——“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。他们所浇奠的血我不献上，我嘴唇也不题别神的名号。”罗马人侵略世界时，他们带来外邦的偶像，在提比利亚和该撒利亚腓立比筑了庙宇。主的态度是完全分别出来。主在该撒利亚腓立比一座外邦庙宇外，试验门徒对它的认识。彼得就在那里承认：“你是基督，是永生神的儿子。”跟着主赐给他教会的伟大启示，并说：“阴间的权柄不能胜过他。”将来，一切偶像 都要消灭倾倒，教会高奏凯歌，人子永生神的儿子得着全面的胜利。
主向物质的态度（5—6节）——他提及五件事：他的分、他的杯、他所得的、他的地界、他美好的产业。这也可以参照利未的产业（民十八：2O）。
“耶和华是我的产业，是我杯中的分。”利未不像以色列的各支派，得到一些特定的地士。他们没有产业，但耶和华是他们的分。我们的主是真利未人。那分儿指是全面的产业，关乎我的，并生命的地位。
杯是我所承受的，大卫说他的福杯满溢（诗廿三：5）。
所得的。以色列人进到迦南地，他们要保存自己支派所得的，不能出售或转让。但祭司和利未人一无所得，只有耶和华是他们的产业（申十八：l—2）。
地界意指测量师的准绳，划分的物业（书十七：5；弥二： 4—5）。他的地界坐落在佳美之处：伯利恒、伯大尼、加利利、黑门、锡安、橄揽山。今日航运发达，但我们也须护记，主除了在婴孩时逃难到埃及以外，他在地上的事奉，从没有越过他出生之地一百二十里外。
他向神旨意的态度（7—8节）——“我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。”耶和华的仆人能如以赛亚书第五十章四节所说：“主每早晨题醒、题醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。”我们在这里看见一个人灵魂的经历，整夜祷告，与神交通。他能说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”在客西马尼园，他极其伤痛，再次祷告说：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”结束加开始一样：“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。”他一生的目标就是主并成就主的旨意。 （2）生命的道路——埋葬、复活、升到神右边（ 8—11节）
使徒彼得和保罗曾在新约圣经里引述这段关于弥赛亚的经文，并以此论到基督的复活。主道成肉身时，天使迦百列称呼他“所要生的圣者”。这里称呼他“你的圣者”。注意四个第一身代名词：我的心、我的荣耀、我的肉身、我的灵魂。他高兴快乐，“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”这里说到主在十字架死后，和从坟墓复活前的时间，前者是他的身体，后者是他的灵魂。
“你必不将我的灵魂撇在阴间。”怎样解释？解经家持两种论调。司可福圣经和许多正统而学识渊博的解经家都按字义来解释，就是我们的主在死后和复活前其间，曾下到阴间，如在路加福音第十六章廿二节所说——亚伯拉罕的怀里，旧约中存信心而死的圣徒所去之处，直至基督流出宝血，偿还了赎价为止。说神赐下第二次机会，给那些悖逆神而死的人，是毫无根据的。
我们的观点如下：
路加福音第十六章十九至卅一节描述阴间分两处地方，亚伯拉罕的怀是给圣徒的；痛苦的地方是给失丧之人的。人若把我们主的话作寓意或理论看，是严重的错误。
旧约的圣徒死后住那里去：雅各（创卅七：35；伯十四：13—15）。可拉和他的同党活活的下到阴间。撒母耳上来（撒上廿八： 15），不是他的身体，因为他的身体已埋在拉玛五十里外。以诺和以利亚被接升天，但他们明显是属例外的。
彼得说大卫并没有升到天上（徒二：34）。
我们的主复活后，向抹大拉的马利亚说：“我还没有升上去见我的父。”（约廿：17） “既说升上，岂不是先降在地下么？ ”（弗四：9）相反的，“那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。”（10节）
荣耀的基督复活后，拿着死亡和阴间的钥匙（启一：18）。
阴间不是坟墓，坟墓原文是qeber或shachath，阴间是去世之灵魂所到，不能看见的地方。
初期的使徒信经说：“他下到阴间。”虽然不是权威，却是初期教会的见解。
许多独当一面，受尊重的解经家持另一个见解。我们的主说：“父阿，我将我的灵魂交在你手里。”然后他低下头死了，他死后、复活前上到天堂，与父同在。旧约的圣徒死后也立刻上到天堂。大卫安慰之言说：“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”摩西和以利亚被接到天堂，后来在变像的山与主在荣耀中显现，正乎合这见解。
但笔者认为第一个见解证据充足。我们的主下到阴间，旧约圣徒的所在，复活升天时，把他们带到今日天上的乐园。这样的问题，让我们存彼此相爱的心，认可不同见解。
论到基督的埋葬，新约圣经里有些饶有趣味的描写。 埋葬也是福音的一部分：“而且埋葬了。”（林后十五：4）我们在利未记第六章十至十一节找到预表：“祭司要穿上细麻布衣服，又要把细麻布裤子穿在身上，把坛上所烧的燔祭灰收起来，倒在坛的旁边。随后要脱去这衣服，穿上别的衣服，把灰拿到营外洁净之处。”
以赛亚书第五十三章预言说：“人还使他与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。”他们大概要在十字架下掘了墓地，草草埋葬他。但神却另有安排。福音书告诉我们，财主亚利马太的约瑟预备了一个凿出来的坟墓，暗中作门徒的尼哥底母预备了一百斤没药和沉香，膏主的身体。主死后，玷污的手不能触摸他。人企图把他与恶人同理，约瑟却备好地方，尼哥底母也备好香料。本该是囚犯的埋葬，结果是君王的殡葬（参看代下十六：14）。
“你必将生命的道路指示我。”（11节）
彼得和保罗都引述这句话，喻指基督的复活（徒二：25—28：十三：35）。旧约圣经共有八处经文，清楚讲明身体的复活（创廿二：5；伯十九：23—27；诗十六：11；诗十七：14—15；但十二：2—3，13；赛廿六：19；何十三：14）。
新约讲论基督的复活，约一百零四次之多。圣经里没有其他事实比这更精确周密。在救恩历史中，基督的复活是最可靠的明证，不是神后补、附加、或额外的意旨。使徒见证的始末，也以基督的复活为主。耶稣基督的身体复活会被喻为：“基督徒信仰的冠石。”冠石被拆掉，一切皆倒塌。英国一位卓越的无神论者说：“讨论神迹奇事是费时失事的。倘若身体会复活，万事皆可能，若不然，万万不能。”倘若没有复活，十字架就全无意义，主也只不过如高尚的殉道者死去。基督的复活关乎三位一体的神：父（罗六：4；西二：12）、子（约十：18；路廿四：6—7）、圣灵（彼前三：18；罗八：11）。
四福音记载复活的历史——
四本福音都记载复活。除了受审和钉十架，复活占篇幅最多。四本福音都记载主复活后的显现。有人批评记载不符又矛盾，十分荒谬偏面。其实四福音的记载很一致，并无矛盾，乃互相补足。十次显现发生在五种环境中。
在园子内，他向哭泣的妇人——抹大拉的马利亚——显现。作为安慰者，他抹去她的眼泪（约廿：11—18）。
在大路上，他向两位灰心迷惘的门徒显现。作为生命路上的同伴，他开启圣经，向他们启示自己（路廿四：13一31）。
在楼房上，他向惧怕的门徒显现，揭示他是信徒聚集的中心（约廿：19—23）。 在海边，他向刚否认他的西门彼得显现，作为挽回者，他坚固彼得，并重新托付他（约廿一：15—17）。 在加利利的山上，作为差遣者，他吩咐门徒往普天下去传福音，并应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太廿八：18—2O）
基督的复活是使徒传道的主题——
使徒行传共二十一次提及基督的复活。使徒每次讲道和作见证时，总提到这信息。他们不是附带地谈及或加插在其他信息里，乃把复活的信息作为福音的核心要领来传道。使徒基本的责任是见证这事实，为这缘故，他们遭受逼迫，并且下监。撒都该人不信复活，他们首先敌挡使徒。后来雅典的学者（徒十七： 32）和罗马巡抚同样苦害保罗。哥林多前书第十五章保罗详尽解释基督身体的复活。
在你面前有满足的喜乐（11节）——主因摆在前面的喜乐，轻看羞辱，忍受了十字架的苦难（来十二：2）。他死了、埋葬了、复活了，后来升到神的右边。今世虽然愁苦忧伤，却仍有喜乐，但在天上是满足的喜乐。信徒若常在他里面，现今仍可享受这满足的喜乐（约十五：11）。我们借着与父和子的相交，以及彼此的交通，也能享受这喜乐（约壹一：3—4）。
在你右手中有永远的福乐——在第八节里我们的主与耶和华的位置倒逆了。当主在地上行走信心的路，耶和华在他右边，与他交通，作他引导。现今在荣耀里，他在父的右边；得看能力，作为祭司，永享福乐。 ── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 我主我王(十六8~11等)(曾霖芳) 读经：路二十四44；诗十六8-11；二十二1、14-18。 全部圣经有一个要紧的题目就是「基督」，这也是全部圣经的中心。全部诗篇有一个最要紧的信息，也是基督。在诗篇中至少有二十篇是论及基督的。可见这信息在诗篇中的地位重要。 在新约中，主来了，完成救赎之功；在旧约中主尚未来，但有许多地方是指基督说的──关乎基督的预言。 预言就是预先讲出未来的事，这种预言，在诗篇说得最多且最完全。请注意，圣经各卷书都会预言基督，但常常在一面而已──或降生，或受死，或再来……，只是一面。而诗篇的预言，是整个的，从基督降生，在地上工作，被卖，受死，复活，升天，坐在神右边，还要再来，作王……所以诗篇是预言基督最完全的一本书。 断定这些预言，是凭两件事实： （1）凡在新约中所说之事实，与诗中完全一样的，就断定这篇为预言诗。 （2）凡主自己说的，使徒保罗说的，彼得说的……与诗篇有关的，也是最明显有力的断定。 今日不能将全个预言说出，只说其中最要紧的几件： （一）主的死 诗篇二十二篇是关乎这预言的诗。这诗大卫所写，诗中的话似乎是说他自己，而他实在未经过这些事情，如：「我的精力枯干，如果同瓦片，我的舌头贴在我牙床上，你将我安置在死地的尘土中，犬类围凓我，恶党环绕我，他们扎了我的手，我的脚；我的骨头，我都能数过，他们瞪凓眼看我，他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」既然不是大卫的经验，为什么会写这些，因为圣灵感动大卫说有大卫自己不能控制的话，这是预言基督。正如彼得所说的，预言从来没有出自人意的。（彼后一21）大卫说这些话竟然是形容主耶稣挂在十字架的情形。这光景，与新约所记载的完全一样。「我的神，我的神，为什么离弃我？」（诗二十二1）这话在主降生前一千年所写的，似乎已看见受苦的主，罪放在祂身上神掩面不看祂，祂就说：「我的神，我的神，为什么离弃我？」祂被神审判、丢弃、刑罚，原因是祂背负了你我之罪，祂成了背负世人罪孽的羔羊。正如约翰所介绍祂的话：「看哪！神的羔羊，背负世人罪孽的。」想起旧约一件事：人献祭，把羊带到祭坛旁，羊没有过错，是因人的罪而带到那里，一个有罪的人放手在羊的头上，将罪归在羊身上，与牠连合起来，代替了人放在祭坛上，就用刀杀了，血流出，献祭赎罪。这羊，是无辜的，惨痛的，难受的，为按手之人的罪而作了祭牲。照样，今日看见一个无瑕疵，无玷污的羔羊──基督，钉在十字架，因你我之罪，受刑罚，痛苦。保罗说：「原来基督之爱激励我」，保罗有爱主的心，是从基督的爱产生出来的。今日在诗中看到十字架的景象，就想起我自己是罪人，思想污秽，言语污秽，由头到脚，一生不知犯过多少罪，若神鉴察，如何能站得住？感谢主！祂为我们代罪。罪叫神与祂分开，祂在痛苦中喊：「我的神，我的神，为什么离弃我」？这种痛苦，我们能体会吗？惟有主在十字架之爱激励我们，才会爱主，才肯为主付代价。才能不为自己活，才能把一生光阴为主用。 （二）主的复活，升天 读使徒行传二章二十五至三十二节特别注意31「就预先看明这事，讲论基督复活说，祂的灵魂，不撇在阴间，祂的肉身，也不见朽坏」。又三十四至三十六节与诗篇一百十篇第一节完全一样。彼得从预言中看到，被钉十字架的主，祂从死里复活，所以，他们就为此作见证。彼得指明大卫之诗（诗一一○）是指主说的。彼得作这见证，有三千人悔改信主，这复活信息，感人力量多大。这复活信息，与信徒也有大的关系，当主耶稣被钉时，门徒四散，若主不复活，门徒或会就此冰消瓦解了，由于他们害怕，所以聚会时关上门，可以见到单单信主所讲的道是不够的。他们在主未复活前，是何等软弱，主复活后四十天，到处向门徒显现，叫他们知道祂是复活的。主还吃东西给他们看，和他们说话，完全与从前一样，完全是活的，用以坚定他们信心，由是门徒也都活起来，知道所信之主是活的。 在使徒行传中说复活之主仍然在地上工作。门徒奉祂的名叫瘸子起来行走。门徒到处都述说主复活作见证。扫罗拿凓文书往大马色去逼迫信徒，在大马色路上被主大光照耀，他亲自听到复活的主在天上与他说话。扫罗要到那里去害信徒，主在这里拦阻他，主是真的活的，他还反对什么呢？扫罗因此改变成为热心爱主的保罗。这是主复活最有力量的证据，后来保罗在哥林多遇到困难。主在晚上对他说「不要怕，只管讲」，保罗在哥林多住了一年，不害怕，放�H讲，没有人能下手害他。…… 全部使徒行传都是复活的主在继续工作，这是我们所相信的。我们有这信仰，我们就不灰心，不丧�H了。 主复活，升天，坐在神的右边，是千真万确的，在诗篇六十八篇十八节，一百十篇第一节都有预言，这预言在新约中是个事实： 路二十四50-51：「耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福，祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。」 徒一9-11：「说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。他们定睛望天的时候，忽然有两个人，衣穿白衣，站在旁边，说……被接升天耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。」 主是实实在在升天，坐在神的右边，有司提反在殉难时见过，他说：「我看见天开了，人子站在神的右边。」祂站起来，关心祂忠心至死的仆人司提反。每个在地上真真忠心受苦，肯付代价的人，主都关心他。祂在神右边为我们祷告：「凡靠凓祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活凓，替他们祈求。」（来七25）我软弱，靠主宝血，求神饶恕，因祂在神右边为每一个人祷告，祂能救我们到底，这就是我们所信的「永生」。 （三）主的再来 「因为祂来了，祂来要审判全地，祂要按公义审判世界，按祂的信实，审判万民。」（诗九六13） 「因为祂来，要审判遍地，祂要按公义审判世界，按公义审判万民。」（诗九八9） 这两节诗篇预言主要再来。但这不是头一次来，因为主头次是来传福音，祂说：「人子来，为要寻找拯救失丧的人」，祂来医治，安慰，同情，帮助，拯救陷在罪中的世人。第二次来，是要审判全地。祂曾说过祂去是为预备地方，预备好地方，再来接我们。（约十四） 路十七章说：「挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。」有一天这世界正在忙碌当中，想不到的时候，祂来了，祂来审判全地。 又说「好像罗得的日子」，「到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了，人子显现的日子，也要这样。」有一天，这世界在繁华热闹生活中，想不到的时候，祂来了，祂来审判全地，按公义审判万民。 这是这次培灵会讲道会的最后信息，「祂要再来」。 「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使者的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活凓还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇，这样，我们就要和主永远同在。」（帖前四16-17） 「在头一次复活有分的有福了……并要与基督一同作王一千年。」（启二十16） 第二次又有人复活，都要站在主前受审判。 概括来说：主再来时三件事── a.信徒被提（帖前四16-17）。 b.信徒与主一同作王一千年（启二十4-6）。 c.全地的人受审判（启二十12-15）。 在今日论到基督再来，我们应当特别注意被提的事。路加十七章还说：两人在床上，一个被提，一个撇下；两个推磨，一个被提，一个撇下；两人在田间，一个被提，一个撇下。这是一件很危险的事呵！我要问：我在主再来时，能不能被提？ 若主今日再来，有一个人正在打牌──他曾得救，但被人拉去打牌，主来了，能不能被提空中？又若主半夜来，有一个人去看最后一场电影，以为半夜出入戏院没有人看见，当看到最有滋味的时候，主来了，能不能被提？ 又若主现在来，有对夫妻正在打架，能否一面打架一面被提？各位，不论是在什么时候，祂再来，我们能否被提？我们自己答复这个问题吧。 愿天天预备我们的心，等候主再来，这是这次培灵会最后的讯息。 世间有苦难、眼泪、痛苦，祂来了，一切都解决了，一切都过去了。 诚心等候主的再来！── 曾霖芳《诗篇精义》 有主万事足(十六1~11)(台北灵粮堂) 「金诗」一词意义不明，但多见于大卫祈祷脱离危险诗的题注中(第五十六〜六十篇)，可能有「遮盖」之意。 v.9〜11节：使徒行传二章25〜28节及31节，十三章35节都曾引用此段经文，说明基督的复活。 ________________________________________ 本诗充满盼望与喜乐，乍读之下，很少能体会这诗是大卫在受扫罗逼迫时所写，这就是信心伟大的所在。一个投靠在神面的人(1节)，外面的惊涛骇浪都不足为惧。大卫在信心面宣告： 1.「你是我的主」(2节)─主作我们的保障，我们是属祂的。 2.「我的好处不在你以外」(2节)─认定主是福乐的源头。神的话说:「神本性的丰盛，都有形有体的居住在基督面，你们在他面也得了丰盛」(西二9〜10)。而那些以别的代替神的，结局就是「愁苦加增」(4节)。 3.我的产业美好(6节)─大卫写「耶和华是我的产业」(5节)的时候，其实在物质上是缺乏，但他却能说「我的地界坐落在佳美之处，我的产业实在美好」，他有如保罗一般，看是贫穷，却是富足，似乎一无所有，却是样样都有(林后六10)，这是以神为乐的生命。 4.我将耶和华常摆在我面前(8节)─定睛仰望神，凡事认定祂，结果是「我便不至摇动」。 「使我们胜了世界的，就是我们的信心」(约壹五4)。让我们的信心被挑旺，可以在人生各样环境中，充满「满足的喜乐」！ 默想 我常将耶和华摆在我面前，或有别的代替呢？ 回应 亲爱的主，我为你所赐给我的产业真心感谢你。求神坚立我，使我凡事认定你，没有代替，因我的好处不在你以外。 我的好处不在主以外(十六篇1~11节)(台北基督之家) 分享： 这篇诗篇被称为「大卫的金诗」，表示它是诗篇中最宝贵的诗篇之一，因为它的主题就是第2节所说：「我的好处不在祢以外。」神能够给我们这世界不能给我们的好处。 神给我们生命的喜乐：诗篇中我们不断看见喜悦(3节)、欢喜(9节)、快乐(9节)、喜乐(11节)、福乐(11节)这些字词。大卫体会到神给他最大的好处是真正的喜乐！身为君王的大卫告诉我们只有神能给他真正的喜乐，而非财势、荣华富贵。大卫提到神透过三个方面使他得着满足的、真正的喜乐。1.美善的圣民(3节)：神除了把祂自己给我们之外，祂给我们最大的祝福就是有一群美善的弟兄姊妹！2.美善的神(4~5节)：第5节提到神就是我的产业、神就是我的满足，在主面前有满足的喜乐！而第4节警告我们：「以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增！」唯有神能给我们真正满足的喜乐，凡从金钱、爱情及其它的东西得满足的，必定失望！3.美善的产业(6节)：大卫以所拥有的为满足而感恩！我们也当以我们所拥有的工作、配偶及孩子为满足，对神给我们的一切存着感恩的心。 神给我们生命的力量(1，8~10节)：大卫的一生经历许多的患难，也深深经历人的不可靠或者无法靠，只有神是可以投靠的(1节)。唯有神大能的膀臂能使我们坚定不摇动(8节)，在患难中仍有喜乐与安息(9节)！所以我们这一生最要得到的好处是什么呢？是一个患难中随时的帮助！我们当更多的来投靠祂。如果大卫王都需要投靠祂，我们也需要！ 神给我们生命的亮光(7，11节)：祂是我们生命中的「明牌」，这个「明牌」是警戒我，光照我内心黑暗的「明牌」(7节)，是指示我什么是生命当行的正路的「明牌」(11节)，而不像许多的人求问神只是为了升官、发财！我们也当学习大卫一样把各样的事都带到主面前求问！ 回应：主啊！我的好处不在祢以外，因为祢使我的生命喜乐满足。祢是我生命的力量、是我所投靠的，又是我生命的亮光、照亮我的人生。我还求什么呢？ 祷读：诗篇十六篇11节 11 祢必将生命的道路指示我。在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐。 在神里面有满足的福乐(诗16篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊！求你教导我，使我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；使我身处任何的环境，都能靠你得着生命的满足。 这是一首信靠诗。诗人得了重病（9∼10），然而在困难中他表明对神的信靠，认定在神里面有满足及永远的福乐（11）。 当人面对困难时，心中难免会有挣扎和疑惑，对神的慈爱和美善会有动摇。诗人可能曾经过这挣扎的幽谷，但最后却以信心来投靠神（1）。诗人首先分享他如何从那幽谷中走出来（2∼5）。他回想过去与神的关系，信实的神是如何恩待他，使他的「好处不在神以外」（2）。在困难中人很容易离开人群躲藏起来，但诗人却没有离开信仰的群体，因为与圣民的相交，他得着鼓励和帮助（3）。诗人在困难中并没有离开神而投向其他偶像，因为他认定人若离开生命的主，只会加增人的愁苦（4），他坚拒这方面的试探。 诗人选择相信神的供应和带领是美好和足够的（5∼6）。神当年曾向祭司们说他们不可有产业，因为神就是他们的分、他们的产业（参民18：20），所以「分」和「产业」是代表神的供应和预备。诗人在困境中认定神必有祂的供应，以致他能安然投靠神。诗人分享他是如何从幽谷中走出来的，继而表明自己信靠神的心，他立志要称颂神，特别在困难中（夜间）更需要提醒自己来倚靠神，因此无论在任何景况中，他的生命也不致动摇（7∼8）。当诗人立定这样的心志后，他整个生命便得着平安和喜乐，因为在神里面他有盼望，神必不会撇下他，甚至死亡也不能夺去他已拥有的盼望（10）。诗人深深体会到神必引导他走生命的道路，在神里面有永远和满足的福乐（11）。 世人大都以为有钱财就有福乐，但其实金钱绝不能填满人心中的空洞。主耶稣说：「人的生命不在乎家道丰富。」（路12：15）真正能使生命得着福乐的，乃在于人是否认识并倚靠这充满恩慈的神，祂知道你的需要，所以我们的好处不在祂以外。求神使我们相信和仰赖祂的供应，因为祂才是我们的产业和杯中的分，现在就把你的忧虑和重担交给祂吧！当人今生有倚靠、永生有盼望时，这人就能得着真正满足的福乐了。 |