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诗篇第二篇短篇信息 目录： 基督被高举的王(杨震宇) 千禧年末群起攻击受膏者(吴主光) 神圣的宣告与启示(朱韬枢) 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 且听，神在嗤笑(华伦魏斯比) 蒙福之路(赖建国) 两个国度(二1~12)(台北灵粮堂) 拥戴耶稣为王(二篇1~12节)(台北基督之家) 投靠神的福气(诗2篇)(香港读经会) 基督被高举的王(杨震宇) 钥句：祢是我的儿子 背景：《诗篇》第二篇没有诗题，作者不详。然而，根据新约使徒彼得、约翰（徒四25~28）与保罗（徒十三33）所提，应该是大卫所作。《诗篇》第一篇的第一句话在原文中就是「有福」，而第二篇最后一句话也是「有福」，所以本篇诗也被视为第一卷诗集的序言。本篇诗被称为《弥赛亚诗篇》，预言了弥赛亚(基督)的复活和将来掌王权(也见于：诗十八；二十；二十一；四十五；七十二；八十九；一○一；一一○；一三二；一四四)。弥赛亚在希伯来文乃是「受膏者」的意思；「基督」在希腊文中有同样的意思。本诗的背景是当神所膏立的以色列王即位时，万民和世上君王所谋算的虚妄就是──「敌挡耶和华和祂的受膏者」，而诗人对他们的忠告是──所有敌挡神的人都当省悟，「投靠」神。 提要：本篇诗赞美弥赛亚统管全地。诗人以敌对神的君王们计划聯合背叛受膏者的阴谋开始；然后，他叙述耶和华对叛逆者的愤怒和宣告；之后，他传达弥赛亚将统管全地，要粉碎一切仇敌；末了，他劝勉世上的君王要顺服圣子，逃避耶和华的忿怒。这首王者之诗，分为四段： (一)叛逆神的阴谋(1∼3节)──人的背叛，一齐起来和商议要敌挡神耶和华和祂的受膏者； (二)耶和华的反应(4∼6节)──耶和华对叛逆者的发笑，在怒中的责备； (三)耶和华的宣告(7∼9节)──耶和华将权柄赐给受膏者，祂必用铁杖打破一切仇敌，必粉碎他们像窑匠摔碎瓦器； (四)耶和华的劝谕(10∼12节)──劝告世上君王应当省悟，存畏惧侍奉耶和华，并以嘴亲子，因为凡投靠祂的都是有福的。 钥节：【诗二7】「受膏者说：『我要传圣旨。』耶和华曾对我说：『祢是我的儿子，我今日生祢。』」 钥点：在大卫这首赞美的诗里，他预见了基督降生、救赎、审判、掌权的荣景。本篇我们看见人的背叛，以及基督独一无二的主权和统治权。虽然万民和世上的君王蓄意敌挡耶和华和祂的受膏者，而他们的谋算是虚妄的。因神已立受膏者为王，祂要建立祂永恒的王权，必管治及击打一些叛逆者。所以，所有的人都应省悟，当「事奉」祂，「亲」祂，和「投靠」祂。今天我们的处境，似乎人世间只有强权，没有公理！但我们需记一件明确的事实――「祂的权柄是永有的，祂的国存到万代」(但四34)。终有一天，祂要再一次降臨，必「用铁杖来辖管(原文是牧养)」列国(启二27)。为了准备好迎接祂的再临，今天我们的生活是否尊主为大，让祂管治我们的生命呢？ 本篇最值得我们注意的，就是大卫提到两种人——(1)敌挡祂的人(12节)和(2)投靠祂的人(12节)；以及四种不同的声音——(1)外邦敌挡耶和华，并他的受膏者之音，(2)天父嗤笑万民谋算虚妄的事，并在怒中责备的声音，(3)圣子宣布神旨，神要立祂为长子，为全地的主，万王之王的声音，(4)圣灵向人呼唤停止与神为敌，而当战兢并快乐事奉神，又当以嘴亲子（指基督）的声音。亲爱的，今日你如何响应这四种声音？ 今日钥节提到「受膏者。」「受膏者」(Anointed)希伯來文是弥赛亚，希臘文是基督。新约曾用本篇诗描写耶稣基督的生平、受死、复活和将来掌王权。当主耶稣受浸后从水里上来的时候，神就曾宣告说「祢是我的爱子」(可一11；路三22)。这是指基督在已过的永远里就是神的独生子(约一18；三16)。但是在第7节这里却指出，主耶稣必须从死里复活，才产生了神的许多儿子(来二9∼10)。因此祂复活的事实，表明祂得以在许多的弟兄中作长子(罗八29)；当祂再来时，祂要领许多的儿子进荣耀里去(来二10)。故此处的意思乃是说，主耶稣是借着复活，成为了神的长子，而我们就成了祂的弟兄(约二十17)。因此，祂称我们为弟兄也不以为耻(来二11)。此外，新约曾用本篇诗描写耶稣基督(徒四25∼26；十三33；来一5∼6；五5；启二26∼27；十二5；十九15)。因主耶稣受膏作了先知、祭司、君王，故本篇诗句在祂身上得到最贴切和最全面的应验。 「今天我们的处境，是更需记牢这一件明确的事实——基督独一无二的主权和统治权。」——倪柝声 默想：「当以嘴亲子」(12节)表示降服和顺从神(王上十九18)，并爱祂和接待祂(路七38)。亲爱的，你今日是否听从神的儿子，战兢又快乐地事奉祂，以嘴亲祂，并投靠祂呢？ 祷告：主啊，祢是我的主，是我的王，世上的政权都是在祢的管治下。帮助我今天就以嘴亲祢，降服于祢旨意，并以事奉祢为樂。阿们！ ―― 杨震宇《让我们在诗篇中遇见神》 千禧年末群起攻击受膏者(吴主光) 第二篇 大纲： （一）全人类谋反受膏者（2.1-2.3节） １．千禧年末，列国谋算反对主作王 ２．想要摆脱主的「捆绑」与「绳索」 （二）受膏者得神坚立（2.4-2.6节） １．神嗤笑列国无能为力 ２．神表示坚定主的王位 （三）受膏者证明自己的身份（2.7-2.9节） １．主见证自己生为神的儿子 ２．神见证主可用铁杖管辖万国 （四）受膏者向世人劝降（2.10-2.12节） １．警告君王和法官当惧怕 ２．及早和解并投靠才有福 一、全人类谋反受膏者（2.1-2.3节） 2.1 外邦为甚么争闹、万民为甚么谋算虚妄的事。2.2 世上的君王一齐起来、臣宰一同商议、要敌挡耶和华、并他的受膏者． １．
我们在导论中曾经指出，这篇诗是最明显不过的「预言诗」，因为它所叙述的内容，是关系「受膏者在千禧年中作王、统治全世界．到最后，列国起来谋反，想要推翻主基督的王位，却被主基督用铁杖打得粉碎。」按这样的形容，绝对与大卫生平，或以色列人历史任何事件无关，只可能与将来「千禧年末期的歌革玛各争战」有关。我们又指出，（第 1 篇）所形容的「恶人与义人由始至终的道路都分开，到最后各人的结局也分开」，加上这（第 2 篇）「最后末世的预言」，两篇诗就带出「引言作用」，要告诉读者，余下 39 篇诗可以串连起来，组成一个属灵信息，预言义人和恶人由开始至终都分开，神却要用自己的大能，使万事都互相效力，叫所有义人得蒙保守，最终得拯救，进入永生；但恶人虽然混在义人的会中，神却要将他们分别出来，使他们灭亡．关键在于他们是否听从和顺服主基督的教训，肯不肯与主基督「亲咀」──和好（诗2:12）。 ２．
很清楚这（第 2 篇）是一篇「预言诗」，这是无须置疑的；只是古时的先知和使徒，没有一个准确知道、这诗所预言的是关系那一个时代。因此，《使徒行传》告诉我们，彼得和约翰二人医好圣殿美门口那个瘸子，结果被公会捉去恐吓一番，放出来之后，他们就祷告主说：「主阿！你是造天、地、海，和其中万物的，你曾借着圣灵，托你仆人─我们祖宗大卫的口，说：外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（或作：基督）。希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆（仆：或作子）耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。」（徒4:24-28）很明显，彼得当时引用的经文，就是《诗篇》（第 2 篇）这一段．他以为这段话所预言的，是指当时的时代而说的。其实当时只不过是一次「小应验」而已；要「全面应验」这节经文，还要等到「千禧年末期」的「歌革玛各争战」。 ３．
读者要明白，《圣经》中有许多预言，都有多次应验的现象．之前的、都只能算为「小应验」，或「局部应验」；最后一次应验才算为「全面应验」。例如，以色列人「被掳」和「归回」，在历史上也有多次应验；「重建圣殿」也是这样，最低限度有三次应验；「敌基督」的运动和显现更是这样，早在约翰写书信之时，他已经很明确地说：「小子们哪！如今是末时了．你们曾听见说、那敌基督的要来，现在已经有好些敌基督的出来了．从此我们就知道如今是末时了。」（约一2:18）但他所指的，只不过是「敌基督的系统」在那时候开始出现而已；至于「敌基督」个人、还要等到世界末日哈米吉多顿大战爆发之前，才能全面显露出来。（参帖后2:6-8, 太24:15, 但11:30-32） ４．
因此，这（第 2 篇）所预言的，要等到「千禧年末期」才能全面应验。理由是： １）
这里所形容的「外邦」，乃牵涉到全世界所有国家和万民，都起来攻击神和主耶稣基督。这是历史上从未有过的事。 ２）
那时，全世界列国认为主耶稣基督一直用「绳」来「捆绑」他们，所以他们要挣扎脱离主基督对列国的捆绑．第 3 节也是只有千禧年之时才会发生的事。（参启20:7-8） ３）
那时，神在天上对列国「发笑」、和「嗤笑」，并要在「怒中」责备和惊吓他们。（本诗第 4-5 节）意思是，世人休想能靠他们的能力，与天主的神争战．因为当时在地上作王的主基督，原是全能神自己，也是神的儿子。 ４）
那时、主耶稣基督已经在地上「钖安圣山」，被立为以色列之「君」．（第 6 节）所以主耶稣基督要对列国「传圣旨」，就是向列国表明他作王统全世界，乃是出于神自己的旨意．神曾对主基督说：「你是我的儿子，我今日生你。」（第 7 节）但我们知道，主耶稣从未在地上正式作过王，只有千禧年之时，主才从天降临，正式作王统治全世界。 ５）
主耶稣又向列国表示，是神将「列国」和「地极」赐给他，作为他的「产业」。（第 8 节）所以，主耶稣统治全世界，用不着「民主制度」来选举他，支持他．他作王，乃是「独裁统治」，因为他用不着任何人作他的谋士，也不需要有议员和内阁；并且统治全世界，是用「铁腕政策」．凡不顺从的任何国，主耶稣都以「铁杖」来打击他们。（第 9 节）提到「铁杖」，《启示录》指出，只有从天降临的主耶稣才有能力「用铁杖辖管他们（列国）．并要踹全能神烈怒的酒醡。」（启19:15）这一点更证明，要等到主降临，在地上作王，作到末期之时，这段经文才能全面应验。 ５．
照以上五点所形容的，历史上从未曾出现过这样的局面。初期教会彼得以为公会和彼拉多，并罗马兵丁一同起来攻击耶稣基督和他的教会，这就是这篇诗的初步应验；他们相信不久，主耶稣就会从天降临，那时，这首诗就全面应验了。其实他们不知道，因为以色列人不信，福音还要传遍天下，等外邦得救的人数满足，主才会降临作以色列人的王。而且主在千禧年作王、到了末期，因为「撒但」被捆绑一千年完了，以后「必须暂时释放他」（启20:2），他就再一次迷惑天下列国，起来发动「歌革玛各争战」．就是在这最后一场大战中，这篇诗所形容的才会全面应验。 ６．
经文一开始就发问、说：「外邦为甚么争闹、万民为甚么谋算虚妄的事？」这些问题暗示背后有许多原因．例如： １）
列国为甚么不肯承认耶稣是「受膏者」（基督）呢？他们为甚么要反对耶稣作「全世界的王」呢？其实主应该配作「全世界的王」，因为他曾经用「血」救赎他的民；又曾经借着死，败坏掌死权的魔鬼；又用他降临的荣耀，废掉假基督，显明自己才是真基督……，这些理由，在在都说明，耶稣基督确实有资格作「全地的王」。 ２）
列国以为靠他们联合起来的力量，可以攻击「耶稣基督」，其实他们不知道，他们攻击耶稣基督，就等于攻击「天上的神」，但他们不相信耶稣基督真是「神的儿子」。 ３）
列国这样起来攻击耶稣基督，并不是因为耶稣基督统治得不好，其实当时全世界正在享受「千禧年的太平，万物复兴」．他们不服主基督，因为他们不知道自己已经被魔鬼撒但迷惑了。 ４）
他们起来攻击耶稣基督，却没有想到，这是不自量力，是不可能会成功的。试问受造的世人，和失败的魔鬼，怎能有足够的能力对抗造物主，全能的神呢？全因为他们不相信耶稣是神的儿子，也不相信天上的神正在发笑和嗤笑他们．他们不知道，魔鬼利用他们向神和主基督发动最后的争战，意思是要夺回「世界之王」的地位，若不成功，宁愿永远灭亡在硫磺火湖里。 ５）
当时全世界列国，还是以为「民主」大过「神主」；又以为「齐心团结的力量」可以对抗「独一真神的力量」。因为他们不认识全能的神，既然是创造万有的主，就是「至极的神」──至圣、至尊、至荣、至高、能力至大、智慧至深、权柄超乎万有……。他们以为，全人类加起来，又有撒但作他们的领导者，应该超过这位「至极的神」，没有想到全人类和撒但都只不过是「有限的受造之物」，这样，就算是亿万个「有限」加起来，还是等于「有限」，绝对不能与「无限的神」作比对。 2.3 说：「我们要挣开他们的捆绑、脱去他们的绳索。」 １．
这里所说的「他们」，是指天上的「耶和华」，并地上的「受膏者」（基督）。从这一点可以看到，当时的世人全部都知道耶稣基督是从神那里来的，因为「哈米吉多顿大战」之后，他们曾经亲眼看见耶稣基督在极大的荣耀中，带着「千万圣者」驾云降临。「千万圣者」包括「天使」（可8:38）和「圣徒」（西3:4）。并且主耶稣基督降临的时候，他的荣光要像「公义的日头」一样，「其光线有医治之能」，一次过医好全地所有的人，和所有污染了的环境（玛4:2），如同将整个地球「更新」了一样。于是人类就可以享长寿，正如以赛亚先知所预言的，说：「其中必没有数日夭亡的婴孩、也没有寿数不满的老者．因为百岁死的仍算孩童、有百岁死的罪人算被咒诅。」（赛65:20）主这样在大荣耀中降临，又带给全地这么彻底的医治，当然，当时在大战中仍未去世的其余世人看见了，必定确信耶稣是从神那里来的。 ２．
可是，人人都享长寿，结果人类又多起来了。哈米吉多顿大战可能杀掉全地百份之九十的人，但「千禧年」万物复兴，人人长寿的状态，最后又叫地球有人满之患。像挪亚洪水之前的世代，人类都是因为寿命太过长，而越来越不怕死，所以才造成越老越恶、越硬化、越想要摆脱主耶稣的统治。 ３．
研究起来，千禧年时代全世界列国君王和万民都一齐起来、反对耶稣基督作王，必有如下这些原因： １）
自从主降临，作以色列国的王之后，以色列就成了世上最强大的国。正如《但以理书》预言说：「天上的神必另立一国，永不败坏、也不归别国的人、却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。」（但2:24）又说：「国度、权柄、和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民．他的国是永远的，一切掌权的都必事奉他、顺从他。」（但7:27）就是因为以色列国成了最强大的国，其他列国就感到自己成了「二等国」，所以越想越不甘心。 ２）
主耶稣既然从天降临，打败领导全世界的假基督，当然可以作王，统治全世界。因为先知预言说：「耶和华必作全地的王．那日耶和华必为独一无二的．他的名也是独一无二的。」（亚14:9）既然独一无二，又因为主耶稣是神、是无所不知的，所以主耶稣不需要任何谋士、也不需要任何内阁议员给他意见，于是人们就认为他是个「大独裁者」．正如先知预言说：「耶和华的灵必住在他身上、就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。他必以敬畏耶和华为乐，行审判不凭眼见、断是非也不凭耳闻．却要以公义审判贫穷人、以正直判断世上的谦卑人、以口中的杖击打世界、以嘴里的气杀戮恶人。」（赛11:2-4） ３）
本来，主耶稣作王，统治全世界，是非常美好的，因为主能叫天下太平。正如以赛亚书的预言指出：「他必在列国中施行审判、为许多国民断定是非．他们要将刀打成𥟠头、把枪打成镰刀．这国不举刀攻击那国、他们也不再学习战事。」（赛2:4）又说：「豺狼必与绵羊羔同居、豹子与山羊羔同卧．少壮狮子、与牛犊、并肥畜同群．小孩子要牵引他们。牛必与熊同食、牛犊必与小熊同卧、狮子必吃草与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口、断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处、这一切都不伤人、不害物．因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。（赛11:5-9） ４）
但主叫天下太平的方法，是强逼天下列国都要年年派人上到耶路撒冷去，聆听主耶稣讲道．撒迦利亚预言说：「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人、必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上．凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。这就是埃及的刑罚，和那不上来守住棚节之列国的刑罚。」（亚 14:16-19） ５）
对于那些爱慕聆听主耶稣讲道的人来说，上耶路撒冷去听道，当然是最大的福份．正如以赛亚预言说：「末后的日子、耶和华殿的山必坚立、超乎诸山、高举过于万岭．万民都要流归这山。必有许多国的民前往、说：『来罢、我们登耶和华的山、奔雅各神的殿．主必将他的道教训我们，我们也要行他的路•因为训诲必出于锡安、耶和华的言语、必出于耶路撒冷。』」（赛2:2-3）但是日子久了，对于那些渐渐讨厌听主耶稣讲道的人来说，他们认为，凡不顺从主耶稣的，主就「用铁杖打破他们」，将他们「如同窑匠的瓦器摔碎．用铁杖管辖万国」，意思是非常独裁，只有列国听他讲道，他不要听取任何人的建议。所以列国渐渐积成怨恨。 ６）
当然最主要的原因还是魔鬼撒但被释放出来，迷惑普天下列国。我们不知道魔鬼迷惑人的方法是甚么，但比对之前的「哈米吉多顿大战」，我们或者可以知道一二。之前，主从天上降临，只将那败坏世界的「假基督」和「假先知」扔在硫磺火湖里，却将魔鬼撒但捆锁一千年。主没有将魔鬼撒但也扔在硫磺火湖里，因为主认为、直接参与「哈米吉多顿大战」、败坏世界的是「假基督」和「假先知」，因为那场争战是「人与人争战」，大龙（魔鬼撒但）原是个灵体，并没有直接参与这场争战，只在幕后做耸动工作而已。但是一千年之后，《启示录》指出，撒但又再「出来迷惑地上四方的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地、围住圣徒的营、与蒙爱的城。就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。」（启20:7-10）这一次连撒但也被扔在硫磺火湖里，因他直接参与争战，而这场争战却是「灵对灵争战，和人对人争战」；就是「撒但和他的使者」与「主耶稣基督并他的天使」直接争战，并「被迷惑的列国」与「以色列国和众圣徒」争战。从这一点，我们可以推想，撒但在千禧年之后，迷惑列国的方法必定是他自己全然显露出来，借着施行大神迹、大奇事，来迷惑列国，叫他们相信撒但比主耶稣基督更伟大。又与他们一同商议，说服他们，说可以帮助他们「挣开」耶稣加于他们身上的「捆绑」、「脱去」他们的「绳索」。列国想到，主耶稣从来没有与他们一同商议，现在撒但却愿意与他们一同商议，可见撒但比较尊重他们的意见．所以他们全体就倾向支持撒但，一齐起来对抗耶稣的统治。 二、受膏者得神坚立（2.4-2.6节） 2.4 那坐在天上的必发笑．主必嗤笑他们。2.5 那时他要在怒中责备他们、在烈怒中惊吓他们． １．
正当地上的「歌革玛各争战」一触即发之际，「坐在天上的」（耶和华神）就向地上的列国，和领导他们的撒但魔鬼「发笑」和「嗤笑」，因为他们不认识、也不相信，耶稣基督的真正身份原来真是神的儿子。以赛亚所预言，「因有一婴孩为我们而生、有一子赐给我们．政权必担在他的肩头上，他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上、治理他的国、以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心、必成就这事。」（赛9:6-7）这段经文若全面应验，不是应验在主耶稣基督降生的事上，乃是应验在主耶稣在千禧年中作王的事上。因为那时、「政权」才担在他的肩头上；那时，他才被人认识为「奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平之君」；那时、他才真真正正的「坐在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固」。试问撒但怎能帮助列国对抗称为「奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」的主耶稣，从主耶稣身上夺权呢？ ２．
坐在天上的「发笑」，又因为撒但和列国的反叛行为，不知不觉成就了神「结束宇宙」的计划。不错、撒但也有很大的能力，列国的科技也发展到最高峰，他们联合起来，发动「歌革玛各争战」，相信要比「哈米吉多顿大战」，就是我们今天人人所惧怕的「核子争战」，可怕千万倍。今天，我们人人都会说，目前这个世界所贮藏的「核子武器」，已经足够毁灭全世界二十次；将来若全面爆发「核子争战」，地球真的被破坏到难以想象的程度。但是，千禧年后的「歌革玛各争战」还要可怕千万倍．地球全面被破坏，达到不再适宜人类居住的程度。 ３．
神要在「怒中责备」他们，在「烈怒中惊吓」他们．意思是，神要彰显他的大能大力，从天上降下火来，烧灭他们。就如以西结书所预言的，说：「我要降火在玛各、和海岛安然居住的人身上，他们就知道我是耶和华。」（结39:6）《启示录》也预言说：「他们上来遍满了全地、围住圣徒的营、与蒙爱的城．就有火从天降下，烧灭了他们。」（启20:9）《彼得后书》也预言说：「那日天必大有响声废去、有形质的都要被烈火销化、地和其上的物都要烧尽了。……在那日、天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」（彼后3:10-13）根据《彼得后书》所形容的，连「天」也被废去，有形质的「地」要被烈火「销化」，而「销化」一词，在希腊原文是“luo”，英文《圣经》普常翻译为“loose”、“break”、“destroy”，意思是「解开捆绑，叫它自由」。 ４．
这样的形容，很贴切天文学家所形容的「黑洞」或「白矮星」（我们现在这个太阳太细小，将来它熄灭之时，只能变成「白矮星」，不能变成「黑洞」。但是，两者的作用都相同），因为太阳在熄灭变成「黑洞」或「白矮星」之前，会有一次大爆炸，使太阳突然扩大，吞灭了旁边许多 星球，其巨大的引力，将他们从运行的轨道上解脱，然后吸进太阳中心去，这就是「黑洞」的作为了。如果神真是用这个方法来「销化」地球，试问撒但和列国还能用甚么来对抗神的大能呢？原来现今这个称为「必朽的世界」，不是神创造的最终目的；等这个世界结束之后，神要将所有属他的人领进「新天新地」，与神和主耶稣一同住在「新耶路撒冷圣城」里，永远享受天上的荣耀和快乐，这才是神创造和结束宇由的真正目标。所以，尽管魔鬼和世人想尽千方百计，要与主作对，他们所想和所作的，其实不知不觉成就了主最终的计划和目标 2.6 说：「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。」 １． 这句话有两个意义：第一个，表示支持耶稣基督在耶路撒冷作王，耶稣被神称为「我的君」，因为不是由人立的，乃是由神亲自立的。试问，有谁敢反对神的权威呢？可见，这句话是神当时直接传给全地的人听的，人人都听清楚明白。事实上，地上还有谁能够「从天上，在极大的荣光中驾云降临」，像主耶稣那样呢？这一点本来已经足够证明，耶稣作王，是由神立的了。但是，列国受了撒但的迷惑，不服耶稣基督作王，神就亲自向他们启示出他清楚的旨意，耶稣基督确实是神亲自立的王，不容任何人置疑。若有人置疑，他们就是直接与神作对了。 ２．
第二个意义，表示任何人不得再自立为王，统治世界。列国受了撒但的迷惑，不服耶稣基督作全世界的王，其实是想要另立一位作世界的王，就是「撒但」。「撒但」先前一直称为「世界的王」（约12:31, 14:30, 16:11），因为他将亚当的「王权」骗去，又因为世界被他败坏了，他就作了充满罪恶的世界的王，世人也乐意跟随他。可是，施洗约翰和主耶稣出来传道，说：「天国近了，你们应当悔改。」意思是劝人赶快悔改，离开魔鬼的权势，因为主基督快要打败撒但，从他的手里夺回世界而作王，使天国「降临」在地上。正如《启示录》所说：「第七位天使吹号，天上就有大声音说：『世上的国，成了我主和主基督的国．他要作王、直到永永远远。』」（启11:15）如今撒但从无底坑被释放出来，迷惑世上的列国，表示他本是「世界的王」，因为他作「世界的王」，已经作了六千多年了，耶稣基督却非常无理地夺去他的国，他一定要夺回，所以邀请列国协助他，同心合意向主基督宣战。 三、受膏者证明自己的身份（2.7-2.9节） 2.7 受膏者说：「我要传圣旨．耶和华曾对我说：『你是我的儿子、我今日生你。 １．
天上的神向世人传达了他「已经立耶稣作王」的旨意，地上的耶稣基督也随之而向列国解释，他之所以被神立为「世界之王」，其实早在他出生之时，已经被立为「神的儿子」了。「儿子」要承受父的国，是当然是最合理不过的。 ２．
「我要传圣旨」，这句话表示主要向全地的人宣示作王的根据，是出于神的旨意。天上的神原是造物主，是至大至高的神，试问有谁敢违背这位神的旨意呢？ ３．
况且，主耶稣提出最有力的证据，就是神曾在主着童贞女马里亚降生之时，对主说：「你是我的儿子，我今日生你。」这样，主耶稣就有「承继权」，承受父神所赐给他的国，这有何不可呢？ ４．
「你是我的儿子，我今日生你」这句话又表示、「由生你」那一天开始，「你就是我的儿子」．暗示「生你之前」，主未有「儿子」的身份。事实上，「父子关系」只不过是神借用「人间的关系」来形容主降生的人性身份而已。神原是个灵，在灵界里的神原是没有「男女之别」、当然也没有「父子关系」。因为： １）
「灵体」是不需要「生育」的。撒都该人因为不信复活，就来试探耶稣，问耶稣说：有弟兄七人，都娶过一个妇人为妻．后来他们都死了，这样、当复活的时候，这妇人是那一个人的妻子呢？耶稣回答说：「你们错了．因为不明白《圣经》、也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁、乃像天上的使者一样。」（太22:23-29）意思是「灵界的使者」原是没有「男女之别」，因为不像地上的生物，需要「生养众多，遍满地面」。所以「灵」在原文是中性的；主耶稣指出，「神」是个「灵」，所以神也是中性的。只因为要向人表达救恩的宝贵，所以神才称自己为「父」，耶稣才称被为「子」，叫我们这些蒙恩得救的人明白，我们信耶稣，靠耶稣得权柄作神儿女的人，蒙了何等大的恩典，因为我们从主而得的身份，就像主耶稣自己的身份一样，都称为神的儿子。 ２）
「灵体」是不受「物质界的时空定律」限制的。因此，神的「灵」可以永生；魔鬼的「灵」在地狱里也要永远受苦；罪人的「灵」落到地狱里，也不会因为被烧而消失，也要永远受苦……．事实上，在「灵界」的一切事物，既然不受「时空定律」的限制，就都是永存的，不灭的。因此，我们千万不要以为，耶稣称为神的「独生爱子」，耶稣就有一个「开始」，正如在人间，先有父、后有子一样。不！这都是物质界的观念．所以耶稣称为「神的儿子」只是在他降世为人之时，他才开始称为「儿子」；在灵界，主的神性并没有这个开始，也没有「儿子」这个称呼。 ３）
主降生前，神与他之间的关系，是「神荣耀所发的光辉」（来1:3）、是「不能看见之神的像」（西1:15）、是从神内心的「智慧」所说出来的「道」（约1:1, 箴8:12, 22-26）。这些称呼和关系，都使我们明白，耶稣与神，是同质、同荣、同尊、同永、同在、同存……的，因为在灵界就是这样。 ４）
但是，为了救赎计划，神才要耶稣降世成为人，好得着人的肉身，借用人间的「父子关系」来表达救恩．叫信主的人明白，因信耶稣而得的属灵身份是何等的宝贵．使我们得称为「神的儿女」，像主耶稣称为「神的儿子」一样。圣经告诉我们，「他（主耶稣）如何、我们在这世上也如何。」（约一4:17）所以，在救恩里，主复活、我们也复活；主有一个荣耀的身体、我们也有一个荣耀的身体；主作王、我们也作王；主与神合一、我们也与神合一；主无所不知、我们将来也无所不知；主是神的儿子、我们也是神的儿子……．因为「主若显现，我们必要像他．因为必得见他的真体。」（约一3:2）若不是为救赎大工，主耶稣就不需要降世为人，也不需要称为神的儿子，因为神原是没有儿子的。 ５．
主耶稣在千禧年中作王，还是以自己「出生时，就开始作神的儿子」为根据，可见那时，主仍是在肉身里，在耶路撒冷作王。他是借着「人性」作王，并没有以「神性」来统治世界。所以，世上的列国还未认识他真是神的儿子，还以为可以与他争战，有机会胜过他。 「2.8 你求我、我就将列国赐你为基业、将地极赐你为田产。2.9 你必用铁杖打破他们．你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。」 １．
主耶稣说这句话，为向列国表明，是父神将列国赐给他，让他作全世界的王的。可见当时全世界列国，质疑主耶稣作全世界的王的权柄何在？不错，他们都亲眼看见主耶稣从天驾云而来，消灭了地上那个假基督，夺取了他的国归自己．但是，他们认为，全世界其他国家不应该归在耶稣基督的权下！耶稣基督夺了假基督的国已经够了，所以他们不服。 ２．
尤其是北方极处的「歌革」和「玛各」，亦即是现今的「俄罗斯联盟」。根据《以西结书》所预言的「歌革玛各争战」，指出「歌革」和「玛各」就是北方诸国的大联盟，说：「人子阿！你要面向玛各地的歌革、就是罗施、米设、土巴的王，发豫言攻击他、说：主耶和华如此说：罗施、米设、土巴的王歌革阿！我与你为敌．波斯人、古实人、和弗人、〔又作吕彼亚人〕各拿盾牌、头上戴盔；歌篾人、和他的军队、北方极处的陀迦玛族、和他的军队．这许多国的民、都同着你。那聚集到你这里的各队、都当准备．你自己也要准备、作他们的大帅。」（结38:2-7）我们知道，「玛各」与「莫斯科」是同一个字根；而「罗施」也与「俄罗斯」同一个字根。大致上，「假基督」所领导的「欧洲联盟」，早在「哈米吉多顿大战」中已经被消灭了．之后，世上领土最大、科技最先进的大国，就是「俄罗斯」和他的联盟国了。他们认为，与耶稣为敌的是「欧盟」，「欧盟」被消灭之后，可以归入以色列的版图，决不应该将全世界列国也归入以色列的版图。 ３．
但主耶稣的解释表示，全世界任何国的国度权柄，都是由神掌管的，神愿意将国权赐给谁，就赐给谁。就如古时巴比伦大帝国，神在异象中，对骄傲自大的尼布甲尼撒王说：「守望者的所发的命、圣者所出的令，好叫世人知道，至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁．或立极卑微的人执掌国权。」（但4:17）如今这位至高的神曾经应许耶稣说：「你求我、我就将列国赐你为基业、将地极赐你为田产。」《启示录》也预言说：「第七位天使吹号、天上就有大声音说：『世上的国，成了我主和主基督的国．他要作王，直到永永远远。』」（启11:15）所以凭着这样的应许，主耶稣认为自己有权作全世界的王。 ４．
主又表示，如果列国有不服者，神的旨意是要主耶稣、可以「用铁杖打破他们，…将他们如同窑匠的瓦器摔碎。」这句话含有两个意义：其一、表示主耶稣不但「独裁统治」，还用「铁腕政策」，以武力消灭任何想要背叛的国；其二、表示主耶稣的身份也是造物主，列国只不过像「瓦器」，主耶稣却像「窑匠」．主有权「造」他们出来，也有权凭自己的意愿，「摔碎」他们，他们完全没有权柄反对，也没有能力反对。 其实主耶稣作王，世界就享太平、万物复兴、人人长寿、列国都生活得快乐，为甚么要争权呢？难道让列王瓜分世界，各自掌权，世界会变得更好吗？为甚么不想到，造物主才是全地最合理的统治者？世人既然都是受造的，怎能与造物主争权呢？可见，当时世上列国的君王，都已经被魔鬼迷惑了，以为魔鬼才是几千年来的「世界之王」，向来世人都佩服他、顺服他、敬拜他、承认他是王．犹太人在历史上毫无地位，因此，犹太人的王耶稣无权作全世界的王。这样的论调，毫不讲理，也不尊重造物主为天地的主，至高的神。 四、受膏者向世人劝降（2.10-2.12节） 2.10 现在你们君王应当省悟．你们世上的审判官该受管教。2.11 当存畏惧事奉耶和华、又当存战兢而快乐。 １．
「现在」这词，表示任何读者颂读这段经文的时代．因此，我们的思想必须从千禧年时代，返回《圣经》流传的时代。包括任何时代、任何国家、任何君王、任何审判官，这段经文都在警告他们、管教他们。要他们明白，不要以为自己拥有王权、或审判权，就可以放胆反对神和他的受膏者耶稣基督。要知道，一切国度国权，都是神凭自己意旨所喜悦的，要赐给谁，就赐给谁。或者，神将国权赐给「你」，是要将你兴起，然将再消灭你，为要宣扬主的大作为，像古时法老王一样；或者，神将国权赐给「你」，将你兴起，为要叫你刑罚神所爱的以色列国，等你败亡之后，再将以色列国复兴……。所以「你」当「省悟」，意思是，当「明白至高者在人的国中当权」。 ２．
「你们世上的审判官该受管教」，意思是要他们明白，判断一切事物，不能只按常理、物理、法律、民主、制度、历史……，乃要按神的主权，就是以「属灵层面」的真理为准。耶稣基督应该不应该作「全世界的王」，这不是全世界列国君王同意不同意的问题；也不是民主选举、民族血统、国界领土、争战和约……等问题，而是「神愿意怎样就怎样」的问题。「审判官」若离开这个属灵的准则，神就要审判他们，定他们为有罪。所以世上任何国家立法，若将许多本来不合法的罪行，加以「合法化」，这些国家就有罪了，至高的神必要足足的报应他们、惩罚他们。 ３．
「当存畏惧事奉耶和华、又当存战兢而快乐」，意思是，现在神既然赐你为「君王」，你就当以神为主、你自己好像服侍主人的仆人一样，对主人存畏惧的心．主人可以赐你权柄，你就当快乐；主人收回你的权柄，你就当战兢。所以你不要以为自己是审判官，审判的原则就可以随你的意思而定；你当在神面前谦卑畏惧，尊重神才能拥有至大至高的主权，不然，神就要将你消灭，如同消灭历史上任何君王和审判官一样。 2.12 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡．因为他的怒气快要发作。凡投靠他的、都是有福的 １．
「当以嘴亲子」，意思是当前来与「神的儿子」耶稣和好相交。「恐怕他发怒」，意思是，他愿意与你和好相交之时，你不珍惜这个机会；如果他收回愿意与你和好的机会，要按你顺服道的情况来秉公办你，你就要在道中灭亡了。主耶稣虽然以铁杖管辖万国，却不是无情无义的大独裁者．人若愿意「以嘴亲子」，以善意来与主相交，主对这样的人是可亲可爱的；人若拒绝「以嘴亲子」，想要反叛，主所讲的道就会变成利剑，击杀他们，意思是照他们顺服道的情况来报应他们，消灭他们。 ２．
其实，按主所讲的道而论，这道真是生命之道，叫一切听道者得益处、得生命．人为何硬要夺取统治权而反叛呢？但地上那些君王被撒但迷惑了，为一己的权欲，不惜与主耶稣、与全能的神争战，发动灭绝性的「歌革玛各争战」。 ３．
主神现在警告任何想要背叛的读者，主的怒气「快要发作」了．意思是、可以悔改的时间不多了；凡投靠主者，或投诚者，就必「有福」，就是从主的道得永生。由此，我们知道，千禧年期间的人，不像今天我们「因信称义」的「恩典时代」，一信就得救．那时代的人已经看见主从大能中降临，主又在耶路撒冷作王，他们年年可以上到耶路撒冷去，直接听主讲道，这样，「信」的可能性就大大减低了．因为《圣经》给「信」下一个定义──「信是所望之事的实底，未见之事的确据。」（来11:1）「未见」之前可以信，全然见到之后就无从「信」了。人若见到百份之二十，他就可以信余下的百份之八十；人若见到百份之七十，他就可以信余下的百份之三十；百份之百见到，就再没有需要信的成份了。因此，千禧年期间的人已经见到更多，信的成份就更少，得救的机会就随之而艰难。那时，他们不像我们「一信就可以得救」；他们须要听主讲道，凡顺服主、投靠主、尊主为王、相信主是神的儿子，又相信神已将世上万国赐给主，要主作全世界的王，这样的人才可以得救。我们在「恩典时代」的人，没有机会看见主，但我们在看不见的状态「信」主，我们得救就容易得多，主对我们也显得忍耐多一点、怜恤多一点、饶恕多一点……；但在「千禧年时代」的人，他们有机会亲眼看见主，亲耳听主讲道，信主得救的条件就难一点，主对他们也显得独裁一点、铁腕、专权、无情一点……，这是很公平的。 ４．
根据《启示录》的预言，歌革玛各争战之后，历史就结束了。那时，天地逃没、有形质的都要被烈火烧熔化。至于所有灵体，神要将「魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。」（启20:10）一切有灵的世人，他们要来到「白色大宝座」前受神和羔羊的审判。既然有「审判」，就有得救，和不能得救的分别。《圣经》说：「我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。」（启20:11-15）审判的结局如下： １）
得救的，有曾在大灾难中坚持信主、受熬炼的以色列人。本来，他们一直不肯悔改信主，直等到敌基督杀死那两位见证人，三天半之后，又亲眼看见他们复活被提，他们就大大醒悟过来，不再相信地上迷惑他们的那个假基督。在大灾难期间，他们不断在民间暗暗传福音，使以色列全家悔改痛哭悔改归主。当假基督派大军攻陷他们，屠杀他们的时候，他们就在大灾难中向主呼求，主就驾云降临，拯救他们。因此，他们在千禧年国度里得着大复兴，成为世上最强大的国，有主亲自作他们的王。他们的名字是记录在生命册上，因为他们常常聆听主讲道，而且乐于遵行。 ２）
至于列国中，若有人得救，他们就是一些年年上耶路撒冷过住棚节，聆听主讲道，又遵行的人。正如《圣经》说：「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王─万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。…凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。」（亚14:16-18）相信所谓「降雨」，其实是指有恩典赐予他们。凡不听主讲道，或听了而不遵行的，主在道中的恩典就不会临到他们，他们就「在道中灭亡」。主耶稣所讲「审判绵羊和山羊」的比喻（参太25:31-46），正是为这些千禧年里的世人而设的．主要看他们怎样待「我这弟兄中一个最小的」，如果他们待人有恩，神就恩待他们；如果他们待人苛克，神就按「照他们各人的行为报应他们」，意思是按公义来对待他们，不再恩待他们，定他们往永刑去。 ３）
或问，历史上所有旧约和新约信主得救的圣徒又怎样？答案是，他们早已于千禧年前的「大灾难」之前复活，一同被提到云里，在空中与主相遇．他们要在主里合而为一，组成一个「新妇」，献与基督，并且要与主基督结合为一体。大灾难之后，他们与主一同降临到地上，在千禧年期间与基督一同作王。等到「歌革玛各争战」之后，他们又与主基督一同进入新天新地的「新耶路撒冷圣城」，正如《启示录》所指出的，「羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。」（启14:4）主又曾经为他们祷告说；「父阿，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在那里。」（约17:24）所以，这些人完全不需要经历任何审判，因为他们信主之时，主耶稣在十字架上已经代替他们受了审判。 ５．最后一点，让我们来思想一下「编辑」上的设计。读者有没有发现，（第 1 篇）论及义人和恶人由开始至终局都是分开的──他们追求分开、思想分开、生命素质分开、以后发展的路向分开、到最后结局，恶人灭亡、义人得永生。《诗篇》（第 2 篇）却论及人类历史的尽头，就是到了千禧年末期的歌革玛各争战．那时，主要用铁杖打碎一切不肯承认他为王的列国。这样，我们岂不是看到一个大图画，编者要读者们注意，「恶人和义人由始至终的发展不同，最后结局也不同」？请问读者，你以为编者这样将第 1 和第 2 这两篇「不知名人士的作品」放在《诗篇卷一》的开头，有没有「引言」作用呢？笔者认为肯定有，因为从（第 3 篇）开始，直到（第 41 篇），我们都可以看到其中串起来的信息，确实是关系义人和恶人各走不同的路，而两者的结局也大不相同，因为耶和华垂听义人的祷告，以他的大能，使万事互相效力，叫义人得蒙保守，恶人却遭到适当的报应。从预言和预表的角度来看，这四十一篇诗更预言及末世大灾难时，以色列人悔改归向神，坚持信心到底，最后蒙主从天降临，以大能和奇妙的作为拯救他们，进入千禧年国，有主作他们的王，直到永远。 ―― 吴主光《诗篇精选研经亮光》 神圣的宣告与启示(朱韬枢) 从第一篇到第十五篇都是引言，就是告诉你，一个人蒙恩了，他就「自言自语」了，那个「自言自语」是非常有价值的。所以诗人开头说，世上有恶人，有罪人，也有亵慢人。恶人，因为他们没有目的，他们产生了潮流；罪人，他们是抵挡神的，是落在罪中的；亵慢人，他们自高自大，称自己为神的。所以「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。」（一1）就是说，这个潮流我不能有分，我也不和罪人站在一起，不采取他们的地位。所以大家都要做恶事的时候，我不愿意那样行；大家都反对神的时候，我不坐他们那个座位。你要懂得，就着世人来说，差不多作到董事长、总经理的人，都是因为反对神的结果。我还不相信一个真正爱神的人，能那么容易作到董事长。你们要懂得，一个真正跟随主的人，他在地上若是有什么成就，都是主所量给他的。 我们要认识，诗人在这个时候有了一个开启。因为他被复兴了，复兴了就得到了开启。所以，世人所羡慕的这些，我都不要。那我要什么呢？我爱神，我爱神的话，「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想。」（一2）我知道我是有福的，我就像一棵树被栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干（一3）。这里的溪水不是一个激流，而是一个分汊出来的支流。到后来，神就要来描述，因为我们被栽在溪水旁，在我们身上就要产生丰盛的供应来，叫我们成为溪水来供应人（四六4），好叫别人得坚固。 所以在我这一生，我的认识是很清楚的：我就像一棵树栽在溪水旁，凡我所作的都是丰盈的。这个「丰盈」很有意思，不是说，凡我所作的都是有成就的；而是说，凡我所作的结果，都是叫我得着神的。所以，凡他所作的，尽都顺利（一3）。尽都顺利的意思就是尽都有神。神听了以后，好像有点「哭笑不得」，所以神在第二篇就有一个很奇妙的宣告。 第二篇是整卷诗篇的中心，整卷诗篇是围绕在第二篇六至七节的这段话上，「我已经立我的王在锡安我的圣山上了。」然后「受膏者说，我要传圣旨，你是我的儿子，我今日生了你。」整卷的诗篇所产生一切的经历，都是根据这两节圣经而来的。当圣徒说，「我不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱的耶和华的律法，昼夜思想，要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干，凡我所作的尽都丰盈！」神似乎要说，「你认为是这样吗？那我现在告诉你，在永世里，从永远到永远，我那奇妙的经纶！」神有了这样的宣告，就在他的身上产生了感力。 我们要注意，第一篇和第二篇在诗人的经历里都不是一件小事。我见过很多基督徒，他们是在第一层；换句话说，还没有进入诗篇的内涵。他们就是作作礼拜，聚聚会，奉献点钱财；他们也起来作见证，「我真是感谢主，主真是祝福我，我买了一辆车，原价是四万五，打折以后只要三万，凡我所作的尽都顺利！」但是你要注意，神不会许可人永远留在这样的情形里。但是有很多圣徒，他永远只作这样的见证：我头痛，我祷告就好了；我没有职业，我祷告就找到了。我每次听到都很惋惜。我就感觉，若是头痛了，祷告还是没有好，那就好了！没有职业，找不到职业就更好了！为什么呢？因为人很容易一直留在得救层，进不到复兴层。 进到复兴层以后，你里面就认识了，我这一生一定要栽种在主的供应里！人也很难从第一篇转到第二篇。有很多基督徒，一生的经历就是诗篇第一篇。很少人作见证，他多有基督，他多得着基督，他多供应基督，他多长在基督里。你有没有注意，恐怕百分之八十的基督徒，从来没有进入诗篇，只不过是在他的天然里过一种宗教徒的生活。还有百分之十五是停留在第一篇，永远不成长。 诗篇是非常丰富的，诗篇里面的经历都是认真的，因为诗篇里没有什么道理，都是经历。所以没有经历的人，不容易懂诗篇。诗篇的第一、第二篇就说到，当一个人经历复兴了，起来爱主了，起来跟随主了，神就要对他说，「你跟随的是耶稣，你追求的是基督；你所见证的是基督自已，你的生活就是神的经纶，所以你不能再活在你自已的里面，你一定要看见，你要与神同活，你要与基督同活，你的存在要和神的心意完全联起来！」有了这样的看见，他就要听见神的宣告，「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。」同时他也要听见主的见证，「神曾对我说，你是我的儿子，我今日生了你。」因为有这样的说话，他里面就开始有一种的领会，原来基督徒的生活不是那么简单的；不光是恶人计谋的问题，不光是罪人道路的问题，不光是亵慢人座位的问题，基督徒的生活是更深的。 所以，有了这样的听见，他里面就产生了五步的情形。第一，他认定神。现在我知道只有主，只有基督，我要认定神。第二，他看见神的主宰。一个人认定神了，他就知道神是主。差不多认定神的人都是「倒霉」的，但是「倒霉」的结果就叫你非常有神，叫你非常有主。 有一位弟兄和我谈到找职业的事，他说工作很容易找。我就在心里祷告，「主啊，千万不要让他找到职业。」结果，果然没有找到。过了很久，我又祷告，「主啊，差不多了。」结果他就找到了。为什么？因为神不喜欢人对自己这么有把握，神不喜欢人不信靠祂，神不喜欢人倚靠自己的技巧，神不喜欢人倚靠自己的学识，神不喜欢人倚靠自己的才能；神要人倚靠祂自己，神要人完全联于祂。 所以，当你认定神以后，神就在祂的主宰里带领你。这个主宰叫你感觉「好」的并不多，反而「不好」的多。也就是因为这样，就叫你看见，你必需有教会。一个弟兄认识了神制作的手，他必定是一个联于教会的人。一个联于基督的身体、联于地方教会的人，才是一个让神在他身上有工作的人。不然，我们这个人是很自由的，愿意做什么就做什么。所以主耶稣有一句话，「你们的时候常是方便的。」（约七6）我们经常爱做什么就做什么，从多伦多一下搬到温哥华，从温哥华一下搬到多伦多，从中国一下搬到加拿大，又从加拿大一下搬美国。我们都是自由的，做完了以后还祷告，「主啊，求你祝福。」主说，「我从来没要你去啊！」你就说，「主啊，你不祝福我，我就不要你了！」所以主还得祝福你。主真「可怜」！我告诉你，全世界最可怜的就是主。好在祂是王，所以祂的「可怜」里还是有智慧的。 所以，我们要认识祂是主，认识祂的主宰。然后你就会看见，在祂的主宰里，你需要弟兄姊妹。因为你需要弟兄姊妹，你活在教会中，你就必须看见你自己。没有一个过教会生活的人能不看见自已，要不然，教会生活就变成「吵架中心」了，因为每一个人都觉得「我能」、「我会」、「我知道」、「你得听我的」。所以，教会生活的诀窍，就是要看见你到底是谁。为什么我能过教会生活？因为我知道我是谁。我们越看见自己是谁，就越珍惜、享受、取用教会生活。 末了，你就认识了神的心意。神的心意就是教会。这个时候你就有点老练了，你有一点从主来的启示了，所以到了第八篇就说，「耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美。」（9）在这一整篇里，没有说到主，却不知不觉的把主说出来了。奇妙就在这里，在第八篇里，诗人说的是他自己，但是在新约圣经引用的时候，乃是说到主（来二6∼8）。 你有没有注意第八章的原则？他「胡里胡涂」的把主说出来了。每个人都喜欢说，「耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！」你喜不喜欢？没有一个人不喜欢；但是，它最多只能说是认识基督工作的初步。神就是基督，祂是创造万有的神；或者说，万有的神是以基督作工师，以基督作凭借来创造的。诗人最多只能说这么多，还没有说到基督的自己。所以，这一篇完了以后，就有好几篇一直说到「人」（九∼十三），然后说到基督的死与复活（二二），那就是到了高峰。 任何的诗，你不进入诗人的境界和意境，你就很难领会它。比如，你现在找一个中国的小朋友，他六岁、七岁就会背，「床前明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。」他懂不懂？他根本不知道什么是故乡；可是每个人都会背。只要是中国人，读过一点书的都会背这首诗，但是谁懂呢？但是许多移民都懂。移民到了加拿大，「举头望大月」── 加拿大的月亮似乎比中国大；「低头想当年」── 想当年我在河南的时候……所以，你没有经历是不会懂的。要进入诗篇，也和你的经历息息相关。 第二篇：神圣的宣告和启示 第二篇是诗篇的引言和中心。我在多伦多有一个小公寓，那个公寓我就挂了两幅字，一幅就是「我已经立我的君在锡安我的圣山上了」，另一幅就是「你是我的儿子，我今日生你。」整本的诗篇，都是根据这两节出来的。第二篇是对第一篇的回应。第一篇非常好，你不能轻看它，到了第二篇神就好像说，好是好，但是你能不能更长一点、更高一点、更明确一点。 在这短短的一篇中，它也描述了世界。它说到世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者；换句话说，世界所有一切的计谋，都是与神反对的。开公司，是反对神的；发展一个事业，是反对神的；要有一个前途，是反对神的；无论作什么，都是反对神的。君王和这些大臣，所有这些掌管世界的，无论是在政治、在经济，或者在黑社会，都是反对神的。没有一个政府是和神联起来的，但是在这个时候，你要学习不联于它们。 神的宣告 接下来，神借着一个神圣的宣告启示了祂的心意，祂的经纶和祂的工作。神来宣告，「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。」（6）君就是 king，就是王。在圣经里没有皇帝，emperor 这个字，最高的就是 king。我已经立我的王，在锡安我的圣山上了。这就说出祂的旨意，是坚定不摇动的，因为已经立了，而祂旨意的中心就是王。 神要得着什么？祂要得着这个王。神盼望什么为大？要这个王为大。神盼望谁掌权？要这个王来掌权。「我已经立我的王在锡安我的圣山上了」，说出祂的旨意坚定不摇动，祂旨意的中心就是王，就是那位永远里的受膏者。祂旨意执行的范围是圣山，是属天的。神所有一切的工作，都是属天的工作。神不会也不愿意作任何事，是联于地的。如果祂用这个地，也是为着天的。你如果升官了，或者找到好职业了，都要感谢赞美主。但是你记住一句话，那绝不是神所要的，只是神给你的。 我的车子开了六年，去年我就知道有问题，一直想换一辆。结果去买的时候，一去才知道打七五折，哇，那真便宜，马上就买了。哦，真舒服，而且真便宜，那是与普通车一样的价钱。但是你不能开那车就讲，「感谢主，你祝福我，赐给我一辆新车。」主就会讲了，「我根本不在乎这个车，你若这么喜欢它，我叫它撞了吧！我是搞天的，不是搞地的。你怎么去买个新车，你就得意了，你就开心了？」神所关心的，都是那位主，也就是属天的那一位。所以祂说，今天我所膏的这位主，祂作王的范围完全是属天的。祂这样带领你是属天的，这样祝福你是属天的，这样帮助你是属天的。祂虽然给你外面许多物质的东西，你不能让自己活在一个物质的境界里，你要活在属天的境界里。 神旨意执行的范围是属天的，是圣山。神旨意执行的所在，就是锡安，就是今日的教会。耶路撒冷是城，是神所要的，理论上是七座山所环绕的；其中的最高峰叫作锡安山，另一个峰叫作摩利亚山。在摩利亚山上盖了圣殿，在锡安山上盖了王宫（大卫的城）；神是在锡安作王，但是又包括摩利亚山的殿。所以我们通常讲锡安的时候，不仅是指摩利亚山上的圣殿，也指锡安山上的王宫，就是王作王掌权的所在。今天神在锡安 ── 教会中作王，而祂的王权是借着圣殿显出来的。 子神的回应 子神在这里有个回应，「受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。」（7）子神就是我们的救主耶稣基督，也见证自己是复活升天的一位。祂借着降生为人，把神性带到人性里。譬如说你是个人，我也是个人；你生来就是个人，是个有人性的人，我也生来就是个人，是个有人性的人。惟有主耶稣生下来，祂是一个由圣灵成孕，在神性里所生的人。因为祂是把神性带到人性里，我们这一班人今天也可以有神。当我们接受了主耶稣，主耶稣就生在我们的里面。 主耶稣借着降生为人，把神性带到人性里；也借着复活升天，把人性带到神性里。祂复活了，升天了，然后坐在宝座上。这个坐在宝座上的耶稣，是一个有人性的耶稣。有一首诗歌说，「天使虽能欢乐拜朝，说神是神，向神恭敬，我们却能欢乐唱道，祂在宝座还带人性。」说出我们这班人有一天也要进到荣耀里。 「我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」使徒行传十三章33节，引用了这节圣经，说到主耶稣的复活。祂的复活，叫祂成了把人性带到神性里的神的儿子。在这里，父神和子神是一，也在一里来执行祂的经纶。当子神在神的心意里请求父神，父神就将列国赐给祂为基业，见证祂生机的掌权；也把地极赐给祂为田产，见证祂是承受万有的一位。 子神今天怎么掌权呢？一面祂是在列国中掌权，但这个掌权又是生机的，因为基业这个字是个生机的字。比如在民数记十八章20节，耶和华对亚伦说，我是你的分和产业（基业）。所以，亚伦和他的子孙没有地。换句话说，你们的基业不是物质的，你们的基业是属灵的，你们的基业不是外面的丰盈，你们的基业乃是神圣的丰富，你们的基业就是神。「我就将列国赐你为基业」，我们这班人就是列国，有这里来的，有那里来的，有这种语言，有那种语言，有这个种族，有那个种族，但是我们这些人却是子神的基业！然后神赐给祂田产，见证祂是承受万有的一位。神又宣告说，「你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎，」好见证神行政的执行。 因惧怕神而喜乐 第二篇的结束是何等甜美。因为诗人很庄严的说到，「当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐」，这段话很深，一般来说，战兢的人都不快乐，快乐的人都不战兢。但是这里说，当你这样敬畏神的时候，这样惧怕祂的时候，你有一种说不出的喜乐。为什么呢？因为「神啊！我有了你，这个喜乐是人的口所不能述说的。」人可以因着许多事而快乐，但是太多世上的快乐，都是来了就走，来了就走。只有婚姻的快乐是持久的，儿女的快乐是持久的，这两个是长久的快乐。然而，惟有因惧怕神而有的喜乐，才是永久的。 当你这样跟随主的时候，你要怕祂。当你怕祂的时候，你要快乐。比如说，我们以前很怕父亲，只要父亲一在，我们吃饭都很小心。爸爸脸一板，筷子一摔，哇，八个孩子没有一个敢动。但是，父亲不在家，就觉得不对劲。他回来了，就觉得安详。孩子就是希望父亲回来，就是希望父亲坐在那儿，虽然孩子是战兢的，里面却有说不出的满足，「因为我有父亲，我是安妥的。我是稳妥的。我是有保护的，我是有供应的，我是有爱的。」所以，你和神的关系要非常的亲近。你不要怕神怕到一个地步，不快乐了，就不敢见祂的面了。你也不要快乐到一个地步，不怕神了。有的人快乐到一个地步就不怕神了，「主啊，反正你宝血洁净了，我再赌一次，有什么关系？」那就是不怕神了，那就是没有战兢了。懂不懂？因为主这么好，主的保护，主的带领，主的供应，主所给你主权里的安排和享受是这么丰盈，所以你说「虽然我是战兢的，我又是快乐的。」 当以嘴亲子 同时他有了最甜美的描述「当以嘴亲子」。你要亲祂。你不仅要怕祂，你不仅因着怕祂又享受祂而快乐，同时你要亲祂。什么叫亲祂？就是你要对祂表达你的爱意。「当以嘴亲子」，你要对主表达你多么爱祂。主要对你说，「你能不能对我讲几句情话？」基督徒一开始复兴，神就起来说，你要会对主说情话。我们都要学习跪在那儿或坐在那儿，向主说：「主！我真是爱你，我的确爱你，我爱你是神，我也爱你是神的儿子；我爱你是人，我爱你是最完美的人；我爱你是为我死的一位，我爱你是为我活的一位；我爱你是复活的一位，我爱你是升天的一位；我爱你是住在我里面的一位。我还告诉，主啊，我真爱你。主啊，我现在不知道要怎么告诉你，主啊，我是这么爱你。主！我真是巴不得全人全魂全心，没有一个地方不是拿来爱你的。」这就叫做以嘴亲子。 诗人在启示中领会了神是可畏的，更是可爱的。因着祂的可畏，我们怕祂发怒；因着祂的可爱，我们可以避难于祂。我们有什么问题都可以来到祂那里。因为祂可爱，我们能以嘴亲祂，成为有福的人。 这里的有福和第一篇的有福何等不同。前面说，你若做什么就有福，这里说你的主就是你的福。你要爱你的主。你若爱你的主，你就是个有福的人。第一篇的有福是在旧约的原则里，好像远远观看美地。第二篇的有福却是在新约经纶里的描述，表明我们是在爱中联于子，而且活在神的经纶、行政和生命的分赐里。 立受膏者 诗篇第二篇第一到四节说：「外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者，说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他的绳索，」世上君王的原则，就是叫人不要神。然后，「那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。」神就笑起来了，「那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，」这个「怒」就是鼻孔，神在怒中责备他们。神不是骂他们，祂乃是说，「你们知不知道啊，我已经立我的君在锡安我的圣山上了」（6）。 第六节的「已经立」，希伯来文是 nasak，是完成时态，所以翻作已经立，表明一个在已过永远里的事实。就是在神还没有创造我们的时候，这位受膏者已经被立了；世人还不存在的时候，祂就已经被立了。神已经立了这位受膏者，这是个既成的事实。 这个「立」，也可以译做膏一个王的「膏」，因为它的字根是 nsk，主要用来指奠祭浇奠的「浇奠」。神在旧约里启示以色列人献五种的基本祭之外，还要加上一种附加的祭就是奠祭，是多加的，是甘心的，是一个甘心的奠祭。什么是奠祭？就是我已经完全都奉献了，再加上奠祭。这表明神从开头立我们的主作基督的时候，祂已经有了旨意，有了目的，有了计划，有了经纶，有了打算，有了执行，祂是完全要负责任的。你们君王，你们臣宰，你们打算这个，你们要做那个，你们盼望成全这个，你们盼望成全那个。让我现在来告诉你，在这一切还没有存在的时候，我已经立了我的基督！而祂要把我有心头的愿望完完全全负责执行出来。 这个浇奠，表明一面我们的主被立，一面祂的被立叫祂在神面前被浇奠倾倒出来，好满足神的心意，说出当祂被立的时候，祂就有一种认知，我的被立，是要叫我自己完全被倒出来，好成就神的旨意。启示录三章八节说：「凡住在地上，名字没有记在从创世以来被杀之羔羊……」当人还没有存在，谈不上堕落的时候，我们的救主羔羊已经是被杀献上了。因为祂的被立是联于神的经纶，所以神说：「我已经立我的王在锡安我的圣山上了。」 你是我的儿子，我今日生你 第七节受膏者说：「我要传圣旨，」这就是主来说话了，祂要传述耶和华的命令，「耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」儿子在希伯来文主要有两个字，一个字叫做 ben，一个叫做 bar。Ben 一般是指有同一生命的儿子，bar 不仅是指儿子，更是指有托付的，承受产业的后嗣。譬如说一个人，他可以有两个儿子，一个儿子是他的 bar，换句话说，他所有的产业都是要给他继承的；还有一个儿子是他的ben，是他亲生的儿子。就好像以实玛利是亚伯拉罕的 ben，以撒是亚伯拉罕的bar。「你是我的儿子，我今日生你。」的儿子是ben，说出父与子那最亲密生命的关系。「当以嘴亲子」的子是用 bar，说出我们所爱的这位子，是继承神行政和旨意中一切的那一位。 保罗在彼西底的安提阿释放主差遣他出外尽职时的第一篇信息时，曾引用这一节，「正如诗篇第二篇上所记：「你是我的儿子，我今日生了你。」」（徒十三33）今日，就是指主复活的那一日。生，是指主的复活。希伯来书一章5节也引用这一节，这个生表明祂与父之间生命的关系，也说出这个生使祂成为长子，并说出这个生叫祂的宝座永远长存，国权正直 将列国赐你为基业，将地极赐你为田产 然后八节说，「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产，」这个「赐」，照我们的领会就是「给」；「我就将列国赐你为基业」，意思就是我把这些国家都给你。不。这个「赐」在歌中之歌是常用的，「我的哪哒香膏发出香味」的「发」，就是这个「赐」。「我在那里要把我的爱情给你」的「给」，也是这个「赐」。这些都说出这个「赐」，绝对不仅是一个给，而是一个 organic effect。我把列国赐给你，怎么赐给你呢。因为你死了，你又活了，你为着人的罪死了，你也为着人的存在活了，你的活叫他们都能成为相信你的人，成为有你生命的人，叫他们都能成为生机上与你是一的人，这班与你是一的人要在你里面成长，而这个成长就是这个赐。所以，我把列国赐你为基业，我们这班人要在神圣的生命里联调于祂，也在祂里面成长，也在祂里面成熟，也在祂里面被构成。这一个成长、成熟、被构成，就叫我们这一班人成为与主耶稣一样的人，而成为祂的基业。然后，「将地极赐你为田产」，也就是说，你不仅要得着我们，你也要得着地，所以祂是全地的主。 当存畏惧事奉耶和华 「现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！」这个审判官就是士师，就是士师记的士师，就是有托付的人。你们这班有托付的人要受管教，「当存畏惧事奉耶和华」。这个「事奉」是'abad，不仅是外面的劳苦服事，这个字的字根，就是创世记二章五节的耕地，是一个分；也是十五节的修理看守，也是一个分；也是四章二节的种地，也是一个分。所以，这个事奉就是要尽你们的分，要敬畏神，要顺从神；不是外面的，是内在的；不是外面做一些东西，而是里面看见一个东西；这是我的分。所以，我们要存畏惧，要尽我们的分来事奉神，又要存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕祂发怒，我们便在道中灭亡。 亲爱的弟兄姊妹，你要以嘴亲子。你跟祂爱语讲的越多，祂的「脾气」越小。所以你们要天天跟祂说，「主啊！我爱你。」连你没有话讲的时候，你还要说，「主啊！我不知道怎么跟你讲我爱你，你知道我爱你。主啊！我爱你，阿们。」你若不常常跟祂讲我爱你，祂就会伤心，「恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡」，因为祂的怒气快要发作了，这很可怕的。可是后面又加一句，「凡避难于祂的，都是有福的。」若是祂发脾气了，你就要说，「主啊！我避难于你，」你就是一个有福人了。（韬） ――朱韬枢《诗篇中的神圣经历(卷一)》 弥赛亚诗篇(卫恩礼) 诗篇第二篇 王的诗篇：（1）被拒绝（2）被设立（3）治理列国 1．外邦为甚么争闹，为民为甚么谋算虚妄的事。 2．世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌当那和华，并他的受膏者。 3．说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。 4．那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。 5．那时他要在怒中责备他们，在烈怒中警吓他们。 6．说：我已经立我的君在锡安我的圣山上了。 7．受膏者说：我要传圣旨，耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。 8．你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。 9．你必用铁杖打破他们，你必将他们如同富匠的瓦器摔碎。 IO．现在你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教。 11．当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。 12．当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。
诗篇第二篇：永生之子职事上的荣耀
希伯来文圣经把诗篇第一、二篇放在一起，是诗篇整体的引子和序言。第一篇以福气开始，第二篇以福气完结，合成弥赛亚诗篇令人赞赏的引子。我们在第一篇看见基督德性上的荣耀，第二篇他职事上的荣耀。第一篇描述他是那喜乐的人，心中充满神的话，好像栽在溪水旁的树；第二篇述说他是神所立的王，将要用铁杖辖管列国。第一篇说他的人性，第二篇论它的神性。两篇的主题都是神爱子的荣耀，虽然世上充满混乱和罪恶，但将来这位弥赛亚必坐在宝座上，治理全地。
新约圣经引述诗篇第二篇七次：两次在使徙行传（四：24—28；十三：33）、两次在希伯来书（一：5；五：5）、三次在启示录（二：27 ；十二：5 ；十九：15）。这些经文都论弥赛亚——我们的主耶稣基督，因此，诗篇第二篇可称为弥赛亚诗篇。第二篇有四个弥赛亚职事上的名称，每段一个：受膏者（2节）、我的君（6节）、我的儿子（7节）、耶和华（11节）。
诗篇第二篇有十二节，分作四段，每段三节。每段有一位讲者，合共四位：
（l）悖逆的声音——人的背叛（l—3节）
（2）耶和华的回答——神在怒中（4—6节）
（3）儿子的启示（7—9节）
（4）圣灵呼唤人与神和好（10一12节） 注：这是三位一体圣洁之神给悖谬的世人的回答。 （1）悖逆的声音——人的背叛（诗二：1—3）“外邦为甚么争闹，万民为甚么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者，说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。”
使徒彼得在使徒行传第四章廿七至廿八节引述这番记载，说明主被钉十架的经过：“希律和本丢被拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。”这是一至三节的基本用意，但也有预言方面的意思。
我们在这里看见，有四方面的势力连手攻击全能的神和他的基督。第一是外邦的联盟；第二是“万民”，即以色列国；第三是希律，代表政府组织；第四是本丢彼拉多，代表审裁的权力。十字架下人的联盟预示末期的事。他们谋算虚妄的事，以为自己能推翻神！“谋算”和“一同商议”二词，暗示他们锐意立宪，议决要推翻律法和纲纪，骨子里说：“神是死的。” 圣经中神的律法、并凡论及道德和婚娶的条例，都为人所拒绝。人要自定命运，“处境伦理”成为他们的准则。他们要挣脱一切的捆绑、绳索，现代人要自由开放，无拘无束。在末期将爆发的事情，今日已随处可见。先是在家庭里，父母竟要听取儿女的话。其次是在学校里，教师不能责罚学生，无神论的教授讲述进化论和黑格尔哲学（Hegelian）。至于社会方面，同性恋、堕胎合法化，单性观破坏两性的区别。而在政府中，性丑闻、贪污贿赂等渗透整个行政架构；从路上的巡警，至法庭座上的法官，比比皆是。 圣灵和教会还在地上（帖后二：7）时，不法的事已如此昭彰，一旦教会被提去，情况便不堪设想了。今日不法的隐意已发动，到了将来更是罪恶滔天，一发不可收拾。
一七八九年的法国大革命可说是大叛乱的先兆，当时法国圣母院大教堂立一个淫妇登位。一九一七年，俄国布尔什维克革命，千万人受到清算，无神论主义占领全国。在中国，毛泽东一时英雄无两，共产主义遍及全国，工人法庭处决无数的受害者。
诗篇第二篇预告撒坦的联盟，启示录第十三章的二兽，得着魔鬼的支持，颁下禁令，不准人敬拜神和他的受膏者——我们的主耶稣基督（帖后二：3—4；启十三：4—8；十二：17）。那些拒绝听从，不受印记和不敬拜兽像的人，都惨遭杀害。这便是列国罪行的巅峰，诗篇第二篇第一段的预言。 （2）全能的神的回答（诗一：4—6）
“那坐在天上的必发笑，主（Adonai）必嗤笑他们。”神发笑极其空见。创造宇宙的神掌管万有，愚昧的世人竟以为自己能公然反抗神，真是荒谬！洲际弹道飞弹和雷射激光在他眼中，不过是儿童的玩物而已，他却参透他们心里一切的隐意。 “那时他要在怒中责备他们，在列怒中惊吓他们。”“忿怒”是启示录一个很专门的词语，显示神在大灾难中一连串的审判。七印的审判是人由自己的错谬所引发的，就如核武器的竞赛，至终必引发战争，导致地上大部份人口死去，而且天然资源也受到破坏。七号的审判是属撤但的，那时人要收他们的罪果，这些刑罚与出埃及记五至十二的灾殃相似。七碗的审判是神的忿怒，全能者的烈怒要倾倒在兽的位上和跟随他的人身上。 “我已经立我的君在锡安我的圣山上了。”这是本篇的高潮所在。神的旨意永不改变，无论在地上或地狱里没有能叫他受阻挠的。诗篇第二篇第一段说到他是受膏者，但在这段他是君王。正如先知所预告，在哈米吉多顿大战之后，神的仇敌将要全军覆没，基督要率领他得胜的军队进城，并要坐在圣山上和神的殿中。他要作祭司、君王，坐在他祖大卫的宝座上（诗廿四；—一Ｏ；亚六：13）。在神的旨意中，这像已成就的事一样。 （3）儿子的启示（诗二：7一9） “受膏者说：我要传圣旨，耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”这是神在亘古所颁布的旨意如今藉他儿子显明。经文是圣经论弥赛亚伟大诗句之一。基督是永生之子，乃神话语最重要、最基本的真理之一。许多异端均否定此理，但这却为凡认识、爱慕我们主耶稣基督的人所持守和宝贵的。基督是神的儿子这真理，就是根据这段重要经文的。使徒约翰曾用另一词“独生子”（monogenes）来形容基督，他用此词五次之多。
神学家指出：“生”（begotten）这字按时态来理解，必叫人摸不着头脑，因此，他们将其解作“永生”“今日”解作“永垣”。若是这样，基督是永生之子的真理便清楚确定了。但有些人却认为新约三处引用这字的经文，“今日”都是确定的时间，故不能解作永恒，一定是指某个我们认识的“时间”。我们必须提防，有人说基督道成肉身才成为神的儿子，又否认基督是永生神儿子的永恒性。
第七节分为两部分： “你是我的儿子。”这是从亘古以来的定音，是一种永远的关系。
“我今日生你。”这是弥赛亚，新约有三段经文曾引述。
使徒行传第十三章卅二至卅四节：“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，神已结向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：‘你是我的儿子，我今日生你。’论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：‘我必将所应许大卫那可靠的恩典赐给你们。’”第卅三节说他在以色列兴起——道成肉身；第卅四节说它的复活。这两节之间，引录了诗篇第二篇七节：“你是我的儿子，我今日生你。”因此，这与他的道成肉身和复活有关。
希伯来书第五章五节所引述的，与他被高举，作我们的大祭司有关。“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说：‘你是我的儿子，我今日生你。’的那一位。”
希伯来书第一章五至六节记载他第二次的降临，没有天使配受敬拜，只有当长子到世上来的时候，“神的使者都要拜他。”
他降生时，天使称他为神的儿子（路一：35），他受浸（路三：22）和变像（路九：35）时，父神称他为儿子。
总括来说，诗篇第二篇七节：“你是我的儿子”含有一种永恒独特的关系；“我今日生你”是职事上的称呼，乃关乎作的道成肉身、受浸、变像、复活、祭司职事和第二次的降临。胡雅士（Kenneth Wuest）并不相信这句论及他道成肉身，只相信这是指他的复活说的。他评论说：“经文不是指他进入生命，乃是进入一个职任。”
儿子的身分有继承权，“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”经文预告他再来作王的日子，牧人的杖象征权柄和治理。在他的百姓眼中，这是金杖；但在哈米吉多顿悖逆的列国，这是铁杖（启二：27；十二：5；十九：15；诗一百一十：2）
（4）圣灵呼唤人与神和好（诗一：10—12） 圣灵劝戒地上的君王和审判官、执法和司法的人，当趁着还有今日，审判未临之先，赶快与神和好。这是真智慧。 “当以嘴亲子。”（12节）圣经记载的亲嘴象征不同的态度。路加福音第七章卅八节是悔改的象征，那可怜的女人进入西门的家，站在耶稣背后行了五件事。她哭泣，用泪水洗耶稣的脚，用自己的头发擦干，又用嘴连连亲主的脚，并把香膏抹上。泪水和亲嘴是真正悔改的证据。我们的主说：“她许多的罪都赦免了，因为她的爱多。”
亲嘴也是赦免的记号。路加福音第十五章十一至廿四节记载浪子返回父家，在认罪后，就得着赦免的亲嘴、指环、炮子、鞋和蒙接纳的筵席。
但诗篇所载的，是尊崇和忠心的表示（创四十一：1O；撒上十：1）。ARV译本译作：“存畏惧亲他的脚。”
论到“儿子”，诗篇里选用两个词，第七节是Ben，第十二节是Bar。前者是希伯来文——如使（Ben）雅悯，后者是希腊文——如巴（Bar）拉巴。二者有何分别？前者是说神右手的儿子，后者是他与外邦势力的关系。在十字架前，众人呼喊，除掉他，我们要巴拉巴。这字的记载会深印他们的良心。犹大用诡诈和假冒与他亲嘴，但经文劝我们要存真痛悔和悔改与神的儿子亲嘴。若然诗篇在押沙龙背叛时著作，结局何等悲惨啊！ 本篇以福气终结：“凡投靠他的，都是有福的。” ── 卫恩礼《弥赛亚诗篇》 且听，神在嗤笑(华伦魏斯比) （诗篇：二篇） 1.外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。 2.世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者。 3.说，我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。 4.那坐在天上的必发笑…主必嗤笑他们。 5.那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们， 6.说，我已经立我的君王在锡安我的圣山上了。 7.受膏者说，我要传圣旨：耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。 8.你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。 9.你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。 10.现在你们君王应当省悟；你们世上的审判官该受管教。 11.当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。 12.当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气
快要发作。凡投靠他的，都是有福的。 医学界发现十几岁的青少年，如常处在摇滚音乐的爆音中，他们的听觉会受到伤害。 这是一个非常严重的现代生活问题，那就是噪音的污染。我们均处在四面噪音的环境中，且因习以为常而不自觉；不论我们对噪音的反应如何，它对我们毕竟是一种危害。 在现今的世代，我们如何体会到噪音以外属灵的事呢？诗篇二篇就是帮助我们解决这个重大问题的。此诗篇的作者大卫王（徒四：25）指引我们去听四种不同的属灵声音，并且要我们明白这四种声音的意义。 一、外邦之音，—敌挡耶和华，并他的受膏者。（诗二：1-3） 令人惊愕的是：地上邦国要联合起来敌挡神，要摆脱他的主权！徜若各邦国知道神已赐给他们恩典，他们必然会低头下拜，且乐于遵从。毕竟，恩典是神为各邦国所预备的。保罗曾提醒路司得城的百姓说：「神常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」（徒十四：17）又「他从一本造出万族的人，住在全地上，并且为预先定准他们的年限和所住的强界。」（徒十七：26）更重要的是神差他的独生子来作世人的救主，他还能作些什么？ 世上各邦国一直在敌挡神作他们的王，「我们不愿意这个人作我们的王。」 （路十九：14）他们不单单敌挡神，而且敌挡神的受膏者「基督」！有些人竟认为神只不过是「抽象的存在」。 罗马书一章18节已阐明抵挡神的结局；世人蒙蔽真理，倒喜爱虚谎；「他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」（罗一：25）于是世人便成为自己的上帝！这样撒旦便可为所欲为了，「你们便如神……」 (创三：5 ) 耶稣基督被抗拒，教会受迫害，其所受的敌挡及攻击已到了极点。（参徒四：23-30），而末世外邦各国军队将集结在哈米吉多顿与耶稣基督争战，那又将是另一番高潮。（亚十二：1-9，十四：1-4；太廿四：27-30：启十九：17-21）在此期间，外邦联合攻击神、抗拒遵从神的律例、妄图改变局势。 上述外邦所作的努力，神称为「徒然的」，为什么？因为除非人运行且顺从神的权柄，否则绝不可能获得真正的自由。例如：倘若你居住的市镇没有任何法律规章，那么你就无法在街道上自由的驾车、购物、建造，或在图书馆借书等等。真正的自由是根基于律法，而上帝就是律法源头。 有自由而没有主权，就成了无政府状态的国家，有主权而没有自由则成了奴役国家；在主权内的自由，才是真正的自由。所以世人不以神为根基来谈自由是徒然而不切实际的。人类历史就是一部新自由的记载史，但那种自由只是不断导向新奴役国家的产生，且由于世人破坏由神而来的道德律，以致每项措施，唯有把人带到受捆绑而动弹不得的境域。为甚么？因为神造人是按着他样式造的，凡敌挡神的就是抗拒他自己。 英国神学家福赛斯( P.T．Forsyth)所著的一本书中会说道：「生活的目的并不是去寻找你自己的自由，而是寻找你的神。」这阐明了生活范围的真理。一位运动员，除非遵从教练所授与的技能，否则他就无法熟练地运用其技巧来参与竞赛，学生必须遵从师长的教导，学徒听命于师父。同样，真理的自由，并不是行自己所喜爱的事，而是听命且行在神的旨意中。「我的神阿，我乐意照你的旨意行；你的律法在我心里。」(诗四十：8)这就是其正的自由了。 二、天父的声音——嗤笑。 地上与天士景况的差别多大呀！世上邦国动荡不安，喧闹如同畜类，但神仍坐在天上的一儿座上默然凝视。世人鲁莽地挥动他们的拳头敌挡至高者——上帝在发笑。全能的神为渺小世人的攻击而发笑，「主要笑他，因见他受罚的日子将要来到。」（诗卅七：13）「但你耶和华必笑话他们；你要嗤笑万邦。」(诗五九：8) 看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘。」（赛四十：15） 神要维护他的权柄，世人是否愿意遵从？神乃是宇宙至高无上的统治者，他的律法就是权柄，他的审判公平正直；如果世人遵从他的典章律例，他必蒙福，否则他必灭亡。今天神以大自然、他的话以及世人的良知向我们说话，可是世人不愿听从。今天，神仍以他的恩典向我们说话，但当他日子来临，他就要来审判我们了。 诗篇二篇5节记载，那时他要在怒中责备，根据罗马书三早18节所说的，今天神仍在怒中向我们说话。怎么说呢？他许可世人偏行己路，但其结局是痛苦的。罗马书一章有三次提到：「所以神任凭他们」（罗一：24、26、28）。主任凭他们偏行己路，他不干预他们的决策及其后果。他要他的道德律达到完美的果效，但结果呢？虚谎取代了真理，偶像替代了神的荣耀，圣洁成了淫荡，死亡取代了生命。上帝对人的最大邢罚并不是从天降下刑火，而只是任凭世人去作他想作的事，而主终再由自己来承担一切的痛苦。 然而，日子将到「那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们。」（诗二：5）自耶稣基督被钉在十字架以后，神一直就没有再对世人施以刑罚；但时候一到，刑罚的日子就要来临，圣经称之为「灾难」或「大灾难」时期（启六—十九就是记载这时期所要发生的啦）。主耶稣说：「因为那时，必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」（太廿四：21） 这诗篇无疑的是大卫被膏为以色列王时，基于个人的经历和感受所写的。也许有些邻国以耶稣基督的权柄为敌，然而神的大能可使他们屈服（徒四：23-30）。主耶稣基督借着其作为向我们解释了诗篇第二篇。他是王，今日他坐在属天的锡安山上（来十二：22）；有一天他要再来，并坐在大卫的宝座上（路一：32-33）；但同时，「因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下。」（林前十五：25） 据希伯来书记载，耶稣基督今日在天上为大祭司的职分，是照「麦基洗德的等次」(来五：9 -10)。麦基洗德是君王，也是祭司（来七：1-3；十四：17-24） 。据记载有许多先知也具有祭司的职分（如耶利米），有些君王也具有先知职分（如大卫王）；但麦基洗德是历代人物中，唯一是祭司也是君王者。当犹大乌西雅王企图夺取祭司职分时，神就刑罚他，使他长了大麻疯（代下廿六：16）。 「麦基洗德」就是「仁义王」，他又是撒冷王，就是「和平王」的意思。耶稣基督作了王，我们就有仁义与和平。在今天的世界，到处都为罪和战争所充斥，因为各邦国都与神为敌。 除非耶稣基督坐在先祖大卫王的宝座上统治，否则就无和平可言。在土师时期，以色列也有相同的问题，「那时以色列中没有王，各人任意而行。」（土十七：6，十八：1，十九：1，廿一：25） 不论世人愿意与否，神已差耶稣基督为地上君王(启一：5 )。无疑的，当天上的父看到地上的君王图谋不轨时，他必然发笑哩！ 三、圣子的声音——宣布神旨（诗二：7-9） 神的儿子宣告，世人的谋算不能改变神的旨意。神给人自由，甚至给敌挡他的人自由。虽然世人敌挡神永恒的计划，但他们终必归于幻灭：永不得逞。即使犹太人与外邦人联合起来，把基督钉在十字架上；可是他们竟不知不觉地履行了「神的定旨先见」（徒二：23）。 有关神旨意的几处经文启示了几个重要的真理： 首先，耶稣基督是神，「你是我的儿子」，这在主的受浸（太三：17）以及在山上改变形像(太十七：5)时都应证了。倘若耶稣只是一位「好人」或「虔诚的夫子」，他就不应该被按立在天上的宝座上！这是彼得在五旬节时辨证过的问题（徒二：29-36，来一：5；五：5）。 其次说到主的宝座，这是一件非比寻常的事：「你是我的儿子，我今日生你。」 （诗二：7）这与主诞生在伯利恒无关，因为那是一满了软弱及人的样式。使徒行传十三章33节说到，我们的主从死里复活，而那座新坟好像就是为神荣耀之子所预备的！耶稣基督为神所生，他复活升天，以那荣耀的形体进到另一崭新的生命和永恒里。 当然，他的复活与宝座是密不可分的，他是：「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」（罗一：4）既是神的儿子，他就配得坐在宝座上。「耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（诗一一O：1；太廿二：41-46）神所定规的这事是永永远远的，所以抵挡神的罪人若要阻拦神的旨意，那是绝无法得逞的。 耶稣基督不但是神的儿子及统治的君王，他也是审判者（诗二：8-9）有一天，他要再来，要粉碎那一切的邦国，如同陶匠摔碎无用的瓦器。（参但二：44；太廿一：43-44；启十二：5；十九：15）世人以为自己是真正的统治者，但世人只不过是泥造的器皿，是脆弱且易碎的。 今日敌挡基督的外邦，有一天要成为他国度基业的一部份。撒旦会指给基督看，「世上万国，与万国的荣华，都指给他看。」（太四：8）但基督并没有俯伏拜撒且，主耶稣拒绝接受由魔鬼而来的产业。「天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永远。」（启二：15）撒旦对他说：「走近路吧！」但耶稣基督要以在十字架上为活祭换得他的基业。 那些遵从基督的人，有一天要享受他得胜的国度与权柄（启二：26-27）。可是那些敌挡基督的人，要永远被扔在外面黑暗里受刑罚（帖后一：7-10，路十九27）。 人在世上似乎有他可行的道路，但是神的律例仍坚定不移，「我已说出，也必成就，我已谋定，也必作成。」(赛四六：11)神要成就他的计划，基督从死里复活并坐在天上的宝座上，这就是最好的实证。 四、圣灵的声音——判决（诗二：10-12） 这三节结尾的经文，是神向我们呼唤，要世人停止与神为敌。 首先，上帝呼吁世上的君王（诗二：10）「当省悟。……受管教」，换句话说就是要「灵巧」，世人所做的似乎聪明合理，但却正暴露出其愚昧无知。「自称为聪明，反成了愚拙。」（罗一：22）世人不敬畏上帝，所以便显得愚妄而刚愎自用，「敬畏耶和华是智慧的开端。」（诗一一一：10） 今天很重要的一个问题，人拥有一大堆学问，但却少有智慧：智能乃是运用知识以求达到完美目的的力量。我们拥有威力无比的原子弹，可惜却不懂如何加以管制。我们所制造的杀虫剂，有杀灭害虫之功，但却也因此造成大自煞的不平衡状态，所以努力生态学发展的需要实在远胜于对付害虫等问题。有知识而无智能会使人成为一个暴虐者，同时也是一个牺牲者。 身为基督徒，我们应洞察人性的光景。感谢神给我们的训诲，我们也知道人文主义的危险性——他们以人为中心，完全与神脱离关系。撒旦在伊甸园的试探，就是只有知识而无来自神的智慧，直到如今，我们仍可看到这件事所带来可悲的后果。 其次，圣灵所呼吁的是「当存畏惧事奉耶和华。」（诗二：11）。工作有了果效，虽然值得喜悦，但不是喜悦自己所做的事，而是因履行了神的旨意而喜悦。每个人都有其职责，没有一个是逍遥其外的，那些自认为是了无职责的人，正是处在极大的捆绑中：有些人在事奉他们自己的身体，（罗六：12-13）并各种肉体的情欲（多三：3）。 抵挡神往往是骄傲所致，骄傲是违背神旨意的罪。明亮之星因为骄傲以致坠落而成了撒旦(赛十四：12-14)。众邦国因他们的领土广大，资源丰富而骄横不可一世，他们竟遗忘了国土乃是神所赐，因此他们该事奉那预定疆界的神（徒十七：26-28）。现在国与园之间因疆土问题而造成国际问题，因神已经离弃了他们。 第三，圣灵呼吁的是要照神的心意行事。「当以嘴亲子」（诗二：12），古代臣仆为要表达效忠他们的新统治者，就以嘴来亲他的手或足。此诗篇直接提到大卫在登基时，各级臣仆宣誓立约，以示效忠君王；但是此处经文的属灵含意是要对主耶稣基督，大卫的子孙，做一个忠心的仆人。 如果世人不遵从主耶稣基督的训诲，其结果将如何呢？当主耶稣的震怒临到时，他们都将灭亡！今天，耶稣基督是神的羔羊（约一：29），但有一天，羔羊将成为犹大支派中的狮子（启五：5-6），且将倾注他的烈怒于这背逆的世界。 多年前参加一次崇拜，虽然当时聚会所释放的信息都已忘了，但有一则故事却余我难以忘怀，故事是这样的：在边区的一个市镇上，有一匹马正拉着一辆四轮货车往前行，忽然，这匹马脱了缰奔命的往前跑，而车内还坐着一个孩童，就在这千钓一发的时刻，有一位青年人目睹这情景，立刻冒着生命的危险去追那匹马，最后终于把马车稳住了。 这孩童获救以后，长大竟成了一个不法之徒。有一天，他因犯了重大刑案而来到法官面前受审，这位囚犯很快认出那位法官原来就是当年拯救他免于一死的青年；基于过去的经历与感受，他恳求法官开恩，可是法官席的判决声压住了他的恳求，「是的，我以前是你的恩人，但今天我是你的法官，我必须判你绞刑。」 有一天，耶稣基督要对敌挡他的人说：「在漫长的恩典时代，我会是你们的救主，但今天我是审判者，离开我吧！你们这作恶的人必受咒咀，被扔在永死的火湖里。」 「以嘴亲子，毕竟，主已在十字架上为你而死，他已亲了你，在髑髅地时，「慈爱和诚实，彼此相遇；公义和平安，彼此相亲。」（诗八五：10）你只有在髑髅地才能找到公义与和平，信靠他，他是仁义和平的王。 今天神仍以慈爱恩典说话，但来日他就要在烈怒中施行审判了。 ―― 华伦魏斯比《在诗篇中遇见自己》 蒙福之路(赖建国) 主要经文：诗篇第一篇、第二篇。 八、诗篇第二篇─敬畏神的儿子是我们蒙福的途径： 这里我们再用几分钟讲到诗篇的第二篇，诗篇的第二篇是接续第一篇来的，这一篇是一个君王诗，把这个蒙福的路再做一个进一步的衍伸。诗篇第二篇有许多方面讲到耶稣作王的事情，好像马太福音第一章讲到耶稣作王、祂的降生，第二章就讲到有东方的博士就来朝拜祂。圣经创世记的第一章讲到神造人，第二章就讲到神要人在这个地上作王，来管理空中的鸟、海里的鱼、跟地上的走兽。神造人的目的，就是要人来管理祂所创造的一切，也是与神一同来做王。 ―― 赖建国《诗篇》 两个国度(二1~12)(台北灵粮堂) v.2「受膏者」：在希伯来文作「弥赛亚」，在希腊文作「基督」。诗人的话最后应验在耶稣基督身上。 v.6「锡安」：在大卫时代指大卫城(撒下五7)，后来也指圣所所在的山(诗一三二13；弥四2)，及整个耶路撒冷(赛十32；耶三14)。 ________________________________________ 诗篇第一篇指出人生的方向，第二篇将这世界的邪恶真相披露出来，使我们面对这世界时，不致被他的浮华所迷惑，也不致被他的险恶所吓倒。基督徒若没有正确的历史观，就没有正确的人生观。 现今的世界，共同的特征就是「敌挡耶和华和祂的受膏者」，当地上群情汹涌地向神造反时，神安坐在天上、嗤笑他们。神不仅嗤笑，神还要发怒责备他们，「祂一发怒，大地震动，祂一恼恨，列国都担当不起」(耶十10)。神对反叛者唯一的答复是，祂国度要建立在人间，这国「永不败坏…必存到永远」(但二44)，这国的君王乃是神所立的受膏者基督，宝座设在锡安上。 当基督从死复活就已完全得胜，「天上地下所有的权柄，都赐给我了」(太廿八18)，「父」所有的都赐给「子」了。主耶稣讲凶恶园户的比喻中，那些园户看见主人的儿子来，就说「这是承受产业的」。主耶稣是那承受天父产业的，虽然现在祂还是被人所弃，但到了时候，全宇宙要归顺祂，那时刑罚的铁杖要施行审判；一切敌挡祂的，在祂面前都站立不住。所以一切敌挡神的，都当省悟悔改来归顺于祂，投靠祂(10，12节)。 我们求神「照明你们心中的眼睛，使你们知道…他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀，并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。」(弗一18〜19) 默想 我明白基督国度与虚妄世界的对比吗？我认识自己从神所得的基业有多少？ 回应 求你使我认识基督国度的真实，支取你所赐给我的丰盛。 拥戴耶稣为王(二篇1~12节)(台北基督之家) 分享： 这篇诗篇是预言将来耶稣再来时，世界的反叛！而从这篇诗篇，神要我们再次看见这位耶和华的受膏者耶稣，祂是「万王之王、万主之主」。第7节中所谓的「你是我的儿子。我今日生你」。在使徒行传十三章33节中曾引用，乃指「耶稣复活」而言。耶稣因从死里复活，证明祂是神的儿子，祂的名超乎万名之上！第1~3节让我们想到，在世界的历史中有许多的人，许多有权有势的君王试图敌挡耶和华和祂的受膏者。历史上曾有许多君王逼迫基督徒，试图摧毁基督的国度！然而历史让我们看见这是枉然的。凡敌挡耶和华受膏者，如同第5节所说：神「在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们。」世上敌挡神的君王，他们的国度都已被摧毁，然而基督的国度却不断地扩张。因此让我们「拥戴耶稣为王」吧！我们既知耶稣是万王之王、万主之主，我们当如何对待祂呢？ 第一、我们当求告祂：唯有这位万王之王配得我们求告祂！第8节甚至鼓励我们向祂求列国、求地极。是的，让我们为了祂的荣耀，我们求主把列国给我们、把地极给我们，我们渴望万王之王不断地扩张祂的国度！ 第二、我们当事奉祂：第11节提到我们「当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。」我们当存着敬畏的心、战兢的心来事奉祂，不可以随便但可以快乐地来服事祂，因为祂是充满慈爱和丰盛恩典的王。 第三、我们当顺从祂：第12节提到「当以嘴亲子」。在古代当人向君王亲嘴时，乃代表对他的「降服」。是的，我们当完全降服在这位万王之王的面前，一生听从祂的命令。「凡投靠祂的、都是有福的」！ 回应：主啊！祢是万王之王、万主之主，没有人能敌挡祢。我愿一生存畏惧事奉祢、存战兢喜乐的心来服事祢。我愿意一生降服于祢、投靠祢，因为我相信这是蒙福之路！ 祷读：诗篇二篇11节 11 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。 投靠神的福气(诗2篇)(香港读经会) 祈祷： 神啊﹗帮助我投靠你，并相信你在我生命中有你美好的心意。 这诗篇是一首弥赛亚诗，也是一首君王诗，它表明了耶和华在全地作王，亦说明了基督（耶和华的受膏者）审判的权柄。 诗人开始时两次提到「为甚么」，突显出他心中的惊讶--为何世人竟然愚昧和狂傲到要敌挡耶和华与祂的受膏者呢？ 本诗反映人骄傲的心态，人不愿顺服在神的权柄下，正如保罗所说：「他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂。」（罗1：21）这就是罪的源头：人不以神为神，不愿顺服神。人对神的敌挡最明显的例证就是将弥赛亚钉在十架上，彼得曾引用1∼2节来说明外邦人和以色列人如何敌挡基督，但反而成就神意旨所预定必有的事（参徒4：25∼28）。神是全地的王，祂的旨意是不能拦阻的，信徒身处任何环境，心中都能安稳，因无论是顺境逆境，神必能使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗8：28）。 诗人在6∼9节带出弥赛亚尊贵的身分和权柄，他在10∼12节中发出忠告，劝导世人要回转，「当以嘴亲子」（12）是指到人要顺服在弥赛亚的跟前。诗人亦劝告人「当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐」（11），这是指在神面前应有的正确态度：因战兢而事奉跟随神，乃属于因惧怕惩罚而有的行动，这是十分自我中心的；另一方面，只强调神的慈爱而跟随神的，那依然是自我中心。惟有认识神的权柄威严，又同时认识祂的慈爱，才是真正的顺服，愿意这样投靠神的，必然蒙福。 当我们诚实地面对自己，不难发现生命中仍有许多地方想由自己掌控。当人要掌握自己的生命，就不能全然投靠神，然而离开神后，生命必然有忧虑和不安，因为人心深处是知道自己无法掌握明天。 求神帮助你敞开心灵，藉大自然的伟大奇妙和神在历史中所彰显的信实，使你心灵的眼睛能看见神的权能和威严，以致你有敬畏祂的心。同时也求神使加略山的爱倾流在你心中，使你感受到祂无比的大爱。 |