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詩篇第六十六篇拾穗 【詩六十六篇題註】「一篇詩歌，交與伶長。」 在慶祝全國得蒙救贖的時候，詩人呼籲全地的人來讚美神(1~12節)；作為國民的代表，他獻上祭物和讚美(13~15節)，並且勸勉百姓一起禱告和歌頌神(16~20節)。――《詩篇雷氏研讀本》 這也是一首讚美詩，感謝神聽了祈禱，拯救作者(他可能是一位王)脫離敵人的威脅，也挽救了國運。寫詩的背景難確定，或為《撒下》十九章所記之事。 全詩分三大段：1，邀請全地的人同來歌頌神(1~7記惡)；2，為全民向神感謝(8~12節)；3，為自己感謝神(13~20節)。――《啟導本詩篇註釋》 稱頌 萬有之主。個人對神的感恩詩，作者大概是大衛、約沙法、或西希家，但無確鑿證據，一般認為是一位猶大君王所作。本詩既有個人讚美，也適合群體在敬拜中使用，據說在敬拜中被唱詩班、敬拜者吟頌。詩的精髓，向列邦宣告以色列所經歷的恩典、稱頌神(1~12節)，附有因禱告蒙應允，償還許願的個人感恩(13~20節)。有學者因1~12節主語為“我們”，13~20節主語為“我”，主張本詩有兩位作者。但這解釋不甚合理。可能前半部代表整個民族，後半部談論個人的許願，導致不同。
――《聖經精讀本》 救恩的第一步，是脫離罪惡。 救恩的第二步，是十字架的經歷。 救恩的第三步，是順服的奉獻。 救恩的第四步，是活出見證。信徒信仰的根基不是憑耳聞，乃是自己在與神同行的經歷，所以每一個信徒的生活，都應當見證主耶穌並「祂為我所行的事」(16節)。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇沒有說明作者是誰，但是接在描述神恩典的 65 之後，呼召大家來敬拜神，思路非常連貫。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——大衛在本詩中把個人的感恩融入大眾的感恩之中，慶祝擺脫個人或民族的大災難。這首詩歌可能是為獻祭以前獻唱而寫的。獻祭是要還詩人在急難時所許的願(見13~15節)。五段歌詞和結尾的感恩頌很有特色。1~12節採用第一人稱複數的代詞；13~20節採用第一人稱單數。詩人代表大眾說完以後，以會眾中一員的身份繼續說話。也可能1~12節由利未人合唱，13~20節是獨唱。基督經常唱這首詩歌(見詩66：1~5懷愛倫注釋)。 【詩六十六1】「全地都當向神歡呼！」 全地： 邀請全地加入以色列的喜筵。雖然直到主再來，邪惡勢力都會在世界洶湧奔騰，聖徒當效法詩人，常懷盼望：耶和華的權能必充滿全地。
――《聖經精讀本》 除了神的用詞不同之外，這節與稱謝詩(一百篇)的開頭一模一樣。從上下文看，這裏的歡呼是朝聖者的呼喊，如撒母耳記上十24，那時眾民「歡呼」擁戴他們的王。──《丁道爾聖經註釋》 第六十五篇是神的百姓讚美神的恩典，本篇則是神的百姓得蒙救贖之後，邀請全地來讚美神的救恩，呼籲「全地都當向神歡呼」(1節)！──《聖經綜合解讀》 ●「歡呼」：SH 7321，「喝采」、「喊叫」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見詩98：6注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十六1~7】這是一篇團體感恩詩引言：詩人用讚美耶和華的歌詞作為開場白，內容和一般讚美詩相似。他首先邀請普世人同來稱頌神(1~4)，因為 為選民作了奇事，又治理著萬邦(5~7)。――《串珠聖經註釋》 【詩六十六2】「歌頌祂名的榮耀；用讚美的言語將祂的榮耀發明。」 可作「歌頌他名的榮耀，向他獻上榮耀的讚美」。――《串珠聖經註釋》 這一節似乎沒有什麼特別，但卻為崇拜中的唱詩立下重要的準則：其主要內容或關注的事(2a節)，及應有的品質(2b節，參 AV、RV「讓祂的讚美是榮耀的」；NEB也類似)。這種榮耀是屬乎「心靈與誠實」的。詩篇本身已展示出崇拜的莊嚴與活力，其特色為：絕不輕視隨便，絕不矯揉造作。──《丁道爾聖經註釋》 「用讚美的言語將祂的榮耀發明」(2節)，原文是「將榮耀的讚美歸於祂」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》 ●「用讚美的言語將他的榮耀發明」：直譯是「使祂的讚美大有榮耀」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 榮耀(kabod)。見詩62：7；72：19。 名。見詩5：11；7：17注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十六3】「當對神說：“你的作為何等可畏！因你的大能，仇敵要投降你。」 “可畏”。令人敬畏。也見於第5節。――《詩篇雷氏研讀本》 你的作為何等可畏： 亦可譯為“何等威嚴”。在惡人眼中，神的能力極其恐懼。仇敵要投降你： 敵擋神的仇敵終必降服於神。但是因其無力反抗，而非自發順服。神只喜悅人除去自己的意志，全然順服于神(羅12：1，2)。 ――《聖經精讀本》 聖經一向不修飾拯救的嚴厲一面，審判總是其中的要素，而神無可駁斥的權能則為其基礎。──《丁道爾聖經註釋》 ●「投降」：SH 3584，「畏縮」、「使失望」、「失敗」。 ◎ 66：3，5 關注於神的作為是「可畏」的。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 可畏。神拯救受迫害的人，使迫害者十分害怕(見詩65：5注釋；參啟15：3)。 投降(kachash)。“假裝順從”，“奉承”(見詩18：44)。這裡所提到的投降是虛假的，是因恐懼神權能的顯示所致。真正內心的降服，是因得到神的愛的啟示。── SDA聖經注釋 【詩六十六4】「全地要敬拜你，歌頌你，要歌頌你的名。”細拉」 這裏的時態可以作為現在式，但最好視為將來式，如 AV、RV。未來式對於現況比較講得通：表明這是將會實現的應許。──《丁道爾聖經註釋》 全地。見詩22：27注釋。 名。見詩5：11；7：17注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十六5】「你們來看神所行的，祂向世人所作之事是可畏的。」 見詩46：8注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十六5~7】詩人憶述神對以色列民的拯救。“將海變成乾地”指領以民過紅海。“眾民步行過河”或指約書亞率以民進迦南過約但河，更可能指同一事：過紅海。神今天拯救全民的大能和當年領他們出埃及時一樣。――《啟導本詩篇註釋》 神的救恩史。詩人首先稱頌神的榮耀，繼而催促全地讚美神。本文提到以色列百姓出埃及時，神分開紅海、約但河的神跡，常被認為神對所揀選的百姓施行救恩的代表事件(18：15~17；77：16~20；106：9~11；出14：1~31；書3：14~17)。 ――《聖經精讀本》 這是剛才所表達末後有盼望的原因。過紅海與約但河(6節)的經歷，證實了神能夠拯救祂的百姓，審判悖逆的人(7節)，並且樂意如此行。這個標記也顯示，以色列要成為全地的祝福之呼召仍然成立(參8節)。因此，出埃及在舊約(或新約)並不是死的字句：這過去的事件會永遠(7節)重演，而其模式，就像十字架與復活一樣，在神所有的拯救中都會複現。──《丁道爾聖經註釋》 神的百姓首先要為救贖的歷史來讚美神。歷史見證了神的作為，也見證了人的失敗。有智慧的人，應該從歷史中「看神所行的」(5節)，看到神始終在「鑒察、治理」(7節)世人；也看到人的絕望，因此「不可自高」(7節)，應當回轉歸向神。而神的百姓作為在地上見證神的團體(徒一8)，更應當讓周圍的人從我們的生活中「來看神所行的」(5節)，也「述說祂為我所行的事」(16節)。──《聖經綜合解讀》 【詩六十六6】「祂將海變成乾地，眾民步行過河。我們在那裡因祂歡喜。」 提到從埃及地得釋放(出一四；一五)， 詩篇看為最奇妙的神蹟( 一八1 5 ~19；六八7，8；七四13~15；七七16~20；七八13，52，53；八九7~10；一○六7~12；一三六10~15)。――《詩篇雷氏研讀本》 提出神為選民所行的兩件神跡：「將海變成乾地」乃指出埃及過紅海一事，而「眾民步行過河」則緬懷百姓過約但河入迦南的奇事。――《串珠聖經註釋》 「祂將海變成乾地」(6節)，指神帶領以色列人過紅海；「眾民步行過河」(6節)，指神帶領以色列人過約旦河。神當年領以色列人出埃及、進迦南，今天也照樣要拯救我們脫離魔鬼的權勢，進入基督裡的安息。──《聖經綜合解讀》 ◎ 66：6 指的應該是出埃及過紅海的歷史 出 14 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他將海變成。指過紅海(見出14：21，22；出15：1~21)。 步行過河。指過約旦河(見書3：14~17)。詩人用詩歌的語言，把過約旦河與過紅海的史詩，融合成一幅神拯救以色列人的宏偉畫面。 我們……歡喜。希伯來人用歌聲表達他們的快樂(見出15：1~21)。── SDA聖經注釋 【詩六十六7】「祂用權能治理萬民，直到永遠。祂的眼睛鑒察列邦，悖逆的人不可自高。細拉」 神在紅海成就救恩，必永遠保守所揀選的百姓。但逼迫他們的人必失去平安。
――《聖經精讀本》 鑒察。神不斷鑒察各國的行為(見詩11：4注釋)。祂維護自己的子民，不讓他們被仇敵征服。 “神站在看不見的蔭蔽處， 從天上注視著自己的子民”(詹姆士·拉塞爾·洛厄爾《當代危機》)。 悖逆的人。指那些不願受神限制的人，或藐視神的人。這樣的人不可自高自大，因為他們最後得服從神的權能。── SDA聖經注釋 【詩六十六8】「萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美祂的聲音。」 萬民。指各族人民；原文是複數。── SDA聖經注釋 【詩六十六8~12】詩人代表全國向神感恩：這位詩人可能是國王；他首先邀請百姓稱頌神過去在歷史上所顯出的偉大作為 (6~7)， 繼而提到神現在仍為他們施行的大能奇事。雖然神曾試驗他們，讓他們「經過水火」(遭敵人摧殘和苦害)，卻沒有叫他們國破家亡，且在最緊急的關頭搭救他們。――《串珠聖經註釋》 苦難自有意義。詩人回顧以色列經歷的所有試煉，都是神為試驗他們的忠誠而設，是為聖徒的成聖。
――《聖經精讀本》 第8節顯示出一種確信，即以色列的蒙福攸關全世界，這是亞伯蘭曾得著的應許。下一篇中對這點說得更明白。此處論到的災難可能不是指出埃及，而是最近的事。聖經慣於在一切事中都看見神的手(𣿫……𣿫……，9~12節)，所以受苦就與得救同樣有意義，因為苦難是仔細的查驗(試驗，10節)，也是有益的操練(熬煉)。這種經歷的效驗之一，已經明顯可見：承認生命與安定是禮物，而不是權利(9節)──即認識神是扶持者；新約在雅各書四15還需要將這一課重複一遍。──《丁道爾聖經註釋》 8~12節是第三段歌詞，系本詩的核心，邀請眾人和詩人一起在獻祭時讚美神的拯救(13~15節)。── SDA聖經注釋 【詩六十六9】「祂使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。」 我們的性命。這裡是習慣性用法，指示“我”(見詩16：10注釋)。神的子民雖然遭遇危險，仍會受到保護而存活(見詩3：2；7：2)。 搖動。見詩121：3；箴3：23，26。── SDA聖經注釋 【詩六十六10】「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」 苦難的時刻是神對人信心的考驗，銀子要經過火的熬煉才能去雜質得出純銀，人亦如此。――《啟導本詩篇註釋》 試驗： 是信仰的操煉，與魔鬼的試探(太4：1~11)全然不同。神允許試煉，是為幫助信徒破碎自我、信仰成熟；而魔鬼試探，是為絆跌聖徒毀滅。 ――《聖經精讀本》 「熬煉」(10節)原文是「熔煉、精煉」，是用冶煉金屬的過程來比喻神的百姓所經歷的難處。銀子要經過火的「熬煉」才能去除雜質，人也要經過十字架的對付，才能顯明肉體、釘死舊人，除去信心裡的摻雜，「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴」(彼前一6~7)。──《聖經綜合解讀》 ●「熬煉」：SH 6884，「熔煉」、「精鍊」。 ◎ 66：10~11 描述苦難是神「精鍊」祂子民的一種方式，66：12~15 暗示神由苦難中將子民拯救出來，所以子民們可以快樂獻祭還願。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 曾試驗。神允許苦難臨以色列人，考驗他們對祂的忠誠。 如熬煉銀子一樣。亞13：9；彼前1：6，7；參詩12：6。古時煉銀子是一個緩慢的過程。以色列長期遭受苦難。── SDA聖經注釋 【詩六十六11】「你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。」 “網羅”。敵人的勢力。――《詩篇雷氏研讀本》 「進入網羅」：形容神像一個獵人，使他們掉進網羅。 「把重擔放在我們的身上」：可譯為「把鐵鍊系在我們的腰上」。――《串珠聖經註釋》 網羅，重擔： 表現以色列所處的困苦境地，有的譯文與“監牢”意思相仿。 ――《聖經精讀本》 ●「重擔」：SH 4157，「壓縮」、「憂慮苦惱」、「壓力」，聖經中僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 進入網羅。如同野獸掉到陷阱裡(見何7：12)。 重擔。神決不允許祂的子民受試煉過於所能承擔的(見林前10：13)。本節可能指在埃及受奴役。── SDA聖經注釋 【詩六十六11~12】“網羅”亦作“牢獄”。詩人用“牢獄”、“重擔”和“車軋”來比喻苦難。如囚犯入監牢，如俘虜作苦工，如戰敗之士兵為勝利的戰車輾過。這種種水深火熱的苦難，都是人到福地須經之路。――《啟導本詩篇註釋》 在這一連串對災難的比喻中，譯為痛苦(和合本作重擔)的字別處從未出現過，其含義也不確定；但它可能是來自一意為「加壓」的字根，與現代人用「壓力」作形容的意思接近。以賽亞書四十三2也用水火的圖畫，但比本詩更進一步，應許我們在患難中神也同在，就像祂拯救時一樣。 寬闊之地(和合本作豐富之地)直譯為「飽和」或「溢出」，在二十三5，這字譯為「滿溢」。若這是原來的經文，意思就在婉轉陳明神救恩的豐盛，而二十三篇則是明白直述。但古譯本似乎將原文讀為「緩刑」，也許那才是正確的。──《丁道爾聖經註釋》 當我們遭遇「網羅、重擔、車軋、水火」(11~12節)的時候，不要奇怪，因為這一切遭遇都是神所安排或允許的，更是神「使我們到豐富之地」(12節)的必經之路，好得著主所預備「滿心憐憫，大有慈悲」的結局(雅五11)。因為老亞當的生命若沒有經過「網羅、重擔、車軋、水火」的對付，就沒有辦法進入「豐富之地」，在基督裡面得著「神本性一切的豐盛」(西二9~10)。──《聖經綜合解讀》 神所量給我們的「網羅、重擔、車軋、水火」，目的都是為了造就我們，而不是敗壞我們。因此，神使我們陷入「網羅」，祂也必領我們出來；神把「重擔」放在我們身上，祂也必賜力量讓我們能夠承擔。這樣，「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」(林後四17)，「現在的苦楚若比起將來要顯于我們的榮耀就不足介意了」(羅八18)。因為，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義」(來十二11)。──《聖經綜合解讀》 【詩六十六12】「你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」 “坐車軋我們的頭”。形容敵人的勝利。――《詩篇雷氏研讀本》 「水火」：即水深火熱，指最厲害的危險。 「豐富之地」：古譯本作「寬闊之地」，代表脫離苦難。――《串珠聖經註釋》 你使人坐車軋我們的頭： 指外邦人加給以色列的淩辱、壓制、羞恥。他們甚至強逼以色列，“你屈身，由我們踐踏過去”(賽51：23)。我們經過水火……到豐富之地： 剛強壯膽、勝過試煉，必得賞賜與補償。 ――《聖經精讀本》 「坐車軋我們的頭」(12節)，原文是「騎在我們頭上」，比喻仇敵的勝利。──《聖經綜合解讀》 ●「坐車軋我們的頭」：「在我們的頭上駕車」、「騎在我們頭上(把我們當牲畜騎)」。 ●「豐富之地」：SH 7310，「浸透」、「滿溢」。七十士譯本作「安舒緩解」。聖經中僅出現兩次詩 23：5 66：12 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 人('enosh)。“軟弱的人”(見詩8：4；9：19注釋)。 坐車軋我們的頭。一個比喻。可能源於古代東方征服者踐踏被征服者身體的做法。 經過水火。指經受許多的危險。 豐富之地(rewayah)。“充盈”。其他地方只出現在詩23：5，譯為“滿溢”。指“豐富”，詩人說神把以色列人帶到富裕的地方。七十士譯本為anapsuche，可能源於希伯來語rewachah，意思是“安舒”，“緩解”。若是這樣，rewachah就是指以色列人到達應許之地時所得到的安舒。── SDA聖經注釋 【詩六十六13】「我要用燔祭進你的殿，向你還我的願，」 “燔祭”。參看利未記一章3節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 真正經歷了神的救恩的人，必然「要用燔祭進禰的殿，向禰還我的願」(13節)。所以保羅說：「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」(羅十二1)；而主耶穌則說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」(太十六24)。──《聖經綜合解讀》 燔祭。見本注釋卷一698~700頁；參賽1：11。 願。指大衛所許的願(見詩22：25注釋；詩50：14)。摩西的律法對不同的願均有規定(見利27：1~8；見利27：9~30；民6：2~21注釋)。── SDA聖經注釋 【詩六十六13~15】詩人履行所許的願，獻上感恩祭。“我”指王自己。“香祭”指馨香火祭，即燔祭(看利一10~13)。有的譯本逕作“公羊的祭”。――《啟導本詩篇註釋》 履行所許之願。談論詩人履行所許之願。詩人曾面臨重大危機，懇求神助他度過危難之時，似乎向神許願(4節)。人認為按時還願是信仰的義務，要予以重視。 ――《聖經精讀本》 這一位敬拜者的感恩，竟冠於全國的感恩之上，似乎令人希奇；但與神的作為相較，這並不足為奇。神常關注少數人及卑微者，對祂而言，他們與多數人同樣重要；這些人在祂的大會中會找到自己，而非失去自己。 本篇的祭物完全歸給神，而不是讓敬拜者與朋友分享的那一種。一般的感恩祭，則是宴會的主食，強調相交的喜樂；但燔祭乃表明全然奉獻。由此觀之，這裏的心情是領受管教，而非興奮的感恩，彷彿獻祭者在回想：剛除去的威脅有多嚴重，而自己所欠的債又有多深。這幾節中祭禮的豐富，也顯明這一點，藉詩的體裁道出，即使將所規定的一切祭牲獻上，也不足表達感恩於萬一。──《丁道爾聖經註釋》 13~15節是本詩第四段。這裡人稱代詞的轉換，在希伯來文學中是常見的。── SDA聖經注釋 【詩六十六13~20】詩人為自己所蒙的恩感謝神：他曾遭遇患難(可能和10~12所提的有關)，但神施恩搭救，故他現在履行在患難中所許的願，向神獻上感恩祭。――《串珠聖經註釋》 【詩六十六14】「就是在急難時我嘴唇所發的，口中所許的。」 嘴唇所發的。就是在情急之中開口。 在急難時。人在患難中特別容易向神許願(見士11：30，31；撒上1：11)。他們真應該記住要還所許的願！到了健康和順利的時候，他們經常把這些願忘記。── SDA聖經注釋 【詩六十六15】「我要把肥牛作燔祭，將公羊的香祭獻給你，又把公牛和山羊獻上。細拉」 「香祭」：描寫祭牲被焚燒時所發出的香氣。――《串珠聖經註釋》 我們經過了十字架的「熬煉」(10節)，才能經歷神，與神更加親密、對神更加順服，才能獻上神所喜悅的祭：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油」(撒上十五22)。──《聖經綜合解讀》 「香祭」(15節)指祭牲被焚燒時所發出的香氣。──《聖經綜合解讀》 把肥牛作燔祭。即肥畜適合於作祭物。 公牛和山羊。二者均可用於摩西所規定的敬拜。── SDA聖經注釋 【詩六十六16】「凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說祂為我所行的事。」 經歷過恩典的聖徒，都渴望將真理告訴別人。在傳講神話語時，必能真切感受更深進入神的恩典中。
――《聖經精讀本》 凡敬畏神的人。大衛願意在眾人面前見證神的慈愛，不論他們是不是他的同胞(見撒下15：18注釋)。 我要述說。大衛為自己說話，也可能為百姓說話，因為他是他們的國王和領袖。 我。見詩16：10注釋。── SDA聖經注釋 【詩六十六16~19】作者複述自己在困境中神如何垂聽了他的祈禱。――《串珠聖經註釋》 16~19節是第五段。大衛呼籲一切忠心敬拜神的人，與他一同認識神必應允真誠之人的祈禱。── SDA聖經注釋 【詩六十六16~20】靈裡醒悟的喜樂。詩的結論部分。詩人向整個以色列傳授親身經驗的靈裡領悟：惟有藉著禱告，誠實還願，心懷良善意願，才能經歷神的恩典。詩人憑神所施恩典，勝過所有患難與痛苦，並還所許之願，此時的幸福、愉悅與20節充滿感恩的稱頌、告白交相輝映。 ――《聖經精讀本》 ◎16~20節這段是見證神會聽敬虔人的禱告，祂的「忠信、忠誠」並不離開信靠祂的人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十六17】「我曾用口求告祂，我的舌頭也稱祂為高。」 可作「我曾用口向他呼求，用舌頭讚美他」。――《串珠聖經註釋》 ●「舌頭也稱他為高」：「舌頭之下被高舉」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩六十六17~18】這兩節附帶對禱告有兩點啟發，第一，讚美的必要(17節)，即使求告十分緊急(如14節所示)，也不能疏忽。參歷代志下二十12、20、21約沙法的榜樣。第二，完全真誠的必要，18節是典型的表達，而約書亞記七12、13是典型的例子。──《丁道爾聖經註釋》 【詩六十六18】「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」 求告神的人若口是心非，仍以犯罪為樂(“注重”有“寶愛”的意思)，他與神之間的阻隔決不能跨越，與罪為友的人豈能親近神？這種人的禱告，神必不聽(賽五十九2)。――《啟導本詩篇註釋》 「注重」：有「看重」或「珍惜」的意思。――《串珠聖經註釋》 禱告蒙應允的秘訣，在於除去罪孽，保守聖潔的心。
――《聖經精讀本》 「罪孽」(18節)原文是「邪惡、偶像崇拜」。人心若「注重罪孽」(18節)，就不會注重神的話，因為「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」(約壹二15)。而「我若心裡注重罪孽，主必不聽」(18節)，罪惡、偶像會使我們與聖潔的神隔絕，成為禱告最大的障礙。──《聖經綜合解讀》 ●「注重」罪孽：SH 7200，「看見」、「注意」、「對某事產生注意力」。 ●注重「罪孽」：SH 2055，「邪惡」、「偶像崇拜」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我若心裡注重罪孽。這在基督徒的經驗中是不言而喻的。想要使自己的祈禱蒙神的悅納，就必須放棄一切已知的罪(見箴28：9；賽1：15；58：3~5；參詩34：15；約9：31；雅4：3)。“當人有了順服神的願望，並朝著這個目標努力的時候，耶穌就會把這種願望和努力當作人最好的事奉來接納。祂用自己神聖的功勞彌補人的缺陷”。── SDA聖經注釋 【詩六十六18~19】罪褫奪人哀求的資格；一顆無可指摘的心保證神必垂聽我們的禱告(約壹三21)。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩六十六19】「但神實在聽見了；祂側耳聽了我禱告的聲音。」 ●「側耳聽」：SH 7181，「留心」、「使之注意」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 大衛不懷疑自己祈禱的應允；他表達了自己對神悅納的信心(見詩116：1，2)。── SDA聖經注釋 【詩六十六20】「神是應當稱頌的；祂並沒有推卻我的禱告，也沒有叫祂的慈愛離開我。」 最後的感恩之言，不單是因為祈求得著回答，亦是因為這件事所代表的意義：與神的關係永遠堅固；這關係有保證(見十七6的註釋)，是個別建立的，而且──既然它有時理當離開──永遠是出於恩典的賞賜。──《丁道爾聖經註釋》 因此，神一定會用「網羅、重擔、車軋、水火」(11~12節)的十字架來「熬煉」(10節)我們，除去我們信心中的摻雜、對付我們滿了「罪孽」的肉體，好讓我們的禱告能蒙神垂聽，得享「祂的慈愛」(20節)，這就是每一位信徒都可以見證「祂為我所行的事」。──《聖經綜合解讀》 ●「推卻」：SH 5493，「棄絕」、「廢除」。 ●「慈愛」：SH 2617，「慈愛」、「立約的忠誠」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我們的神是傾聽和回答祈禱的神(見詩65：2；《證言》卷一120，121頁)。── SDA聖經注釋 【思想問題(第65， 66篇)】 １ 從神恩澤的普及，詩人知道神是遠近的人之倚靠(65：5， 7， 8)。你嘗到神的恩典時，會否盼望未認識祂的人轉向祂而蒙福呢？ ２ 66篇的作者經歷到神答允祂的禱告，因而呼籲世人與他一同感恩。你最近有否與人分享神在你身上的恩典呢？ ３ 作者表示他要向神還願，毫不吝嗇的獻祭。你曾否向神許下一些諾言，但卻遲遲不願履行呢？ ──《串珠聖經註釋》 |