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詩篇第二十二篇拾穗 【詩二十二篇題註】「大衛的詩，交與伶長。調用朝鹿。」 在這首哀悼詩篇裏，大衛表達他對神的信靠(3~5，9，10節)，盡管他被神(1，2節)和被人拒絕(6~8節)；面對仇敵的攻擊時(11~18節)，他祈求神幫助和拯救(11，19~21節)；他充滿信心，決意要讚美神(22，25節)，並邀請其它人加入他的讚美(23，26節)，因為神垂聽了他的禱告(24節)；他也預言將來普世的人都要敬拜耶和華(27~31節)。“調用朝鹿”(在標題部分)。可能是一個調子的名稱。這詩篇是典型的彌賽亞受苦之詩(參看第十六章8至10篇的腳註)，也是新約裏最多引述的詩篇之一。――《詩篇雷氏研讀本》 耶穌在十字架上引述本節的第一句話。參看馬太福音二十七章46節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 這是一首在痛苦煎熬中向神呼求的禱告詩。1~21節為求告，22~31節為讚美與感恩。詩人經歷諸般苦痛之後，得神拯救，發出頌贊。題注指出為“大衛的詩”。詩中所描寫的受苦情景，只有耶穌基督在十字架上可與相比。福音書所記祂在十架上的呼喊(太二十七46等)與受難(太二十七35，39，43；約十九23~24，28)，都與本篇義人受苦發出的信心呼聲印證，是新約作者最常引用的一篇詩。 題注中的“調用朝鹿”，看<參考資料>“本書的題注”條。 傳統將本篇及二十三、二十四篇合在一道，當作一首三部曲。納入“彌賽亞詩篇”中，認為本篇所描寫的是為羊捨命的好牧人，二十三篇描寫從死裡復活照料羊群的大牧人，二十四篇則為在榮耀中顯現，賞賜祂羊群的牧長。――《啟導本詩篇註釋》 當世人的罪都壓在主耶穌身上的那一刹那間，父神掩面不看聖子，那時祂在十字架上就引用第1節，發出了痛苦的呼喊(太二十七46；可十五34)。這是大衛在痛苦煎熬中向神呼求的禱告詩，也是預言彌賽亞受苦的詩，因為詩中所描寫的受苦情景已經遠遠超過大衛的經歷，只有主耶穌在十字架上可以相比。──《聖經綜合解讀》 二十二至二十四篇是一首彌賽亞三部曲，本篇是說那位為羊捨命的好牧人基督(約十11)，二十三篇是那位為群羊從死裡復活的大牧人基督(來十三20)，二十四篇是說那位在榮耀中再來的牧長基督(彼前五4)。──《聖經綜合解讀》 「調用朝鹿」，可能該曲調的主題是「清晨時的幫助」，或者是要人注意神的拯救。──《聖經綜合解讀》 ◎ 太 27：46 可 15：34 中耶穌在十字架上大聲呼喊 22：1 的前半段。來2：12 也引用 22：22 ，似乎當成是眾所周知的彌賽亞預言。──
蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——本詩歌被稱最悲愴的預言性彌賽亞詩歌，又被稱為十字架之歌。其中的內容被新約作家用來描寫無罪的神聖子在受難時的痛苦。祂雖然信靠神，神卻似乎離棄了祂。在整首詩歌裡沒有罪的告白，也沒有絲毫的怨恨。詩中的語言和描寫方式都是大衛所常用的。雖然詩人似乎在敘述自己的經歷，但本詩經常被《新約》所引述，證明其中的內容至少有一部分是涉及彌賽亞的(太27：35，39，43，46；可15：24，34；路23：34，35；約19：24，28)。關於預言雙重運用的原則，見申18：15注釋。 本詩分為兩個部分，前21節是受苦者的控訴和祈禱，後10節(第22~31節)是得救後的感恩。兩個部分之間沒有過渡，而是一下子從失望轉到讚美。閱讀本詩時最好再看一下讚美詩：“至聖之首受重創，希世痛苦難當”(《讚美詩》505版82首)。J.S.巴哈為這首動人的聖詩配上優美的和聲。── SDA聖經注釋 【詩二十二1】「我的神，我的神！為什麼離棄我？為什麼遠離不救我，不聽我唉哼的言語？」 耶穌在十架上引用了本節上半的話作禱告(太二十七46；可十五34)，是肉體與心靈痛苦深處的呼喊，得不到神的幫助與拯救，仿佛為神離棄，日夜呼求，寂然無回應。與神親近慣了的人遇此情景，比受敵人的嗤笑更難受(2節)。――《啟導本詩篇註釋》 彌賽亞的事工。若不與十字架事件聯繫，就無法理解這首詩的意義。不僅預言將要成就的事，也論到受難者的謙卑，記述外邦人從四方聚集。有的解經家主張這首詩記錄大衛所受的苦難，試圖與撒上30：6的記載聯繫。然而這首詩描述的並非個人的窮途末路，而是官方的刑罰。有人主張，如同巴比倫慶典，這首詩是以色列諸般慶典儀式之一，由君王吟頌。這種觀點也不具說服力。這首詩按內容可分為三部分：①預言即將到來的苦難(1~11節)；②彌賽亞的苦難(12~21節)；③預示彌賽亞的勝利(22~31節)。
――《聖經精讀本》 為什麼離棄我： 這一聲呐喊預言主所面對的客觀事實，他要代我們受刑罰(太27：46)。 ――《聖經精讀本》 為什麼……？我們的主在十架上呼喊神為何離棄祂(是用祂的母語亞蘭文說出這一節經文)，意思似乎是指當時此事為一客觀事實，即祂替我們承受了與神隔離的懲罰，「為我們成了咒詛」(加三13)。不過，對大衛而言，這句話的意思可能與第二行的含義相近：為什麼遠離不救我？……因為詩篇用這類詞彙都是指實際的事，而非理論：參，「記念」、「垂聽」、「醒來」。這並不表示缺乏信心，亦非關係破裂，而是當神平日所彰顯的保護與同在隱蔽不明，仇敵卻逼近身旁時，所發出的困惑呼喊(就像那完全正直的約伯，受苦時的呼聲)。──《丁道爾聖經註釋》 ●「唉哼」：SH 7581，「咆哮」、「人在痛苦中的吼叫」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 我的神('Eli)。見本注釋卷一第171頁。“我的”二字似乎為本節失望的語氣增添一點信心的色彩。信心在與恐懼進行搏鬥 為什麼？這是一個孩子失望的呼喊。他不理解為什麼父親離棄了他。 離棄我(`azabtani)。希臘語sabachthani譯自亞蘭語，是耶穌後來所發出的呼喊(見太27：46；可15：34)。 不救我 。KJV版為“不幫我”。 唉哼(she'agah)。指獅子的吼叫(伯4：10；賽5：29；結19：7；亞11：3)。用在人身上，是指強烈的呼籲(見詩32：3)。── SDA聖經注釋 【詩二十二1~10】詩人的苦況：他的神好像丟棄了他，不理睬他；為此他遭人戲笑。詩人在3~5節把自己的苦況和神過去如何恩待列祖作一個對比。――《串珠聖經註釋》 詩人正在經歷神的「離棄」(1節)，正如我們有時所經歷的一樣。但是他並沒有像愚頑人那樣說：「沒有神」(十四1)，而是不住地呼喊：「我的神，我的神！」(1節)。因為他知道神會按著自己的智慧和憐憫來帶領我們，而不是按人所期望的時間和方式來應允我們；他也知道神是信實的神、是唯一可以倚靠的神(4~5節)，「投靠耶和華，強似倚賴王子」(一百一十八9)；他更知道神是不變的神，祂過去如何解救列祖，今天也必不讓仇敵勝過倚靠祂的人。因此，「他們倚靠禰，就不羞愧」。──《聖經綜合解讀》 ◎這一段顯出作者的矛盾與痛苦。他一面認為神的確是會幫助人的(至少幫助過先祖)，但是他的狀況遠不如先祖 22：6~7，因此他一面不知道自己是否會被拯救，一面又希望神能夠出手相救。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十二1~21】彌賽亞的苦難。詩人在1、2、6~8、12~18節交替使用“我”與“你主”直抒情懷，在3~5、9~11、19~21節輪流使用“主啊(你)”和“我”營造緊迫的氣氛，這是本段的特點。22節是這首詩的轉捩點，從22節開始交替出現讚美與異象。 ――《聖經精讀本》 【詩二十二2】「我的神啊，我白日呼求，你不應允；夜間呼求，並不住聲。」 “並不住聲”，或我沒有稍息、靜止。――《詩篇雷氏研讀本》 “並不住聲”照原文的意思就是：“在我裡面沒有停止的可能。”── 包忠傑《詩篇註解》 「我的神啊，我白日呼求，禰不應允，夜間呼求，並不住聲」，這並非只是我們的經歷，也是主耶穌在客西馬尼園的經歷(路二十二44；來五7)。「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」(來四15)。──《聖經綜合解讀》 ●「並不住聲」：應該是「不得安寧」。 ◎ 22：1~2 詩人的關鍵質疑就是：「神不回答」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 神垂聽了每一次的呼求。基督卻得不到答覆的憑據。── SDA聖經注釋 【詩二十二3】「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的。」 “以色列的讚美”。比喻聖所的用詞，以色列人在那裏讚美耶和華。――《詩篇雷氏研讀本》 本節的意思是說，神是人讚美的物件，祂以人間的讚美為祂地上的寶座。4~5節說明人何以讚美神，因祂是我們的拯救。――《啟導本詩篇註釋》 「用以色列的讚美為寶座」：指神住在以色列人的聖殿裡面，也有譯作「以色列所讚美的神啊，你坐在聖所的寶座上面」。――《串珠聖經註釋》 聖潔……讚美： 在極度精神、肉體痛苦中，詩人依然未喪失信仰，高聲讚美神的聖潔。在難以承受的極限中，也不更改對神的信心，這正是基督教信仰的核心。
――《聖經精讀本》 神用祂百姓的讚美作為祂在地上的「寶座」(3節)，祂的心意是讓我們用讚美在地上高舉神、見證神。因此，神必然會讓我們因著經歷祂而不能不發出讚美。──《聖經綜合解讀》 我們在人生低谷、天災人禍中的禱告，首先必須承認只有神是「聖潔的」(3節)，而不是我們；只有神是「公義、慈愛、信實的」，而不是我們。這樣的禱告才能調對頻道，看清神在前面帶領我們的雲柱火柱，而不是陷入怨天尤人、自義自憐。──《聖經綜合解讀》 ●「寶座」：SH 3427，「居所」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 但。受苦者對所遭遇的試煉感到困惑。聖潔而滿有憐憫的神怎麼能這樣待他？ 讚美為寶座。可能喻指神在聖所裡，被讚美祂的生靈所圍繞。── SDA聖經注釋 【詩二十二3~5】但……。大衛不再沈溺在自己的憂愁中，這樣只會使他愈陷愈深；他向「那比我更高的磐石」伸出手來(𣿫是強調語，4、5節的「倚靠𣿫……哀求𣿫……倚靠𣿫」，從其位置看來，也都是強調語，如 RSV、NEB的譯法)。更重要的是，他走向那最堅固的根基：提到神是聖的，並且會眾正在讚美祂……這裏主要不是讚美神的憐憫或垂聽懇求，雖然這類讚美自會隨之而來。他也定意去回想從前(4、5節)其他人得到過的幫助。──《丁道爾聖經註釋》 【詩二十二4】「我們的祖宗依靠你。他們依靠你，你便解救他們。」 受苦者似乎爭辯說，既然神拯救了信靠他的祖先，祂一定也會拯救他。我們在黑暗中的時候，如果看見別人得救，會更會覺得自己命苦。── SDA聖經注釋 【詩二十二5】「他們哀求你，便蒙解救；他們倚靠你，就不羞愧。」 “羞愧”。失望，困惑。――《詩篇雷氏研讀本》 當人們發現自己的信心被辜負了，就會感到恥辱，覺得自己的信心太愚蠢(見耶14：3)。但是神一直證明自己是可靠的。── SDA聖經注釋 【詩二十二6】「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視。」 “蟲”。無助和無價值的(伯二五6；賽四一14)。――《詩篇雷氏研讀本》 “蟲”象徵低賤、羞辱。“不是人”是說不把他當人。――《啟導本詩篇註釋》 意味蒙受人難以忍耐的極大污辱與痛苦，適於大衛，也適於耶穌基督。大衛在位期間，曾遭遇兒子的叛逆，只得滿懷羞愧地逃到曠野(撒下15：13~23)；萬王之王為拯救世人而來，卻受到世人敵擋，被逮捕，得到最受咒詛的十字架刑罰(太27：27~44)。――《聖經精讀本》 我們的救主在十字架上不但被父神「離棄」(1節)，而且竟然甘心降卑到一條「蟲」(6節)的地步，被自己所要拯救的百姓「羞辱、藐視」(6節)。我們這些塵土做的人如果受不了別人一點點的誤解、怠慢、冷落或輕視，就不要自詡「效法基督」(羅十五5)。──《聖經綜合解讀》 真正的「效法基督」，就要甘心讓人看自己「是蟲，不是人」(6節)，以致低到一個地步，不但仇敵的「羞辱」摸不著自己，弟兄的「藐視」也碰不到自己(6節)，地上的榮辱都與我們無關，單單向著神所設立的標竿直跑，「要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」(腓三14)。──《聖經綜合解讀》 「蟲」象徵低賤、羞辱，原文指雌胭脂蟲(coccus
ilicis)，也常譯作「朱紅色」，即雌胭脂蟲被壓死、乾燥後製成的染料。當主耶穌被披上朱紅色袍子遭兵丁嘲弄的時候(太二十七28)，就像這紅色的蟲，不被當人對待。正因為主耶穌像這渺小的蟲一樣被壓而死，我們才能身披救恩榮耀的衣裳。──《聖經綜合解讀》 ●我是「蟲」：SH 8438，「鮮紅色的蟲」，「一種可以製作染料的蟲」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他覺得自己被神藐視，像一條爬蟲，不受神所理會。參賽41：14；49：7；52：14；53：3。關於希伯來語兩個表示“人”的詞語(’ish和'adam)之間的區別，見詩4：2；8：4注釋。── SDA聖經注釋 【詩廿二 6我是蟲不是人有何表意？】 答：這是詩人大衛在遭到苦難之時，于祈禱中向神所發出的呼聲：「但我是蟲，不是人，被眾人羞辱，被百姓藐視」。這裡所題到的蟲Vorm在原文中，乃是指為一種蠕行之紅色小動物。(參賽四一 14)。無骨，有多數活動環節，以成其體幹，而無肢體。人將其殺死，擠出液，可以作成紅色的染料。大衛在被眾人羞辱、藐視、嗤笑。急難臨近，以致精力枯乾，極為孤單困苦的景況之下，(詩廿三1；6；7；11；15)，來以蟲喻己身。表示渺小軟弱，毫無能力，極其卑微，為人所賤視和鄙棄，(詩廿三13—18)。因此亦可為預言基督耶穌，祂以降卑軟弱的身體，命定被殺流血，為人塗抹罪汙，代替人的過犯。多受苦難，被人譏笑淩辱，欺壓抵擋，以至於死。且死在十字架上，極其憂傷痛苦。(伯廿五6；詩廿二1；16；18，太廿七46；路廿三33—36，腓二8)。——李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【詩二十二6~8】但我……。人的譏諷傷他至深，因為他的心屬於他們，關懷他們。大衛和他那更偉大的後裔，都具同樣的特色，就是不會氣派十足地冰冷待人，而有一顆溫暖、易動感情的心；不過耶穌不是可憐自己，乃是轉而憐恤他人。「當為(你們)自己和自己的兒女哭」。請注意第8節，這是不信者典型的辯論：如果神存在，祂存在的目的乃是為滿足我們的需要(參，「吩咐這塊石頭」，「從這裏跳下去」，「從十字架上下來」)」。第7、8節的姿勢與話語，在加略山上再度一模一樣地出現(太二十七39、43)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩二十二7】「凡看見我的都嗤笑我，他們撇嘴搖頭，說：」 “撇嘴”。嘲笑的動作，類似“伸出舌頭”。――《詩篇雷氏研讀本》 “撇嘴”表示侮辱，(看太二十七39；可十五29)。――《啟導本詩篇註釋》 「撇嘴」表示藐視、輕蔑、嘲笑(太二十七39)。──《聖經綜合解讀》 嗤笑我(la`ag)。見詩2：4；可15：29。 撇嘴。表示藐視(見詩35：21)。 搖頭。表示輕蔑(見詩44：14)。他們的話記在下一節。── SDA聖經注釋 【詩二十二7~8】惡人看到義人身陷患難，經常如此譏誚(王下19：21；賽37：22)。大衛在躲避押沙龍的叛逆，逃往曠野的途中，遭到示每類似的蔑視、嘲笑(撒下16：7，8)。這句話預言基督在十字架上承受來自於人的藐視與捉弄(太27：39~44)。
――《聖經精讀本》 【詩二十二8】「“他把自己交托耶和華，耶和華可以救他吧！耶和華既喜悅他，可以搭救他吧！”」 《馬太福音》二十七43引用了本節的話。“交托耶和華”有“為耶和華而活”的意思。世人嗤笑一個為神而活的人，何以在這緊要關頭神不來救他。――《啟導本詩篇註釋》 「交托耶和華」指「為耶和華而活」。第8節正是無知的世人在十字架下嘲笑為他們而死的主耶穌的話(太二十七43)。──《聖經綜合解讀》 見詩37：5；箴16：3。描寫耶穌在十字架上的屈辱。十字架前的文士和長老就說過這樣的話(見太27：43)。── SDA聖經注釋 【詩二十二9】「但你是叫我出母腹的，我在母懷裡，你就使我有倚靠的心；」 使我有依靠的心： 有些譯本(RSV)譯為“使我安然居住”，或(RV)“使我依靠你”。這句話的原文意思為“仰臥”，新英文版聖經(NEB)以此為基礎，譯為“使我躺臥”。最精彩的譯文是耶路撒冷聖經(JB)“主使我依靠在我母親的胸懷裡”。 ――《聖經精讀本》 出母腹。即盡他的記憶所及。敵人的嘲笑變為得救的理由。他的思想從敵人的嘲笑轉到他們對他的暴行。 使我有倚靠的心。依靠之心是從嬰兒時期培養的。── SDA聖經注釋 【詩二十二9~10】大衛從小就接受教導，知道必須信靠耶和華。――《詩篇雷氏研讀本》 詩人把現今的痛苦和過去神給他的保護作一比較，突出他現在的慘境。――《串珠聖經註釋》 【詩二十二9~11】詩人斥責8節的譏嘲，說從他呱呱墮地之日起就有神的看顧，這也是他忠心侍奉神的確據。――《啟導本詩篇註釋》 神成就所立之約。大衛定睛神的榮耀與偉大，回首往事，確信神決不會草率立約，他的幫助是完全的，不是權宜之計(139：13~16 ；伯10：8~12)。 ――《聖經精讀本》 但……。在第3~5節，大衛曾專注於神的榮耀與名聲，現在他則反覆思想神對自己這一生中的眷顧。神不是他偶然間認識的，只會對他敷衍了事。參一三九13~16；約伯記十8~12。就保守我平安(RSV)與「就使我有倚靠的心」(RV、和合)，這兩種譯文關係其實很密切，因為有根有基的信靠和平安是同時並存的。此外，從耶利米書十二5下(「跌倒」，與和合本所譯「安穩」不同)看來，這個希伯來動詞的基本意義或許是傾斜躺下(參，本詩第10節「我被拋在手裏」，和合本作「被交在手裏」)；因此 NEB譯為「將我放置於」。或許最好的譯法是
JB：「將我交託給我母親的胸懷」。──《丁道爾聖經註釋》 9~11節是詩人回應仇敵的譏諷。他自出母腹就經歷了神的看顧，所以對神有絕對的信心。同樣，當我們在人生低谷的時候，也應當數算神在自己身上的恩典和作為，才能不讓眼見的難處使靈裡變得昏暗。──《聖經綜合解讀》 【詩二十二10】「我自出母胎就被交在你手裡，從我母親生我，你就是我的神。」 【詩二十二11】「求你不要遠離我，因為急難臨近了，沒有人幫助我。」 祈求的內容：詩人求神幫助他。――《串珠聖經註釋》 大衛回顧從出生就成為自己的神——以色列之主，再次呼求神的幫助。人通過自己的生涯能夠發現神特殊的護理，更能增強對神的信心。
――《聖經精讀本》 【詩二十二11~18】大衛描述他與死亡的掙扎，所用的言語也適用於受苦的彌賽亞。第14至16節的預言形容釘十字架的情景：痛苦、極端的口渴、窒息和手腳受痛苦；這種死刑到了羅馬時代才為人所認識。――《詩篇雷氏研讀本》 【詩二十二12】「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我；」 “巴珊大力的公牛”。參看阿摩司書四章1節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 「許多」：可作「強壯有力」，與下文的「巴珊大力」對偶； 「巴珊」：在約但河東面，以出產猛牛馳名。――《串珠聖經註釋》 「巴珊」(12節)位於約旦河東岸，包括今天的戈蘭高地，以肥沃的牧場和肥美的牲畜著稱。先知阿摩司把喜愛奢侈生活的以色列人比作「巴珊母牛」(摩四1)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 22：12~13 描述敵人如同強壯有力的野獸包圍作者，準備消滅他。而
22：14~15 卻描述作者的軟弱無能為力。 ●「巴珊」：「多結果實的」。位於約但河東的極北之處，涵蓋了目前的戈蘭高地。該地土壤肥沃，不但宜農，也適於畜牧。所以此處的牲畜肥壯有力。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 公牛。比喻兇狠的人，想要毀滅他。 大力的公牛('abbirim)。在好幾份烏加列文獻中(見本書第618，619頁)是指“水牛”。也指神話中的一個人物，由巴力和他妹妹亞納所生。 巴珊。位於約旦河東，以肥沃的牧場和又大又壯的牛羊著稱(見申32：14；結39：18；摩4：1)。── SDA聖經注釋 【詩二十二12 巴珊的公牛】巴珊是約但河東極肥沃的地區，以出產羊和肥牛著稱。這個畜牧業的重鎮不但有嬌養供售賣的牛只，更有一種兇猛未經馴養的流浪野牛。法律文獻反映當時人有被牛角抵觸的危險，並且牛只亦不時會走到街上。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十二12 巴珊是甚麼地方？】巴珊位於加利利海東面，以出產肥壯的牛著名(參摩4：1)；因著它的禾田，又被稱為“巴勒斯坦的餅籃”。――《靈修版聖經註釋》 【詩二十二12~18】窮凶惡極的咆哮圍攻。這是經常發生的景象：強壯的逼迫軟弱的；多數人脅迫一個詩人用公牛、獅子、犬類、惡黨，描寫攻擊他的兇惡敵人。他自己在仇敵環伺中，如蠟、如瓦片，全身松脫無力抗拒。“巴珊”以草原豐盛聞名，所產牛只肥碩壯健。敵人環攻他，扎傷了他的手和腳。――《啟導本詩篇註釋》 詩人再詳細描寫苦況：他用了多種比喻繪畫敵人如何殘酷地迫害他；他們好像公牛、獅子、惡犬，向他兇猛地進攻。――《串珠聖經註釋》 惡人的心懷意念。描繪眾多暴虐者圍繞軟弱無力之人的場面。詩人將力大勢眾之徒描述為野獸(公牛、巴珊大力的公牛、獅子、犬類)，以他們的行為看，是象徵惡人。有趣的是，這種行為都曾在人類史中出現，如敵對情緒(8節)、群眾心理(12，16節；出23：2)、貪婪(18節)、冷酷無情(17節)，這些心思都從罪人身上顯露出來。 ――《聖經精讀本》 人。此處以獸類描寫群眾(公牛、獅子、犬類、野牛)，但人的情形豈不正是如此，只是有時稍微巧飾，有時則公然殘暴，像加略山一樣。從上下文看來，人會這樣互相對待，有一些原因：對那些作出嚴重聲明的人感到氣忿(8節)；盲目的群眾心理(12、16a節；參，出二十三2)；貪婪，甚至只為佔小便宜(18節)；扭曲的喜好……專愛看殘忍的情景(17節)，只因為罪就會殺人，而罪人心裏存著恨(參約八44)。 雖然若將第14、15節單獨來看，可能僅是一次重病的描述，然而上下文講到一群人的敵視，所敘述的各點，可能意指基督的受鞭打與釘十字架；事實上，第16~18節的含義，則必須等到這件事發生，才令人恍然大悟。──《丁道爾聖經註釋》 【詩二十二13】「它們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」 向我張口。這是一幅野獸攻擊和撕裂獵物的畫面。 吼叫的獅子。用貪婪的公牛作比喻似乎還言尤未盡。詩人現在用虎視眈眈，準備撲向獵物的獅子來加強自己的語氣。── SDA聖經注釋 【詩二十二13 獅子】歷史記載獅子有被人養於籠中，放出來供狩獵之用。亞述文獻記載違背誓言的人被困入安置在市中心廣場的猛獸籠中，被吞噬示眾。主前七世紀的另一個亞述文學，有一段落與本段的關係較為密切。該段落以獅子坑形容國王身邊與作者對立的兇惡大臣。有一個巴比倫智慧文學中，瑪爾杜克神象喻性地封閉(給牠上口套)獅子(欺壓者)的口，以制止牠的吞吃策略。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十二14】「我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裡面如蠟熔化。」 「脫了節」原文直譯是「離散」(伯四11；四十一17；詩九十二9)，比喻成群的猛獸吞吃獵物，各自分得一塊。──《聖經綜合解讀》 如水被倒出來。參書7：5。似乎指喪失力量(撒下14：14)。 熔化。他的意志不再堅強。他已心力交瘁(見哀2：11)。 ── SDA聖經注釋 【詩二十二14 骨頭脫節】「脫節」是稍加詮釋的翻譯，希伯來原文直譯是「離散」(相似的動詞形式只在三處經文中出現：伯四11，四十一17；詩九十二9)，即成群的猛獸吞吃獵物，每只各自分得一塊的樣子。古代近東有些文化有二階段安葬的習俗。遺體首先(在墓穴等地)攤開安放，直至化為白骨為止；這時再將遺骨埋葬在最後安息之處。即使身體被野獸所食，骨頭若能收集，這人仍可得到正當的葬禮。如此，亞述巴尼帕說他懲罰敵人的方法，是將他們的骨頭拿出巴比倫，四散於城外。他又誇口說要掘開敵國先王的陵墓，丟散其遺骨，「使他們的鬼魂受害不得安息」。進一步資料可參看：詩篇五十三5的注釋。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十二14~15】表現人性的悲哀與挫折，亦可視為對基督受辱與十字架受苦難的預言，與16~18節相聯，就更加明確。 ――《聖經精讀本》 14~15節所描述的正是在十字架上的極端痛苦，雖然羅馬時代才發明十字架酷刑，但聖靈提前一千年把主耶穌在十字架上的痛苦感受啟示給大衛。無論我們如何借著繪畫、電影來想像主耶穌被釘十字架的情形，都無法真正體會主耶穌在十字架上的極端痛苦，唯有詩篇第二十二篇把主耶穌自己的感受發表了出來。──《聖經綜合解讀》 【詩二十二14~17】詩人由於敵人的攻擊而導致心神憔悴和消瘦，像患了重病，又猶如一個沒有半點活力的死人。――《串珠聖經註釋》 【詩二十二15】「我的精力枯乾，如同瓦片；我的舌頭貼在我牙床上。你將我安置在死地的塵土中。」 “瓦片”。破爛瓦器的碎片。――《詩篇雷氏研讀本》 瓦片。他不再像生長的樹木一樣充滿活力，而是乾燥易碎，就像脆弱的陶器。 舌頭貼。可能指極其乾渴。 死地的塵土。比喻死亡。死亡與墳墓的塵土有聯繫。── SDA聖經注釋 【詩二十二16】「犬類圍著我，惡黨環繞我；他們扎了我的手、我的腳。」 “犬類”。出沒於街上到處覓食，貼切地形容那些野蠻的仇敵。――《詩篇雷氏研讀本》 「他們扎了」：多數古卷作「如同獅子」，形容上文的「惡黨」。――《串珠聖經註釋》 惡黨……紮了： 當與耶穌基督十字架受難相聯理解時，因“紮了”的希伯來原文翻譯得頗為牽強，引起解經家諸多議論。譯為“紮了”較具說服力，理由之一是，編撰於十字架事件前二世紀的七十士譯本(LXX)，亦將此詞譯成“紮了”。多數手抄本聖經都與七十士譯本保持一致。馬索拉抄本譯成“割了”(或“毀了”)，淡化了原文意思。英譯本中，RV、RSV、NEB也採用這種譯法。這種譯法基於敘利亞、阿拉伯語的舊語法，較少參考舊約聖經希伯來語法，削弱了暗示基督十字架事件的核心。
――《聖經精讀本》 他們扎了或只譯為「扎」，這個希伯來字很難解，但這是最可能正確的譯法。支持此譯法的一個有力論證，便是七十士譯本也認為是如此，而這個譯本完成於主釘十架之前兩世紀，因此是沒有偏袒的見證。所有主要的譯本都不同意馬所拉經文所加的母音，(這是在基督教時期才加在經文上的)，因為在此不甚符合文意(見 RV、RSV、NEB的小字)，而大多數譯本都與七十士譯本一致。「扎了」之譯法所未能解決的語文困難，其他方式所作的更改(如：「捆了」或「亂砍」)也無法解決，只是將一個普通的希伯來動詞(挖、鑽、扎)，換成假設的動詞，以避免對十字架的明文預言，而這些假設的動詞只見於亞喀得文、敘利亞文，和亞拉伯文，並不見於聖經的希伯來文。──《丁道爾聖經註釋》 古代迦南地的狗經常在郊外(詩五十九6、14)或城內(王上十四11)的垃圾堆中覓食，因此，稱人為「犬類」(16節)在聖經中表示嘲笑輕蔑。──《聖經綜合解讀》 ●「扎了」：SH 7388，「獅子」。不過七十士譯本等就翻譯為「扎了」。由於馬索拉經文是在西元第二世紀以後定型的，可能刻意要避開耶穌的十字架經驗(甚至用了不合邏輯的「獅子」也不再乎)。因此一般認為七十士譯本(西元前兩世紀)比較可信。 ◎ 22：16~18 再次由另一個角度描述敵人怎樣凶狠的要吞吃作者，有如一群狗要吞吃獵物一樣。 ◎此處的記載，讓人不能不想到耶穌在十字架上的經歷，也幾乎是完全應驗了此處的記載。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 犬類。兇殘咆哮的惡犬般的人成群地圍著他，想要奪取他的性命。東方的城市裡到處有成群的餓狗，經常以沒有埋葬的屍體為食(見王上14：11；參詩59：6，14，15)。詩人在巴珊公牛和獅子後，再加上餓狗，以進一步強調環境的險惡(見第12，13注釋)。 他們紮了(ke'ari)。可譯為“像獅子”，如賽38：13。這是在《舊約》中唯一出現的另一次。本句可理解為：“他們像獅子一樣纏住我的手腳”。Ke'ari譯為“他們紮了”不太準確。這可能是拼寫的錯誤。一些古卷，七十士譯本，敘利亞譯本和武加大譯本根據原文保留了原意。救主曾用這些話預言祂將受到的待遇(。參約20：25~27)。 ── SDA聖經注釋 【詩二十二16 犬類】本段將狗等同于惡人。雖然在極早期的新石器時代，近東已將狗只馴養，狗依然是經常在城鄉郊外(詩五十九6、14)或城內街道(王上十四11)垃圾堆中覓食的食腐動物。因此，「狗」字在聖經之中往往有嘲笑輕蔑的意思。然而古代近東各處地方可能未必如此。亞實基倫發現了一個波斯時代的大型狗墳場(顯然與祭儀無關)，有七百多個墓穴。信奉祆教的波斯尊崇狗類，但不把牠們葬於墳場。狗(特別是小狗)是安那托利亞和美索不達米亞避邪和淨化禮儀的要角。屬安那托利亞的赫人以及腓尼基很多祭儀人員(他們在以色列遭受嚴譴)都被稱為「狗」。最後，美索不達米亞人認為犬類是有醫療用處的。事實上，美索不達米亞的醫治女神甯卡拉克經常是以狗像作為代表。又請參看：列王紀上二十一19。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十二16 對手腳的描述】解釋本節對手腳的描述十分困難。傳統譯作「扎」的希伯來語動詞全本聖經只是在此出現，並且若不修訂原文(將 k'ry 改為 k'rw)，也不能如此翻譯。按照現有的寫法(k'ry)，本節表示詩人的手腳「好像獅子」。部分解經家因此認為這句話的意思，是詩人的手腳好像被擒的獅子一般，被綁在擔挑之上。可惜現存所有獵獅場面的繪畫和描述，都沒有顯示是如此搬運獅子的。若是一定要將這字(k'ry)視作動詞，合宜的物件必須從與希伯來語有關的閃族語言中挑選。可能性最高的一個類似亞喀得語和古敘利亞語的同源字，其意思是「收縮」或「枯萎」。亞喀得的醫藥文獻描述的病症之中，有一樣是手腳皺縮的。馬太福音二十七章對這字的詮釋沒有幫助，因為它沒有提到本句。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十二17】「我的骨頭，我都能數過，他們瞪著眼看我。」 “數過”。受害者就象一副活骸骨。――《詩篇雷氏研讀本》 苦痛令詩人形銷骨立，瘦到連骨頭有多少根都可以看得到，為仇者所快。有人根據18節分外衣和裡衣及20節的“脫離刀劍”，推測本節或指詩人受到匪徒的襲擊，衣服被剝盡，赤身露體。骨頭“數過”，有展露之意。――《啟導本詩篇註釋》 「數過」(17節)是因為詩人骨瘦如柴，所以能數出來。──《聖經綜合解讀》 因為骨瘦如柴，所以能數出來。關於該動詞的類似用法，見詩147：4。── SDA聖經注釋 【詩二十二18】「他們分我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」 參看馬太福音二十七章35節的腳註。把耶穌釘十字架和做出這些行為的人完全不知道這裏的預言。――《詩篇雷氏研讀本》 古代中東法律，規定控方或逮捕罪犯的人可以取得被告的衣裳。本節“外衣”、“裡衣”為詩中對仗用的同義字，都指衣服。詩人僅有的蔽體衣服被剝，奄奄一息，仇敵抽籤決定歸誰。此事也發生在耶穌身上(太二十七35)。――《啟導本詩篇註釋》 暗示敵人以為詩人快要死亡，準備瓜分他的衣服。 新約的作者曾引用1~18節部分經文描寫基督受難的情景。――《串珠聖經註釋》 衣服是古人的重要財物，「為我的裡衣拈鬮」是因為敵人認為詩人即將死亡，所以準備瓜分他的衣服。此事應驗在主耶穌身上(太二十七35)。──《聖經綜合解讀》 分。指“瓜分”。 拈鬮。這個預言的應驗，見太27：35；路23：34；約19：23，24。── SDA聖經注釋 【詩二十二18 為衣服拈鬮】羅馬士兵雖然有權奪取罪名成立之犯人的衣服(士兵為耶穌的裡衣拈鬮賭博)，卻沒有證據證明舊約時代在處決中監刑的士兵有這種權利。但無論如何，現有資料證實這時代的戰利品有時是拈鬮分配的，因此，人死時衣裳會如此被分，也不是難以明白的事。應當指明的一點是，本節沒有說拈鬮分衣的是行刑的人。處理遺產的程式亦經常使用拈鬮的方法，將產業分配給繼承人。美索不達米亞一首哀悼詩歌就表達了這一點。躺在床上彌留的人哀歎人還未死，財物已經被人分配。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十二19】「耶和華阿，求你不要還離我；我的救主阿，求你快來幫助我！」 我的力量： 這種措辭較罕見，也有人譯成“我的赦免”。 ――《聖經精讀本》 我的幫助(19節，和合：來幫助我)是一個很少見的字。──《丁道爾聖經註釋》 主耶穌在十字架上最大的痛苦，不是肉體的痛苦，也不是門徒的離開，而是因為擔當世人的罪孽，而感受到被父神「遠離」(19節)的感覺。地獄的最大痛苦就是永遠與神分離，連主耶穌都難以忍受這種暫時的痛苦經歷，我們怎麼敢藐視神的救恩呢？──《聖經綜合解讀》 ●「我的救主啊」：SH 5833，「幫助」、「幫手」。 ●「幫助我」：SH 3600，「力量」、「我的幫助」。聖經中僅出現於此。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 “你”在原文中放在句首作為強調，與迫害者形成對比。這裡用更懇切的語氣重複第11節的祈禱。── SDA聖經注釋 【詩二十二19~21】主施救恩。凡有“主”這一稱呼，形成句子的高潮(1~21節)，是結構上一大轉折。19節特意反映3~5節的內容，像3~5節一樣，懇求神速來幫助詩人。20節(省略了“主啊”)在一定程度上涵蓋9~11節的內容。21節(也省略了“主啊”)懇求神從殘暴、不義、貪婪之徒手中解救自己。 ――《聖經精讀本》 但……。這是幾個「你」段落的最高潮，也是全詩的轉捩點。第一次的「但你」刻意以客觀的筆法來寫(3~5節)；第二次這種成分就比較少(9~11節)；第三次則是一連串緊急呼籲，因為敵人似乎要撲過來了，他們一副兇狠、汙穢、貪婪、來勢洶洶的模樣。──《丁道爾聖經註釋》 ◎前一段詩人用野牛、獅子與犬類來描述敵人，這一段繼續用這三種野獸來形容威脅作者生命的敵人，求神拯救其脫離這些敵人的威脅。 【詩二十二20】「求你救我的靈魂脫離刀劍，救我的生命脫離犬類，」 “我的生命”。即我寶貴的生命。――《詩篇雷氏研讀本》 「靈魂」：與下一句的「生命」同解，沒有特別含意；事實上，有學者把此節譯為「求你救我的頸脫離刀劍，救我的頭脫離斧子」。――《串珠聖經註釋》 我惟一的： 亦可譯為“我的生命”。因我惟一擁有的就是生命，比一切更珍貴。NEB就從此角度譯為“我最寶貴的生命裡”。
――《聖經精讀本》 我的生命直譯為「我惟一的一件」……我所剩惟一之物，我最親密的財產；參 NEB，「我可貴的性命」。由此看來，犬類之力是何其有力的猙獰對比。──《丁道爾聖經註釋》 ●「生命」：SH 3173，「獨一者」 詩 22：20 35：17 都出現過，意義應該就是「生命」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 靈魂。見詩3：2；16：10注釋。 生命(yechidah)。意為“獨自”，如獨生女(士11：34)。該詞是陰性的，因為yechidah 與“靈魂”相對應。“靈魂”在希伯來語裡也是陰性的。七十士譯本裡把yechidah譯為monogenes；在約3：16中為“獨生子”。 犬類。參第16節。
── SDA聖經注釋 【詩二十二20~21】本節用“刀劍”、“犬類”、“獅子”和“野牛的角”來形容攻擊他的敵人。刀劍令人橫死，犬類為結黨橫行之輩，獅子、野牛均為兇殘的野獸。詩人的哀求得蒙應允，詩章也從祈求轉為讚美。――《啟導本詩篇註釋》 「禰已經應允我」是十字架轉為榮耀冠冕的轉折。雖然有時我們還在「刀劍」(20節)、「犬類」(20節)、「獅子」和「野牛」的圍困之中，但我們一旦知道神「已經應允我」，沒有向我們「掩面」(24節)，沮喪和憂愁就能變成平安、喜樂和讚美(22~23節)。──《聖經綜合解讀》 【詩二十二21】「救我脫離獅子的口；你已經應允我，使我脫離野牛的角。」 彌賽亞的拯救借祂從死裏復活而成就。――《詩篇雷氏研讀本》 應譯作「求你救我脫離獅子的口，應允我，使我勝過野牛的角」。――《串珠聖經註釋》 惟獨RV的譯文表達出那突然間戲劇化的轉變，希伯來文是由最後一個字呈現出來。我受苦的靈魂(和合本未如此譯)是一修改的譯法，希伯來經文只有一個完成式的動詞。若這個經文正確，則此一單字是一聲呼喊，迎向那最後一分鐘才出現的拯救。「……脫離野牛的角。──已經──應允──我！」──《丁道爾聖經註釋》 ●「你已經應允我」：原文是放在句子的最後，做為整段經文的關鍵轉折。本詩一開始作者等待不到的「神應允」終於來臨。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 獅子的口。參第13節。 你已經應允我。詩人的祈禱以完全的安寧結束。他知道神就在身邊幫助他。本節所體現的情感劇變是許多詩篇所共有的特徵(見詩3篇；6篇；12篇；28篇等)。也許本詩是希伯來詩歌戲劇性獨白最典型的例子。 野牛(remim)。見伯39：9注釋。本節把獅子和野牛比作攻擊的武器。見民22：22注釋。 雖然受到“餓狗”，“獅子”，“公牛”和“野牛”的圍困，受難者知道自己沒有被拋棄。沮喪和憂愁變成了信靠，平安和歡樂讚美。第22~31節是讚美的凱歌。孟德爾松在為本詩配合唱譜的時候，從這裡起突然由小調轉為大調旋律，以表達情感的劇變。── SDA聖經注釋 【詩二十二22】「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美你。」 本節至末節為神拯救受苦的義人而歡呼，不但在聚會中如此，全人類和後世的人都會歡呼不息。 《希伯來書》作者引用本節經文說明耶穌基督與信徒的關係情同弟兄(參來二12注)。――《啟導本詩篇註釋》 來二12引用22節來形容主耶穌與信徒的關係。──《聖經綜合解讀》 ●「名」：在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 他要在聚集的崇拜者作出讚美的見證(見詩1：5；賽38：19，20)。 ── SDA聖經注釋 【詩二十二22~26】以公開獻祭(25節)和擺設筵席(26節；比較利七16)來表達感恩。第22節(如同第1節；參看二二1的腳註)用來指基督(來二12)。――《詩篇雷氏研讀本》 獻禮。向神許願的敬拜(民7：1~11)，至少要持續兩天以上的慶典才能舉行獻禮。一般會獻上犧牲祭，請為奴的、貧窮的，特別是利未人，在耶和華面前吃喝歡喜(申12：17~19)。
――《聖經精讀本》 第25節描述了這些經文的背景，因為律法鼓勵許願的人，若他們的禱告得到應允，便要向神有所表示，以獻祭來還願，事後並舉行慶賀宴會(26節)，可能延續兩天之久(利七16)。他們的快樂不應該只由自己或家人享受，更應該邀請他們的僕人，和其他有需要的人(參26節)，尤其要請利未人，來與他們一起在耶和華面前同吃同喝(申十二17~19)。他們也必須告訴會眾，神為他們做了什麼事(22節；參四十9、10，一一六14)，並請會眾同來吟唱類似這裏的詩篇(參三十四3及隨後的見證)。 但是希伯來書二11、12指認第22節為彌賽亞的話，說祂「稱他們為弟兄，也不以為恥」；因此祂不僅高高在天，且站立在「會中」(22節)，而在祂的感恩宴會上，謙卑人也受邀來吃得飽足(26節)，並且永遠活著(26節，這不只是一種口頭說法，而是實際狀況)。──《丁道爾聖經註釋》 ◎很顯然的此處詩人認為自己的遭遇，可以歸入 22：3~5 的那些依靠神而不羞愧的例子，作為對神讚美的題材。我們是否也有類似的經驗，讓我們可以頌讚神呢？ 【詩二十二22~31】因深信神聽祈禱而獻上感恩：詩人信得過神必府允祈求，故立刻感恩多謝神。――《串珠聖經註釋》 【詩二十二23】「你們敬畏耶和華的人要讚美他！雅各的後裔都要榮耀他！以色列的後裔都要懼怕他！」 呼籲全體以色列人，所有神的子民加入讚美的行列。── SDA聖經注釋 【詩二十二23~24】勸勉旁觀者一同讚美神。――《串珠聖經註釋》 【詩二十二24】「因為他沒有藐視憎惡受苦的人，也沒有向他掩面；那受苦之人呼籲的時候，他就垂聽。」 ●「受苦的人」：SH 6039+SH 6041，「受苦之人的苦處」、「困苦人的痛苦憂傷」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十二25】「我在大會中讚美你的話是從你而來的；我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。」 我們對神的讚美是從神而來的(25節)，一個不會讚美神的人，要求神賜下讚美的願望、理由和力量，讓我們因著經歷祂而不能不讚美祂。──《聖經綜合解讀》 「還我的願」(25節)指獻上平安祭。「吃得飽足」指分享平安祭的筵席。詩人邀請肯謙卑接受神的人一同享受平安祭的筵席，不但肉體得飽足，更因著神的救恩而得著永生。──《聖經綜合解讀》 是從你而來的。神賜下讚美的願望和力量，正如祂賜下拯救，就是讚美的理由一樣。 大會。參22節。 願。用祭物來表達對得救的感恩。── SDA聖經注釋 【詩二十二26】「謙卑的人必吃得飽足，尋求耶和華的人必讚美他，願你們的心永遠活著。」 “謙卑的人”亦作“困苦的人”。詩人蒙了神恩，邀請困苦但肯謙卑接受神的人一同享受感恩的筵席。不但肉體飽足，心靈也因神的救恩長活。――《啟導本詩篇註釋》 「願你們的心永遠活著」：詩人為那些和他同享感恩祭之人祝願。――《串珠聖經註釋》 ●「謙卑的人」：SH 6035，「貧窮的」、「卑微的」、「受苦的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 吃。還願的部分祭物由奉獻者吃掉(見利7：16)。在以色列，感恩筵是崇拜的一部分。謙卑的人可以分享這樣的膳食，通過聚餐來聯絡感情。 你們的。突然從第三人稱“謙卑的”轉為第二人稱(你們)。這是希伯來語的特色，為了顯得更加直接。── SDA聖經注釋 【詩二十二27】「地的四極都要想念耶和華，並且歸順他；列國的萬族都要在你面前敬拜。」 列國的萬族都要在你面前敬拜： 預示新約時代的教會。藉著基督的救贖，教會成為聖徒超越種族與民族界限的聚集。 ――《聖經精讀本》 ●「想念」耶和華：SH 2142，「記得」、「回想」、「記憶」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 視野從“敬畏耶和華的”“雅各的後裔”和“以色列的後裔”(第23節)擴大到神對亞伯拉罕所承諾的所有民族(創12：3)。── SDA聖經注釋 【詩二十二27~28】“地的四極”指全世界和其上的居民。神是造物主，統治萬國，全球終必會敬拜祂。――《啟導本詩篇註釋》 雖然困苦的環境還沒有改變，但詩人不再因注目苦難而痛苦，卻因著注目神而歡喜讚美。讚美不但使詩人脫離了自己，而且使他的靈裡透亮，眼光不但從自己轉到「以色列的後裔」(23節)，而且擴大到「列國的萬族」(27節)，遠遠地看見新約的教會和千年國度。──《聖經綜合解讀》 【詩二十二27~31】千禧年祝福的描述。關於第29節的筵席，參看以賽亞書二十五章6節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 現在，大衛的言詞溢出了一般感恩之語的疆界，而論到一位王(祂的命運會影響許多人)。祂得拯救之後的成果超越非凡，從前面為祂賓客的祝福──「永遠活著」(26節)──已可見一斑。如今，這成果更在時間與空間中散播，直到耶和華得到萬邦的朝拜(27、28節)，並令驕傲者臣服(29節)。第29節，若按希伯來經文的意思，如 RV所譯：「所有地上的肥胖人都將吃而敬拜」，則與第26節形成極有意義的參照；意即，這些現世自滿自足的人，原來沒有資格獲得永生(26c、29c節)，若他們想要得著，就必須放下他們的高傲，與謙卑人同到宴會中(參26節)。 最後，異象延展至尚未出生的後代(30、31節)，這些話預見了十架福音的宣揚，就是重述神的作為如何彰顯出祂的公義(或譯拯救，這是本字的次要含義)。本篇詩以被棄絕的呼喊為開頭，而以衪已經作成了(和合本作衪所行的)一字為結束，這個宣告十分接近我們主的偉大呼喊：「成了!」──《丁道爾聖經註釋》 【詩二十二28】「因為國權是耶和華的，他是管理萬國的。」 ●「國權」：SH 4410，「王權」、「王位」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 國權 。即“王位”、“王權”。參亞14：9；啟11：15。── SDA聖經注釋 【詩二十二29】「地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜；凡下到塵土中不能存活自己性命的人，都要在他面前下拜。」 “吃喝”指獻祭後共用祭物，故“吃喝而敬拜”有歡喜快樂敬拜的意思。――《啟導本詩篇註釋》 地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜： 與26節全然不同。“豐肥的人”指自我滿足人，“吃喝而敬拜”指即使是這樣的人，也出於本能地屈膝敬拜。
――《聖經精讀本》 「吃喝而敬拜」(29節)指獻上平安祭以後分享祭物，不是世人的吃喝宴樂。 當基督再來的時候，無論是「豐肥的人」(29節)，還是「下到塵土中」(29節)的人，都要和「謙卑的人」(26節)一起放下自己，「在祂面前下拜」(29節)。──《聖經綜合解讀》 ●「豐肥的人」：SH 1879，「肥胖的」、「健壯的人」。 ◎ 22：29 後半段「凡下到塵土中─不能存活自己性命的人」，意思不明確，可能是指「將死亡的人」、「所有已經死亡的人」或「必死的人(所有的人)」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 一切豐肥的人。本節應與上文聯繫起來。耶和華是所有民族的君王。這裡描寫富裕興旺的國家到聖所來祭祀敬拜。“下到塵土中”的弱小民族也來叩拜。 不能存活自己性命的人 。進一步解釋弱小的民族。七十士譯本把本節譯為“我的靈魂依賴他”，其理解的角度不同，但原文更明確一些。── SDA聖經注釋 【詩二十二29~31】可譯為「地上一切驕傲的人都要向祂朝拜，凡下到塵土的人都要在 面前下拜。人不能保存自己的性命，但他的後裔仍會事奉祂(耶和華)。人人都要把主所行的事傳與後代，向將生的傳揚祂的公義說：祂實在行了大事」。每一個時代的人都要稱謝這位成就奇事的耶和華。――《串珠聖經註釋》 【詩二十二30】「他必有後裔事奉他，主所行的事必傳與後代；」 後裔(zera`)。福音傳播的結果將使許多人悔改服侍神。 必傳。得救的福音將代代相傳(見提後2：2)。── SDA聖經注釋 【詩二十二30~31】萬邦將屈膝在神面前。大衛的信念，預表耶穌基督福音的傳播。 ――《聖經精讀本》 30~31節預言了福音的宣揚。基督在十字架上為罪人而死，正是要成全神的「公義」，正如主耶穌在十字架上的偉大宣告：「成了」(約十九30)！──《聖經綜合解讀》 ◎ 22：30~31 意義不是很清楚，似乎就是指著彌賽亞而言。不然神怎麼會有「後裔」？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十二31】「他們必來把他的公義傳給將要生的民，言明這事是他所行的。」 “將要生的民”即未來的世代。“這事是他所行的”是說神為祂的子民和他們的列祖施行了拯救。――《啟導本詩篇註釋》 把他的公義傳給。參羅3：21~26。 這事是他所行的。神已經成就了本詩所說的事。── SDA聖經注釋 【思想問題(第22~23篇)】 １ 試比較22篇開首的禱告 (1~2) 與下半篇的感恩，作者信心的跨越是基於什麽？參3~10節。 ２ 23篇是歷代信徒喜愛誦讀的詩篇，你可道出它受歡迎的原因嗎？你願與詩人的神永遠相交麽？ ──《串珠聖經註釋》 |