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詩篇第二十一篇拾穗 【詩二十一篇題註】「大衛的詩，交與伶長。」 在這首感恩的王者詩篇裏，大衛承認神已經建立他的國度(1~7節)，複述百姓預期他進一步成為他們的王(8~12節)，並記載他們向耶和華所發出的讚美(13節)。這詩篇有某部分是彌賽亞詩篇(如4~6節；10~12節)，這幾節經文的用詞套用在大衛身上是誇張的，但用在基督身上卻是十分真實的。――《詩篇雷氏研讀本》 為讚美神賜王凱旋歸來的詩，以讚美神的大能始(1節)，也以歌頌祂的大能終(13節)，而以倚靠神和神不動搖的慈愛為全詩中心(7節)。――《啟導本詩篇註釋》 讚美得勝。慶祝勝利的內容，大概在加冕儀式或國家紀念日吟頌。比較第2節與20：4，可知20篇與21篇是祈求與應允的詩歌。可分為兩部分：王的信仰(1~7節)；會眾向王所說的話語(8~12節)，最後以禱告與稱頌結尾(13節)。
――《聖經精讀本》 本篇可以與第二十篇連起來讀。第二十篇是爭戰前的禱告，先是百姓為王的禱告(二十1~4)，然後是王信心的回應(二十5~8)；而本篇是得勝後的讚美，先是王對神的感恩(1~7節)，然後是百姓對王的祝福(8~12節)。而兩篇詩的最後一節，都是禱告和讚美(13節；二十9)。──《聖經綜合解讀》 ◎這一篇應該是接續 20 ，說明禱告中的戰爭勝利已經來臨，所以 21：1~7 有大量的快樂經文， 21：8~13 有各樣報復仇敵的字眼。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 序言——像她的姐妹篇第20篇一樣，本詩是一首用於公共篇禮拜的詩歌。這是慶祝戰爭勝利的感恩詩；而前一首則是為戰爭祈禱的詩歌。本詩分三個部分：一，國王直接向神謝恩(第1~7節)；二，對國王的致辭(第8~12節)；三，最後的讚美(第13節)。本詩展示國王的輝煌畫面：國王靠著神的大能威嚴，尊榮而所向無敵。── SDA聖經注釋 【詩二十一1】「耶和華阿，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大！」 「𣿫的幫助」(和合：𣿫的救恩)一字與二十5「𣿫的勝利」(和合：𣿫的救恩)相同，請看該處的註釋。──《丁道爾聖經註釋》 猶太人傳統認為這首詩是彌賽亞詩篇，所以亞蘭語意譯本《他爾根 Targum》直接把第1節意譯為：「耶和華啊，彌賽亞王必因禰的能力歡喜」。──《聖經綜合解讀》 ●「快樂何其大」：SH 4100+SH 1523+SH 3966，「快樂怎樣極其的大」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 王。第1~7節表達了會眾感謝神賜給國王勝利。讓公眾承認祈禱得到應允是很有必要的。國王可能就是大衛。這裡的原文ledawid意為“由大衛”或“為大衛”。這裡可譯為“與大衛有關”。 因你的能力。戰車和戰馬在神的大能面前顯得無能為力(見詩20：7)。上一篇曾預言神的拯救(詩20：5，6，9)。現在實現了。古代猶太人的傳統把這首詩視為彌賽亞之歌，故《塔古姆》採用了意譯：“耶和華啊，彌賽亞王必因你的能力歡喜”。── SDA聖經注釋 【詩二十一2】「他心裡所願的，你已經賜給他；他嘴唇所求的，你未嘗不應允。細拉」 請看二十4的註釋。──《丁道爾聖經註釋》 本節對應二十4，王在那裡所求的，神「已經賜給他」。當我們奉神的名爭戰的時候，「心裡所願的」都是為著神的榮耀，所以神「未嘗不應允」。──《聖經綜合解讀》 所願的。為國王的祈禱(詩20：4)已經得到應允。當人的心願符合神的旨意，他的意志服從於祂時，他們的祈禱就會得到應允。 不應允。即“拒絕”。── SDA聖經注釋 【詩二十一2~3】王所求的勝利，神已賜給。眾民歡欣，迎王歸來；放下戰盔，換上王冠。――《啟導本詩篇註釋》 【詩二十一3】「你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。」 “迎接”(相遇)。神以祝福來與大衛會面(比較一八35)。――《詩篇雷氏研讀本》 以美福迎接他： 與7：13神待惡人的態度完全相反。精金的冠冕： 由純金製成，象徵君王的權威與榮耀。更重要的是，誰賜予這樣的冠冕(結21：25~27)。 ――《聖經精讀本》 以……迎接一字，此處表達友好的相遇，這個字在十八5表達與死亡相遇，在十七13表達神與惡者的相遇，和這裏歡迎的姿態恰成對比。在施憐憫的情境中也出現此字，參七十九8；以賽亞書二十一14。至於冠冕，其價值是由加冕者而來，而不在乎金子：在撒母耳記下十二30，大衛接受戰利品時，忘了這項事實；但以西結書二十一25~27又再次強調。──《丁道爾聖經註釋》 迎接。見詩18：5注釋。神藉著對王賜福來表達祂的悅納(見申28：2)。 冠冕。喻指神承認國王的統治權(見撒下7：12~16)。── SDA聖經注釋 【詩二十一4】「他向你求壽，你便賜給他，就是日子長久，直到永遠。」 「壽」：原作「生命」，指有活力有朝氣的生命。 「直到永遠」：不是暗示永生，乃指王朝世世代代保存下去(參撒下7：16； 詩89：29) ， 更可能是詩歌誇張的描寫，形容君王長壽無疆，有如我國的「萬歲」。――《串珠聖經註釋》 日子長久，直到永遠： 意味聖徒在基督裡得到永生，不是指實際壽命延長、永不見死。――《聖經精讀本》 以下日子長久，直到永遠，這個恩賜對舊約人物而言，或是一種誇張的修辭，像但以理書二4等，或是暗指撒母耳記下七16所賜給大衛那永遠的國。新約卻以那位終極的王，彌賽亞，肯定地填入這幅圖畫；對他而言，這整段完全真實，毫無誇大之處。──《丁道爾聖經註釋》 「求壽」(4節)原文是「求生命」，「凡恒心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」(羅二7)。──《聖經綜合解讀》 ●求「壽」：SH 2416，「生命」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 參靠為國王祈禱的方式(見王上1：31；尼2：3)。本句指出王位要永遠延續。── SDA聖經注釋 【詩二十一4~6】凱旋的王既安全無恙，求神賜他長壽，有非凡的尊榮和無盡的喜樂。――《啟導本詩篇註釋》 4~7節最終應驗在基督身上(來二9)。──《聖經綜合解讀》 【詩二十一5】「他因你的救恩大有榮耀，你又將尊榮威嚴加在他身上。」 尊榮威嚴彰顯到最大的深度(約十三31、32)與高度(啟五12)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩二十一5~7】本詩為歌頌救恩而寫，救恩可以擴大到對最後勝利的應允。保羅在帖後1：7~9論述基督再來與審判的主題時，曾應用這一段。 ――《聖經精讀本》 【詩二十一6】「你使他有洪福，直到永遠，又使他在你面前歡喜快樂。」 惟有祂能達到在你面前歡喜快樂(6節；參來十二2)的境界。──《丁道爾聖經註釋》 ●「洪福」：SH 1293，「祝福」、「福氣」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 使他有洪福。亞伯拉罕就是這樣蒙福的(見創12：2)。神希望國王，包括神的每一個兒子，不但接受福惠，而且分發福惠(又見賽19：24；結34：26)。 使他在你面前歡喜快樂。見詩4：6；16：11注釋。── SDA聖經注釋 【詩二十一7】「王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。」 “慈愛”(希伯來文是hesed)。參看何西阿書二章19節的腳註。“至高者”(希伯來文是Elyon)。參看創世記十四章18節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》 從古到今一個不滅的真理呈現在人類的歷史中，就是「人非有信，就不能得神的喜悅。」(來十一6)信心溝通了神人之間的關係。人對神有信心，才能得凓神信實的回應。信心是叫人倚靠神，不倚靠自己，因而換來了神信實恩慈的對待。──《新舊約輔讀》 王蒙恩的原因是「倚靠耶和華」。信心就是叫人「倚靠耶和華」，不倚靠自己。「人非有信，就不能得神的喜悅」(來十一6)，人若對神有信心，神必然以信實和祝福來印證祂是可信賴的神。──《聖經綜合解讀》 見詩15：5注釋，參詩16：8注釋。── SDA聖經注釋 【詩二十一8】「你的手要搜出你的一切仇敵，你的右手要搜出那些恨你的人。」 “搜出”的意思是“推翻”。――《詩篇雷氏研讀本》 具有征討的精神，務求趕逐一切仇敵，不容他們採取主動(搜出……搜出)。──《丁道爾聖經註釋》 【詩二十一8 右手搜出敵人】新國際本為求生動，將這句話譯作「你的右手會抓住敵人」，不幸歪曲了本節的意象。這個在本節上下半兩度出現的動詞(直譯「尋找」，和合本：「搜出」)是形容用武器攻擊敵人，不是把他拘捕。大部分士兵都是慣用右手的，不會用右手抓住敵人──那是拿兵器的手。因此右手是攻擊性的，本節是說右手會「找到」攻擊目標。一首讚美沙馬士的詩歌說這位神祇的武器會直指惡人，沒有人能拯救他。在埃及浮雕和繪畫(烏加列亦然)中，君王的姿勢經常是右手持著武器高舉，左手捉住敵人。本節所用的是平行句，不是對比句，因此只是描述意象的一部分。兩句話所形容的都是右手的作為。──《舊約聖經背景注釋》 【詩二十一8~12】眾民祝福王肅清一切仇敵，因神的幫助，無人能敵，消滅仇敵子孫，永無力再犯。“轉背逃跑”與“搭箭在弦”都是說在神的大能前，敵人必望風披靡。8節上半“你的手”亦作“你的左手”。――《啟導本詩篇註釋》 第8~12節是會眾對國王的致辭。第1~7節的“你”指神；而這裡的“你”是指國王。詩人展望完全戰勝一切敵人。現在的勝利提供了這樣的希望。── SDA聖經注釋 8~12節是會眾對王的祝福，最終應驗在基督身上，預表彌賽亞完全的得勝(帖後一7~8)。──《聖經綜合解讀》 第1~7節的「禰」指神；8~12節的「你」指預表彌賽亞的君王。──《聖經綜合解讀》 現在，主正向我們伸出帶著釘痕的手(約二十27)，呼喚我們去接受祂白白賜下的恩典，要舉手給我們祝福(路二十四50)。但等到恩典的大門關上了，祂的手就要「搜出」一切恨祂、抵擋祂的仇敵(8節)，施恩的手將會成為審判的手：「落在永生神的手裡，真是可怕的」(來十31)！我們今天若「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改」(羅二4)，任憑自己「剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人」(羅二4~6)。──《聖經綜合解讀》 ◎ 21：8~12 中的「你」應該都是指「君王」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 【詩二十一9】「你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們，那火要把他們燒盡了。」 顯現的時候(9節；和合：𣿫發怒的時候)，直譯為「在𣿫臉面的時候」，即，𣿫的出現(參，啟六16)。「在𣿫發怒的時候」(AV、RV)比較不是直譯。──《丁道爾聖經註釋》 炎熱的火爐。希伯來人的爐子裡可能是燒柴的(參瑪4：1)。惡人最後將完全毀滅(見啟20：14，15)。 發怒(paneh)。直譯是“臉”，也有
“旨意”的意思，如烏加列語文獻所示(見詩9：20注釋)。本句可譯為“你將按你旨意所定的時間使他們變為火爐”。── SDA聖經注釋 【詩二十一10】「你必從世上滅絕他們的子孫，從人間滅絕他們的後裔。」 要將這批人從世上滅絕淨盡。──《丁道爾聖經註釋》 ◎ 21：10 的意思是要滅絕敵人的後代。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 見創30：2；哀2：20。── SDA聖經注釋 【詩二十一10~12】這三節經文裏的“你”可能指王，而最終是指基督。――《詩篇雷氏研讀本》 雖指大衛，終極意義是指耶穌基督。
――《聖經精讀本》 今天遍地都是起來抵擋基督的人，但「他們想出計謀，卻不能做成」(11節)。有時這些人似乎得逞一時，但他們的得勝不過是讓自己的「子孫、後裔」滅絕(10節)。──《聖經綜合解讀》 【詩二十一11】「因為他們有意加害於你，他們想出計謀，卻不能作成」 「有意加害你……計謀」表示罪的顯露，因為反對義人的，就是反對神了。──《新舊約輔讀》 如果神反對，人最好的計謀也會失敗。── SDA聖經注釋 【詩二十一12】「你必使他們轉背逃跑，向他們的臉搭箭在弦。」 「向他們的臉搭箭在弦」：或作「當你張弓搭箭瞄準他們的臉的時候」。――《串珠聖經註釋》 惡人暫時向神誇口，但神一向他們搭箭，他們只好轉背逃跑。就是如此，也躲不掉神的忿怒。原文中的意思，是神將惡人當作射箭的靶子。神射箭必中目標。上句說使他們“轉背逃跑”，但神射箭是“向他們的臉搭箭”，所以看出他們雖要逃跑，他們還沒有轉背的機會，神已向他們的臉搭箭在弦。── 包忠傑《詩篇註解》 生動地描寫敵人被追趕逃跑。追趕者跑到他們前面，用箭瞄準他們的臉。── SDA聖經注釋 【詩二十一13】「耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高。這樣，我們就唱詩歌頌你的大能。」 與首節呼應，神顯大能，王快樂歡欣，眾民讚美。――《啟導本詩篇註釋》 結束的讚美詩：為著上述神如何賜福和幫助王，大家一齊讚美神。――《串珠聖經註釋》 這一節將本詩作結束，與詩篇第二十篇的筆法相呼應。不過在這裏，不再看見任何人，只聞其聲而已；人的角色是站在一旁，欣賞並感恩。──《丁道爾聖經註釋》 第二十篇的結束是在信心裡的禱告(二十9)，本篇的結束是在信心裡的讚美。讚美的對象不是得勝者、不是得勝，而是得勝的根據——彰顯大能的神。神「因自己的能力顯為至高」，不需要倚靠任何人。──《聖經綜合解讀》 正如將來天上「那些勝了獸和獸的像並它名字數目的人」(啟十五2)，他們也不是歌唱得勝者如何艱苦、如何勇敢、如何爭戰，而是「唱神僕人摩西的歌和羔羊的歌，說：主神——全能者啊，禰的作為大哉！奇哉！萬世之王啊，禰的道途義哉！誠哉」(啟十五3~4)。因為真正的得勝者，知道得勝完全是神自己的作為、神「自己的能力」，「這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」(路十七10)。──《聖經綜合解讀》 ◎此處神似乎與君王連結，一起對付惡人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 像第20篇一樣，本詩也以祈禱結束。詩人把他對國王的美好願望和預言，放在會眾的口中。現在他轉向耶和華，求祂顯示自己是祂子民一切力量的源泉(如第1節)。這是普世讚美的最後畫面(見啟7：10~12；12：10；19：1~3)。── SDA聖經注釋 【思想問題(第21篇)】 １ 21：1~7節讚美神賜恩給王。王為何得到神所賜的恩典呢？參7節。今日你社會或國家的領袖無論篤信神與否，神有沒有給予他們什麽恩澤，使你可以向神感謝呢？ ２ 在復活節期間，有些教會誦讀詩篇21篇來慶祝基督的復活及掌王權。從本篇中找出有關大衛的後裔──彌賽亞的描繪。 ３ 試從21：8~12節找出作者祈求神除滅王的仇敵之原因。今日我們要去防禦和除滅那些仇敵呢？參彼前5：8~9； 約一3：7~10。 ──《串珠聖經註釋》 |