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詩篇第十四篇拾穗 【詩十四篇題註】「大衛的詩，交與伶長。」 大衛哀嘆全人類在道德上的愚昧和腐敗(1~6節)，渴望耶和華公義的國度在地上建立起來(7節)。這首詩跟詩篇五十三章幾乎完全一樣，只在第5、6節有輕微的改動。――《詩篇雷氏研讀本》 本篇與《詩篇》卷二中的五十三篇相同，只5~6節略有出入，都是講惡人的愚妄。主題與先知及智慧文學接近；極似《耶利米書》五1與八6。本篇描寫神的子民在不信神的敵對環境中的艱困處境。先講普世的人如何不信神(1~3節)，然後驚奇惡人的愚頑(4~6節)，但詩人抱無限希望，認定神必救回祂的子民。全民會歡欣快樂。――《啟導本詩篇註釋》 這是一篇論及愚頑人的智慧詩。――《串珠聖經註釋》 無神論思想的邪惡本質。大部分苦難詩篇都控訴惡人的罪惡，聲明義人的苦難。本詩則表明惡的起源與本質。屬世的愚蒙與惡的根源，都在於無神論人生觀(10：4；箴1：7)。愚頑是與生俱來的蒙昧，惡是罪的具體實踐。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 序言——本詩呈現一幅十分不幸的畫面。在邪惡不信的世界中，道德普遍敗落。但詩人確信神必與義人同在。《詩篇》53篇與本篇基本上相同(見該篇注釋)。── SDA聖經注釋 【詩十四1】「愚頑人心裡說：“沒有神。”他們都是邪惡，行了可憎惡的事。沒有一個人行善。」 這裏描述“愚頑人”(道德上執迷不悟，而不是心智上有缺憾的人)的信念(“沒有神”)和行為(“沒有一個人行善”)。愚頑人，在實際上而不是理論上，是一個無神論者。――《詩篇雷氏研讀本》 “愚頑人”並非無頭腦，只是故意不看神，不聽祂的教訓。這種人先假定世上沒有神，從這錯誤的觀點出發，整個人生的方向和判斷跟著迷失。他越聰明，所作的愚昧決定和選擇便越多，終日所思全是邪惡。――《啟導本詩篇註釋》 「愚頑人」：是那些故意否定神存在的人。――《串珠聖經註釋》 愚頑： 具有攻擊性的頑梗，似乎源於撒上25：25的拿巴。申32：6，21；伯42：8都有此詞。“愚頑”不只指不明是非的狀態，更是指不能謙卑地領受真理，剛愎自用的性情與氣質。
――《聖經精讀本──詩篇註解》 “愚頑人”希伯來文為na{b[a{l，這個字意味主動背叛，撒母耳記上二十五25的拿八，為其縮影。沒有神一語，在聖經中並不是指一種不正確但真心的看法，而是指擺出一副不負責任、大膽挑釁的姿態。十4中對此句話的說明，是向道德禁令下賭注，以為神必不追究；約伯記二十7~15，是指對權威不滿；羅馬書一18以下，是指在知識上、道德上自我摧毀。本節中則將這幾層含義都包括在內；第1b節清楚顯明，這種態度所產生的結果與自己(腐敗，和合：邪惡；參，創六12)，與神(可憎惡，主要是指觸怒神)，以及與別人(沒有一個人行善)的關係；這三方面正是以上所提羅馬書第一章，約伯記第二十一章，詩篇第十篇所論及的範圍。──《丁道爾聖經註釋》 「愚頑人」並非是在知識上無知，而是在行為上「偏離正路」(3節)，「故意不認識神」(羅一29)，因此「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」(羅一29)。 「沒有神」原文是「沒有獨一真神 Elohim」，大衛的時代並沒有真正的無神論者，「愚頑人」不是不相信有神，而是盼望「神竟忘記了，祂掩面永不觀看」(十11)的人。今天說「沒有神」的人，不但包括無神論者，也包括那些相信各種假神的人，他們也盼望「耶和華必不追究」(十4)。 最擁護「沒有神」的信念的人，是那些活在「邪惡」中、「行了可憎惡的事」的人。他們否定獨一真神的存在，並非根據客觀事實，而是一廂情願地不希望有審判人的獨一真神。因為他們既捨不得放棄「放蕩無度」的生活(彼前四4)，又不願面對內心對報應的恐懼。 如果「沒有神」，人就可以自己成為神，為所欲為，人生的法則就是適者生存、成王敗寇、及時行樂，道德只是為實用主義目標服務的工具，隨時可以被撇在一邊。所以「愚頑人」的知識越多，作惡的能力就越大，「沒有一個人行善」，人類的結局是絕望的自我摧毀：「自稱為聰明，反成了愚拙」(羅一22)。 本篇與第五十三篇相似，聖靈兩次啟示這信息，讓我們知道「沒有神」的思想帶來的惡果有多麼可怕，尤其是在這離經背道的末後世代。──《聖經綜合解讀》 ●「愚頑人」：SH 5036，「愚笨的」、「無知的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 愚頑人(nabal)。指在道德或智力方面有缺陷的人。這裡的nabal 似乎指缺乏智慧，道德觀念和屬靈觀察力，看不見道德和宗教方面的價值。他們是實利主義者，按照規模和權力來判斷價值。“愚頑人”的最好注釋是《箴言》。 沒有神。愚頑人為了社交和生意，口頭上也許承認神，但他們“心裡”沒有信仰神的位置(見羅1：20，21)。 沒有一個人行善。這是一幅完全墮落的畫面，是以下幾節所強調的。保羅曾引用1~3節證明猶太人和外幫人都受罪惡所控制(羅3：10~12)。── SDA聖經注釋 【詩十四1~3】描述愚頑人。――《串珠聖經註釋》 【詩十四2】「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。」 世人並不都像拿八一樣野心勃勃而愚頑(見1a節上的註釋)，但是神卻找不到一個明白的人；這個字與邪惡不同，但力量卻不稍減(NEB意譯為：「爛到骨裏」)。──《丁道爾聖經註釋》 ●「明白的」：SH 7919，「領悟」、「有洞察力」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 與愚頑人的說法(第1節)相反，這裡描繪神從天城垂視觀察世人的活動(見詩102：19)。和挪亞的時代一樣，世界似乎已經到了必須審判的時候了(見創6：12；參創11：5；18：21)。── SDA聖經注釋 【詩十四2~3】保羅在羅馬書三章10至12節引述這兩節經文來支持他的說法，即人類普遍且不斷地犯罪。“汙穢”。在道德上敗壞。――《詩篇雷氏研讀本》 保羅曾引用此二節，證明世人都犯了罪(羅三10~12)。――《啟導本詩篇註釋》 保羅曾引用2~3節證明「猶太人和希臘人都在罪惡之下」(羅三9~12)，末世的光景和洪水之前一樣，「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」(創六5)，因為若不是在基督裡的，都是在亞當裡。──《聖經綜合解讀》 【詩十四3】「他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」 「污穢」：應作「腐敗」或「酸臭」，本指牛奶變酸。――《串珠聖經註釋》 都偏離正路： 神是生命的創造者、源頭、中心，人與神隔絕，當然會迷失。偏離指越過界限，對我們來說，真正的生命之道惟有聖經真理(約14：6)。連一個也沒有： 向聖徒敲響警鐘：①在神看來，沒有一個行善的人，故此，絕不能自稱義人；②雖有程度的區別，但要銘記世人都是罪人，惟有神可以依靠；③雖然如此，神卻稱我們為聖徒、他的百姓。並非因我們有資格，全在於神的揀選、稱我們為義，惟有凡事感恩；④雖然聖徒在世上不能完全成為聖潔，但要順服真道，不偏離成聖之路(林後5：17)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 沒有一個人，也強化為沒有，……連一個也沒有。這並非誇大之辭，因為每一個罪行都意謂：人厚著臉皮，自以為比神知道得更多，並且內心腐壞，愛惡勝於愛善。──《丁道爾聖經註釋》 「世人」原文是「亞當的後裔」(2節)，神一直「從天上垂看亞當的後裔」。「人是看外貌；耶和華是看內心」(撒上十六7)，在神的光照之下，亞當後裔的善行就像一件「污穢」的衣裳，沒有人敢在神面前自以為義。 因為亞當的後裔已經徹底「偏離正路，一同變為污穢」，所以沒有一個人會主動「尋求神」(2節)，只有神來主動找人(創三9)：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」(約壹四10)。 凡是從亞當的生命出來的，都是與生命的源頭隔絕的，帶著死亡的氣息。因此「我肉體之中，沒有良善」(羅七18)，靠著肉體「並沒有行善的，連一個也沒有」，因為「立志為善由得我，只是行出來由不得我」(羅七18)。──《聖經綜合解讀》 ●「變為污穢」：SH 444，「道德上的敗壞」、「被污染」，聖經中僅出現三次，
詩 14：3 53：3 伯 15：16 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 偏離正路。即偏離公義的道路。 變為汙穢('alach)。與一個表示牛奶變酸的阿拉伯語詞根有關係。該詞只用在伯15：16和詩53：3的相應句子裡。詩53：3是與詩14：1相對應的。── SDA聖經注釋 【詩十四4】「作孽的都沒有知識嗎？他們吞吃我的百姓如同吃飯一樣，並不求告耶和華。」 惡人壓迫自己的同胞，就象天天吃飯一樣，不當一回事，忘了他們吃的飯乃來自神。――《啟導本詩篇註釋》 對剝削者和世俗人的描寫，以動物吃飽的滿足神情來刻劃，這種筆法，惟有箴言三十20那行惡淫婦的形容，方能相媲。這比第1節的自誇自擂更不可理喻；正是二十世紀之人的寫照。至於未來的\cs9害怕(五十三5稱之為「前所未有的害怕」)；另請看以賽亞書二19以下；啟示錄六15以下。參魯益師(C.
S. Lewis)所寫：「到最後，對世人而言，至聖者的面或將成為他們的喜樂，或將成為他們的恐懼，無論如何，每個人都會面對……，結果不是得著不可言喻的榮耀，就是招致無可醫治、無法遮掩的羞恥。」──《丁道爾聖經註釋》 ●「吃飯」：「吃穀物」、「吃麪包」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 沒有知識。這個問題以神的口吻發出。人內難道愚蠢到以為神會忽略他們的腐敗而不懲罰他們呢？ 我的百姓。餘民，就是第5節“義人的族類”。詩人把自己與神的子民，他的家庭和朋友視為一體。 並不求告耶和華。他們不承認神。他們既然不信祂，又怎能求告祂呢(見羅10：14)？第4節與第2節的相對應的。── SDA聖經注釋 【詩十四4~6】斥責愚頑人。――《串珠聖經註釋》 【詩十四5】「他們在那裡大大地害怕，因為神在義人的族類中。」 「那裡」：可能屬於第四節，全句就是「並不在該處求告耶和華」。 「神在義人的族類中」：可作「神義人的會中」，表明神和義人同在。――《串珠聖經註釋》 族類(譯註：與「世代」同一字)──《丁道爾聖經註釋》 在那裡。就是他們作惡的地方。當神起來審判的時候，他們就害怕了。 義人的族類。神幫助和保護那些在祂的眼前行義的人。關於“族類”，見詩12：7；參詩24：6；73：15。在烏加列文獻中(見第618頁)，該詞譯為“會眾”或“住處”。也許就是本句的意思。── SDA聖經注釋 【詩十四5~7】如同其他苦難、悲痛詩，本詩前半部控告沉痛的現實，後半部急轉而下，談論義人將藉著神的公義與審判得勝，滿懷期待感謝、稱頌神。義人的族類： 有朝一日神必高舉義人，確立正義的勝利(5節)。詩人的眼光從暗淡的現狀轉到歡樂的未來。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 【詩十四6】「你們叫困苦人的謀算變為羞辱，然而耶和華是他的避難所」
可譯作：「困苦人的大會必叫愚頑人受羞辱，因為耶和華是困苦人的保障」。 這樣的譯法與上文(5)成一平行對偶。――《串珠聖經註釋》 耶和華是困苦人的避難所。聰明人靠自己的聰明，財主靠自己的錢財，但那些貧窮的人有更可靠的保護，就是萬軍之耶和華。人雖能暫時叫困苦人羞辱，神卻必叫惡人永久的蒙羞。神必將一切的仇敵放在他的腳下(林前十五25~28)。──《丁道爾聖經註釋》 否定神的人，必然會無知者無畏地逼迫神的百姓(4~6節)。然而對付神的百姓「就是摸祂眼中的瞳人」(亞二8)，「落在永生神的手裡真是可怕的」(來十30)！──《聖經綜合解讀》 ●「謀算」：SH 6098，「商議」、「勸告」、「提議」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 惡人不相信神。他們嘲笑諷刺信靠神之困苦人的計畫和意圖。── SDA聖經注釋 【詩十四7】「但願以色列的救恩從錫安而出，耶和華救回他被擄的子民。那時，雅各要快樂，以色列要歡喜。」 大衛渴望彌賽亞的國度在地上建立起來(比較賽五九20，21；羅一一26，27)。“錫安”。耶路撒冷，將要作彌賽亞國度的首都(賽二3)。――《詩篇雷氏研讀本》 “雅各”又名以色列，為以撒之子，是以色列人十二支派所出，故“雅各”在此指以色列民，為下半節“以色列”的同義對偶。――《啟導本詩篇註釋》 詩人的願望：他盼望神會「救回被擄子民」，即扭轉和改變選民的命運。――《串珠聖經註釋》 救回他被擄的子民： 不僅指被擄者從巴比倫歸回，也包括將來使人從罪與死亡捆綁中得以釋放。詩人用被擄來描述聖徒被罪轄制的生活。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》 從前的翻譯指將以色列人從被擄之地帶回來(註：見和合本譯文)，如此，則會令人以為本節是後人對大衛之詩的補充。但是，現在已有相當多的證據，支持恢復衪子民的財富(或「幸福」)的譯文，這樣更容易瞭解。羅馬書八19~25教導基督徒如此禱告，因所有受造之物都「切望」得到自由。詩篇第一二六篇的頭幾節，預告了那種喜樂。──《丁道爾聖經註釋》 「雅各」是以色列人十二支派祖先的父親，常用來代指以色列人。 「被擄」表示受壓迫或屬靈低落的狀況，也被譯為「苦境」(伯四十二10)，「耶和華救回祂被擄的子民」也可譯為「耶和華恢復祂子民的財富」(英文ESV版本)。 人類的歷史已經證明，亞當的後裔不可能借著教育、知識、科技或心理輔導來提升道德、實現和平，因為「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢」(耶十七9)。亞當的後裔唯一的得救之路，是接受「從錫安而出」的彌賽亞基督作救主。當基督再來的時候，地上就不再有否認神、逼迫神百姓的「愚頑人」(1節)，「因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」(賽十一9)。──《聖經綜合解讀》 ◎此處指的應該是外敵入侵擄走以色列人，但是神拯救被擄的以色列人。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》 錫安。見詩2：6注釋。錫安經常被說成是神的住處。祂從在那裡統治著世界。 救回他被擄的子民。不一定指字面上的被擄。希伯來人經常離鄉背井(見《士師記》)。這句話常用來表示擺脫受壓迫或屬靈低落的狀況(見伯42：10；結16：53；何6：11；摩9：14)。 雅各。常與“以色列”並提(見詩78：21，71；105：23)，在整部《舊約》中是對希伯來人的又一個稱呼(見賽2：3；摩7：2)。關於“以色列”，見創32：28注釋。本詩一開始描繪普世的不信現象；在結束時宣佈希望以色列最終得救。── SDA聖經注釋 【思想問題(第14篇)】 有人自稱是基督徒，但卻拒絕將主權交給神，或仍沈迷在罪惡生活中，這些人是否也屬愚頑人呢？其結局是否與惡人無異？參可8：34~35； 彼前1：15； 來6：4~8。 ──《串珠聖經註釋》 |