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诗篇第一百十六篇拾穗

 

【诗一百十六篇题注】

         在这首个人的感恩诗里，诗人重申他对耶和华的爱(1，2节)，复述他过往的痛苦(3，4节)，述说并思想他如何得蒙拯救(5~11节)，以及重新定意因得救而赞美耶和华(12~19节)。――《诗篇雷氏研读本》

         这是一首赞美神拯救脱离死亡的感恩诗。诗人在16节自称为“你的仆人”，说明他大概是一位王(参赛三十八10~20，犹大王希西家感恩之歌)。全诗分三部分：1，向神献上感谢，因祂听了祷告(1~6节)；2，述说神的慈爱，愿意报答厚恩(7~14节)；3，神宝贵诗人的生命，愿一生作神忠仆(15~19节。――《启导本诗篇注释》

         这是一篇个人感恩诗。――《串珠圣经注释》

         施恩给谦卑者。关于本诗的作者有多种见解，但因内容与押沙龙谋反时，大卫所遭受的苦难撒下15~18章相似，可视为大卫之作。是感恩赞美诗，诉说诗人处于危难时，神拯救的恩典。韵律极其优美。根据内容分成两大诗段：①呼求神施行拯救及神的应允(1~11节)；②许愿称谢神的恩典(12~19节)。 ――《圣经精读本》

         「我们爱，因为神先爱我们」(约壹四19)。诗人不但经历了极大的「患难愁苦」(3节)，更在「患难愁苦」中经历了极大的拯救(6、8节)和「厚恩」(12节)，所以心中充满感恩，一开篇就呼喊「我爱耶和华」(1节)。凡是尝过主恩滋味的人，都能体会本诗的经历；这些宝贵的话语，帮助了历代历世无数的信徒。──《圣经综合解读》

         神「听了我的声音和我的恳求」(1节)，是为了让人对救恩满有把握，因此立定心志爱祂(1节)、求告祂(2节)。人若不知道自己急需拯救，就无法体会到救恩的宝贵，也不能从内心生发爱神的心。因此，信徒所遭遇的每一样难处，都是要把我们推向神、让我们经历神「向我侧耳」(2节)，因此学会「一生要求告祂」(2节)，与祂更加亲密。诗人所经历的一切难处，都是神让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」(罗八28)，在人里面生发、坚固信心(10节)。本诗的交错平行结构显明，信心乃是本诗的中心：

o A. 求告神(1~2节)；

o 　B. 人的压力(3~4节)；

o 　　C. 回归安息(5~7节)；

o 　　　D. 信心的呼求(8~11节)；

o 　　C1. 见证救恩 (12~14节)；

o 　B1. 神的释放(15~16节)；

o A1. 求告神(17~19节)。──《圣经综合解读》

         一百一十三篇至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」(Hallel Psalms)，也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」。新约时代的犹太人在吃逾越节筵席时要唱颂「哈利路诗篇」。主耶稣和门徒吃完最后的晚餐，「他们唱了诗，就出来，往橄榄山去」(可十四26；太二十六30)，所唱的就是这些诗篇。──《圣经综合解读》

         ◎七十士译本将 115：18 最后的「你们要赞美耶和华！」移到本篇的开始。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

       序言——本诗是诗人庆祝个人得救的感恩诗。诗中颂扬神拯救的大能。

　　七十士译本把本诗分为两篇：1~9节为114篇；10~19节为115篇。── SDA圣经注释

 

【诗一百十六1】「我爱耶和华，因为他听了我的声音和我的恳求。」

         ◎ 116：1 除了目前「我爱耶和华」的译法之外，其实马索拉经文是作「我爱，因为耶和华他听了....」，「爱」没有受词。「我爱耶和华」是由上下文中推论而出。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　原文的时态也可译为“听着”。即诗人正在赞美神应允了祈祷。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六1~2】引言：诗人感谢耶和华听了他的祈祷。――《串珠圣经注释》

         陈述诗人对祷告蒙应允的感激。诗人因面临个人或共同体的危机求告神，结果经历到神的奇妙救恩。从字面上看，诗人对神的爱仿佛是以条件为前提，事实上，诗人只是强调神的主权性慈爱及莫大的恩典。 ――《圣经精读本》

         JB的第一行译为：「我爱！因为耶和华听见……」──完全忠于原文。有可能在抄写过程中，耶和华与「因为祂听见」被对调了位置(这极有可能，因为「爱」需要对象)，无论如何，用现在式是正确的。诗人不单在回忆往事，也从其中引出一项永久的把握(「祂听见我的声音」)，并作出终生的决定(「我一生要求告……」，2节)。这是全心信靠神(参，罗十12、13)，公开敬拜祂的决定(参，创四26，十二8)。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗一百十六2】「他既向我侧耳，我一生要求告他。」

         有古译本作「在我求告他的日子，他都向我侧耳」。――《串珠圣经注释》

         ●「求告」：SH 7121，「呼求某人」、「称呼」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　诗人保证坚持自己祈祷的习惯。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六3】「死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我，我遭遇患难愁苦。」

         诗人所遭遇的麻烦很严重，可能导致他的死亡。――《诗篇雷氏研读本》

         诗人描写他遭受的痛苦，患病几至死亡(“死亡的绳索”、“阴间的痛苦”)，但神救了他。――《启导本诗篇注释》

         「阴间的痛苦」：或作「阴间的网罗」。――《串珠圣经注释》

    这幅图画引自十八4、5，它所描写的人，不是在各样危险中择路而行(RSV有此意)，而是已经被抓住、捆住(「死亡的绳索将我紧紧捆住」，JB)。译为痛苦的，是一个少见的字，也带有限制之意，在别处指海峡(「阴间将我握紧」，NEB)。旧约的诗中，死亡与阴间皆采积极主动，魔掌伸向活人，以疾病折磨他们，或以沮丧令他们崩溃；因此这位诗人的艰难，可能是无药可治的病，或是(如：11节所示)伤心绝望的经验；也可能两下夹攻，就如约伯。──《丁道尔圣经注释》

         人世间最大的痛苦，莫过于被「死亡的绳索缠绕」(3节)、被「阴间的痛苦抓住」(3节)。诗人遭遇了极大的「患难愁苦」(3节)，徘徊在精神崩溃的边缘，以致任何一个陷入难处的人，都可以在本诗中找到共鸣，并且因着诗人的经历和见证，同样在「患难愁苦」中「求告耶和华的名」(4节)。──《圣经综合解读》

　　阴间(she'ol)。不是指折磨人的地狱，而是比喻死人的住所，不论是义人还是恶人(见箴15：11注释)。本节不能作为地狱永火的依据。诗人用“死亡的绳索”和“阴间的痛苦”指自己在今生所经历并蒙主拯救而摆脱的苦难。“死亡的绳索”与死后毫无关系。诗人所经受的试炼显然使他更接近死亡。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六3~9】栩栩如生地描绘诗人的信仰经历。对他而言，神是又真又活的神，而不是抽象思维的对象。――《圣经精读本》

         诗人在极端的「患难愁苦」(3节)之中，因着「求告耶和华的名」(4节)，心中突然豁然开朗，就像茅塞顿开的「愚人」(5节)，由忧愁转为赞美(5~7节)。──《圣经综合解读》

         ◎ 116：3~4 说明作者过去遭遇的苦难让他濒临死亡。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十六3~11】复述困境和获救的经过：诗人曾患重病，处于死亡的边缘；在他最危险的时候，神听了他的祈祷，医好了他。――《串珠圣经注释》

 

【诗一百十六4】「那时，我便求告耶和华的名，说：“耶和华啊，求你救我的灵魂！”」

    面对这样无情的攻击，惟一的避难所就是耶和华的名。这几个字是强调语，而动词则显示出祷告的迫切：「我不断求告」(参，安德生)。这就是转折点；从其中所学到的功课则永志不忘：在第2b、13b、17b节，这一词似乎成为迭句。──《丁道尔圣经注释》

         本诗三次提到「耶和华的名」(4、13、17节)。只有落在极大试炼当中的人，才能真正体会「耶和华的名」是多么的宝贵！因为当我们认识到在地上没有任何出路时，才能明白唯有「耶和华的名」是我们唯一的倚靠、唯一的拯救、唯一的避难所。──《圣经综合解读》

         「灵魂」(4节)、「心」(7节)和「命」(8节)原文都是同一个词，意思是「生命、自我」。每个人的肉身都会渐渐衰残、败坏，只有灵魂才是真实的自我。因此，我们最需要求神拯救的，不是外面的身体，而是里面的灵魂。──《圣经综合解读》

         ●「灵魂」：SH 5315，「生命」、「自我」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十六5】「耶和华有恩惠，有公义，我们的神以怜悯为怀。」

         神若单单和人讲「公义」(5节)，世上没有一个人有资格求告祂。但神却把「公义」夹在「恩惠」(5节)和「怜悯」(5节)之间递给我们！因着祂以「恩惠」和「怜悯」来施行「公义」，即使陷在最深之处的罪人，也可以仰望神的拯救。──《圣经综合解读》

         ●「恩惠」：SH 2587，「有恩典的」，此字只用于神的属性。

         ●「以怜悯为怀」：SH 7355，「有怜悯」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十六6】「耶和华保护愚人，我落到卑微的地步，他救了我。」

         “愚人”。缺乏智慧与经验的人，这使他们暴露在危险之中。――《诗篇雷氏研读本》

         “愚人”指象稚子般一心信靠神的人，亦可译为“愚直人”或“纯朴的人”。――《启导本诗篇注释》

         「愚人」：此处指无助的弱者。――《串珠圣经注释》

         愚人： 指不知如何处世的单纯人。从属世的眼光看，这等人或许有所欠缺，但在神看来，则是保护的对象。 ――《圣经精读本》

    单纯的人(和合：愚人)相当富启发性，因为在旧约中，这种人毫无美德可言。用「愚人」来形容他们，亦不为过，因这些人容易受骗、缺乏思想，箴言各章常出现他们遇到麻烦的踪迹。诗人将自己与这些人认同，是出于谦卑；而神居然会花时间在他们身上(若「他们」可作我们的代名词)，则是神的谦卑。──《丁道尔圣经注释》

         「愚人」原文是「单纯、心胸开放的」。神所保护的「愚人」，不是藐视智慧、喜爱愚昧的「愚妄人」(箴一7)，也不是拒绝神的「愚顽人」(诗十四1)。「愚人」虽然无知、迟钝，但却「愚」而不「妄」、「愚」而不「顽」，所以神的话语「能使愚人有智慧」(十九7)，「使愚人通达」(一百一十九130；箴一4)。而愚人只有被神带到「卑微的地步」(5节)的时候，神才能伸手拯救；因为「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」(彼前五5)，所以祂「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧 」(林前一27)。──《圣经综合解读》

         ●「愚人」：SH 6612，「单纯」、「心胸开放的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　愚人(pethi)。指“没有经验的青年人”或“单纯的青年人”。七十士译本为nepia(“婴孩”)，用于太11：25。就像慈父看护和引导小孩嫩弱的脚步，神也凭着祂的慈爱引导祂的儿女行走人生的道路。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六7】「我的心哪，你要仍归安乐，因为耶和华用厚恩待你。」

    NEB将第一行译得非常简炼：「再度安息吧，我的心。」神究竟赐下怎样的厚恩，下节将予披露。──《丁道尔圣经注释》

         「安乐」(7节)原文是复数，又被译为「安身之处」(得三1)、「安息」(哀一3)。「我的心哪！你要仍归安乐」(7节)，就是呼喊灵魂回家。也许外面的难处还在，也许难处过去了还会再来，但在风暴之中，最重要的是让我们的灵魂回家、心回安息。基督就是我们的「安身之处」，祂应许「在我父的家里有许多住处」(约十四2)。因此，诗人不允许自己继续注目「患难愁苦」(3节)，而是转而思想神的「恩惠、公义、怜悯、保护」(5~6节)，数算神的「厚恩」(7节)，引导自己的心「仍归安乐」。──《圣经综合解读》

         ●我的「心」：SH 5315，「生命」、「自我」。

         ●「仍归」：SH 7725，「转回」、「返回」。原文型态是「祈使式(命令式)」。

         ●「安乐」：SH 4494，「休息」、「安息」、「休息的状态」。

         ●「用厚恩待你」：SH 1580，「大大回报」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　只有完全信靠神，才能得到真正的安乐。这样的安乐是没有忧虑和烦恼的(见太11：29)。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六8】「主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒；」

         救我的命免了死亡，救我的眼免了流泪，救我的脚免了跌倒： 以比喻表现神对诗人的拯救。意味神的救恩与慈爱围绕诗人的整个生活。 ――《圣经精读本》

    这几节将救恩展示在我们面前；或许此处的用词是描写地上的福乐，但却具有其最深刻的含义(参，如：罗八10、11；林后六10；犹24)。本节的前后两行借自五十六13a，但中间那行，我的眼免了流泪，则是新的，因此增添了个人的色彩，亦成为悲伤往事的对应，如第11节。──《丁道尔圣经注释》

         ●救我的「命」：SH 5315，「生命」、「自我」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十六9】「我要在耶和华面前行活人之路。」

         诗人获神拯救，脱离了“死荫之地”(伯十21)，能在“活人之地”(二十七13注)赞美神。――《启导本诗篇注释》

         诗人立志毕生按照耶和华的命令行事为人。――《串珠圣经注释》

    作者又受到大卫榜样的鼓励(五十六13b)，让感情来激发意志，使欢欣化为实际行动，透过这个新的决定，得以长远奉行。在耶和华面前行，就像新约的「行在光中」，既要求付出，又给予把握；TEV译为「在耶和华面前」，这样的人完全曝光，但也与神全然为友。──《丁道尔圣经注释》

         「我要在耶和华面前行活人之路」(9节)，原文是「我要在活人之地行在耶和华面前」(英文ESV译本)。当我们经历了「死亡、眼泪、跌倒」(8节)，才能真正体会到救恩的宝贵，因此「心意更新而变化」(罗十二2)，越来越只看重神所看的，而不看重人所看的；只行在神面前，而不行在世界面前。──《圣经综合解读》

         ● 116：9 直译是「我在活人之地，要行在耶和华面前」。

　　就是与神和谐一致。二人若不同心，岂能同行呢(见摩3：3)？。――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六10】「我因信，所以如此说话：“我受了极大的困苦。”」

         本节的意思是说：“我保持住我对神的信心，所以我现在能承认，我受的苦痛极大”。――《启导本诗篇注释》

         「我因信，所以如此说话」(10节)是七十士译本的翻译，原文是「我仍然相信，即使当我说」(英文ESV译本)，保罗在林后四13采用了七十士译本的翻译。虽然信徒的信心也常常像诗人一样，在「极大的困苦」(10节)和失望(11节)中忍受极大的压力，但人痛苦的呼喊并不是信心的减弱，反而是信心复兴的保证。因为疼痛会催促人寻找医生，困苦和失望会激发我们求告神的信心。──《圣经综合解读》

         ●「我因信，所以如此说话」：原文是「我仍然相信，虽然我说」。不过七十士译本作「我因信，所以如此说话」，保罗在 林后 4：13采用七十士译本的翻译。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　我因信。或“我信靠”。

　　所以。或“当……时候”。诗人怀着强烈的信心祈求拯救 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六10~11】可意译作「我虽受了极大的困苦，仍保持我对神的信心；虽然我在惊恐中说过「人都是说谎的」，但我仍然相信神」。――《串珠圣经注释》

         除了 NEB之外，大部分现代译本都赞同 RSV对第10a节的解法：「我曾守住信心，即使当我说……」。保罗采用七十士译本的翻译：「我因信，所以如此说话」(林后四13，和合本同)，这口气比我们的希伯来经文要强。后者形容发言人以信心为基本态度，即使这信心受到极大的压力，也不动摇。底下几节很快显露出想要为神说话的心。正如邓尼(James Denney)的注解：「本篇从这里开始到结束，以公开承认神作中心，视之为信心的责任。」

　　如此，本诗作者就澄清了一件事──其他诗人也常这样描写：感到困苦(10节)或失望时(11节)，说出感受，甚至用极痛苦的语气讲(NEB用「惊恐」代替急促，11节)，并不表示信心已消失；而在苦难侵袭时，这甚至是信心必定复兴的保证。其实，疼痛会促使人求医，困难也会令人向神求告。此处的两个惊叹句(10b、11b节)，暗示了这种恳求。──《丁道尔圣经注释》

         ◎ 116：10~11 又生动的描述诗人落在苦难中的表现，痛苦中的发言我想我们并不会觉得陌生。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十六11】「我曾急促地说：“人都是说谎的！”」

         本节是说，诗人在极痛苦的紧急时刻(“急促”)认识到别人虽夸口，却帮助不了他，徒然令他失望(“说谎”)。只有神才是他真正的拯救。――《启导本诗篇注释》

         人都是说谎的： 我们深知人友好及关爱的有限。据诗人所处的境地，不难理解他为何发出悲哀的叹息。 ――《圣经精读本》

         ●「急促地」：SH 2648，「匆忙」、「惊惧」、「紧张」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　人在巨大的痛苦中往往对同胞作出草率的判断，然后又深感内疚。虽然人可能显得虚谎，经常靠不住，但实际上并不像初看上去那样没有希望。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六12】「我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？」

         经历过神救恩的圣徒真挚的信仰告白。他表现出强烈的信仰热忱，决志永远铭记所经历的神恩，要报答神。如实表达诗人的心境，带给那些不知感恩、只知抱怨的圣徒巨大的冲击。 ――《圣经精读本》

         蒙救恩的人虽然做什么都无法「报答」神「所赐的一切厚恩」(12节)，但神仍然悦纳我们「报答」的心。要「报答」神的厚恩，首先就要公开献上感谢祭，甘心在众人面前「称扬耶和华的名」(13节)。──《圣经综合解读》

　　当我们被原先指望求助的人所抛弃时，就学会了欣赏上天的帮助和恩赐。诗人想用最好的语言来表达对神所赐一切恩典的感激。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六12~14】这一段以最简洁、最直接的话，让人一窥神的恩典与人的回应；这样美好的𥱥述，连新约也难出其右。NEB将第一个问题与其出人意料的答案表达得很好：「我怎样才能报答耶和华……？我要将救恩的杯拿在手中……。」(这个杯可能指以饮料为祭，TEV如此猜测，参民十五10。但救恩的杯意指神赐人的恩典，像诗二十三5，而不像人给神的礼物。)本来我们只配得代表审判的「起沫之杯」(参七十五8)，但这杯则正好相反，且是甘心献上的，因此它正可将福音的模式展示出来。人在能有所献之前，必然曾先求告(参13b，及l、2节)，又已经领受。他惟一能献上的礼物，便是感恩的债(14节)。──《丁道尔圣经注释》

         ◎ 116：12~14 说明作者要用公开的感恩来回报神的恩典。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十六12~19】结语：诗人要在众民面前称扬耶和华，向祂还愿。――《串珠圣经注释》

 

【诗一百十六13】「我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。」

         “我要举起救恩的杯”。也许暗指为答谢拯救之恩而献上的奠祭。参看利未记二十三章10至14节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         “救恩的杯”：献感恩祭感谢神的拯救时所献上的酒(利七11~21；参民二十八7)。――《启导本诗篇注释》

    我要举起(13节)可能不是正确的翻译，这个字虽用来描写举目、举手、举头等，但在论到身外之物时，却指携带或拿起。因此NEB意译为：「我要拿在手中」(另外有动词可表达将东西举起)。──《丁道尔圣经注释》

         「救恩」(13节)的原文是复数，代表神完全的救恩。「救恩的杯」(13节)可能指献感谢祭时奠祭的酒(民十五1~16)，这感谢祭可能是「为要还特许的愿」(民十五13)、见证神的救恩。──《圣经综合解读》

         ◎「救恩的杯」：此处指的应该是一种「奠祭」，而不是来自神的「救恩的杯」或「愤怒的杯」。也有可能作者是要高举神给的恩典(救恩的杯)来称颂神。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一一六13　救恩的杯】上下文是在圣殿还愿的背景，显示这话是指献上奠祭，作为对神美善和护佑的见证。埃及、腓尼基、美索不达米亚的浮雕，证明奠祭在古代是一种普遍的感谢方式。这奠祭代表神明所赐的拯救(救恩)，亦表示所许的愿已经偿还。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗一百十六14】「我要在他众民面前向耶和华还我的愿。」

         ◎七十士译本省略 116：14 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　不还向神所许的愿是极其严重的事情(见徒5：1~10)。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一一六14　还愿】愿是自愿建立，有条件的协议。古代近东大部分文化──赫人、乌加列、美索不达米亚，和例证较少的埃及──都有这种作法。古代世界最普遍的愿，是请求神明时作出的。典型的条件是求神供应或保护，愿所许的则通常是给神献上礼物。牺牲是最常见的礼物，但也有可能是指给予神殿或祭司的其他礼物。还愿一般是在神殿公开进行的。在乌加列文学中，凯雷特王许愿求一位能够生育的妻子，并且献上相等于妻子体重的金银作为回报。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗一百十六15】「在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。」

         圣民之死是耶和华所关心的事。“宝贵”的意思是“小心监视”。其中的概念可能也包括圣民之死对祂来说是一件昂贵的事。――《诗篇雷氏研读本》

         耶和华珍惜每一个圣民的生命，故拯救诗人，不让他死亡。――《串珠圣经注释》

         体现神对百姓的深切关怀。圣徒或许认为自己微不足道，然而神却视为至宝。 ――《圣经精读本》

    宝贵或可指「极具价值」，但亦可指一较不愉快的意思：「代价极重」。NEB以前者解(「忠心至死之死……十分宝贵」)；但诗人既蒙拯救，脱离死亡(3、8节)，因此第二种含义的可能性较大。JB表达得很好：「忠贞之士的死，对耶和华是极重的代价」(参，太十29~3l；而约十28、29为其最绝对的话)。──《丁道尔圣经注释》

         「圣民」(15节)，原文是「虔诚人、敬虔者」。──《圣经综合解读》

         神重视祂所创造的生命，更珍惜祂圣民的灵魂，「就是你们的头发也都被数过了」(太十30)。虽然基督徒也会和世人一样在天灾人祸中遇难，但是我们可以放心，神「看圣民之死极为宝贵」(15节)，我们的灵魂必能回归安身之处(7节)。神也不会让祂的圣民死得毫无价值、毫无意义，「圣民之死」一定能被神用来成就祂的旨意。我们若知道自己的生死在神眼中「极为宝贵」，还有什么比这更重要的呢？「因祢的慈爱比生命更好」(六十三3)！──《圣经综合解读》

         「极为宝贵」(15节)，也有「极重的代价」的意思。「圣民之死」，实际上付出重大代价的是神自己。因为我们生命的牧者不是高高在上，而是与我们一同「行过死荫的幽谷」(二十三4)，和我们一起在船中经历风暴(路八23)；当我们陷在「患难愁苦」(3节)当中的时候，祂也与我们一同受苦，「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱」(来四15)，这是对我们最大的安慰！──《圣经综合解读》

         ●「圣民」：SH 2623，「虔诚的人」、「敬虔者」。

         ●「极为宝贵」：SH 3368，「贵重的」、「高价值的」、「重要的」、「有影响力的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　神不会忽略祂圣民的死(见太10：29~39)。守护的天使陪伴着圣民走过死亡的幽谷，记下他们的安息之地，并在光耀的复活清晨首先欢迎他们。据说许多早期教会受迫害的基督徒在殉难时都背诵这节经文。其中的信息鼓舞他们进入幽谷。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六16】「耶和华啊，我真是你的仆人；我是你的仆人，是你婢女的儿子。你已经解开我的绑索。」

         “婢女的儿子”：婢女生的儿子，出生即为奴，终身服侍主人。此处比喻忠心的仆人(看八十六16注)。――《启导本诗篇注释》

         「婢女」：或作「忠心」。――《串珠圣经注释》

    这才是活祭；礼仪之祭不过为其指标(参，四十6~8，五十一17)。这种自愿的捆绑(𣿫的仆人，即「𣿫的奴仆」)，比能断开的死亡绳索更坚固。──《丁道尔圣经注释》

         「仆人」(16节)原文是奴隶。根据律法，生在主人家中的「婢女的儿子」(16节)，应当终身为奴(出二十一4)。虽然神「已经解开我的绑索」(16节)，让我们得着真自由(约三36；林后三17；加五1)；但得着真自由的人，必定会因为爱主而甘心成为一生服事神的奴仆(出二十一5)，「既从罪里得了释放，就作了义的奴仆」(罗六18)。这种甘心乐意的捆绑，比能断开的死亡「绑索」(3、16节)更加牢固。──《圣经综合解读》

         ● 116：16 开头有个感叹词SH 5777，「喔」、「啊」、「现在」，和合本没有翻译出来。表示因为神的恩典，所以作者真是仆人，而且其母亲也是神的婢女，所以作者就是婢女所生的仆人，完完全全、理所当然是仆人。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十六17】「我要以感谢为祭献给你，又要求告耶和华的名。」

         「求告耶和华的名」：指称扬耶和华的名(13)。――《串珠圣经注释》

　　见诗107：22注释。 ――《SDA圣经注释》

 

【诗一百十六17~18】虽重复第13、14节的话，但似乎有一重要的不同：以「我要献」代替了「我要拿」(13节，见其注释)。──《丁道尔圣经注释》

         17~19节再次呼应12~14节，献上公开的感谢祭。真正的感谢祭都伴随着行动，所以诗人更宣告「耶和华啊，我真是祢的仆人」(16节)。每一位体会到救恩的信徒，都不会停留在口头上「以感谢为祭」(17节)，而是「将身体献上，当作活祭」(罗十二1)，因为「你们如此事奉乃是理所当然的」(罗十二1)。──《圣经综合解读》

         ◎ 116：17~19 呼应 116：12~14 ，作者要用公开的感恩来回报神的恩典。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗一百十六18~19】「我要在他众民面前，在耶和华殿的院内，在耶路撒冷当中，向耶和华还我的愿。你们要赞美耶和华！」

最后可注意，本诗虽以个人热切的信心、爱心为特色，但与地方上公开、正式表达崇拜的方式，并不互相冲突。这股热火不是内向的，只单独在燃；将它放在群众当中，必会点燃他人，而使火燃烧得更久、更旺。──《丁道尔圣经注释》

         「你们要赞美耶和华」(19节)，原文就是「哈利路亚」。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。──《圣经综合解读》

　　感谢为祭。见第14节注释。

　　院内。赞美神并不限于密室。见证神慈爱的声音应当从圣民的会中发出。公众的赞美和私下的祈祷都是蒙神悦纳的。――《SDA圣经注释》

 

【思想问题(第116， 117篇)】

 １　神救诗人脱离死亡，这与　的公义(5)有什么关连？参6节。神对我们有什么要求呢？参弥6：8。

 ２　诗人表示他向神的感谢不能尽报神的恩惠(12)。试省察你有否经常给神起码的报答──感恩。

 ３　神很重视圣民的生命(15)。在这方面神为　的新约圣民预备了什么？参林前15：55~57。

 ４　诗人盼望与神有紧密关系，如婢女的儿子永属主人一样(出21：4)，这是否你的态度呢？

 ５　从117篇看来 ， 神向以色列民大施慈爱和忠于盟约，与万国有什么关系？神今日在教会中的作为对世人有何意义？参太5：16； 彼前2：9。

  ──《串珠圣经注释》