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诗篇第一百一十篇拾穗 【诗一百十篇题注】「大卫的诗。」 这首诗歌是新约最常引述的短篇诗篇，把弥赛亚描绘为王(1~3节)、为祭司(4节)和胜利的战士(5~7节)。参看马太福音二十二章43、44节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 大卫听见“耶和华”(耶威，父神)与大卫的“主”(亚多奈，弥赛亚)的对话说，基督会坐在父的“右边”——有尊荣的位置——直到祂再次降临的时候，到时祂的“仇敌”都要臣服于祂。――《诗篇雷氏研读本》 这可能是《诗篇》中少数最早的诗歌之一，也是公认为最直接的预言诗。犹太人很早就把它当作“弥赛亚诗篇”看待，后来在新约中又为主耶稣、彼得以及《希伯来书》的作者引用(看太二十二43~45；可十二36~37；路二十42~44；徒二34~36；来一13；五6~10；七11~28)，以见证基督。 从诗体来看，是一首君王诗，供新王登基用。诗人大卫为神的灵感动，藉他的口，为将来要登大卫永远宝座的儿子耶稣基督唱出这首预言的美歌(参撒下二十三1~2)。因此一开头就用神谕说“耶和华对我主说”。既称“我主”，其地位当然高过大卫。(有的解经家认为本诗可能是大卫为他儿子所罗门登王位而写。他已年迈退位，以臣民地位称新王为“我主”。谁知感动大卫写此诗的圣灵藉他说出的却是神的永远计划。) 全诗分两部分，前半说神在仇敌面前立他为王(1~3节)；后半说神立王为他的大祭司，要战胜一切仇敌(4~7节)。――《启导本诗篇注释》 这是一篇有关君王的祷告。――《串珠圣经注释》 弥赛亚的治理。本诗的时代背景及写作动机不甚明确，据说作者是大卫，主题是对弥赛亚的预言，他是将要治理神国度的君王。本诗具有庄严肃穆的气息，与其主题颇为相称。诗人对弥赛亚的公义治理及得胜的描述，营造出气势磅礴的气氛，淋漓尽致地表现出大卫作品的精髓。本诗可分为两部分：①弥赛亚作为君王、祭司治理国度(1~4节)；②弥赛亚审判世界(5~7节)。 ――《圣经精读本》 本篇可能是诗篇中最早的诗歌之一，预言弥赛亚的得胜、以及君王与祭司的身份(4节)，主耶稣时代的犹太人承认它是弥赛亚诗篇(可十二36~37)。本篇也是新约引用最多的诗篇，被主耶稣、彼得、保罗及希伯来书的作者引用(太二十二43~45；可十二36~37；路二十42~44；徒二34~36；林前十五25；来一13；五6~10；七11~28)。──《圣经综合解读》 ◎这一篇是弥赛亚诗篇之一。 ◎新约引用 110：1，4 来作为耶稣君王与祭司的荣耀依据。这篇诗篇也是新约引用最多的诗篇。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗为大卫所作(见太22：41~45；可12：35~37；路20：41~43)，在希伯来文学中属最庄严的诗歌。本诗被称为“弥赛亚诗歌的珍珠”，不仅描写基督为世界的君王和统治者，而且凭着神庄严的誓言，担任永远的祭司。参亚6：13，称弥赛亚被为祭司和君王。 本诗大量出现乌加列语词语(见本册第618页)。在整部《诗篇》中约有46%的词汇在乌加列语出现。但在本诗中乌加列语词语的比例高达71%，和诗29篇和93篇一样。── SDA圣经注释 【诗一百一十1】「耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”」 “坐在我的右边”：右边为尊贵的位置，仅次于神自己。“脚凳”是宝座的一部分，将仇敌踏在脚下比喻胜利(书十24；王上五3；代下九18)。保罗曾将本节用在耶稣身上(林前十五25)。――《启导本诗篇注释》 「坐在 ...... 右边」：比喻尊荣崇高的地位(参王上2：19)。 「仇敌作你的脚凳」：古时的君王战胜敌人之后，令敌人躺卧在地，又用足踏在他们的身上，表示战败国完全臣服。――《串珠圣经注释》 我主： 指耶稣基督。使你仇敌作你的脚凳： “使其作脚凳”，降服对方(雅2：3)，指耶稣基督完全灭绝撒但。这样的措辞，可能与古代近东君王在战场上得胜后，脚踏败国君王的风俗习惯有关(书10：24)。 ――《圣经精读本》 大卫称呼这位王为我主(参 Knox的自由翻译：「我服事的主人」)，这是件令人惊异的事。正如前面所提，基督特别指出这一点，让听众去思考其含义，而后来祂的使徒则清楚讲明。约书亚曾将指挥权交出，说：「我主有什么话吩咐仆人？」大卫在此(也似乎)俯伏在地，敬拜那位站在他面前的「人」(参书五14)。 (「坐……」)：祂坐下的举动，表示已大功告成(来十11、12：「凡祭司天天站着……屡次献上……但基督……在神的右边坐下了」)；(「等……」)：祂在等候最后一个人降服(来十13：「等候祂仇敌成了祂的脚凳」；亦参林前十五25、26)。 由此可见，这一节将基督的神性、能力，与前瞻，都充分展示了出来。新约大部分对祂祭司/君王荣耀身分的教导，都根据本节与第4节。──《丁道尔圣经注释》 「我主」(1节)是指弥赛亚基督。「坐」(1节)，代表大功告成(来十11~12)。「右边」(1节)代表尊荣、崇高的地位。「使祢仇敌作祢的脚凳」(1节)，指古代君王得胜以后，用脚踏在敌人的身上，代表完全制服仇敌(书十24)。──《圣经综合解读》 本节是本诗的第一句预言(1、4节)，宣告弥赛亚基督在十字架上完成救恩的工作之后，将被高举到父神的右边(徒二33~35；腓二9)，等待父神成就最后的得胜。──《圣经综合解读》 ●「我主」：SH 1133，「我的主人」。 ●对我主「说」：SH 5002，「陈述」、「正式宣告」。 ◎ 110：1 的「我主」，如果被当成是大卫口中发出的诗句，就是指「弥赛亚」，否则应该就是指「大卫王」或「大卫王朝的君王」。 可 12：36~37 中，记载耶稣把此处的主当成是「弥赛亚」，且用来质问圣殿中的众人，可见当耶稣的年代，此处解释成「弥赛亚」应该是一种共识。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 耶和华对我主说。即 “Yahweh 对'adoni说”(见本注释卷一35页)。按照耶稣的说法，这是圣父和圣子之间的对话。基督坐在宇宙至尊之处、祂天父的右边(见弗1：20~23；参林前15：24~28)。 脚凳。见诗99：5注释。 ――《SDA圣经注释》 【诗一一○1 坐在右边】全副武装的战士用右手拿兵器，左手持盾。站在王右边的，是享有特权护卫他的人。王将这人安置于此是信任的表示，因此亦代表尊荣。反之，耶和华若站于某人的右边，就是向他提供盾牌的保护(见：诗一○九31)。法老荷伦黑布(主前十四世纪)的一个雕像描绘他坐在贺如司神的右边。──《旧约圣经背景注释》 【诗一一○1 仇敌作脚凳】亚述王杜库提宁努他一世(主前十三世纪)「将脚踏在」每一个被征服之君王，以及(象征式地)每个被征服国家的「颈项上」，清楚表明他们已经成为他的脚凳。主前十五世纪一幅古墓壁画生动地表现了这一点。杜得模斯四世坐在母亲(？)膝上，脚踏的箱子装满了仇敌，摊开成堆。进一步资料，可参看一○八篇13节的注释。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百一十1~3】君王：本段描写君王从耶和华领受了权柄，必获得全面的胜利，克服一切仇敌。――《串珠圣经注释》 ◎ 110：1~2 说明神要弥赛亚得胜、掌权，甚至统治仇敌。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百一十2】「耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。」 弥赛亚再次降临的时候(千禧年期间)，要坐在大卫的宝座上，从“锡安”(耶路撒冷)统治这地(赛二3；四3~5；亚八3；一四3)。――《诗篇雷氏研读本》 锡安为大卫的王城，也是神的城(九11)。神所立的王的权柄将要伸张，无人能敌。――《启导本诗篇注释》 「杖」：代表王的权柄。――《串珠圣经注释》 使你从锡安伸出能力的杖来： 意指神将治理世界的权柄赐给耶稣基督(45：6；来1：8)。 ――《圣经精读本》 请注意，耶和华与这位王何等合一。伸出令牌的是耶和华，受嘱咐要去治理的是王──这种合作不会减低人的权柄，反会增强。译为掌权的字含有严厉的意味，而本节是强迫敌人服从，下节则为甘心顺服者的响应，这种对比与这样的口气也很相配。启示录十七14等处，也有类似的对比。──《丁道尔圣经注释》 「杖」(2节)代表君王统治的权柄。「从锡安伸出能力的杖来」(2节)，是预言基督再来的时候，将以耶路撒冷为首都统治世界，在「仇敌中掌权」(2节)。即便是今天那些反对神、逼迫教会的世人，将来也不得不降服在基督「能力的杖」(2节)下。──《圣经综合解读》 能力的杖。象征权柄和能力(见耶48：17)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百一十3】「当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣甘心牺牲自己。你的民多如清晨的甘露。」 其它蒙救赎的人(“你的民”)在弥赛亚降临(“掌权”)的日子，要与祂一起击败祂的仇敌。“以圣洁的妆饰为衣”。参看第二十九篇2节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 本节可意译为：“在你作战的日子，你的人民会甘心乐意服役，你的年轻人要到圣山找你，人数多如清晨的露珠。” ――《启导本诗篇注释》 可意译作「当你从圣山出征与敌人作战的时候，你的人民会自愿投军；你的年轻人要来参战，他们多如清晨的甘露」。――《串珠圣经注释》 当你掌权的日子： 并非指某一特定时日，而是指神借着圣灵动工的时代。这一日始于新约的五旬节事件，一直持续至今。你的民要以圣洁的妆饰为衣： 事奉神的圣徒以公义为妆饰。你少年时光耀如清晨的甘露： 用诗的语言形容，献身于神的圣徒朝气蓬勃的英姿。 ――《圣经精读本》 这节的每一个字，在不同的译本中都有不同的译法，但是大致的图画(除非修改经文)为：一大群志愿军，前去投效领袖，从事圣战。第一行似有底波拉之歌的影子：「百零姓也甘心牺牲自己」(士五2)；但这里的用词更勇敢，直译为：「你的民(将要)甘心情愿献祭」，这个说法影响到后来保罗所用的譬喻：「活祭」，或生命「像奠祭」一般倾倒出来(罗十二1；腓二17；参林后八3、5)。 你率领全军的日子也可以指「你掌权的日子」；这个字常用作「能力」或「军队」(如四6)，它与第5节的「祂发怒的日子」相互呼应。 你的少年将如甘露临到你，这译文将少年视为集合名词(参 TEV)，并假定在一个以 k为结尾的字(「临到你」)后面那一个字，少写了一个 k(等于「如」)，这是很常见的抄写错误。这句话描写一支强盛的大军突然间形成，且静悄悄地出动。但是希伯来文本身也可解释得通，即，「你有你少年的甘露」(参\cs16 AV、RV)，换言之，这位王永远保持生命的青春活力，不像那些爱心短暂之辈，「如同早晨的云雾，又如速散的甘露」(何六4)。 总结而言：这一节(我认为)是形容弥赛亚充满元气、圣洁、荣耀地率领全军而出，这群军队就像早期的以色列勇土，「拚命敢死」(士五18)。基督徒可将这军队与启示录十二11的得胜者认同，但却很少会想到，自己及教会的弟兄姊妹也是这两群队伍中的一员。──《丁道尔圣经注释》 第3节描述神所拣选的人将甘心乐意地跟随弥赛亚(士五2；罗十二1)。由于原文的意思比较隐晦，所以在不同的译本中有不同的译法。──《圣经综合解读》 ◎ 110：3 经文难以解释，不过大致上包含 士 5：2 底波拉之歌中「百姓也甘心牺牲自己」之精神，亦即百姓全心全意拥护弥赛亚，而弥赛亚也活力十足的领导众人出征。 ◎ 110：3 信望爱站的原文直译是「你在圣洁妆饰中掌权的日子，你的子民必甘心跟随； 从晨曦乍现，你就有青春的朝气」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 你的民……甘心。国王在推翻锡安仇敌的大日召集军队的时候，会有积极的响应。百姓将乐意随从他们的领袖。 圣洁的装饰。许多希伯来语抄本，西马库斯译本和武加大译本为“圣洁的山”。若是这样，那就是描写锡安山为以色列军队集合的地点。 甘露。可能指军队的庞大(见撒下17：11，12)，或指精神振奋(见诗133：3；何14：5)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百一十4】「耶和华起了誓，决不后悔，说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”」 基督像麦基洗德一样，身兼祭司和君王的职责。参看创世记十四章18节和撒迦利亚书六章12、13节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 神曾发誓让大卫的王位永固。大卫和他的后裔身为神的代表，行使不少祭司职务，例如监管圣殿和利未人，照料约柜，有比亚伦和他的诸子更高的地位，是麦基洗德的等次。麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王(创十四18)，《希伯来书》七章对基督为王又为大祭司有详细的说明。――《启导本诗篇注释》 祭司：本节指出这位君王拥有永远的祭司职分。 「决不后悔」：决不改变心意。 「麦基洗德的等次」：创14章记述麦基洗德有君王和祭司的双重身分。 诗人用麦基洗德比喻本篇所论及的君王也是一身兼此两职。――《串珠圣经注释》 你是照着麦基洗德的等次永远为祭司： 麦基洗德是撒冷王，又是“至高神的祭司”(创14：18)，并且他超越人的界限，如同神的儿子，作为耶稣基督的预表(来7：1~28)。本文意味弥赛亚将要接过麦基洗德的职分，成为神人之间的中保。 ――《圣经精读本》 这是神的誓言，因此似乎比一般的神谕更强(参，来六17、18，七20以下)，而神决不后悔的承诺，使这句话更加坚定。此处或许是回头一瞥神对以利的应许，后来遭到撤回(撒上二30)。这位祭司绝不会耽误职守，而这个祭司体制比利未家的体制更古老、更完备(正如新约所示)。 麦基洗德之名(公义王)，与他为撒冷王(即耶路撒冷的王，这个城名的缩写，带出「平安」的意思)的这两件事，使他成为将要来的那一位最恰当的指标(来七2)；而那个故事对他其余方面毫未提及，亦使他成为那一位「无生之始，无命之终」(来七3)的适切象征；此外，他站在神那边，为亚伯拉罕祝福，给他礼物，并从他收受十分之一，这一切都证明他优于所有属亚伯拉罕的人，特别超越利未的祭司制(来七4~19)。还可补充一点，麦基洗德集祭司与君王于一身，正好像基督一样。参希伯来书前几章强调基督是王，后几章强调祂是祭司，正如本篇这几节一样。 附加的永远一词，可能是最重要的词组。这是我们盼望的保证。这个词在希伯来书首次出现于五6，以后就成为该卷书信的重要题目，因这位永远的祭司能提供永远的救恩(来五9)，不像那些短暂作祭司的，其努力并未带来圆满的结果。──《丁道尔圣经注释》 「麦基洗德」(4节)是亚伯拉罕时代耶路撒冷城中最高神的祭司，也是撒冷王(创十四18)。──《圣经综合解读》 「麦基洗德的等次」(4节)，指身兼君王和祭司的双重身份。──《圣经综合解读》 本节是本诗的第二句预言(1、4节)，宣告弥赛亚基督将象麦基洗德一样，身兼君王和祭司的双重身份(来五6)，「成了永远的大祭司」(来六20)，可以提供永远的救恩，「为凡顺从祂的人成了永远得救的根源」(来五9)。──《圣经综合解读》 ●「麦基洗德」：字义是「我的王是公义」。 ◎「麦基洗德的等次」：参考 创 14：17~24 。麦基洗德是君王兼祭司。 ◎「永远为祭司」：这个保证如果不是实现在基督身上，就不知道谁可以「永远为祭司」了。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 后悔。从起初就知道末后的主决不会改变祂的旨意(见撒上15：11注释)。虽然人的失败会暂时干扰神的计划，但最终一切都必实现神原来的旨意。 永远为祭司。这里用了最有力的语言说明基督是永远的祭司。祂是神的誓言所承诺的(见来7：21)。这个任命是毫无疑问的。 麦基洗德的等次。就像至高神的祭司，撒冷王麦基洗德一样，基督既是祭司又是国王(见创14：18；来5：6，10；6：20；7：1~3，11，15，17，24，28)。 ――《SDA圣经注释》 【诗一一○4 麦基洗德等次的祭司】麦基洗德是亚伯拉罕时代耶路撒冷的祭司兼君王(见：创十四的注释)。耶路撒冷因此有了君王行使祭司特权的传统。至于大卫家族有此惯例的证据，可参看：撒母耳记下八18的注释。古代君王同时担任最高级祭司的职位并不罕见(参较美国总统同时是全国军队的最高统帅，英国的君王持有英格兰教会〔Church of England；圣公会〕元首的头衔)。──《旧约圣经背景注释》 【诗一百十4 麦基洗德，在圣经中出现的次数可真不多……】关于麦基洗德请详见创世记第16章的最后部分。基督就像麦基洗德祭司那样，从不滥用其神圣的地位，并将永远掌权。在希伯来书第5章中，耶稣被更全面地描述为我们尊荣的大祭司。──《灵修版圣经注释》 【诗一百一十5】「在你右边的主，但他发怒的日子必打伤列王。」 主在他身边，帮助他战胜仇敌。“右边”是支持的力量所在。――《启导本诗篇注释》 基督是神的战士，祂与在祂「右边」(5节)的父神紧密合一。5~6节的争战将在哈米吉多顿大战的时候完全应验(启十11~21)。──《圣经综合解读》 ●「打伤」列王：SH 4272，「击穿」、「破碎」、「使重伤」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 地上有权势的人无法抵挡神的作为。神将使自己的事业胜过地上的统治者。 ――《SDA圣经注释》 【诗一百一十5~6】这事将会在哈米吉多顿大战的时候应验，以基督的再来为高潮(比较启一九15)。――《诗篇雷氏研读本》 【诗一百一十5~7】战士：本段记述这位君王是一位战士，在他的右边有万军之耶和华为他争战，必打败仇敌。――《串珠圣经注释》 弥赛亚将要施行的完全审判。到那日，所发之怒将会极其可畏，拒绝、毁谤基督主权的所有邪恶势力，将会彻底被歼灭。圣徒当以信心之目看待恶人，他们虽然在现今如日中天，最终必在基督的审判台前归于无有。 ――《圣经精读本》 【诗一百一十6】「他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处。他要在许多国中打破仇敌的头。」 ●「刑罚恶人」：SH 1777，「执行审判」。 ●「他要在许多国中打破仇敌的头」：直译是「他要痛击多国的首领」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗一百一十6~7】此处耶和华与祂的王行动如一，而第3节的那一大批志愿军，则不在此幅图中。这是耶和华的争战，然而祂与祂的王紧密合一，以致第7节清楚显示，在前线的那位，是与神合作的「人」。按新约而言，这里等于由希伯来书进到了启示录，该卷描绘审判与胜利的图画，可怕的程度不亚于第6节(参，如：启十九11~21)。──《丁道尔圣经注释》 【诗一百一十7】「他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。」 这里描绘弥赛亚重新得力和得胜。自己定意要赞美耶和华(1节)，因为祂成就大能的工作，彰显出祂的能力、公义、真实和公正(2~9节)，这些都让人敬畏并赞美祂(10节)。这首离合诗有二十二句，每一句都以接续的希伯来文字母来开始。――《诗篇雷氏研读本》 在战事紧张之际，有清溪的水供他解渴，体力充沛(“抬起头来”)，必奏凯而归。――《启导本诗篇注释》 「他」：指君王，不是指耶和华。 本节记述君王喝水之后，重新有力量，抬起头来继续追杀仇敌。――《串珠圣经注释》 意味直到彻底歼灭仇敌，主甚至不会休息，暗示基督最后的审判将何等可畏。 ――《圣经精读本》 喝路旁的河水。可能指在艰辛的任务中得到振奋。疲惫的战士和领导人很喜欢喝“路旁的河水”(见士7：5注释)。 「祂要喝路旁的河水，因此必抬起头来」(7节)，是描述战士乘胜追击敌人，「虽然疲乏，还是追赶」(士八4)，只稍作休息，就继续上路，直到完全得胜。──《圣经综合解读》 本诗以弥赛亚的登基开始(1~4节)，却以凶猛的争战(5~6节)和全力的追击(7节)结束，因为这位君王和祭司的登基并不是剧终，而是赢得全世界的序幕。那位呼召我们跟随祂的(路十四27)，正是这位全力追击仇敌的主。主说：「若有人服事我，就当跟从我；我在哪里，服事我的人也要在那里」(约十二26)。今天祂还没有停止追击，我们也不可停止服事：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」(林后十4~5)。当基督再来的时候，「天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远」(但二44)，这是今天这个混乱世界的唯一盼望。──《圣经综合解读》 ◎ 110：7 的背景是当时的城市要防卫敌军，就会将水源断绝，此处却说弥赛亚要喝路旁的河水，重新获得精力。亦即暗示敌对的城市无法有效防守弥赛亚的军队攻击。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 抬起头来。说明一切疲惫的痕迹都消除了。领导人带着新的活力准备出发，完成手头的工作(见路21：28)。 ――《SDA圣经注释》 【思想问题(第110篇)】 １ 新约曾引用本篇作为对耶稣基督的预言。那一些有关王的描述与耶稣基督的身分吻合？参来1：13； 5：6； 7：21； 启19：11~16。 ２ 3节指出王出征之日，有许多人自愿投军参战。今日你愿为主作精兵么？参弗6：12； 彼前5：8。 ──《串珠圣经注释》 【诗一百十篇 一首常被新约作者引用的诗篇，只因为其内容是……】这是一首在新约中常常被引用的诗篇，因为它清楚地描述了弥赛亚。在马太福音22章41至45节里，耶稣背诵了这首诗的第一句，并将其用在自己的身上。第1和6节是对基督最后并彻底地在全地毁灭恶人的盼望(参启6~9章)；110篇2节预言了基督在地上的掌权(参启20：1~7)；110篇3至4节宣告了基督要成为百姓的祭司(参来5~8章)；110篇5至6为基督战胜罪恶时地上最后的争战(参启19：11~21)。――《灵修版圣经注释》 |