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诗篇第九十一篇拾穗 【诗九十一篇题注】 这首表达信靠的诗篇，内容大致如下：我们的安全是基于神的性情(1，2节)和祂的关怀(3~8节)；而祂的保护(9~13节)和祂的爱(14~16节)也给我们平安的祝福。――《诗篇雷氏研读本》 这是一首朝圣诗，作者很可能是圣殿中供职的祭司或利未人，由诗班向朝圣的人歌唱，述说神是敬畏祂之人的倚靠，向来殿中敬拜的人见证神保护信赖祂的人。自3节开始至13节针对朝圣的个人发言，故用“你”字，倍感亲切。耶稣在旷野受试炼，魔鬼曾引用11和12节的话(太四6)。 全诗可分为两部分，前半(1~8节)以1~2节为引言，后半(9~16节)以9~10节响应前半引言的话。前半提到四种危险(5~6节)；别人仆人，敬畏神的人却可以安全。后半提到四种野兽(比喻仇敌或危险)，敬拜神的人也能一一胜过(13节)。神答应搭救、保护专心爱祂的人(14~16节)。――《启导本诗篇注释》 这是一篇朝圣诗：大概是由诗班对那些站在圣殿门口准备入殿的人唱出。――《串珠圣经注释》 最安全的憩息之地。本诗的作者及写作时间无从知晓。有人说是摩西之作，但不甚确切。诗的文学形式是训诲诗，作者曾经历过神的救赎大能，为教训会众而写。整首诗充满对神强烈信靠而来的喜乐与希望。内容与46篇相似，前半部(1~13节)描绘居住在神保护之下，人所享有的安全；后半部(14~16节)描述神所应许的祝福与荣华。 ――《圣经精读本》 本篇实际上是神对八十八至九十篇的回应。神不但不是隐藏自己的神(八十八14；八十九46)，而且还是信徒可以隐藏的地方，让「你们的生命与基督一同藏在神里面」(西三3)。若我们常常在内室与神亲密交通，就是「住在至高者隐密处的」(1节)，如此我们也「必住在全能者的荫下」(1节)。有的人在平安稳妥的时候远离主，遇到难处的时候才「临时抱佛脚」，但这安稳的住处是为那常与主亲近的人预备的。──《圣经综合解读》 七十士译本给本篇加了标题：「大卫的赞美诗」。──《圣经综合解读》 ◎七十士译本标题说本篇是「大卫的赞美诗」。 ◎有人认为 诗 91 是一篇朝圣诗，大概是由诗班对那些站在圣殿门口准备入殿的人唱出，述说神是敬畏祂之人的倚靠，向来殿中敬拜的人见证神保护信赖祂的人。自 91：3~13 针对朝圣的个人发言，故用「你」字，倍感亲切。 ◎比起 88
89 90 本篇显得天真许多，相信神一定会保护拯救。不过在真实的信仰生命中，「天真单纯」，也未必不是一件好事。许多人看这一篇是神对前三篇的回应。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗的信息给一切处在苦难之中的人，特别是“遵守神诫命的人”，和那些经历末日危机和“艰难时期”的人带来安慰。本诗的主题就是信靠神的人有保障。1~13节里代词的转换可能出于礼拜的需要。本诗在崇拜中有几节是独唱或对唱的。本诗可以与以利法所描述义人的生活相比(见伯5：17~26)，但更为高雅(见箴3：21~26)。── SDA圣经注释 【诗九十一1】「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。」 “隐秘处”指圣殿，敬畏神的人象雏鸟藏在母鸟的翼下，有至高者神的全能保护。“荫下”指翅膀的荫庇。――《启导本诗篇注释》 至高者隐密处……全能者的荫下： 是神不可侵犯的无限能力与权威所在的地方。与神密切相交的圣徒藏身在神的临在中，世界不能给圣徒带去任何动摇或威胁。 ――《圣经精读本》 「隐密处」原文是「藏身处、庇护所」。「荫下」原文是「荫庇、阴影」。──《圣经综合解读》 ●「至高者」：SH 5945，「至高处」、「至高者」。 ●「隐密处」：SH 5643，「藏身处」、「庇护所」。 ●「全能者」：SH 7706，「全能者」、「最强大的」。诗篇仅68：14 和此处使用此字。全能者(Shaddai)也是漂流的列祖所倚靠的名字( 出 6：3 )。 ●「荫」下：SH 6738，「荫庇」、「阴影」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 住。指安静休息，就像在家里。 隐密处。当我们得以“与神进行最亲密的交往”时，就可以说是住在“至高者隐密处”。 全能者('Elyon)。关于神的这个称呼，以及1，2节所使用的其他三个称呼。 荫下。见诗17：8注释。── SDA圣经注释 【诗九十一1~2】留意四个神的名字：“至高者”(参看创一四18的脚注)、“全能者”(参看创一七1的脚注)、“耶和华”(参看创二4的脚注)、“神”(参看创一1的脚注)。这位神是祂子民的“隐密处”、藏匿与保护的地方(“荫下”)、“避难所”和“山寨”。――《诗篇雷氏研读本》 这两节的思路不需要改变；就如AV、RV的处理，先是一段满意的宣告(1节)，接着则为信靠的誓言(2节)，即：「凡住在……将住在全能者的荫下。我要向耶和华说：『我的避难所……』。」因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。至高者的头衔，使所有威胁顿显渺小；全能者(Shaddai)是漂流的列祖所倚靠的名字(出六3)。接下去的称呼，耶和华，是神应许摩西之名：「我是自有永有的」，「我与你同在」(出三14、12，NEB)；而那通用的称号「神」，也因冠以所有词──我的神，而显得格外亲切。──《丁道尔圣经注释》 1~2节这段气势宏伟的开场白，向人生的一切危难宣告了神的四个名字：「至高者」(1节)、「全能者」(1节)、「耶和华」(2节)、「神」(2节)，又用四个比喻宣告了神的保护：「隐密处」(1节)、「荫下」(1节)、「避难所」(2节)和「山寨」(2节)。──《圣经综合解读》 ◎ 91：1~2 用了四个神的名字：「至高者」、「全能者」、「耶和华」、「神」。 ◎ 91：1~2 提到四个神的名字，并提到四个安全的比喻：强调这位神是祂子民的「隐密处」、藏匿与保护的地方(「荫下」)、「避难所」和「山寨」。意思是我们的安全是基于神的性情，至高者的头衔使所有威胁一时就显得渺小，所以先是一段宣告( 91：1 )，接着则为信靠的誓言( 91：2 )，诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 ◎ 91：1~2 说明并见证神不但不是隐藏的神 88：14 89：46 ，还是信靠祂的人可隐藏的地方。 【诗九十一1~13】敬爱耶和华的人必蒙祂保护：虽然人生在世可能遭遇各种的危险(尤其是恶人的攻击)，但信靠和敬爱耶和华的人，有祂作为避难所，必会安然无恙。――《串珠圣经注释》 第1，4节给那些留意神有关“耶和华的日子”的警告的人带来特殊的安慰。── SDA圣经注释 【诗九十一2】「我要论到耶和华说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”」 三种对神的称呼，表明在艰难世界中，惟一可安然憩息的居所就是神的怀抱(18：2；144：2)。 ――《圣经精读本》 「山寨」(2节)原文是「要塞、堡垒」。神不只要我们知道祂是「避难所」，祂更要我们知道祂是「我的避难所」(2节)。第2节的译文用了五个「我」字，正确地表达了神与我们个人的亲密关系。人最宝贝的一件事，就是能够夸耀那至高全能的神是「我的」。──《圣经综合解读》 ●「山寨」：SH 4686，「要塞」、「堡垒」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我。诗人的这句话表达了他个人特殊的思想感情。 避难所。见诗18：2；144：2。 是我所倚靠的。见诗31：6；55：23。美国的货币上印着“我们依靠神”。── SDA圣经注释 【诗九十一3】「他必救你脱离捕鸟人的网罗和毒害的瘟疫。」 “捕鸟人的网罗”喻仇敌的暗害。“毒害的瘟疫”：6节有进一步的解释，指的都是传染病，参6节注。――《启导本诗篇注释》 「毒害的瘟疫」：或作「毒害的话语」，即诽谤。――《串珠圣经注释》 捕鸟人的网罗： 常用来描绘撒但试图以诱惑绊倒圣徒的欺骗性攻击(124：7；箴6：5)。现实中，未必只有患难才使圣徒跌倒，很多时候，华丽的成功背后，隐藏着撒但的陷阱(太7：13，14)。 ――《圣经精读本》 「捕鸟人的网罗」(3节)代表人祸，「毒害的瘟疫」(3节)代表天灾，神必救我们脱离天灾人祸。──《圣经综合解读》 我们若「住在至高者隐密处」(1节)，祂就必救我们脱离世界的「网罗」。但我们若沉溺于金钱、权利、名誉和情欲的「网罗」中不愿意离开，结果只能是死在网罗中。──《圣经综合解读》 ◎「捕鸟人的网罗」是捕鸟人用网罗狩猎禽鸟之常见象喻(见：书
23：13 ；
诗 69：22 ；
赛 8：14 )。这种活动在埃及古墓壁画中有很多例子，又是苏美《鹫碑》(Stele of the Vultures)的根据。用网罗捕鸟的技巧有好几个。圣经和古代艺术都是描绘使用网或笼大批捕猎鸟类。例如：位于塞加拉(Saqqarah)的卡根米(Ka~Gemmi)墓(埃及第六王朝)就有一幅捕鸟人使用网罗的图画。 ●「毒害的」：SH 1942，「吞没的毁灭」、「毁灭」。 ●「瘟疫」：SH 1698，「瘟疫」、「灾害」。 ◎ 91：3 前半描述的是有意识的设陷阱陷害，后半是环境无意识的灾难。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 他必。在原文中是强调的。 网罗。见诗124：7。撒但给神的儿女布置了许多网罗。 毒害的瘟疫。直译是“毁灭的瘟疫”。在艰难的期间，“神的子民也不免遭受苦难；但他们虽然常遭逼迫，多经忧患，忍受贫乏，缺乏饮食，却不至灭亡”。── SDA圣经注释 【诗九十一3 捕鸟人的网罗】这个常见象喻(见：书二十三13；诗六十九22；赛八14)的来源，大概是捕鸟人用网罗狩猎禽鸟这个人所共知的场面。这种活动在埃及古墓壁画中有很多例子，又是苏美《鹫碑》(Stele of the Vultures；见：结十二13的注释)的根据。用网罗捕鸟的技巧有好几个。猎户虽然可以用机弦、飞棒(如：便尼哈桑的古墓壁画)、弓箭等方法个别击落雀鸟，圣经和古代艺术都是描绘使用网或笼大批捕猎。例如：位于塞加拉(Saqqarah)的卡根米(Ka~Gemmi)墓(埃及第六王朝)就有一幅捕鸟人使用网罗的图画。部分的捕鸟人显然还使用在网罗中安置饵兽，或以食物为饵诱猎禽鸟(次经《德训偏》十一30提供了例证)。──《旧约圣经背景注释》 【诗九十一3~6】多方的保护。大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如捕鸟人的网罗(3节)，显然是指阴谋，要弄砸我们(一四○1~5)或逼使我们妥协的事(一一九110)。有些则是指侵袭心理(5a节)或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物(5b、6节)。阔步而行的瘟疫与耗损(即，破坏殆尽)的毁坏(和合本：毒害)是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教。 至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护(4节；参申三十二11；太二十三37)，与盾牌刚强不屈的力量(4b节)结合起来。大小的盾牌是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。──《丁道尔圣经注释》 【诗九十一3~13】居住在神荫下得享的安全。自此开始，诗的主体有所改变。第二个人接着第一个人的信仰告白(1，2节)，描绘圣徒遭遇的各样困苦及施行拯救之神的诸般保护。 ――《圣经精读本》 【诗九十一4】「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的诚实是大小的盾牌。」 翎毛……翅膀： 皆象征神的保护。鸟用翎毛与翅膀保护从捕鸟人网罗逃出来的鸟，诗人用这种表现手法，更加真实地形容神温暖、安全的保护。 ――《圣经精读本》 「大小的盾牌」(4节)，指遮挡全身的大盾牌(Shield)和近战用的小圆盾(Buckler)。──《圣经综合解读》 至高全能的父神是温暖我们的「翅膀」，也是保护我们的「盾牌」，不但温柔，而且有力，这是何等的宝贵！神借着各样环境来改变我们和祂的关系，好让我们「投靠在祂的翅膀底下」(4节)。──《圣经综合解读》 ●「翎毛」：SH 8383，「鸟翼」、「鸟的翅膀」。 ●「遮蔽」：SH 5526「遮盖」( 5：11 )。 ●「翅膀」：SH 3671，「翅膀」。 ●「诚实」：SH 5711，「坚固」、「忠实」、「真实」。 ●「大小的盾牌」：SH 6793+SH
5507，SH 6793的意义是大盾牌，SH 5507是近战用的小盾牌，这个字在圣经仅在此出现一次。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 盾牌(sinnah)。见诗5：12注释)。── SDA圣经注释 【诗九十一5】「你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；」 【诗九十一5~6】“惊骇”指敌人的攻击，与“飞的箭”同为战争等祸患的描写。“瘟疫”、“毒病”是威胁人生命的疾病。战祸在外，疾病在内，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午间”形容这些灾害来的时间无定；但敬爱神的人，日夜都有祂的保护。――《启导本诗篇注释》 ◎ 91：5~6 用对仗的形式描述各种不同的攻击。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗九十一5~7】在神里面，我们无论何时(5节)，无论在何等危险的情况中(6节)和在何种境况里(7节)，都必得安稳。――《诗篇雷氏研读本》 我们若「住在至高者隐密处」(1节)，无论身处何种难处当中(5~6节)，都「必不怕」(5节)，因为神都会用祂的恩典保守我们脱离难处的伤害、得着难处的造就(7~8节)。──《圣经综合解读》 【诗九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午间灭人的毒病。」 黑夜行的瘟疫： 可怕的灾祸或死亡往往会在黑暗中突然来访(出12：29，30)。午间……毒病： 白天未必没有灾祸临到。有人说指中暑。信靠神者不必惧怕这些。 ――《圣经精读本》 ●「灭人的毒病」：SH 6986+SH 7736，「毁灭的灾害」。 ●「午间」：SH 6672「正午」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 瘟疫(deber)。把瘟疫比喻为在黑夜中行走，其行动不易被察觉。 灭人的毒病(qeteb)。可能指某种疾病。天使的工作就是保护人免遭这种灾病。── SDA圣经注释 【诗九十一7】「虽有千人扑倒在你旁边，万人扑倒在你右边，这灾却不得临近你。」 虽有很多战争、瘟疫，但必有安全伴随圣徒。甚至最后的仇敌、死亡，也不能胜过圣徒(约5：24；林前15：26)。 ――《圣经精读本》 今天，有些信徒在难处中看见「千人扑倒在你旁边，万人扑倒在你右边」(7节)，就和世人一样恐慌，和那些要灭亡的人毫无区别。这是因为我们并没有将至高者当自己的居所，没有「住在至高者隐密处」(1节)。──《圣经综合解读》 千人……万人。在诗歌中使用大的约数是为了发挥修辞的效果。希伯来语里的“万”有时只是泛指一个大数目。在乌加列文献中，它经常与“千”并列，表示数量多。不必去统计这种起修辞作用的数字。 临近你。无论什么危险都不会临到信靠神的人。他们在神保护下有平安。这种信念使人在严重的危险中保持信靠的目光。── SDA圣经注释 【诗九十一7~10】个别的保护。你是强调语：「至于你，它将不临近。」当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八28的应许，也同样包罗万象(「万事互相效力，叫爱神的人得益处」)，且并不排除「赤身露体、危险、刀剑」(八35)；又参路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许，没有一物能碰到神的仆人；同样(8节)，没有一个叛徒能逃避他的报应。──《丁道尔圣经注释》 你若「已将至高者当你的居所」(9节)，就可以有把握这灭亡的「灾却不得临近你」(7节)。因为任何「祸患、灾害」(10节)要临到我们，必须先通过神的准许；正如神在约伯「四面圈上篱笆围护他和他的家」(伯一10)，撒但要试探约伯，必须要得着神的允许。因此，我们也可以放心，每一样通过神的手量给我们的环境和际遇，都是为了造就我们、而不是败坏我们；因为神让「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」(罗八28)，也包括使用「患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑」(罗八35)。──《圣经综合解读》 ◎ 91：7~8 描述身边有许多人都遭遇灾难袭击而死亡，但神仍然保守倚靠祂的人脱离危险。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗九十一8】「你惟亲眼观看，见恶人遭报。」 你必看见恶人遭到惩罚，自己却得以豁免(见诗37：34)。以色列人曾目睹埃及人被红海吞没(见出14：31)。他们曾在歌珊地看到灾难降在埃及人身上。── SDA圣经注释 【诗九十一9】「耶和华是我的避难所。你已将至高者当你的居所，」 “居所”：看九十1注。――《启导本诗篇注释》 可译作「你若将至高者 ── 就是耶和华我的避难所 ── 当为你的居所」；有学者则译作「你以耶和华为避难所，以至高者为堡垒」。――《串珠圣经注释》 ◎ 91：9 原文不容易翻译，和合本的译法可能是最好的。死海古卷11QPsApa中显示此节具有与马索拉经文不同的原文。不过我们无法判定那一种经文比较接近第一作者的著作。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 至高者。见第1节注释。 居所。见诗90：1注释。── SDA圣经注释 【诗九十一10】「祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。」 【诗九十一10~13】当信靠神。神向诗人应许：①在灾祸中赐他安全(10节)；②在所有道路上必保护他(11，12节)；③使他胜过黑暗的势力(13节)。因此，所有圣徒，当倾尽全力维护与神的关系。 ――《圣经精读本》 【诗九十一11】「因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。」 关于神的“使者”保护神子民的观念，参看希伯来书一章14节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 “你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。――《启导本诗篇注释》 「在你行的一切道路上保护你」(11节)，前提是「你已将至高者当你的居所」(9节)，心思言行都在神的旨意当中，并非在人偏行己路的「一切道路上」。──《圣经综合解读》 ◎ 91：11 是旧约中唯一一次提到保护天使的经文。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 使者。见诗34：7；创24：7，40；参来1：14。神忠心的儿女受到天使的不断保护。 在你行的一切道路上。撒但在旷野诱惑耶稣的时候，引用了这句话(太4：6；路4：10，11)。── SDA圣经注释 【诗九十一11 护卫天使】在古代近东作为卫护者的是神明而非天使。美索不达米亚的人相信他们私人的神祇或家神所能给予的看顾保护，是宇宙性或国家性的神祇懒得提供的。亚喀得文献又提到幸福和健康的护卫者，又提及护卫灵。如同本节，这些灵是神明差派来照顾个人的。古代近东人预期得到的保护，是不受邪恶势力的侵害。他们相信这些势力能够带来疾病和灾难。与此有关的另一个危险，是能够针对某人施展的咒语或魔法。以色列人无疑相信灵界的存在，他们之中更有很多人未能成功地摆脱邻邦相信法术的观点。但无论如何，诗人也不是通常从这角度理解自己所面对的艰难。本节是旧约惟一论及护卫天使的经文。──《旧约圣经背景注释》 【诗九十一11 圣经里记载过天使，现在还会出现吗？】天使的功能之一是守望所有的信徒(参来1：14)。在经文中有守护天使的记载(参王上19：5；但6：22；太18：10；路16：22；徒12：7)，可没说每一个信徒都有一个天使。天使可以是神的信使(参太2：13；徒27：23~24)。天使除一些特殊情况外是看不见的(参民22：31；路2：9)。第11和12节在撒但引诱耶稣的时候被引用了(参太4：6；路4：10~11)。知道神在我们承受最大压力和恐惧时在守望我们，使我们感到极大的安慰。──《灵修版圣经注释》 【诗九十一11~12】耶稣在旷野受试探时，魔鬼引用过(太4：6)。意味神超然的保守，并不是无视神的自然法则，试探神。 ――《圣经精读本》 魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据(太四6)。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使(太四11；路二十二43)，而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝(太二十六53、54)。──《丁道尔圣经注释》 11~12节是旧约中唯一提到天使保护信徒的经文。撒但曾断章取义、脱离上下文地引用这两节经文，要诱惑主耶稣试探神(太四6；路四10~11)。因此，我们只有根据上下文、「按着正意分解真理的道」(提后二15)，才不会误解和误用圣经。──《圣经综合解读》 ◎ 太 4：6 记载魔鬼曾经引用
91：11~12
的话来试探耶稣。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗九十一11~13】奇妙的保护。这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」(来一14)，一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人践踏在脚下。──《丁道尔圣经注释》 【诗九十一12】「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」 “石头”比喻“危险”、“不幸”。――《启导本诗篇注释》 「用手托着你」：象征特别的关顾。 「脚碰在石头上」：比喻「遇害」。 魔鬼曾试图用本节经文诱惑耶稣从殿顶跳下来(太4：6)，耶稣却一言道破魔鬼想试探神的不正当动机。――《串珠圣经注释》 「免得你的脚碰在石头上」(12节)，是比喻不至于「跌倒、灭亡」。──《圣经综合解读》 参箴3：23，24。── SDA圣经注释 【诗九十一13】「你要踹在狮子和虺蛇的身上，践踏少壮狮子和大蛇。」 “虺蛇”。眼镜蛇。――《诗篇雷氏研读本》 「你要踹在 ...... 的身上」：作者纵然踏在毒蛇和猛狮的身上，也不会受到伤害。蛇和狮子在此处可比喻敌人或危险。――《串珠圣经注释》 象征针对撒但及黑暗势力的终极胜利。 ――《圣经精读本》 神不但差派天使保护信靠祂、专心爱祂(14节)的人，也赐给人胜过仇敌的能力(13节)。「虺蛇」(13节)指眼镜蛇，「大蛇」(13节)可能指海怪，「狮子、虺蛇、少壮狮子、大蛇」都是比喻黑暗的势力。主耶稣曾引用本节，将「胜过仇敌一切的能力」(路十19)赐给七十个门徒。──《圣经综合解读》 ●「踹」在狮子：SH 1869，「踩在」、「踏在....之上」。 ●「虺蛇」：SH 6620，「有毒的蛇」、「可能是眼镜蛇」。 ●「大蛇」：SH 8577，「龙」、「蛇」、「海怪」。 ◎ 路 10：19 耶稣引用 91：13 将胜过魔鬼的能力赐给七十个门徒。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 狮子。比喻凶猛的敌人。 虺蛇(pethen)。一种毒蛇(又见申32：33；伯20：14，16；赛11：8)。 大蛇。见诗74：13注释。可能指海怪。信靠神的人在最可怕的危险中有平安，如同毫发无损地行走在蛇群之中。── SDA圣经注释 【诗九十一14】「神说：“因为他专心爱我，我就要搭救他；因为他知道我的名，我要把他安置在高处。」 “安置在高处”就是“保护”、“安全”的意思。――《启导本诗篇注释》 「知道我的名」：即承认和尊敬耶和华。 「高处」：指不用遭受敌人侵害的地方。――《串珠圣经注释》 「专心爱」(14节)原文是「恋慕、连在一起」。这个词在旧约中只出现了11次，用来表达情人之间的「恋慕」(创三十四8；申二十一11)，也用来表达神对人的「专爱」(申七7)和「喜悦」(申十15)。人对神的「专心爱」，是对神主动拣选(申七7；十15)的正确回应。神搭救「专心爱」祂的人，而「手扶着犁向后看的，不配进神的国 」(路九62)。──《圣经综合解读》 「知道」(14节)原文是「知道、经历」，不是知识上的「知道」，而是通过经验、体会而真认识那位自我启示的神(出三十四6~7)，以致能「专心爱」神，是理性和感性的结合。我们只有真认识神，才能被神「安置在高处」(14节)、「住在至高者隐密处」(1节)，和基督 「一同坐在天上」(弗二6)，从此脱离了低处的环境，虽然敌人还在、难处还在，但却不再能伤着我们。──《圣经综合解读》 ●「神说」：原文并没有这些字，但由上下文中可以看出底下是神的发言。 ●「专心爱」：SH 2836，「爱」、「恋慕」。 ●「知道」我的名：SH 3045，「由经验中领悟」、「体认」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 他专心爱。主语突然发生重大的转变。神成了发言者，似乎祂的儿女相互鼓励还不够似的(如1~13节)。神现在亲口发言，在本诗中盖上了祂应许的印(见诗50：15，23)。 我就搭救他。神认可祂的仆人在第3，7，10~13节中所说的话。 名。见诗5：11；7：17注释。知道神的名意味信靠祂。── SDA圣经注释 【诗九十一14~16】耶和华应许保护敬爱祂的人：耶和华在此好像亲自证实诗人在上文的叙述，许诺对敬爱祂的人加以保护和照顾。――《串珠圣经注释》 圣徒的安全。神拯救圣徒，因为：①圣徒爱神(14节)；②知道神的名(14节)；③求告神(15节)。神应许圣徒：①必高举他(14节)；②拯救他出患难，使其得荣华(15节)；③赐他长寿(16节)。 ――《圣经精读本》 现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到(如：六十6~8，八十一6~16，九十五8~12)。 前面已将投靠神、求祂保护，比喻作避居在祂的屋檐下(1、2、9节)。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。 他在爱里与我联合(和合：他专心爱我)，在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记(七7，十15)提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来(参，七十六1；出三十四5~7)。第三项要素，强调此关系的单纯：他求告我。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。 在神这方面，第14~16节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从祂开始拯救想起，直到祂同住为伴(「与他同在」)，厚赐荣耀、长寿(1b节；见二十三6的注释，最后一段)，并且能亲见救恩，不用再等。对基督徒而言，最后这三项恩赐(各参，罗八18、11、23~25)所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。──《丁道尔圣经注释》 ◎这一段是 88 89 90 以后，第一次读到神发言，诗篇的编辑者应该是要陈明：当人爱神、与神建立过关系(认识)，神就要拯救、保护，显明救恩在他身上。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗九十一15】「他若求告我，我就应允他；他在急难中，我要与他同在。我要搭救他，使他尊贵。」 「求告」(15节)原文是「呼求、哭泣」，是无助者向帮助者的大声喊叫，而不是例行公事的念念有词。当我们对神有这样单纯的信靠时，祷告才能蒙神「应允」(15节)。──《圣经综合解读》 爱神、认识神的人，人生也会遭遇急难，但「在急难中」(15节)却能经历神的「同在」(15节)，因为「在一切苦难中，祂也同受苦难」(赛六十三9) 。当我们经历了人生一切的危难(3、5~7、12~13节)，又被神从「急难中」搭救出来的时候(15节)，我们与神的关系才能变得更加真实、亲密，不但在地位上得着神儿子的名分，生活中也能活出神儿子的「尊贵」(15节)。──《圣经综合解读》 我就应允他。参赛65：24。 在急难中。见诗46：1；参申4：7；赛43：2。── SDA圣经注释 【诗九十一16】「我要使他足享长寿，将我的救恩显明给他。”」 人享长寿是神恩佑的证明(参申三十20)，也是遵行神话语的结果(箴三1~2)。――《启导本诗篇注释》 「足享长寿」：这是蒙神恩待的记号，与恶人的早逝和灭亡成一强烈对照(参7~8)。――《串珠圣经注释》 「足享长寿」(16节)，原文是「满足长的日子」，指得着生命的满足，这是对九十篇的回应。神的儿女不追求在地上长生不老，只求有足够的日子完成神要我们在世上所做的工，见主面时就可以说：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了」(提后四7)。而到了时候，神必让我们看见救恩(16节)，使我们脱离对这世界的依赖，盼望回到天上的家乡，「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」(腓一23)。──《圣经综合解读》 我要使他足享长寿。神所应许最后的满足就是活在祂面前(见诗17：15)。没有什么比这更使人心满意足的了。 我的救恩。真宗教会赐福给人的今生和来生(见提前4：8)。鉴于神所应许的永恒满足，我们又怎么能把精力化在属世的蝇头小利上，而不肯动一根手指去争取神应许的实现呢？── SDA圣经注释 【思想问题(第91篇)】 诗人指出倚靠耶和华的人可以得着保护，免受任何的伤害。这与88篇； 89篇的信息是否有异？ 太10：28~31给本篇什么补充呢？ ──《串珠圣经注释》 |