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诗篇第七十七篇拾穗 【诗七十七篇题注】「亚萨的诗，照耶杜顿的作法，交与伶长。」 在这首哀歌里，我们看见诗人呼求神的帮助(1~10节)，以及历史事迹给他的安慰(11~20节)。“耶杜顿”。参看诗篇第三十九篇的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 引言：诗人要向神祈祷，向神「发声」(暗示他的悲痛)。――《串珠圣经注释》 这是一首个人的求告诗，作者在极大的痛苦中(1~9节)，因回想神过去(特别是摩西时代)的作为而得到安慰(10~20节)。――《启导本诗篇注释》 来自苦难的领悟。标题中“耶杜顿”意味“根据乐师所谱的曲”(代上16：41)。诗人因长期遭患难，灵魂极度疲惫，感到深深不安与愁烦中呼求神，同时借着纪念神在古时向以色列所施的大恩，重新获得抚慰的盼望。结构上分为两部分：①诗人在漫长的患难中，怀疑神的恩典，痛苦的呐喊(1~9节)；②诗人迫切呼求神之后，纪念神所施恩典，满怀盼望的颂赞神(10~20节)。诗人即使身陷不能承受的患难，也依然靠信心仰望神的恩典。 ――《圣经精读本》 「亚萨」(1节)可能是大卫的诗班领袖之一亚萨(代上十六5)的后裔，也可能是用他的名字起名的诗班。──《圣经综合解读》 神是救赎我们的至近的亲属(15节)，因此，当我们向神「发声呼求」(1节)的时候，「祂必留心听我」(1节)。诗人在极大的痛苦中(1~9节)，因子算神过去的作为而得着安慰(10~20节)。本篇可能是被掳巴比伦或哈巴谷时代所写的(哈三8~15)。──《圣经综合解读》 ◎ 77：15 的「雅各」与「约瑟」，暗示本诗是南北分立以后的作品。这首诗可能是描述君王或心怀家国之人的心境。 ◎许多人注意到本诗的前半段出现许多「我」，到了后半段却转为客观的描述。这也带来了诗人由苦境中走出。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗记录一个人的心努力探索表面上被神抛弃的原因，并设法找到摆脱黑暗的途径，最后通过回顾神过去对待以色列人的恩典，克服了自己的悲伤。本篇分为两个自然段。第11节标志着从忧愁和劝勉到盼望和信心。诗人不仅为自己说话，也为以色列民说话。── SDA圣经注释 【诗七十七1】「我要向神发声呼求；我向神发声，他必留心听我。」 发声呼求： 表露属灵的苦恼。当然，神完全清楚圣徒所需(太6：8)，只是神希望圣徒以真实恳切的心态寻求神。 ――《圣经精读本》 如果我们以为向神呼喊发声……，祂会听见我(和合本：祂必听我)，显得甚为幼稚，那鉴察人心的神却可能有不同的想法。耶稣自己曾「大声哀哭，流泪祷告……，就因他的虔诚蒙了应允」(来五7)。──《丁道尔圣经注释》 ●「留心听」：SH 2388，「留心听」、「侧耳听」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗七十七1~9】患难中的祈祷。表明诗人所遇患难的严重性，体现诗人在患难中所献祷告的特点：第一，倾注全心祷告(1，2节)；第二，怀着受伤的心灵祈祷(3，4节)；第三，切切寻求神的恩典(5~9节)。 ――《圣经精读本》 1~6节表达诗人强烈的感情。有叙事，也有抒情。── SDA圣经注释 1~10节满了「我」(10节)，因此诗人「烦躁不安、沉吟悲伤、心便发昏」(3节)；11~20节却满了「祢」，当诗人把眼光从自己和环境转移到神身上的时候，就从困苦的环境中走了出来。──《圣经综合解读》 【诗七十七2】「我在患难之日寻求主；我在夜间不住的举手祷告；我的心不肯受安慰。」 「我的心不肯受安慰」：形容诗人的悲痛；对他来说，只有神的安慰才是真正的慰藉。――《串珠圣经注释》 本节的动词时态可能应译为过去式，以显示这场苦难持续良久，亦可显示祷告的持续不断。最后一行回应了雅各为约瑟的伤心，不肯受安慰(创三十七35)，更透露出其固执不变的心态。爱不会轻易接受分手，同理，受苦之人对神的沉默也不轻易接纳。──《丁道尔圣经注释》 「举手祷告」(2节)原文是「举手」，用来形容把一盆水举到胸前、再倒出去的动作，在这里比喻把手放在胸前祷告。──《圣经综合解读》 ●「举手祷告」：原文并没有「祷告」，只是「举手」，但实际意义就是「举手祷告」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我在患难之日。见诗50：15；参35：3。诗77：2，3表达祈祷的真诚和强烈。诗人所做的每一件事，包括默想神，似乎都增强了他的悲伤。 手。有译本为“悲伤”，可能是因为“手”象征着“打击”(见伯23：2，译为“责罚”)。“举手”显然依据哲罗姆的武加大译本。“举”的原文在其他地方均译为“跑”，“流”或“倾倒”(见撒下14：14)。 我的心。即“我”(见诗16：10注释)。 不肯。参创37：35；耶31：15。诗人的经验应当给那些没有马上为心中诚恳的问题找到答案的人带来安慰。── SDA圣经注释 【诗七十七2~10】诗人的苦况：他本人并没有遭受病痛或敌人的迫害，乃是为国家的患难而忧心如焚。他可能是一位君王。――《串珠圣经注释》 「我的心不肯受安慰」(2节)，是引用雅各为约瑟伤心，「不肯受安慰」(创三十七35)的典故。雅各是因着对约瑟的爱，所以「不肯受安慰」。诗人也是因着对神的爱，所以不肯接受神向他沉默的现实(7~9节)。──《圣经综合解读》 【诗七十七3】「我想念神，就烦躁不安；我沉吟悲伤，心便发昏。」 “烦躁不安”。由第7至9节的问题引起的。――《诗篇雷氏研读本》 「沉吟悲伤」：原为「沈思默想」。――《串珠圣经注释》 烦躁不安： 诗人的不安不是属世的忧愁，乃是依着神的意思忧愁，结出悔改的果子(林后7：10)。 ――《圣经精读本》 我想念直译为「我回忆」──这字在全诗中扮演重要角色。──《丁道尔圣经注释》 ●「想念」：SH 2142，「记得」、「回想」。 ●「烦躁不安」：SH 1993，「吼叫」、「咆哮」、「骚动」。 ●「沉吟悲伤」：SH 7878，「冥想」、「沉思」。 ●「发昏」：SH 5848，「昏厥」、「晕倒」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 烦躁不安。诗人越不理解神政权的作为，就越悲伤反感。 发昏。参诗143：4，5。── SDA圣经注释 【诗七十七3~6】诗人回想神往昔的恩典，和现在的境遇比较，不明白何以会如此，以致夜不成寐。――《启导本诗篇注释》 【诗七十七4】「你叫我不能闭眼；我烦乱不安，甚至不能说话。」 「不能闭眼」：不能入睡。――《串珠圣经注释》 现在作者进一步坦露他的痛苦，首先描述症候：无法入睡、烦乱不安；不过最主要是陈明根本原因：怀疑的心态。──《丁道尔圣经注释》 ●「你叫我不能闭眼」：「你抓住我的眼皮」。 ●「烦乱不安」：SH 6470，「心烦意乱」。 ◎ 77：4 更进一步的描述作者心情烦乱无法入睡的状况。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 你叫我不能闭眼。直译是“你使我张着眼睛”。神不让他睡，所以他整夜忧虑。── SDA圣经注释 【诗七十七5】「我追想古时之日，上古之年。」 古时之日，上古之年： 指诗人因蒙恩而喜乐的日子。诗人回顾欢喜的往日，为现在的悲惨状况痛心不已，同时寻求神的旨意。 ――《圣经精读本》 诗人在烦躁失眠的时候，就「追想古时之日，上古之年」(5节)，思想自古以来就搅扰神的百姓的一个问题：难道自己所面临的难处，是因为神改变了吗(7~9节)？──《圣经综合解读》 诗人回顾以色列的历史，试图解答心中的问题(参本诗14~20节；又见申32：7；赛63：11)。── SDA圣经注释 【诗七十七5~6】古译本作「我追想古时之日，想起上古之年。我夜间扪心自问，深究省察我的灵魂」。――《串珠圣经注释》 大部分现代译本都按照古译本，把第6节的我想起移到第5节，又接受一些其他无伤大雅的小变动。但是现有的希伯来经文确有其特色，很可能是原作者的意思。RV译为：「我想到古时之日，上古之年。我忆起我夜间的歌曲，我与自己的心对话：我的灵也殷殷省察。」 最后一行其实可译为：「祂也鉴察我的灵」，这就带出此番自我对话的另一面状况；但是紧接而来的连串问题，与一般的翻译配合得较自然。「我的歌曲」可能不像四十二8「黑夜」的「歌颂」，而是在晚上想起快乐时光的歌唱情景──如此，对比显得更为强烈，而思家之情则加倍浓郁。──《丁道尔圣经注释》 【诗七十七6】「我想起夜间的歌曲，扪心自问；我心里也仔细省察。」 我夜间的歌曲： 指诗人在亨通时吟颂的感恩之歌。在患难的日子，圣徒当回忆往日经历的神之恩典，重新吟唱当年的诗歌，一步步克服困难。 ――《圣经精读本》 「我想起我夜间的歌曲」(6节)，也可译为「夜间我想起我的歌曲」，意思可能是「我在夜间想起当年的歌曲」。──《圣经综合解读》 「扪心自问」(6节)，直译是「我的心沉思」。「我心里也仔细省察」(6节)，直译是「我灵也仔细省察」。──《圣经综合解读》 ●「歌曲」：SH 5058，「音乐」、「歌曲」、「讥笑歌曲的素材」。 ●「我想起我夜间的歌曲」：直译是「夜间我想起(嘲弄)我的歌曲」。 ●「扪心自问」：直译是「我的心沉思」。 ●我「心里」也仔细省察：SH 7307，「灵」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 歌曲(neginah)。可能指“弦乐”。该词的复数形式出现在许多诗篇的题记中(如诗4；55；76篇)。 夜间。诗人表示喜欢在夜深人静之时默想祈祷(见诗16：7；17：3)。 扪心自问。他用问句的形式表达他的思想(第7~9节)。── SDA圣经注释 【诗七十七7】「难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？」 诗人内心深处的问题是：神会永远抛弃我吗？祂会永远抛弃以色列吗？── SDA圣经注释 【诗七十七7~9】诗人默想属灵真理。诗人在患难中产生怀疑，但借着此番默想，逐渐接近真理之光。看似诗人怀疑神的举动，实际是为探索真理而挣扎。 ――《圣经精读本》 向神坦承自己的怀疑是有用的，这里便是最佳例证。第7节的疑虑比较空泛，第8、9节讲得更清楚些，其中的矛盾因此浮现出来，以至找到答案的可能大增。既然慈爱是祂的约中所应承的，便不可能消逝，而祂的应许也必不落空。永远与世世二词，又强化了这点。若问：「难道神忘记……？」答案更是只有一个。最后一个问题(9b节)则较令人不安，因为神的怒气只会对罪而发，而惟有不肯悔改，会使祂忿怒难消。不过，倘若这是现况，则应当不成为问题，乃成为挑战。──《丁道尔圣经注释》 当神好像向我们沉默的时候，其实是要让我们安静下来「扪心自问」，用灵来「仔细省察」，静听神回答祂的群羊(约十27)： 1.「难道主要永远丢弃我，不再施恩吗」(7节)？神的回答是：「神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有」(罗十一1)！ 2.「难道祂的慈爱永远穷尽，祂的应许世世废弃吗」(8节)？神的回答是：「耶和华的慈爱归于敬畏祂的人，从亘古到永远；祂的公义也归于子子孙孙」(一百零三17)。 3.「难道神忘记开恩，因发怒就止住祂的慈悲吗」(9节)？神的回答是：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」(出三十四6)。──《圣经综合解读》 ◎ 77：7~9 描述作者的痛苦处境让他怀疑神是否要废弃祂与作者的关系(约)？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗七十七8】「难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？」 ●「穷尽」：SH 6566，「终止」、「结束」。 ●「废弃」：SH 1584，「终止」、「结束」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 慈爱(chesed)。见诗36篇补充注释。 应许。显然指对先祖的应许(见创17：7~13；26：24等)。 世世。直译是“一代又一代”。神的慈爱和应许是诗人信心的保障，也是我们信心的保障。── SDA圣经注释 【诗七十七9】「难道神忘记开恩；因发怒就止住他的慈悲吗？”细拉」 开恩。诗人似乎觉得神放弃了祂品格中一个重要的特性(见出34：6)。 慈悲。见诗25：6。── SDA圣经注释 【诗七十七10】「我便说，这是我的懦弱；但我要追念至高者显出右手之年代。」 “至高者显出右手的年代”指神在以色列人中不断显祂权能的年代。“懦弱”亦作“弱点”。全节可译为“我便说，这是我的弱点(或忧伤)，以为至高者的权能有了改变”。――《启导本诗篇注释》 可译作「我便说：最叫我痛心的，就是至高者的右手竟然改变了」。――《串珠圣经注释》 是我的懦弱： 坦率告白看穿人的本质。人可借着这样的告白到神面前(约壹1：8)。 ――《圣经精读本》 本节乃是转折点(正如细拉所示)。然而本节的两个钥字可作不同的解释，所以翻译的良莠，就要看是否能与它所引介的段落相配。那一段(10~20节)是崇拜的高潮，拯救的神迹历历在目。 由此观之，RSV及大多现代译本的译文便不足取，因为其语气为痛苦地感叹：神竟失去了勇力TEV尤明显：「令我最难过的是……」)。较早的译本语气则较公允，不过加了一个动词「我要追念」(以衔接下一节，那里此字出现两次)。故 PBV译为：「我便说，这是我自己的懦弱：但我要追念至高者右手的年代。」因此，这一节便成为两段之间强有力的枢轴，而它的形式所以较不畅顺，部分原因可能由于要与第5b节对应(那行也没有动词)，将它提升到更高的层次──好像在说，「上古之年吗？」「即祂右手之年！」如此一来，前面的回想令人手软心疲，但此刻却叫人精神振奋。神的右手绝不会失败，它将过去与现在相连，满了应许。──《丁道尔圣经注释》 ●我的「懦弱」：SH 2470，「软弱」、「疾病」。 ●「但我要追念至高者显出右手之年代」：直译是「至高者的右手(指权能)有所改变」。 ◎ 77：10 是整首诗的转折点，但难以解释。可能的意义是「我居然觉得至高者的权能有所改变，这是我的软弱之处」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我的懦弱。诗人并没有对神进行挑剔，而是认识到自己不明白神的道，以及自己心灵的软弱。 年代(shenoth)。或“变化”。如果解释为“年代”，本节的意思就是：“使我伤心的是，回顾神在过去岁月里的帮助，反而增加了我的悲伤和困惑”。如果解释为“改变”，本节的意思就是：“使我伤心的是，至高者的右手发生了变化”。诗人困惑了，因为他看不见神像过去一样待他。── SDA圣经注释 【诗七十七10~20】称颂神的性情。诗人终于因发现真理——神伟大的性情而高歌颂赞神。与前面对神的怀疑形成鲜明对比。诗人发现神的性情为圣洁(13节)、恩慈(15，20节)、独一(14节)、全能(14，17，18节)。诗人借着恳切祷告获得真正的真理，信仰得到坚固，坚如盘石，可胜过任何患难。 ――《圣经精读本》 10~13节是全诗的转折点，是从「我」(10节)到「祢」(11节)的过渡。当诗人承认自己的「懦弱」(10节)、「追念至高者显出右手之年代」(10节)的时候，圣灵就把他的眼目从自己转向了神(10~15节)。同样，当我们在属灵的黑夜里，与其向内观看、沉溺在自我的问题里(6~9节)，不如向上仰望、让圣灵把我们从「烦乱不安」(4节)中领出来。──《圣经综合解读》 【诗七十七11】「我要提说耶和华所行的，我要纪念你古时的奇事；」 ● 77：11 「提说」、「记念」：原文都是SH 2142、「忆起」、「提及」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 参诗143：5。第11节标志着从第一段的忧愁和勉励转到第二段的盼望和信靠。── SDA圣经注释 【诗七十七11~12】我要回想(和合：我要题说)，严谨的译法应为「我要题说」；即要公开讲论这些作为(第七十八篇冗长的论述，为其一例)，而第11b、12节则讲到要私下默想这些事──两者可以互补。奇事出现在这里及第14节，那里「奇妙的作为」是从此字根衍生的字。──《丁道尔圣经注释》 ◎ 77：11~15 是作者去回想神过去的作为，特别是神拯救以色列人的事情，就由原来的烦躁中走出来了。我们是否也常常数算神的恩典？既然神是「不改变的」，过去施恩的主，今日为何不值得我们相信、等候呢？ 【诗七十七11~20】祈求的基础：诗人回想神过去所行的奇事和神的威荣，就再一次得到安慰，放心倚靠这位大能的神。――《串珠圣经注释》 【诗七十七12】「我也要思想你的经营，默念你的作为。」 默念： 是诗人信仰的决断。诗人断然决志忘记背后，从今以后，无论身处何方，惟仰望神的恩典。 ――《圣经精读本》 「我也要思想祢的经营」(12节)，直译是「我也要思想祢所有的工作」(英文ESV、NSAB译本)。我们都是神的「工作」(弗二10)，在神的儿女身上所发生的事情，没有一件是偶然的。──《圣经综合解读》 ●「你的经营」：「你所有的作为」。 ●「默念」：SH 7878，「沉思」、「研究」。 ●「作为」是洁净：SH 1870，「道路」、「做事方式」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗七十七13】「神啊，你的作为是洁净的，有何神大如神呢？」 参《出埃及记》十五11。――《启导本诗篇注释》 由于耶和华是圣洁完美(「洁净」)的，故此，没有神可以和相比。――《串珠圣经注释》 你的作为： 在患难中神所行的事，神对犯罪的人所施的救赎(林前1：18)。与借着耶稣基督成就的“十字架道路”一脉相通(林前1：18)。 ――《圣经精读本》 「祢的作为是洁净的」(13节)，直译是「祢的道路、方法是洁净的」(英文ESV、NSAB译本)。──《圣经综合解读》 「有何神大如神呢」(13节)，是引用摩西之歌「众神之中谁能像祢」(出十五11)。13~14节都是回应摩西在红海边的胜利之歌(出十五11、14)。──《圣经综合解读》 ●作为是「洁净」：SH 6944，「神圣」、「分别」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 神的道，虽然人可能不明白，但始终是圣洁，公义和良善的(见创18：25)。如果按照英文KVJ版“在圣所”的译法，本节可以解释为最好在敬拜神的场所，根据那里所阐明的原则来理解神的道。── SDA圣经注释 【诗七十七13~14】有些译本作：「你的道……在圣殿中」(AV、RV；参七十士译本等；和合：你的作为是洁净的)，这译本虽能与第19节「你的道在海中」遥相呼应，但我们几乎可确定，真正的意思(直译)为「你的作为在圣洁中」，因为这句话响应了红海边的胜利之歌(「至圣至荣」，出十五11)，而接下去的几句则首先响应了该歌的问题：「众神之中谁能像你？」，接着响应其形容句：「施行奇事」(即14a节)，最后回应它所描述这些事对「外邦人」的影响(14b节；出十五14)。从上下文看，此处圣洁一字，是指可畏惧的一面，表达出这位神「住在人不能靠近的光里」；既如敌人般可畏，又如朋友般可荣。──《丁道尔圣经注释》 【诗七十七14】「你是行奇事的神。你曾在列邦中彰显你的能力。」 ●「奇事」：SH 6382，「神对百姓施行的超凡，、难以了解的作为」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 彰显你的能力。如16~20节所描述的过红海的经历。 列邦。指听见法老毁灭的外邦国家和埃及的仇敌(见出15：14~16)。── SDA圣经注释 【诗七十七15】「你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的子孙。细拉」 “雅各和约瑟的子孙”指全以色列人。约瑟曾升高至长子的地位(创四十八5)，故诗人用来代表他那一代的人。――《启导本诗篇注释》 「雅各和约瑟的子孙」：统指全部选民。――《串珠圣经注释》 其实神比朋友更亲。与列邦(14节)比较之下，这些人乃是你的民，就是曾与神立约，因此成为祂亲人的人。赎字的一般含义正是如此，因为买赎者(go{~e{l)通常就是最近的亲属，在一个人走投无路时，这位亲属必须将他赎回。而脱离埃及岂非正与此相符？ 以雅各和约瑟作为出埃及之民的祖先，或许是因为他们都曾强调，自己最终的安息所不是埃及，乃是那应许之地(创四十七29以下，五十24、25)。──《丁道尔圣经注释》 「雅各和约瑟的子孙」(15节)，指全体以色列人。圣经里只有此处用「雅各和约瑟」代表以色列人的祖先，既呼应了「我的心不肯受安慰」(2节)的典故，也是因为「雅各和约瑟」都吩咐子孙离开埃及，回到神所应许的安息之地(创四十七29~30；五十24~25)。──《圣经综合解读》 你的膀臂。象征力量(见出6：6；15：16；诗10：15；98：1)。 赎。以色列人得救出埃及的奇迹，证明神拯救的大能，并保证祂今后将继续拯救祂的子民(见诗78：12，13；106：21，22；114：1~5等)。 雅各和约瑟。提到雅各显然是因为他是十二支派之父；提到约瑟可能是因为他在埃及的事务中起到着重要的作用。── SDA圣经注释 【诗七十七16】「神啊，诸水见你，一见就都惊惶，深渊也都战抖。」 「诸水」：指红海(芦苇海)。――《串珠圣经注释》 诸水见你： 优美地描绘“红海的水”，仿佛它具有知觉力。是希伯来文学拟人化表达方式。 ――《圣经精读本》 当以色列人经过红海的时候，「诸水」所「看见」并「惊惶」(16节)的，不是百姓，而是在百姓中间行走的神。因此，我们不要自以为刚强，因为「在我里头，就是我肉体之中，没有良善」 (罗七18)；我们也不要妄自菲薄，「因为那在你们里面的，比那在世界上的更大」 (约壹四4)。──《圣经综合解读》 ◎ 77：16 引用迦南创造神话的背景，深渊、大海都是混乱的根源，而神打败混乱，建立出世界。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 诸水见你。16~20节精练形象地描写了以色列人在红海得救的奇迹。这几节的细节为《出埃及记》的记录提供了有价值的补充(参出14：27~29的记载。 见。采用高明的拟人手法，说水一看到神在场，就惊慌逃跑，给神的子民让路。 都惊惶。直译是“都疼痛”，如分娩的痛苦。── SDA圣经注释 【诗七十七16 过红海，对以色列人是很重要的事。看，旧约中多次提到……】这段说的是分开红海的神迹。旧约中多次提到这伟大事件(参出14：21~22；书24：6；尼9：9；诗74：13；106：9；136：13~15)。这个故事世代相传，提醒以色列人关于神的权柄，保护和慈爱。──《灵修版圣经注释》 【诗七十七16~19】这是神领以色列人过红海的描写。“诸水”、“海”、“大水”都指红海(看出十四章及书前<参考资料>有关红海的解释)。“雷声”和“大地战抖”(地震)象征神的威严。――《启导本诗篇注释》 回顾当年出埃及时神所行的奇迹。诗人用诗的语言，描述当年以色列出埃及、过红海时所发生的惊人奇迹。表明神的救恩全然出于恩典，为那些心存抱怨、不满、灰心丧志的圣徒敲响警钟。 ――《圣经精读本》 当诗人默想红海与西乃山的事件时，那番地动天摇的景象彷佛活现在他眼前，于是他将所见的描述出来。如此，不仅他的问题烟消云散，而若我们认为世界是由自动的规律控制，造物主不再现身，读到这里，观念也被修正。诗体比较自由，所以就如一一四3以下，这里也将当时光景高潮化、位格化，形容水不但澎湃，而且在剧痛(即16节惊惶的字面意思)，闪电与雷轰则为神的火箭(17节)，也可能为呼啸的战车之轮(18节译为旋风的字，常有此意；参NEB小字，及如赛五28；耶四十七3；结十2)。这是神在自然界之上的写照。即使道成了肉身，风浪仍旧听祂的命令，海也成为祂的道路。──《丁道尔圣经注释》 16~19节是追想神领祂百姓过红海的大能。「诸水」(16节)、「海」(19节)、「大水」(19节)都指红海。「箭」(17节)指闪电。──《圣经综合解读》 ◎ 77：16~19 的用词与 哈 3：10~12 近似。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗七十七16~20】描述神在拯救以色列人离开埃及时所彰显的能力。参看第六十六篇6节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 【诗七十七17】「云中倒出水来，天空发出响声，你的箭也飞行四方。」 ●你的「箭」：SH 2687，「碎石」，圣经中仅出现三次，不过此字与「箭」字根相似(源自 SH 2686)，此处应该就是「箭」的意思。此处实际的意义应该就是「闪电」。 ●「飞行四方」：SH 1980，「来来去去」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 箭。指闪电。第17，18节描写暴风雨，飓风，雷轰，闪电和洪水(见诗18：6~14注释)。── SDA圣经注释 【诗七十七17~18】描述神显现时(在西乃山)所产生自然现象的变化。――《串珠圣经注释》 ◎ 77：17~18 描述神的权能显示在降雨、打雷、地震这些自然现象中。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗七十七18】「你的雷声在旋风中，电光照亮世界，大地战抖震动。」 雷声。见诗29：3注释。 照亮世界。参诗97：4注释。── SDA圣经注释 【诗七十七19】「你的道在海中，你的路在大水中，你的脚踪无人知道。」 重述神带领选民过红海的经历，虽然选民不能知道这位神的踪影，但神对他们的眷顾却是无可置疑的。――《串珠圣经注释》 你的脚踪无人知道： 神拯救以色列后，平复红海，任何人都不能知晓其中的奥秘。 ――《圣经精读本》 「祢的道在海中；祢的路在大水中」(19节)，是形容神在不可能之中，带领百姓过红海时「下海中走干地」(出十四22)。──《圣经综合解读》 「祢的脚踪无人知道」(19节)，是形容神平复红海之后，任何人都不能知道祂是怎样做成这件不可能的神迹的。──《圣经综合解读》 ◎ 77：19 说明神的心意无人知晓、无法预测。但 77：20 却描述这样能力浩大、难以预测的神，却曾经牧养以色列人。因此担心国家命运的人大可放心，因为神是站在自己这一边的。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 神和祂的子民一同走过了干涸的海底，尽管祂是隐身的(见出15：13；诗78：52，53)。神始终与祂的子民同在，只要他们随从祂的引导。── SDA圣经注释 【诗七十七20】「你曾藉摩西和亚伦的手引导你的百姓，好像羊群一般。」 引导你的百姓： 这是神行红海奇迹的目的，为引领如羊群般软弱的教会及圣徒，神有时会施行奇迹。 ――《圣经精读本》 本节好像从高潮滑落下来，但却是深思熟虑的安排。能力的展示是途径，而非目的(正如以利亚所发现的)；神最关注的，其实是祂的羊群。这个词没有褒扬的意味，不过倒充满了安全感，再加上摩西和亚伦，属人的领袖在带领，使本篇的结论解开了诗人所遇小麻烦的困扰，同时也为以色列的天路历程立下一个里程碑，声明这一路亦如其起头一样，不断有惊险奇景出现。──《丁道尔圣经注释》 神是「永不改变」(一百零二27)的神，祂永远是我们的牧者。神过去带领百姓在不可能中走过红海，今天也会在不可能中向我们施行慈爱和恩典(7~9节)；祂过去「借摩西和亚伦的手」(20节)引导自己的百姓，今天也照样差派自己的独生子做我们的「好牧人」(约十11)，「叫羊得生命，并且得的更丰盛」(约十10)。神的「脚踪无人知道」(19节)，祂救赎的恩典、大能和作为，远远超出了人的智慧所能理解的。一旦认识了这一点，诗人就不再因思虑过渡而辗转难眠，而是安息在神的引导之中。──《圣经综合解读》 好像羊群一般。诗人在这里描写好牧人的温柔，与上面几节神的威仪和大能形成鲜明的对照(见诗78：52；赛63：11)。 摩西和亚伦。神是真正的领袖。摩西和亚伦只是祂的工具(见民33：1)。神怎样在红海拯救以色列人，祂也必照样在危险的时候拯救祂的子民。这样的认识会说明我们一直信靠祂。本诗的最后是神救赎大能的保证。── SDA圣经注释 【思想问题(第77篇)】 １ 诗人为国患而忧心，这表现与他对神的信心有什么关系？参7~10节。国民应有爱国之心，基督徒又应如何爱神的国度？参太6：33。 ２ 诗人如何从困惑、信心摇动的境况中得到安慰？他这方法可否帮助我们面对类似的困惑呢？ ３ 由于诗人看见过往的作为便发出19节的总结，并在信心上跨进了一步。这是否表示信心有时需要超越理性的限制呢？ ──《串珠圣经注释》 |