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诗篇第七十五篇拾穗 【诗七十五篇题注】「亚萨的诗歌，交与伶长。调用休要毁坏。」 在这首会众的感恩诗里，亚萨赞美将要审判全地的神(1~3节)，警告恶人这审判即将来临(4~8节)，并誓言要赞美神(9，10节)。“休要毁坏”。参看诗篇第五十七篇的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 这首诗虽短，但包括赞美、神谕、预言及感恩，勉强可列为“先知诗”(看<参考资料>“《诗篇》的种类”条)。全诗分两部分，第一部分为神晓谕众民，祂必会施行审判(2~5节)；第二部分是神谕的解释和百姓(会众)的欢呼赞美(6~10节)。――《启导本诗篇注释》 这是一篇带有先知传神谕言色彩的诗。邀请人同来称赞神。 等候高举义人的日子。义人等候神按正直施行审判的日子，称谢神的感恩诗。诗人将骄傲的恶人与谦卑的义人对比，盼望神最终的审判。恶人欺压义人令其痛苦。诗人却说永远称颂雅各的神。为什么呢？理由如下：①神公义的审判已临近(1~3节)；②那时，恶人必被降卑，义人必被高举(4~10节)。 ――《圣经精读本》 第七十四篇结束在失败和等待之中，但圣灵不会让我们继续停留在无知里，而是立刻把这样一篇预告神的得胜的诗歌摆在后面，响应七十四篇所问的「祢为什么缩回祢的右手」(七十四11)。──《圣经综合解读》 「亚萨」(1节)可能是大卫的诗班领袖之一亚萨(代上十六5)的后裔，也可能是用他的名字起名的诗班。──《圣经综合解读》 序言——这是一首从仇敌手中得救的赞歌。很可能是在西拿基立撤兵时庆祝以色列人从亚述王人手中得救(王下19：35，36)。本诗与诗46和47篇相似，形象地描写神为公义的审判者。本诗赞扬神永恒的公义，斥责世人的焦躁。── SDA圣经注释 【诗七十五1】「神啊，我们称谢你，我们称谢你，因为你的名相近，人都述说你奇妙的作为。」 “因为你的名相近”亦作“那些呼求你名的人”。――《启导本诗篇注释》 「因为你的名相近」：古译本作「他们称颂你的名」。――《串珠圣经注释》 你的名： 象征神对世界的护理与介入。 ――《圣经精读本》 这里的称谢是由记忆而来，记忆则由「复述」而来；即，重新讲述神曾行的大事(参，七十八4；申三十一10以下)。这仍是崇拜不可少的一部分：参哥林多前书十一23~26。 RSV的译文是根据古版本，NEB却较接近现有的希伯来文，译为「你奇妙作为的故事，使你的名与我们非常接近」。神的名即是他的一种自我给予：启示出他是怎样的一位(出三十四5以下，14节)，并呼召人来求告祂(徒二21)。这名透过祂一切作为「接近」我们，然而却在基督里被带到我们中间(约十七6、26)。──《丁道尔圣经注释》 「祢的名相近」(1节)，指神愿意与祂的百姓亲近。「哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华——我们的神、在我们求告祂的时候与我们相近呢」(申四7)？──《圣经综合解读》 ●「因为你的名相近」：七十士译本与叙利亚译本作「他们称颂你的名」。 ●你的「名」：在希伯来文化中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。「神的名」等同于「神」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我们称谢你。主语用复数，说明本诗是用于公众礼拜的。重复是为了礼仪上的强调。 名。见诗5：11；7：17注释。 相近。神显示大能，把以色列人从仇敌手中救出来，表明祂的亲近(见申4：7)。 人都述说你奇妙的作为。英文KJV版为“你奇妙的作为宣告”。── SDA圣经注释 【诗七十五1~3】作为被拣选的百姓，以色列蒙受的祝福。明确显示神对宇宙和整个人类的主权。这主权在施行审判的那日得到完全彰显。因此义人盼望那日(启22：20)。 ――《圣经精读本》 【诗七十五2】「我到了所定的日期，必按正直施行审判。」 所定的日期： 神以全知的判断在最适当的时候施行审判。目的 ：①显明神恒久忍耐的慈悲(彼后3：9)；②给罪人悔改的机会(提前2：4)；③更加操练义人(腓1：10，11)。 ――《圣经精读本》 在旧约中，所定的日期是一个很重要的字，说明神命定世事。它可指一年的「四季」，循环不已(创一14)；又可指「所指定的节期」(利二十三2)，规定了一年中崇拜的模式(以色列人不知道，这些节期其实定出了基督将于何时受苦、复活，及差派圣灵来)；并可指「一载、二载、半载」，这是我们所不明了的，但却将成为末日来临的记号(但十二7)。没有其他字更能表达出他掌管万有；与他为伴的正直一字也恰到好处，没有其他字更能与审判官相配。──《丁道尔圣经注释》 神是有计划的神，凡事都有祂「所定的日期」(2节)，将来「必有一王凭公义行政；必有首领借公平掌权」(赛三十二1)。神「所定的日期」是最好的。我们不可落在神的后面，但也不要走在神的前面，「当默默无声，专等候神」(诗篇六十二5)。──《圣经综合解读》 ●「到了所定的日期」：SH 4150，「指定的地点」、「指定的时间」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 所定的日子(mo′ed)。“定期”，“集会”，“集会的场所”。神为宣告者(见诗46：10)。祂选择适宜的时间，就是最符合祂旨意的时刻。我们出于人性的急躁，往往跑到神的前面(见哈2：3)。 正直。神的审判对于所有的人都是公正的(见撒下23：3；诗58：1)。── SDA圣经注释 【诗七十五2~5】叙述神的谕言：神隆重宣告，当所定的日期来到时，祂必施行审判。――《串珠圣经注释》 2~5节是神亲自宣告祂「必按正直施行审判」(2节)，警告世人「不要行事狂傲」(4节)。──《圣经综合解读》 【诗七十五3】「地和其上的居民都消化了。我曾立了地的柱子。细拉」 “消化”指无助、惊恐的情形。“柱子”指根基。全节可意译为“当全地和其上的人民震动，我牢牢握住地的根基”。神是万事万物的掌握者。――《启导本诗篇注释》 说明即使大地和居民都因恶人而恐惧(「消化」)，神仍在掌管一切。 「曾立了」或作「稳定」。――《串珠圣经注释》 原文可译为“待到地和其上的居民都消化时，我要建立地的柱子”。“所有居民都消化”，意指因恶人，百姓的道德体系土崩瓦解 ；“建立柱子”，指神通过审判，必重新建立道德标准。 ――《圣经精读本》 此句似乎以惊恐的心望向十一3所述毁坏的根基，再加上回应之语，提醒人在天上的宝座。事情还有另一面：在整个结构中，神才是稳定的力量。这现象或可用「一般恩典」(common grace)来形容，即他所赐有益人类的权势与风尚，亦成为无神社会的支柱；但较直接的解释，是指他托住万有(徒十七25)，即他引导事情的发展，并透过一些人的生命彰显他的真理。──《丁道尔圣经注释》 「消化」(3节)，指审判时人无助、惊恐的情形。──《圣经综合解读》 神过去「曾立了地的柱子」(3节)，将来神的国度也会坚固无比。──《圣经综合解读》 ●「消化」：SH 4127，「熔化消灭」。 ●「我曾立了地的柱子」：直译是「立了它(指地)的柱子的就是我」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 消化了。当大地似乎将要在入侵者面前融化的时候，神会介入支持。没有神，一切都会失败。 柱子。把大地比作有柱子支撑的坚固建筑。── SDA圣经注释 【诗七十五3 地的柱子】柱子通常代表界限。所罗门圣殿在门廊有两根独立的柱子，可能代表圣所的界限。圣幕用柱子悬挂幕幔，构成幕院的界限。即使是用作支撑的柱子(如参孙所倾覆的非利士庙宇)，考古资料依然证实是用作门廊或院子的界限。巴比伦称库杜鲁的界石是柱状的。古代近东文献并没有地由柱子支撑的对应例证。在约伯记二十六11有柱子的却是天，但这话也是在讨论界限(10节)之时提出的。因此，地的宇宙性界限比较有可能是活人死人之间的分界。本节译作「地」的字眼有时是指冥界。在亚喀得文献中，冥界的界限由闸门所代表。──《旧约圣经背景注释》 【诗七十五4】「我对狂傲人说：“不要行事狂傲。”对凶恶人说：“不要举角，」 “不要举角”。即不要因自己的力量而骄傲自夸。――《诗篇雷氏研读本》 “不要举角”即不要自鸣得意，目中无人。“角”是力量、尊严、骄傲等的象征。――《启导本诗篇注释》 「不要举角」：不要高傲，自以为大有能力。――《串珠圣经注释》 「角」(4节)代表动物的荣耀、力量。「不要举角」(4节)，是劝诫人不要高傲，不要因自己的势力、权柄而骄傲自夸。──《圣经综合解读》 ●不要举「角」：SH 7161，「角」是「力量」的象征。 ●「举角」：大概是指动物「准备战斗」的样子。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 角。经常用来象征力量(见撒上2：10；诗89：24)。── SDA圣经注释 【诗七十五4~5】在肯定之后，便是警告；自以为是社会「柱子」(3节)的人，也许只不过是威逼人者。NEB将5a 节译得很生动：「不要向高天投掷你的角」；但它的5b节，却采用七十士译本及武加大本，以为其中提到神(「向你的创造者高傲悖逆」)，其实并无必要。「无礼的颈项」(RSV，与 MT同)与高举之号角的比喻很相配；这种颈项拒绝负轭，就如恶人拒绝神一般。──《丁道尔圣经注释》 【诗七十五4~10】诗人对骄傲之人的严重警告。人不该骄傲，理由 ：①惟有神高举人(6，7节)；②骄傲使神震怒(8节)；③骄傲之人最终必受义人藐视(10节)。 ――《圣经精读本》 【诗七十五5】「不要把你们的角高举，不要挺着颈项说话。”」 角： 象征力量与权威。人在神面前高举其角，指人愚蠢地向神挑战。 ――《圣经精读本》 「挺着颈项」(5节)，指傲慢、固执。──《圣经综合解读》 ●「挺着」颈项：SH 6277，「鲁莽的」、「霸道的」。 ●挺着「颈项」：SH 6677，「脖子」、「颈背」。七十士译本作「盘石」。 ◎ 75：5 的意思应该就是劝告人在神面前不要傲慢。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 挺着颈项。就是傲慢自大，专横跋扈，顽固不化。“硬着颈项”经常出现在《摩西五经》中(见出32：9；33：3，5；申9：6，13；31：27)。── SDA圣经注释 【诗七十五5~8】这是会众回应神的话，到神审判恶人时，不能从地的任何一方得到帮助。神把忿怒的酒倾倒，地上的恶人非喝尽不可。“杯”为当得的份。“搀杂”有加添香料的意思，使酒力增强。全段是说，恶人必受尽当得的刑罚。――《启导本诗篇注释》 【诗七十五6】「因为高举非从东，非从西，也非从南而来。」 没有提到北面，因为亚述人正从那方向迫近。没有人能指望从北方得到帮助，那里只有侵扰(赛三六；三七可能是这首诗篇的背景)。――《诗篇雷氏研读本》 总意是：当神审判恶人的时候，他们不能期望从地的任何一方获得救援。――《串珠圣经注释》 第6节没有提到北面，可能因为在列王时代，仇敌总是北方入侵，没有人能指望从北方得到帮助。──《圣经综合解读》 成功并不取决于地理位置的优越，或住在四方的居民，而在于人是否与神永恒的计划和谐。最后的决定权在神(见第7节)。── SDA圣经注释 【诗七十五6~7】这两节中的高举、升高之字根，来自神对自高者的责备(4、5节；NEB译为「不要投掷你的角」虽然生动，却有此缺憾)。第6节希伯来的名词不像我们用的那样死板，所强调的不是罗盘上的方向，而是其不可接近性〔日出之地、晚上之地，与旷野；最后一字并非指南边的尼革(Negeb，犹大南方荒区)，而是指任何旷野〕。换言之，任你到处去找，仲裁者还是只有一位，就是神；因此世上的官员都不算什么，皆不过是暂时在位而已。──《丁道尔圣经注释》 【诗七十五6~8】解释神的谕言：神是最高的审判官，祂必刑罚恶人。――《串珠圣经注释》 6~8节是会众的回应。──《圣经综合解读》 【诗七十五7】「惟有神断定，他使这人降卑，使那人升高。」 神作为法官。人应当谦卑、忠诚地完成神托付的事情，而不应该自私、骄傲、高举自己。若无神公义的审判，腐朽世界中，善行义举往往会成为街头笑谈。世界会骤然陷入无秩序与混乱中。――《圣经精读本》 ●「断定」：SH 8199，「施行判断」、「审判」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 断定。见创18：25；诗50：6；82：1；94：2。 降卑。对于个人和民族来说，都是这样的(见撒上2：7，8；诗147：6；但2：21；4：17)。── SDA圣经注释 【诗七十五8】「耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒。他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。」 用喝苦杯的比喻描写恶人被神刑罚的情景。 「搀杂的酒」：叫恶人更受吸引，拚命去喝，直至喝尽。――《串珠圣经注释》 耶和华手里……起沫： 指神猛烈的愤怒，暗示神已大发烈怒。主替陷入罪孽的人独自喝了这震怒之杯(太26：39，42)。 ――《圣经精读本》 此处将神必要采取行动的应许(2节)，以一幅鲜明的异象来解释。以杯的比喻形容审判，在圣经中很常见，而最后一次则明显指报应：用我们的话说，即自食其果：「用她调酒的杯，加倍的调给她喝」(启十八6)。其他几处让这比喻更戏剧化，描写喝的人东倒西歪、呕吐、颠狂、跌倒在地(参赛五十一17；耶二十五15、16、27、28)。搀杂是指加了香料，或许是为增加剌激：故 NEB译为「因香料发热」。──《丁道尔圣经注释》 「搀杂的酒」(8节)，指酒里配有香料，吸引恶人去喝尽。──《圣经综合解读》 在神的手中有「救恩的杯」(诗一百一十六13)、「福杯」(诗二十三5；十六5)，也有审判的杯(8节)：「祂要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分」(诗十一6)。──《圣经综合解读》 ◎ 75：8 的「杯」表示神的审判，先知书中多有例证：赛
51：17 耶
25：15~17 49：12 结 23：31~33 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 杯。这里说神在手里拿着杯子要人喝(见诗60：3注释；参赛51：17，22；启14：9，10)。 满了搀杂。配有香料，增加酒的强度，和醉人的能力(见箴9：2；23：30；赛5：22)。 渣滓。恶人必须把杯中的一切都喝完。这个形象的画面说明神公义的审判，是经过精心审理的，以引起人对罪恶的恐惧。── SDA圣经注释 【诗七十五8 审判的杯、搀杂的酒】旧约多次以酒比喻审判的杯(耶四十九12，五十一17；哈二15~16)。以赛亚书五十一17特别清楚表示这杯所导致的是醉酒(东倒西歪)而非死亡。被逼喝这杯的人失去一切自制和自卫的能力(赛五十一22~23)，变得不省人事。希腊时代的人喝的通常是搀水的葡萄酒，如此可以有更多的饮料，并且整顿饭都可以交谈。但在较早时期，更加普遍的是搀杂或调和的葡萄酒，酒力十分猛烈，饮用必须有节制(见：士九13；箴九2)。在美索不达米亚，葡萄酒要等到亚述时代才开始普遍。在这地区，酒是在特殊场合才饮用的。在没有葡萄酒时，葡萄蜜汁可以搀以蜜糖来制造甜酒。──《旧约圣经背景注释》 【诗七十五9】「但我要宣扬，直到永远，我要歌颂雅各的神。」 喜乐(和合：宣扬)是根据七十士译本，与「宣扬」只差一个字母。但是现有的版本为后者，这也与第二行所关注的归荣耀给神相称。──《丁道尔圣经注释》 ●「宣扬」：七十士译本作「喜乐」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我。诗人为自己说话，并且作为公众礼拜之举，也代表以色列人说话。 要宣扬。诗人保证要宣扬神对待人类的公正(见第1节)。── SDA圣经注释 【诗七十五9~10】称颂神：既然神会消灭恶人，诗人乃要高举神，直到永远。――《串珠圣经注释》 【诗七十五10】「恶人一切的角，我要砍断；惟有义人的角必被高举。」 “角”：动物的力量表现在角上，此处是说恶人的力量和高傲将给消灭，义人要得到能力和尊荣。――《启导本诗篇注释》 「角」：在这里代表能力。――《串珠圣经注释》 惟有义人的角必被高举。义人的角象征他们的力量、权柄、荣耀。最后的胜利属于义人。只要神存在，这是极其理所当然的事。 ――《圣经精读本》 举角与真正高举的主题再度出现。严格说来，要采取行动的不是「祂」(RSV)，而是「我」。这或许意味，崇拜者允诺要为神争战；但由前面强调只有一位审判者来看，这里更可能是在响应第4、5节神自己的宣告。因此，故事不会以忍耐与痛苦为结束：将来必定会出现一种光景，有权位者不欺压人，有荣耀者亦不高傲。──《丁道尔圣经注释》 「我要砍断」(10节)，可能引用神自己的宣告(4~5节)。──《圣经综合解读》 今天，无论世人怎样高举自己、恶人怎样猖獗一时，我们都应当知道，神早已为他们预备了「所定的日期」(2节)，「必按正直施行审判」(2节)。因为神才是历史的主宰，「惟有神断定；祂使这人降卑，使那人升高」(7节)。──《圣经综合解读》 ◎人要怎样高举自己都无关紧要，反正神最后就是让义人被高举，恶人的权势被砍断。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 角。见第4节注释。 我要砍断。“我”可能指神。希伯来语中经常有人称代词的突然转变。诗人可能代表神说话，也可能代表人民说话，深信神会帮助他们战胜恶人。 本诗以广泛宣扬神公义的政权而结束。── SDA圣经注释 【思想问题(第75篇)】 １ 当世人任意而行，恶人未见有恶报时，诗人在75：2的话却肯定了什么事实呢？ ２ 在充满竞争的社会里，恶人不择手段而获得擢升，但忠直的人却未必可以平步青云。75篇对此现象作出什么预言？ ──《串珠圣经注释》 |