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诗篇第七十四篇拾穗

 

【诗七十四篇题注】「亚萨的训诲诗。」

         在主前586年被掳至巴比伦和圣殿被毁的背景下，本诗篇叙述以色列民求神帮助的呼喊(1，2节)，圣殿被蹂躏的状况(3~11节)，以及他们对盼望的信心(12~23节)。“训诲诗”。参看诗篇第三十二篇的脚注。“亚萨”，与大卫同时代的人，活在远早于这诗篇写成的年代；因此，这里所指的或是他的后裔，或是以他为名的诗班。――《诗篇雷氏研读本》

         这是一首为国祈祷诗，圣殿被污被毁，国土沦亡，人民被掳。写诗背景或为《撒上》七5及《代下》二十1~19所记的事。诗人求神(也是他们的至高王)拯救其民，象牧人救他的羊群。

全诗分两部分，第一部分1~11节是诗人的询问，不明白何以受到这末大的苦难和刑罚，并求神纪念祂的民。诗中用了七个“他们”来说明敌人的所作所为(4~8节)。后半段(13~23节)求创造万物的神施行大能阻止并消灭敌人的作为。诗中用了九个“你”(13~17节)来描写神的全能和慈爱。――《启导本诗篇注释》

         祈求民族的安泰。诗的作者亚萨不是与大卫同处一个时代，因诗的背景不同。故，这里的亚萨指其后裔，正如耶杜顿或希幔代表他们的部族。对本诗的写作时代有诸般见解：①埃及王示撒攻取以色列时期(王上14：25，26)；②巴比伦王尼布甲尼撒征服耶路撒冷时期；③初期马加比时代，叙利亚攻战以色列时期。其中，最有力的见解，本诗写于耶路撒冷灭亡之前。诗人眼见以色列被巴比伦践踏，耶路撒冷城及圣殿被毁于一旦，因痛恨而写此诗。诗的主语是“我们”，表明诗人超越个人的安逸，为民族哀痛，进到神面前。诗人纪念自己的民族是属神的产业、是与神立约的百姓，哀痛之情愈加浓烈。诗人在如此惨淡的现实，依然仰望神的慈悲与能力。 ――《圣经精读本》

         本篇的背景可能是巴比伦军队烧毁圣殿(王下二十五9)。──《圣经综合解读》

         「亚萨」(1节)可能是大卫的诗班领袖之一亚萨(代上十六5)的后裔，也可能是用他的名字起名的诗班。──《圣经综合解读》

         ◎一般认为本诗是哀叹公元前586年巴比伦人攻入耶路撒冷，圣殿被毁的事情。

         ◎「亚萨」应该是大卫年间的人，此处应该是「亚萨的后裔」或「亚萨的诗班」之意。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

       序言——本诗可能作于尼布甲尼撒占领耶路撒冷以后，生动地描写了犹太人的惨境，特别强调圣殿的毁灭。本诗应与她的姐妹悲歌——诗79篇进行对比。79篇所强调的是耶路撒冷的居民惨遭屠杀。74篇这首悲歌诗是由七个不规则的段落组成的。她的语言和《耶利米哀歌》惊人地相似。

　　据说本诗的苏格兰立约派和法国塞文诺尔人的战歌。瓦典西的流亡者，在严冬越过阿尔卑斯山脉以后，高唱本诗74进入他们的“逃城”日内瓦。欢迎的人群也以这首诗响应他们。在1689年，在亨利.阿诺的率领下，700名瓦典西人高唱同一首歌打回老家。

　　关于本诗的题记，如果本诗按普遍的认定是被掳后的作品，“亚萨”就可以理解为部落的名称，也可以指亚萨的后裔。── SDA圣经注释

 

【诗七十四1】「神啊，你为何永远丢弃我们呢？你为何向你草场的羊发怒如烟冒出呢？」

         “永远”。他们的受苦似是永远的。――《诗篇雷氏研读本》

         为何： 真实表露诗人的哀痛之情。我们的祈祷也当如此，倾诉哀痛(哀2：11)，以此打动神。 ――《圣经精读本》

         百姓若熟悉神的律法，就不会问那么多的「为何」(1节)，因为神早已清楚地宣告：如果百姓离弃神，「耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去」(申二十八25)。神的百姓每次遭遇失败，都是他们离弃神的结果。──《圣经综合解读》

         ●「草场的」羊：SH 4830，「牧养」、「饲养」。

         ●「草场的羊」：一般是指「被君王统治、领导的百姓」。

         ◎ 74：1 提出两个问题：一是神为何「永远丢弃」选民，二是为何向自己牧养的羊发怒。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　丢弃我们。见诗13：1；43：2；44：9；79：5。神似乎丢弃了祂的子民(见哀5：20)。

　　烟。烟暗示有火；愤怒常常比作火(见申32：22；诗18：7，8；参哀2：3)。

　　你草场上的羊。参诗79：13；95：7。诗人把百姓称为神的羊，使他祈求的语气更加柔和。他暗示，神撇弃没有防御的百姓是很奇怪的。他们最需要祂的看顾。── SDA圣经注释

 

【诗七十四1~2】本诗前半段开始与结尾为一连串的问题(1、10、11节)，但并非全出于怀疑，其中仍然有信心的成份，因为真正的困惑不在惩罚的事实，而在看来已成无法挽回的定局。「要到永远么?」(1节，NEB；参，10节)──怎么可能呢？这些岂不是「你的草场……𣿫的会众……𣿫的?业」吗？我们或许还可以加上，这是你亲自挑选的，已长期保存的；因为第2节一连串的话，含义已是如此：你古时所得来的……所赎……所居住。有关此主题，请读罗马书十一1、2及29。──《丁道尔圣经注释》

         「祢草场的羊」(1节)、「古时所得来的会众」(2节)、「作祢产业支派的」(2节)，都是指以色列人。──《圣经综合解读》

 

【诗七十四1~11】这是一篇团体祈祷诗。诗人国家的苦况：他一开始就求神察看他们的苦况，尤其是耶路撒冷和圣殿被敌人摧毁的情景。这一切似乎都表示神实在抛弃了他们，以致他们遭受这样利害的灾劫。诗人因此提醒神他们本是　的羊，是　买赎回来的产业，而锡安山又是　的居所(1~2)。――《串珠圣经注释》

         神百姓的败亡。诗人极其鲜明地对比圣所、会堂、神的会众与所遭受的毁坏。诗人替本民族呼求神，询问何以这样的事临到以色列。诗人告白：①以色列原属于神(1，2节)；②神的仇敌践踏以色列(3~8节)；③恳求神速速拯救(9~11节)。 ――《圣经精读本》

 

【诗七十四2】「求你纪念你古时所得来的会众，就是你所赎作你产业支派的，并纪念你向来所居住的锡安山。」

         “支派”。指整个民族(耶一○16)。――《诗篇雷氏研读本》

         “古时所得来的会众”、“作你产业支派的”都是指以色列人。“锡安山”即耶路撒冷城，为神地上的居所，乃圣殿所在。诗人不明白，能将以民从埃及救出的神(13节)，何以让异族如巴比伦毁圣所，掳劫其民！――《启导本诗篇注释》

    诗篇中常提到锡安为神在地上的居所，此主题激起各样的情怀，此篇为大惑不解，第八十四篇为迫切向往，第六十八篇为欢欣雀跃，第八十七篇为普世异象，第四十六篇为无畏之信，还有许多不及详述。至于本节，柏容(Perowne)说得好：「他们的历史似乎可以总括为：从埃及得赎，神住在他们中间。此处这样写，第六十八篇亦然。」

　　支派一字有「杖」或「令牌」之意，古版本亦这样译；但这里是强调属于神，为他的羊群，而非当作祂的工具来挥舞(参，耶十16类似的用法，赛六十三17则为复数)。──《丁道尔圣经注释》

         「锡安山」(2节)指耶路撒冷城，圣殿的所在地。──《圣经综合解读》

神的眼目察看一切，「保护以色列的，也不打盹也不睡觉」(诗一百二十一4)，不必人提醒祂去「举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事」(3节)。因此，神是任凭自己名下的圣所被仇敌玷污、毁坏(3节)，为要管教悖逆的百姓。──《圣经综合解读》

         ●「所赎」： SH 1350，「赎回」、「做近亲当做的」(由奴隶赎回， 赎回土地)。

         ◎ 74：2~3 是要神记念自己与会众的关系，并且目前神产业遭受的摧残。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　你古时所得来的。见出15：16。

　　支派(shebet)。“杖”。用“杖”指支派，可能是因为它用作宗教和世俗权威的标志。

　　产业。见诗28：9；参申32：8。 以色列被称为“你产业的支派”(见耶10：16)。

　　你所赎作。见出15：13的用词。

　　锡安山。见诗48：2注释。── SDA圣经注释

 

【诗七十四3】「求你举步去看那日久荒凉之地，仇敌在圣所中所行的一切恶事。」

         他们求神赶快去勘察那被毁坏得看似不能修复的圣殿和耶路撒冷城。――《诗篇雷氏研读本》

         求你举步： 意译为“神啊，求你速速动身”，诗人缠着神，叫神答应自己。置身痛苦的儿女，缠着父亲帮助理所当然，因为他极其软弱。 ――《圣经精读本》

    举步直译为「举起」，因此JB译为「踮起脚走过这无尽的废墟」，虽然生动，但却不可靠。这字比较可能意为「快去」；而废墟是看来无法修复，而非一望无垠。──《丁道尔圣经注释》

         ●「举步」：「抬高脚步」，这个词组在圣经中仅出现于此。

         ●举步「去看」：原文没有「去看」一字。

         ●「日久」荒凉：SH 5331，「永续的」、「长存的」、「持久的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　求你举步。诗人求神快来查看锡安山的被毁，以便干预。

　　日久荒凉之地。土地荒芜，满目创痍，一片惨状，似乎再也无法恢复。

　　所行的。巴比伦人掠走了一切值钱的东西(见王下25：13~17)，纵火焚烧了圣殿(见诗74：7)。4~8节描写了随后的亵渎行为。这些细节构成了本诗题记中所提到的历史背景。── SDA圣经注释

 

【诗七十四3~8】这是外族摧毁圣殿的描写，如狂人乱舞斧头把殿夷为平地(5~6节)。又竖起旗帜，标榜胜利(4节)。――《启导本诗篇注释》

 

【诗七十四4】「你的敌人在你会中吼叫，他们竖了自己的旗为记号。」

         “他们竖了自己的旗为记号”。敌人把他们的旗竖立在圣殿范围内，取代神放置在圣殿里的象征物品(如亚伦的杖)。――《诗篇雷氏研读本》

         「竖了自己的旗为记号」：表明占领了圣殿。――《串珠圣经注释》

         竖了自己的旗： 攻陷耶路撒冷的外邦人，玷污圣殿、亵渎神。 ――《圣经精读本》

    吼叫，NEB的译文更真切：「你仇敌的呼喊充塞圣所」。但「吼叫」可能意在将他们比作野兽。若译作「咆哮」，或许更能将比喻与事实结合在一起。圣所(和合：会)一字是「聚会之处」(参，8节)，让人忆起「会幕」一词，就是神应许会见他子民的地方(出二十九42)。以赛亚在圣殿中曾听见撒拉弗「圣哉」的呼喊，以及神的声音，相形之下，这一幕是何等残酷。

　　记号(和合：旗)或许是军旗(参，民二2，同一个字)。为记号是说明语，似乎多余，但让我们注意到一些很不同的「记号」，特别用在圣所：如可拉叛党打成的香炉，以及亚伦奇妙发芽的杖(民十六38，十七10)。这些皆提醒人，圣所是神圣、不可侵犯的；对照之下，外邦的军旗无疑为奇耻大辱。未来尚有更严重的亵渎行为，但旧约与新约都认为，那是仇敌最后的进犯，也是将立刻遭歼灭的记号(但十一31；太二十四15)。──《丁道尔圣经注释》

         「竖了自己的旗为记号」(4节)，表示仇敌已经占领了圣殿。──《圣经综合解读》

         ●「会」中吼叫：SH 4150，「聚会」、「节庆」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　吼叫。指战场的呐喊。入侵的掠夺者就像野兽一样(见赛5：29；耶2：15)。

　　旗。他们狂傲地树起他们的军旗，来代替耶和华真正的旗帜。圣地落入了外邦人的手中(见民2：2)。异教的旗帜插在圣殿中，成为犹太人的奇耻大辱。── SDA圣经注释

 

【诗七十四4　旗】军队经常携带神祇的纛(旗)或偶像，作为神祇临在的象征。主前九至八世纪的亚述经常提及神明的纛在他们前面开路。以色列和其他国家，包括亚述，都有在战争时使用旌旗的习惯。埃及的军旅以神祇为名(如：亚孟旅、色特旅……等)，其纛就是用代表这些神祇的事物作为识别。军队使用军旗和纛供发讯号和召集之用，以及在城墙悬挂(见：耶四6)。旌旗的颜色和标志表示其效忠对象，在很多情况下，更包括据信会与人类军队并肩作战之神祇的记号(见：耶五十2)。亚述王撒缦以色三世的部队行军时，「纛」是插在君王的战车上。安营时则立于王帐之侧，作为献祭和服事神明的焦点。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗七十四5】「他们好像人扬起斧子砍伐林中的树。」

    RV的译文最忠于这节困难的经文：「他们好像(或，「要让人知道他们为」，小字)一群举斧砍灌木林的人」。这句话刻划出疯狂破坏的景象。──《丁道尔圣经注释》

         ●「人扬起斧子」：可能可以翻译为「让人知道他们为一群拿斧头砍伐树木的人」。

         ◎ 74：5~6 两节的意思是敌人把圣殿中的木雕、木制品摧毁。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　描写敌兵砍掉圣殿的木制结构。── SDA圣经注释

 

【诗七十四6】「圣所中一切雕刻的，他们现在用斧子、锤子打坏了。」

　　第5和第6节的行为是同时发生的，不是进行比较。

　　雕刻的。见王上6：29。被砍下打碎，可能是因为上面包着黄金(见王上6：22，32，35)。── SDA圣经注释

 

【诗七十四6　一切雕刻的】「雕刻」一语所指的究竟是护墙板，还是与圣殿有关的铜器金器难以断定。清楚的是这殿(和古代世界很多庙宇一样)作为装饰的无数巧工制品，如今尽皆无情地毁于一旦。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗七十四6~7】列王纪上六21、22、29说明，雕刻之工都覆上金子(RSV加上木头一字)。如果这层金片还存在(参，王下十八16)，第6节也许是描述在焚烧木雕之前，先将其剥下：参，列王纪下二十五13~17，当时很注意将金属收集起来，运到巴比伦。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十四7】「他们用火焚烧你的圣所，亵渎你名的居所，拆毁到地。」

         “用火焚烧” 。参看列王纪下二十五章9、10节。――《诗篇雷氏研读本》

         圣所……你名的居住： 诗人陈明并抗议巴比伦的恶行是针对神，不是指向以色列。他最痛恨损坏神的荣耀。即使自己的名遭到外邦人羞辱，神依然未收回对以色列的惩罚，以此证明他的公义。 ――《圣经精读本》

         仇敌焚烧了圣殿，好像切断了神与百姓的一切联系，所以诗人问神「为何永远丢弃我们呢」(1节)。──《圣经综合解读》

         ◎ 74：7~8 是说敌人把可以敬拜神的地方都摧毁了，好像切断了神与其百姓的一切联系。所以 74：1 说是「永远丢弃我们」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　用火焚烧。巴比伦人放火烧掉了圣殿(见王下25：9)。

　　居所。见出20：24；申12：11。

　　到地。圣殿成为一片废墟，受到了玷污(见哀2：2)。── SDA圣经注释

 

【诗七十四8】「他们心里说：“我们要尽行毁灭。”他们就在遍地把神的会所都烧毁了。」

         “会所”。不是后期才设立的会堂，而是圣殿，一个被视为最终神与人会面的地方。――《诗篇雷氏研读本》

    会所是第4节译为「会」字的复数，请看该处注释。如果此处是这个意思，复数就成了问题，因为神只承认一个圣殿(申十二13、14)。然而，这节经文也可能视耶路撒冷的圣殿，为神所住过一连串地方的最后一处(出二十24)，如今所有地方都被摧毁了。参示罗(诗七十八60~64)。如果它是指「聚会的地方」(参，「会堂」，AV、RV)，在这样早的时期，对主前五八七年的事件尚记忆犹新，并没有清楚的资料可以证实这类建筑物的存在。七十士译本提出第三种可能性，将它解为「指定的节庆」，它也常具此意，但却需要另一个动词，即「使它停止」。到目前为止，还无法下定论，但权衡起来，第一个解释似乎最有可能。──《丁道尔圣经注释》

         「神的会所」(8节)原文是复数，可能包括圣殿和曾经设立过会幕的所有地方。──《圣经综合解读》

         神当然在意自己名下的圣殿，但神更在意百姓属灵的实际。所以神早已宣告：「倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去事奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾，使以色列人在万民中作笑谈，被讥诮」(王上九6~7)。──《圣经综合解读》

         ●「会所」：SH 4150，「聚会」、「指定的地点」，复数型态。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　会所。直译是“集会的地方”。犹太人的“会堂”拼为beth hakkeneseth。── SDA圣经注释

 

【诗七十四9】「我们不见我们的标帜，不再有先知，我们内中也没有人知道这灾祸要到几时呢！」

         诗人哀叹没有先知留在当地告诉他们那破坏要持续多久。以西结被带往巴比伦，耶利米被带往埃及去了。――《诗篇雷氏研读本》

         国已沦亡，看不见代表自己的标帜，包括军队的旌旗、各种宗教节日、盛会；而敌人的旗帜则到处飘扬(4节)。过去有先知来教导他们，传神的话语，指示挽救之道；现在这些先知有的被掳，有的被杀，都不见了。――《启导本诗篇注释》

         「标帜」：指神迹奇事(参申13：1)或藉先知而来的预兆(参王下20：9)；或指那些象征以色列人宗教的仪式和记号，例如节期和安息日等(参出31：13； 结20：12)。――《串珠圣经注释》

         标帜： 有人认为是指军队的旗帜或神所行的奇迹。但根据上文下理，是指神临在的标志——以色列圣洁的敬拜、献祭仪式。不再有先知：  耶路撒冷被毁后，耶利米置身于埃及，以西结身处迦巴鲁河边，但以理受制于巴比伦，以色列中再没有先知。 ――《圣经精读本》

         「不再有先知」(9节)，不是因为神没有差派先知，而是悖逆的百姓拒绝了先知：「耶和华——他们列祖的神因为爱惜自己的民和祂的居所，从早起来差遣使者去警戒他们。他们却嘻笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，无法可救」(代下三十六15~16)。──《圣经综合解读》

         ●「标帜」：SH 2266，「记号」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　标帜。见第4节。

　　先知。参哀2：9；结7：26。

　　几时。本节呈现以色列人苦杯满溢。这是本诗中最悲怆的一节。── SDA圣经注释

 

【诗七十四9~11】不再有「施恩的记号」(参，诗八十六17的请求)，更没有先知的传话，这种伤害比敌人尤深，因为「人得存活，乃在乎此」(赛三十八16；参，申八3)。惟一存在脑海中的记号，是属仇敌的(参，4b节)。附带声明，先知的角色此处很清楚，是指一个人内心从神得到知识(摩三7)，并能够预见未来的事。参「你们的眼，就是先知」一语(赛二十九10)。

　　从历史看来，这个呼声很可能发自被遗弃在家乡的那一群人，先前已经有百姓被掳到巴比伦，又有一批人迁到埃及去(耶四十三5~7)，以西结与耶利米就是先后被带走的。如今我们遥遥回顾，方知当初神似乎不予理会，其实乃是一段休耕期，将犹大的政治结构全然瓦解，以便引进另一个阶段，建立教会，不再是国家，而其收成则何等丰硕。要到几时(10节)，总会有期限；为什么(11节)，也总会有答案。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十四10】「神啊，敌人辱骂要到几时呢？仇敌亵渎你的名要到永远吗？」

         神的名被仇敌「辱骂」(10、18、22节)，实在是因为神的百姓离弃了祂，是神的百姓让神的名被羞辱。──《圣经综合解读》

         ●「亵渎」你的名：SH 5006，「藐视」、「轻视」。

         ◎此处诗人关注的不单是自己与自己民族的苦难，而是神的名因此被藐视，而神明明有力量，却不出手？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　参第18，22节的类似祈求。灾难似乎永不止息。《旧约》经常指着神的尊荣恳求(见出32：12，13；民14：13~16；申9：28)。── SDA圣经注释

 

【诗七十四11】「你为什么缩回你的右手？求你从怀中伸出来，毁灭他们。」

         “右手”是力量的象征。――《启导本诗篇注释》

         诗人恳求神毁灭敌人。

          「右手」：代表能力。――《串珠圣经注释》

         「右手」(11节)代表能力。神明明有能力轻易毁灭仇敌，却偏偏缩回「右手」，百般忍耐，不去立刻报应、追讨仇敌，实在是为了给百姓机会悔改回转(罗二4)。但诗人却还在无知地问「为什么」(11节)。──《圣经综合解读》

　　神为什么不伸手拯救以色列呢？祂似乎把手藏在衣袍里。诗人等不及神显示祂的大能消灭入侵者了。── SDA圣经注释

 

【诗七十四12】「神自古以来为我的王，在地上施行拯救。」

         我的王： 体现神与以色列的立约关系。大卫执政之时，以色列是神政王国，待王国分裂后，各方面都失去当有的气势。且巴比伦入侵的直接原因亦在此。因此，诗人呼求神施怜悯(撒下7：16)。 ――《圣经精读本》

    然而神……，作者站在这基准点上，将本诗掷往一个新方向：许多经文亦是如此，如：诗篇二十二19；以弗所书二4。代名词我的或许暗示，现在是某位人士在主导，但所代表的却是全国，四十四4、5的发言情形也与此类似(那里的「我」和「我们」交替出现)。神……我的王一语，悄悄将注意力从地上的王国转向天上的国度；前者是历史中短暂的一段，出现甚晚，旋即被征服；但后者却始自太初，所向无敌。(这两者的对比在弥赛亚身上却消失了，他亦是从太初就有；弥五2)与神所制伏的权势和他所造的宇宙相比，人的仇敌及其破坏(4~8节)就显得微不足道了。那些异教徒在圣所「中」所做的事，和出埃及时神在地当中(12节，和合：地上)──仇敌认为那是他们的地──所做的事相较，简直不足挂齿。──《丁道尔圣经注释》

         虽然神的百姓中仍有人承认神为「我的王」(12节)，但更多的百姓却还在堕落之中没有回转。神重视的是以色列整体的见证，所以刑罚和管教还不能立刻挪去。──《圣经综合解读》

　　诗人因思考神以前拯救祂的子民而得到安慰。回忆过去会给现在带来安慰，给今后带来希望(见《怀氏传略》第196页)。

　　我的王。诗44：4。诗人确信，不管表面情况如何，神依在掌权。

　　拯救。即“神的救恩”。

　　在地上。参出8：22。── SDA圣经注释

 

【诗七十四12~15】诗人回顾出埃及事件。人常常借着回想神往日所施的恩典大得安慰。不论过去、现在、将来，神恒久如一(来13：8)。 ――《圣经精读本》

 

【诗七十四12~17】祈求的基础：诗人列举神在历史所显出的大能，表明神确是他们唯一的依靠。――《串珠圣经注释》

         诗人越追忆神创造(16~17节)和拯救(12~15节)的大能，越不能理解神为什么不立刻惩罚仇敌(11节)。──《圣经综合解读》

 

【诗七十四12~23】求告的根据。诗人如此恳切呼求神的理由：第一，诗人的求告对象——神，是与百姓立约的神，过去神曾拯救祖先、眷顾困苦人(12~15，20节)；第二，神是创造、治理宇宙的全能者(16，17节)。 ――《圣经精读本》

 

【诗七十四13】「你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破。」

         描写神分开红海的情景。――《串珠圣经注释》

         「将海分开」(13节)，指过红海(出十四21)。「大鱼」(13节)可能象征埃及的势力(结二十九3)。──《圣经综合解读》

         ●「大鱼」：SH 8577，「龙」、「蛇」、「海怪」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　你。原文的代词放在句首是为了强调，如这里和第14，15，17节(见诗65：9~11)。

　　曾用能力将海分开。指过红海的时候(见出14：21；参诗77：16)。

　　大鱼(tanninim)。“海怪”。可能象征埃及的势力(见结29：3)。指法老的军兵在红海的毁灭(见出14：27~30；15：4)。── SDA圣经注释

 

【诗七十四13　将海分开】这篇诗里面没有任何迹象显示所指的是分开红海的事。上文下理的焦点都是诗篇提及多次，与海洋为敌的宇宙性战争。本节所用的动词全本圣经只有在此使用这个形式，因此颇难翻得准确。如果作者所指的真是「分开」的话，他可能是响应《埃努玛埃利什》史诗所记载，玛尔杜克将查马特(「海洋」)一分为二的故事。其他学者则将这话解作是指这些战争开始之前，大海翻腾的情景(见：但七2、3的注释)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗七十四13~14】神毁灭“大鱼”(海怪)和“鳄鱼”(参看伯三8的脚注)，是诗歌里常用来形容神在出埃及时得胜埃及人的比喻。――《诗篇雷氏研读本》

         诗人回忆神当日拯救以民出埃及的事，红海分开出现干地，消灭追赶的埃及人。曾击打盘石出水。“大鱼”指海怪。“鳄鱼”指埃及人。――《启导本诗篇注释》

         大鱼的头： 大鱼常用来象征埃及的势力(赛51：9；结29：3；32：2)。鳄鱼的头： 象征埃及军队。旷野的禽兽： 指沙漠的禽兽或鸟类。 ――《圣经精读本》

         ◎ 74：13~14 「大鱼」与「鳄鱼」都是指神话中的混乱海怪。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗七十四13~15】红海的分开，及给予埃及──那深水中的蛟龙(和合：大鱼；参，结三十二2以下)──致命的一击，这幅画面，与迦南的神话颇接近：巴力胜过那拟人化的海与河，以及龙(tnn；参，此处用复数tanni^ni^m，众蛟龙)，和七头蛇罗丹(Lotan，与里外雅堂Leviathan(和合：鳄鱼)相当339〕。但这里的要点为，巴力在神话境界内的胜利宣告，神却在历史当中做到了──而且是为祂的子民做的，是施行拯救。后期的经文也曾用这类言辞形容与「天空属灵气的恶魔」的争战(参，赛二十七1；启十二7以下，十三1以下)；但第12至15节乃是观察地上发生的事，以生动的画面描述出埃及的经过，从红海(13a节)到约但河(15b节)，从审判仇敌的情景(13b、14a节)，到神使旷野变成丰富供应之地的光景(14b、15a节)。这与第1~11节所言当前的灾难密切相关，也适用于基督教会的兴衰变迁。

　　有关里外雅堂(14节，和合：鳄鱼)，见上段注释。怪兽被杀之后，尸首遭啄食乃是自然的结局，以西结书三十二4以下亦予以充分发挥，在那段中也以埃及为蛟龙(tanni^n)。RSV认为享受盛筵的是旷野的禽兽(参 JB、葛利纽)，而 NEB则猜测是「鲨鱼」；其实这些译文都将希伯来文作了修改，原文为「给一族，给住在沙漠者」(或沙漠动物，即将其解释为「类」，如箴三十25)。此段或许可解释为指以色列人从埃及带出来的财物；「他们就把埃及人的财物夺去了」(出十二35、36)；不过这说法可能有些强解诗的意境。食物是回应以埃及为死尸的比喻，并不一定指它实际供应的东西。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十四14】「你曾砸碎鳄鱼的头，把它给旷野的禽兽为食物；」

         指出神击打埃及人(鳄鱼)，把他们的尸首丢给旷野的禽兽为食物。――《串珠圣经注释》

         「鳄鱼」(14节)可能象征埃及的势力。──《圣经综合解读》

         ●「鳄鱼」：SH 3882，「海怪」、「龙」、「蛇」。

         ●「旷野的」禽兽：SH 6728，「旷野的野兽」、「沙漠的定居者」。

         ●旷野的「禽兽」：SH 5971，「百姓」、「国家」。

         ●「旷野的禽兽」：「旷野的禽兽之辈」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　鳄鱼的头。见赛27：1注释。也是指埃及的势力(见第13节注释)。

　　旷野的禽兽。(见箴30：25，26)。指海怪被杀，扔在岸上，成为野兽的食物。── SDA圣经注释

 

【诗七十四14　鳄鱼】利维坦(原文)经常被考证为鳄鱼(和合本)。鳄鱼主要产于埃及(在当地象征王权与伟大)，但在巴勒斯坦亦偶有出现。但本节说利维坦有几个头(「头」在原文是复数)，以及约伯记四十一19~21说牠呼出烟火，都是鳄鱼的说法难以成立的理由。另一个诠释将利维坦解作海怪(见：赛二十七1)。乌加列文献提供了支持这看法的证据。文献详细记载某个代表诸海或乱水的混沌巨兽，是一条多头的缠绕海蛇。这兽被巴力所击败。将利维坦形容为「盘蛇」(和合本：「曲行的蛇」)的以赛亚书，和记载风暴之神如何「击打缠绕之蛇利坦」(它有七个头)的乌加列巴力史诗，有极密切的关系。两处文字所表达的，都是秩序丰饶的神克服了混沌怪兽。亚喀得文学有一个名叫「巴什穆」(bashmu)的活物，被形容为有六舌七口。一处文献将巴什穆与其他传说中的活物同列，一只活物有两个头，另一只则有七个头。后者更出现在一个圆筒印章之上。印章描绘牠四头低垂，另外三个则继续作战。旧约还有好几处经文提及利维坦，但大部分都是描述神创世之时在大水混沌(以海蛇为其化身)之上建立了秩序。但在以赛亚书二十七1中，秩序和混沌之间的斗争却发生在末世。描述撒但以七头大龙身分坠落的启示录十二3~9，可能也是响应了称利坦为「七头暴君」的乌加列表征。因此，从圣经的角度，利维坦最好是归为「超自然活物」一类(如：基路伯)，不算是自然或纯神话的动物。这样，它就可以出现在经外神话之中，鳄鱼等类亦可作其象征(如：结二十九3，尽管该处经文并没有直接提到利维坦一名)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗七十四15】「你曾分裂盘石，水便成了溪河。你使长流的江河干了。」

         “使……干了”。相同的动词用来形容红海(书二10)和约但河(书四23；五1)。――《诗篇雷氏研读本》

         叙述神叫盘石出水，又曾使约但河变为干地，让选民走过的事迹。――《串珠圣经注释》

         「分裂盘石」(15节)，指神在旷野中叫盘石出水(出十七6)。──《圣经综合解读》

         「使长流的江河干了」(15节)，指神使约旦河变为干地，让选民走过(书三13)。──《圣经综合解读》

         ●「分裂盘石，水便成了溪河」：直译是「裂开泉源和溪流」。

         ●「长流的」：SH 3866，「长年持续的」、「永流的」、「永久的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　你曾分裂。可能是指神借着摩西让水从盘石中出来(见出17：6；民20：8；参诗78：15，16)，或者指经过红海(见书2：10)，或过约旦河(见书3：13；4：23；5：1)。

　　使长流的江河干了。显然指过约旦河(见书3：13；4：23；5：1)。── SDA圣经注释

 

【诗七十四16】「白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。」

         ●「亮光」：SH 3974，「光」、「发光体」。原文是单数型态，因此可能指「太阳」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　属你。诗人目睹神拯救祂的子民，眼界扩大了，看见在大自然中神大能和荣耀的不断显现。

　　亮光(ma'or)。“发光体”。这里可能指太阳(见创1：15，16；参诗136：7~9)。── SDA圣经注释

 

【诗七十四16~17】表明这位神也是创造和支持宇宙的主宰。――《串珠圣经注释》

         神的能力彰显在万物之中，毫无隐藏。 ――《圣经精读本》

         现在诗人的思想飞腾，不只想到神是救赎主，更记念祂是造物主。黑夜也属你一语，彷佛蕴藏着比喻；最后一个字和冬天，亦给人有同感；但诗人并没有使用寓意笔法的迹象。不过，他乃是宣告：所有受造现象，包括其中的对比、能力与变化，都出于神。从本篇所述灾难的景况看来，这个观点防止我们急促下结论，就像约伯记最后几章的功用一样，使我们超越眼前的问题，而放眼观望整个宇宙，看出是神以智慧在调和全局。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗七十四17】「地的一切疆界是你所立的；夏天和冬天是你所定的。」

         ●「冬天」：SH 2779，「收割时期」、「秋天」。

         ●「所定的」：SH 3335，「塑造」、「制作」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　疆界。自然的地界和海界(见创1：9；伯26：10；耶5：22)。── SDA圣经注释

 

【诗七十四18】「耶和华啊，仇敌辱骂、愚顽民亵渎了你的名，求你纪念这事。」

    这里第22节的愚顽人都是na{b[a{l。──《丁道尔圣经注释》

　　求你纪念。参第2节。

　　辱骂。见哀1：7；2：7，15，16；见诗74：10注释；参第22节。

　　名。见诗5：11；7：17注释。── SDA圣经注释

 

【诗七十四18~19】求你纪念……不要永远忘记： 诗人坚信：虽然以色列一败涂地，依然是与神立约的百姓，神依然拥有拯救以色列的能力。因此献上如此迫切的祷告。 ――《圣经精读本》

 

【诗七十四18~23】祈求的内容：诗人求神纪念他们，不要让敌人继续辱骂神的名。――《串珠圣经注释》

 

【诗七十四19】「不要将你班鸠的性命交给野兽，不要永远忘记你困苦人的性命。」

         “班鸠”。毫无防卫能力，就像这时的以色列。――《诗篇雷氏研读本》

         “斑鸠”指以色列人。诗人求神爱惜祂子民的性命，不为敌人所蹂躏。――《启导本诗篇注释》

         「斑鸠」：原作鸽子，乃指选民。

          「野兽」：比喻仇敌。――《串珠圣经注释》

    鸽子的性命(和合：斑鸠)，在古译本作「承认之人的性命」(NEB)，差别为一个字母(d和r的不同，在希伯来文很容易弄错)。但「鸽子」所流露的柔和情意(如：歌六9)，也很达意。──《丁道尔圣经注释》

         「斑鸠」(19节)原文是「鸽子」，比喻毫无自卫能力的百姓。──《圣经综合解读》

         ●「斑鸠」：SH 8449，「鸽子」、「斑鸠」。

         ◎ 74：19 「你斑鸠的性命」就是「你困苦人的性命」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　这里把神的儿女微妙地比作神所爱的温顺的鸽子。── SDA圣经注释

 

【诗七十四20】「求你顾念所立的约，因为地上黑暗之处，都满了强暴的居所。」

         “约”。起初与亚伯拉罕立的约。参看创世记十五章18至21节和十七章7、8节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         “黑暗之处”大概指逃脱敌手的人藏身之处，现在也成了敌人施暴的对象。诗人求神顾念，因为神曾与他们立约，作他们的神，在迦南地得享安息(出十九5~6；利二十六11~12；申二十八14)。――《启导本诗篇注释》

         「黑暗之处」：难民藏身之地；整句表示这些无助的难民也遭受敌人强暴的对待。――《串珠圣经注释》

    这一节AV的经文最令人恐怖，它将这地(和合：地上)译为「全地」，将强暴译为「残酷」。RSV较准确，因为本诗的景象限于一个地方，而最后一个字的意思，也不像英文的「残酷(cruelty)」那样剧烈。但是若详察当时光景，如耶利米哀歌五11以下所载(「玷污处女……吊起首领」)，或后人的记录，则「残酷」并不算太强的词，而「全地」也不算太广的描写。──《丁道尔圣经注释》

         神与祂的百姓在西奈山所立的约(出十九3~6；出二十四4~8)，祂必顾念，不需要人的提醒。但神怎样「顾念所立的约」(20节)，神和人却有不同的看法。──《圣经综合解读》

 

【诗七十四21】「不要叫受欺压的人蒙羞回去，要叫困苦穷乏的人赞美你的名。」

         要叫……赞美你的名： 令诗人悲痛的最终理由是神的名遭到藐视。他祷告并非为自己的益处，乃是为神的荣耀，神是他生命的第一目的。 ――《圣经精读本》

         在诗人的心中，求神「顾念所立的约」，就是求神拯救自己脱离「强暴」(20节)、「欺压」(21节)和「困苦穷乏」(21节)；而在神看来，「顾念所立的约」就是管教悖逆的百姓，把他们重新领回正路，使他们能继续「作祭司的国度，为圣洁的国民」(出十九6)。──《圣经综合解读》

 

【诗七十四22】「神啊，求你起来，为自己伸诉，要纪念愚顽人怎样终日辱骂你。」

         神不需要人催促祂「起来为自己伸诉」(22节)，也不必人提醒祂「纪念愚顽人怎样终日辱骂祢」(22节)。与其说是人在等候神拯救，不如说神在等候人悔改。什么时候神的百姓悔改回转，什么时候神就兴起拯救，因为「耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们」(赛三十18)。──《圣经综合解读》

         ●「伸诉」：SH 7378+SH 7379，两个字都是「争讼」的意思，，连续两个字用以加强语气。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　诗人认识到这个案子是属于神的，涉及神的荣誉。凡针对神的儿女所做的任何事情，都被视为做在祂身上的。软弱的人最好能认识到神最终的关怀，让自己成为在神手中的工具，实行神的旨意。── SDA圣经注释

 

【诗七十四23】「不要忘记你敌人的声音，那起来敌你之人的喧哗时常上升。」

         “敌你之人的喧哗”指敌人诋毁神的声音甚大，不断上升。――《启导本诗篇注释》

         敌你之人： 不论理由为何，逼迫圣徒或教会，终究是敌挡神(徒 9：14)。 ――《圣经精读本》

         本篇在失败里戛然而止，看不到光明、看不到拯救。诗人问神「为何永远丢弃我们」(1节)、「为什么缩回祢的右手」(11节)，求神纪念百姓(2节)、纪念锡安(2节)、纪念仇敌羞辱祂的名(18、22节)、纪念祂所立的约(20节)，却没有一句认罪悔改的话。神当然不会忘记「敌人的声音」(23节)，但神更在等待百姓认罪悔改的声音。圣灵把这样一篇以失败结束的祷告摆在这里，提醒我们不要重复这样的愚昧，不要落到这样一个「不再有先知」(9节)、不体会神心意的愚昧之中。──《圣经综合解读》

         ◎本诗到了结束时仍然没有得到答案，诗人仍祷告、受苦之中。当然，我们今日看到了答案，以色列人被掳归回。但是我们在苦难中时，是否还相信神掌权并愿意拯救？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　不要忘记。诗人在祈祷的最后，求神给予仇敌公正的惩罚(参王下19：28)。

　　喧哗。显然指敌人大声呐喊入侵耶路撒冷。

　　那起来敌你之人。那些反对神所指定的领袖，从而与祂的旨意为敌的人，往往自欺欺人地以为他们的行动并没有特别地针对神(见出16：8；撒上8：7)。

　　上升。英文KJV版为“增加”。

　　在诗人描写国土受到越来越严重的劫难时，诗歌似乎一下子结束了。── SDA圣经注释

 

【思想问题(第74篇)】

 １　诗人眼见国家受敌击败向神发出呼求，因敌人不仅攻击他们，间接也是攻击神(74：22)。你想今天教会若受外在的迫害，神同时也受到攻击么？你有否为世界各地一些受到逼迫的教会祈祷呢？

 ２　作者的国家虽然受辱，但他深信神的大能不变。当你听闻或目睹信徒受政治或其他因素的迫害时，可从神的能力及主权得到什么激励？参74：12~17。

  ──《串珠圣经注释》