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诗篇第六十六篇拾穗 【诗六十六篇题注】「一篇诗歌，交与伶长。」 在庆祝全国得蒙救赎的时候，诗人呼吁全地的人来赞美神(1~12节)；作为国民的代表，他献上祭物和赞美(13~15节)，并且劝勉百姓一起祷告和歌颂神(16~20节)。――《诗篇雷氏研读本》 这也是一首赞美诗，感谢神听了祈祷，拯救作者(他可能是一位王)脱离敌人的威胁，也挽救了国运。写诗的背景难确定，或为《撒下》十九章所记之事。 全诗分三大段：1，邀请全地的人同来歌颂神(1~7记恶)；2，为全民向神感谢(8~12节)；3，为自己感谢神(13~20节)。――《启导本诗篇注释》 称颂 万有之主。个人对神的感恩诗，作者大概是大卫、约沙法、或西希家，但无确凿证据，一般认为是一位犹大君王所作。本诗既有个人赞美，也适合群体在敬拜中使用，据说在敬拜中被唱诗班、敬拜者吟颂。诗的精髓，向列邦宣告以色列所经历的恩典、称颂神(1~12节)，附有因祷告蒙应允，偿还许愿的个人感恩(13~20节)。有学者因1~12节主语为“我们”，13~20节主语为“我”，主张本诗有两位作者。但这解释不甚合理。可能前半部代表整个民族，后半部谈论个人的许愿，导致不同。 ――《圣经精读本》 救恩的第一步，是脱离罪恶。 救恩的第二步，是十字架的经历。 救恩的第三步，是顺服的奉献。 救恩的第四步，是活出见证。信徒信仰的根基不是凭耳闻，乃是自己在与神同行的经历，所以每一个信徒的生活，都应当见证主耶稣并「祂为我所行的事」(16节)。──《圣经综合解读》 ◎这一篇没有说明作者是谁，但是接在描述神恩典的 65
之后，呼召大家来敬拜神，思路非常连贯。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——大卫在本诗中把个人的感恩融入大众的感恩之中，庆祝摆脱个人或民族的大灾难。这首诗歌可能是为献祭以前献唱而写的。献祭是要还诗人在急难时所许的愿(见13~15节)。五段歌词和结尾的感恩颂很有特色。1~12节采用第一人称复数的代词；13~20节采用第一人称单数。诗人代表大众说完以后，以会众中一员的身份继续说话。也可能1~12节由利未人合唱，13~20节是独唱。基督经常唱这首诗歌(见诗66：1~5怀爱伦注释)。 【诗六十六1】「全地都当向神欢呼！」 全地： 邀请全地加入以色列的喜筵。虽然直到主再来，邪恶势力都会在世界汹涌奔腾，圣徒当效法诗人，常怀盼望：耶和华的权能必充满全地。 ――《圣经精读本》 除了神的用词不同之外，这节与称谢诗(一百篇)的开头一模一样。从上下文看，这里的欢呼是朝圣者的呼喊，如撒母耳记上十24，那时众民「欢呼」拥戴他们的王。──《丁道尔圣经注释》 第六十五篇是神的百姓赞美神的恩典，本篇则是神的百姓得蒙救赎之后，邀请全地来赞美神的救恩，呼吁「全地都当向神欢呼」(1节)！──《圣经综合解读》 ●「欢呼」：SH 7321，「喝采」、「喊叫」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见诗98：6注释。── SDA圣经注释 【诗六十六1~7】这是一篇团体感恩诗引言：诗人用赞美耶和华的歌词作为开场白，内容和一般赞美诗相似。他首先邀请普世人同来称颂神(1~4)，因为 为选民作了奇事，又治理着万邦(5~7)。――《串珠圣经注释》 【诗六十六2】「歌颂祂名的荣耀；用赞美的言语将祂的荣耀发明。」 可作「歌颂他名的荣耀，向他献上荣耀的赞美」。――《串珠圣经注释》 这一节似乎没有什么特别，但却为崇拜中的唱诗立下重要的准则：其主要内容或关注的事(2a节)，及应有的品质(2b节，参 AV、RV「让祂的赞美是荣耀的」；NEB也类似)。这种荣耀是属乎「心灵与诚实」的。诗篇本身已展示出崇拜的庄严与活力，其特色为：绝不轻视随便，绝不矫揉造作。──《丁道尔圣经注释》 「用赞美的言语将祂的荣耀发明」(2节)，原文是「将荣耀的赞美归于祂」(英文ESV译本)。──《圣经综合解读》 ●「用赞美的言语将他的荣耀发明」：直译是「使祂的赞美大有荣耀」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 荣耀(kabod)。见诗62：7；72：19。 名。见诗5：11；7：17注释。── SDA圣经注释 【诗六十六3】「当对神说：“你的作为何等可畏！因你的大能，仇敌要投降你。」 “可畏”。令人敬畏。也见于第5节。――《诗篇雷氏研读本》 你的作为何等可畏： 亦可译为“何等威严”。在恶人眼中，神的能力极其恐惧。仇敌要投降你： 敌挡神的仇敌终必降服于神。但是因其无力反抗，而非自发顺服。神只喜悦人除去自己的意志，全然顺服于神(罗12：1，2)。 ――《圣经精读本》 圣经一向不修饰拯救的严厉一面，审判总是其中的要素，而神无可驳斥的权能则为其基础。──《丁道尔圣经注释》 ●「投降」：SH 3584，「畏缩」、「使失望」、「失败」。 ◎ 66：3，5 关注于神的作为是「可畏」的。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 可畏。神拯救受迫害的人，使迫害者十分害怕(见诗65：5注释；参启15：3)。 投降(kachash)。“假装顺从”，“奉承”(见诗18：44)。这里所提到的投降是虚假的，是因恐惧神权能的显示所致。真正内心的降服，是因得到神的爱的启示。── SDA圣经注释 【诗六十六4】「全地要敬拜你，歌颂你，要歌颂你的名。”细拉」 这里的时态可以作为现在式，但最好视为将来式，如 AV、RV。未来式对于现况比较讲得通：表明这是将会实现的应许。──《丁道尔圣经注释》 全地。见诗22：27注释。 名。见诗5：11；7：17注释。── SDA圣经注释 【诗六十六5】「你们来看神所行的，祂向世人所作之事是可畏的。」 见诗46：8注释。── SDA圣经注释 【诗六十六5~7】诗人忆述神对以色列民的拯救。“将海变成干地”指领以民过红海。“众民步行过河”或指约书亚率以民进迦南过约但河，更可能指同一事：过红海。神今天拯救全民的大能和当年领他们出埃及时一样。――《启导本诗篇注释》 神的救恩史。诗人首先称颂神的荣耀，继而催促全地赞美神。本文提到以色列百姓出埃及时，神分开红海、约但河的神迹，常被认为神对所拣选的百姓施行救恩的代表事件(18：15~17；77：16~20；106：9~11；出14：1~31；书3：14~17)。 ――《圣经精读本》 这是刚才所表达末后有盼望的原因。过红海与约但河(6节)的经历，证实了神能够拯救祂的百姓，审判悖逆的人(7节)，并且乐意如此行。这个标记也显示，以色列要成为全地的祝福之呼召仍然成立(参8节)。因此，出埃及在旧约(或新约)并不是死的字句：这过去的事件会永远(7节)重演，而其模式，就像十字架与复活一样，在神所有的拯救中都会复现。──《丁道尔圣经注释》 神的百姓首先要为救赎的历史来赞美神。历史见证了神的作为，也见证了人的失败。有智慧的人，应该从历史中「看神所行的」(5节)，看到神始终在「鉴察、治理」(7节)世人；也看到人的绝望，因此「不可自高」(7节)，应当回转归向神。而神的百姓作为在地上见证神的团体(徒一8)，更应当让周围的人从我们的生活中「来看神所行的」(5节)，也「述说祂为我所行的事」(16节)。──《圣经综合解读》 【诗六十六6】「祂将海变成干地，众民步行过河。我们在那里因祂欢喜。」 提到从埃及地得释放(出一四；一五)， 诗篇看为最奇妙的神迹(
一八1
5 ~19；六八7，8；七四13~15；七七16~20；七八13，52，53；八九7~10；一○六7~12；一三六10~15)。――《诗篇雷氏研读本》 提出神为选民所行的两件神迹：「将海变成干地」乃指出埃及过红海一事，而「众民步行过河」则缅怀百姓过约但河入迦南的奇事。――《串珠圣经注释》 「祂将海变成干地」(6节)，指神带领以色列人过红海；「众民步行过河」(6节)，指神带领以色列人过约旦河。神当年领以色列人出埃及、进迦南，今天也照样要拯救我们脱离魔鬼的权势，进入基督里的安息。──《圣经综合解读》 ◎ 66：6 指的应该是出埃及过红海的历史 出 14 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 他将海变成。指过红海(见出14：21，22；出15：1~21)。 步行过河。指过约旦河(见书3：14~17)。诗人用诗歌的语言，把过约旦河与过红海的史诗，融合成一幅神拯救以色列人的宏伟画面。 我们……欢喜。希伯来人用歌声表达他们的快乐(见出15：1~21)。── SDA圣经注释 【诗六十六7】「祂用权能治理万民，直到永远。祂的眼睛鉴察列邦，悖逆的人不可自高。细拉」 神在红海成就救恩，必永远保守所拣选的百姓。但逼迫他们的人必失去平安。 ――《圣经精读本》 鉴察。神不断鉴察各国的行为(见诗11：4注释)。祂维护自己的子民，不让他们被仇敌征服。 “神站在看不见的荫蔽处， 从天上注视着自己的子民”(詹姆士·拉塞尔·洛厄尔《当代危机》)。 悖逆的人。指那些不愿受神限制的人，或藐视神的人。这样的人不可自高自大，因为他们最后得服从神的权能。── SDA圣经注释 【诗六十六8】「万民哪，你们当称颂我们的神，使人得听赞美祂的声音。」 万民。指各族人民；原文是复数。── SDA圣经注释 【诗六十六8~12】诗人代表全国向神感恩：这位诗人可能是国王；他首先邀请百姓称颂神过去在历史上所显出的伟大作为 (6~7)， 继而提到神现在仍为他们施行的大能奇事。虽然神曾试验他们，让他们「经过水火」(遭敌人摧残和苦害)，却没有叫他们国破家亡，且在最紧急的关头搭救他们。――《串珠圣经注释》 苦难自有意义。诗人回顾以色列经历的所有试炼，都是神为试验他们的忠诚而设，是为圣徒的成圣。 ――《圣经精读本》 第8节显示出一种确信，即以色列的蒙福攸关全世界，这是亚伯兰曾得着的应许。下一篇中对这点说得更明白。此处论到的灾难可能不是指出埃及，而是最近的事。圣经惯于在一切事中都看见神的手(𣿫……𣿫……，9~12节)，所以受苦就与得救同样有意义，因为苦难是仔细的查验(试验，10节)，也是有益的操练(熬炼)。这种经历的效验之一，已经明显可见：承认生命与安定是礼物，而不是权利(9节)──即认识神是扶持者；新约在雅各书四15还需要将这一课重复一遍。──《丁道尔圣经注释》 8~12节是第三段歌词，系本诗的核心，邀请众人和诗人一起在献祭时赞美神的拯救(13~15节)。── SDA圣经注释 【诗六十六9】「祂使我们的性命存活，也不叫我们的脚摇动。」 我们的性命。这里是习惯性用法，指示“我”(见诗16：10注释)。神的子民虽然遭遇危险，仍会受到保护而存活(见诗3：2；7：2)。 摇动。见诗121：3；箴3：23，26。── SDA圣经注释 【诗六十六10】「神啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。」 苦难的时刻是神对人信心的考验，银子要经过火的熬炼才能去杂质得出纯银，人亦如此。――《启导本诗篇注释》 试验： 是信仰的操炼，与魔鬼的试探(太4：1~11)全然不同。神允许试炼，是为帮助信徒破碎自我、信仰成熟；而魔鬼试探，是为绊跌圣徒毁灭。 ――《圣经精读本》 「熬炼」(10节)原文是「熔炼、精炼」，是用冶炼金属的过程来比喻神的百姓所经历的难处。银子要经过火的「熬炼」才能去除杂质，人也要经过十字架的对付，才能显明肉体、钉死旧人，除去信心里的掺杂，「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵」(彼前一6~7)。──《圣经综合解读》 ●「熬炼」：SH 6884，「熔炼」、「精炼」。 ◎ 66：10~11 描述苦难是神「精炼」祂子民的一种方式，66：12~15 暗示神由苦难中将子民拯救出来，所以子民们可以快乐献祭还愿。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 曾试验。神允许苦难临以色列人，考验他们对祂的忠诚。 如熬炼银子一样。亚13：9；彼前1：6，7；参诗12：6。古时炼银子是一个缓慢的过程。以色列长期遭受苦难。── SDA圣经注释 【诗六十六11】「你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。」 “网罗”。敌人的势力。――《诗篇雷氏研读本》 「进入网罗」：形容神像一个猎人，使他们掉进网罗。 「把重担放在我们的身上」：可译为「把铁链系在我们的腰上」。――《串珠圣经注释》 网罗，重担： 表现以色列所处的困苦境地，有的译文与“监牢”意思相仿。 ――《圣经精读本》 ●「重担」：SH 4157，「压缩」、「忧虑苦恼」、「压力」，圣经中仅出现于此。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 进入网罗。如同野兽掉到陷阱里(见何7：12)。 重担。神决不允许祂的子民受试炼过于所能承担的(见林前10：13)。本节可能指在埃及受奴役。── SDA圣经注释 【诗六十六11~12】“网罗”亦作“牢狱”。诗人用“牢狱”、“重担”和“车轧”来比喻苦难。如囚犯入监牢，如俘虏作苦工，如战败之士兵为胜利的战车辗过。这种种水深火热的苦难，都是人到福地须经之路。――《启导本诗篇注释》 在这一连串对灾难的比喻中，译为痛苦(和合本作重担)的字别处从未出现过，其含义也不确定；但它可能是来自一意为「加压」的字根，与现代人用「压力」作形容的意思接近。以赛亚书四十三2也用水火的图画，但比本诗更进一步，应许我们在患难中神也同在，就像祂拯救时一样。 宽阔之地(和合本作丰富之地)直译为「饱和」或「溢出」，在二十三5，这字译为「满溢」。若这是原来的经文，意思就在婉转陈明神救恩的丰盛，而二十三篇则是明白直述。但古译本似乎将原文读为「缓刑」，也许那才是正确的。──《丁道尔圣经注释》 当我们遭遇「网罗、重担、车轧、水火」(11~12节)的时候，不要奇怪，因为这一切遭遇都是神所安排或允许的，更是神「使我们到丰富之地」(12节)的必经之路，好得着主所预备「满心怜悯，大有慈悲」的结局(雅五11)。因为老亚当的生命若没有经过「网罗、重担、车轧、水火」的对付，就没有办法进入「丰富之地」，在基督里面得着「神本性一切的丰盛」(西二9~10)。──《圣经综合解读》 神所量给我们的「网罗、重担、车轧、水火」，目的都是为了造就我们，而不是败坏我们。因此，神使我们陷入「网罗」，祂也必领我们出来；神把「重担」放在我们身上，祂也必赐力量让我们能够承担。这样，「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀」(林后四17)，「现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了」(罗八18)。因为，「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义」(来十二11)。──《圣经综合解读》 【诗六十六12】「你使人坐车轧我们的头。我们经过水火，你却使我们到丰富之地。」 “坐车轧我们的头”。形容敌人的胜利。――《诗篇雷氏研读本》 「水火」：即水深火热，指最厉害的危险。 「丰富之地」：古译本作「宽阔之地」，代表脱离苦难。――《串珠圣经注释》 你使人坐车轧我们的头： 指外邦人加给以色列的凌辱、压制、羞耻。他们甚至强逼以色列，“你屈身，由我们践踏过去”(赛51：23)。我们经过水火……到丰富之地： 刚强壮胆、胜过试炼，必得赏赐与补偿。 ――《圣经精读本》 「坐车轧我们的头」(12节)，原文是「骑在我们头上」，比喻仇敌的胜利。──《圣经综合解读》 ●「坐车轧我们的头」：「在我们的头上驾车」、「骑在我们头上(把我们当牲畜骑)」。 ●「丰富之地」：SH 7310，「浸透」、「满溢」。七十士译本作「安舒缓解」。圣经中仅出现两次诗
23：5 66：12 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 人('enosh)。“软弱的人”(见诗8：4；9：19注释)。 坐车轧我们的头。一个比喻。可能源于古代东方征服者践踏被征服者身体的做法。 经过水火。指经受许多的危险。 丰富之地(rewayah)。“充盈”。其他地方只出现在诗23：5，译为“满溢”。指“丰富”，诗人说神把以色列人带到富裕的地方。七十士译本为anapsuche，可能源于希伯来语rewachah，意思是“安舒”，“缓解”。若是这样，rewachah就是指以色列人到达应许之地时所得到的安舒。── SDA圣经注释 【诗六十六13】「我要用燔祭进你的殿，向你还我的愿，」 “燔祭”。参看利未记一章3节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 真正经历了神的救恩的人，必然「要用燔祭进祢的殿，向祢还我的愿」(13节)。所以保罗说：「我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的」(罗十二1)；而主耶稣则说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我」(太十六24)。──《圣经综合解读》 燔祭。见本注释卷一698~700页；参赛1：11。 愿。指大卫所许的愿(见诗22：25注释；诗50：14)。摩西的律法对不同的愿均有规定(见利27：1~8；见利27：9~30；民6：2~21注释)。── SDA圣经注释 【诗六十六13~15】诗人履行所许的愿，献上感恩祭。“我”指王自己。“香祭”指馨香火祭，即燔祭(看利一10~13)。有的译本径作“公羊的祭”。――《启导本诗篇注释》 履行所许之愿。谈论诗人履行所许之愿。诗人曾面临重大危机，恳求神助他度过危难之时，似乎向神许愿(4节)。人认为按时还愿是信仰的义务，要予以重视。 ――《圣经精读本》 这一位敬拜者的感恩，竟冠于全国的感恩之上，似乎令人希奇；但与神的作为相较，这并不足为奇。神常关注少数人及卑微者，对祂而言，他们与多数人同样重要；这些人在祂的大会中会找到自己，而非失去自己。 本篇的祭物完全归给神，而不是让敬拜者与朋友分享的那一种。一般的感恩祭，则是宴会的主食，强调相交的喜乐；但燔祭乃表明全然奉献。由此观之，这里的心情是领受管教，而非兴奋的感恩，彷佛献祭者在回想：刚除去的威胁有多严重，而自己所欠的债又有多深。这几节中祭礼的丰富，也显明这一点，藉诗的体裁道出，即使将所规定的一切祭牲献上，也不足表达感恩于万一。──《丁道尔圣经注释》 13~15节是本诗第四段。这里人称代词的转换，在希伯来文学中是常见的。── SDA圣经注释 【诗六十六13~20】诗人为自己所蒙的恩感谢神：他曾遭遇患难(可能和10~12所提的有关)，但神施恩搭救，故他现在履行在患难中所许的愿，向神献上感恩祭。――《串珠圣经注释》 【诗六十六14】「就是在急难时我嘴唇所发的，口中所许的。」 嘴唇所发的。就是在情急之中开口。 在急难时。人在患难中特别容易向神许愿(见士11：30，31；撒上1：11)。他们真应该记住要还所许的愿！到了健康和顺利的时候，他们经常把这些愿忘记。── SDA圣经注释 【诗六十六15】「我要把肥牛作燔祭，将公羊的香祭献给你，又把公牛和山羊献上。细拉」 「香祭」：描写祭牲被焚烧时所发出的香气。――《串珠圣经注释》 我们经过了十字架的「熬炼」(10节)，才能经历神，与神更加亲密、对神更加顺服，才能献上神所喜悦的祭：「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」(撒上十五22)。──《圣经综合解读》 「香祭」(15节)指祭牲被焚烧时所发出的香气。──《圣经综合解读》 把肥牛作燔祭。即肥畜适合于作祭物。 公牛和山羊。二者均可用于摩西所规定的敬拜。── SDA圣经注释 【诗六十六16】「凡敬畏神的人，你们都来听，我要述说祂为我所行的事。」 经历过恩典的圣徒，都渴望将真理告诉别人。在传讲神话语时，必能真切感受更深进入神的恩典中。 ――《圣经精读本》 凡敬畏神的人。大卫愿意在众人面前见证神的慈爱，不论他们是不是他的同胞(见撒下15：18注释)。 我要述说。大卫为自己说话，也可能为百姓说话，因为他是他们的国王和领袖。 我。见诗16：10注释。── SDA圣经注释 【诗六十六16~19】作者复述自己在困境中神如何垂听了他的祈祷。――《串珠圣经注释》 16~19节是第五段。大卫呼吁一切忠心敬拜神的人，与他一同认识神必应允真诚之人的祈祷。── SDA圣经注释 【诗六十六16~20】灵里醒悟的喜乐。诗的结论部分。诗人向整个以色列传授亲身经验的灵里领悟：惟有借着祷告，诚实还愿，心怀良善意愿，才能经历神的恩典。诗人凭神所施恩典，胜过所有患难与痛苦，并还所许之愿，此时的幸福、愉悦与20节充满感恩的称颂、告白交相辉映。 ――《圣经精读本》 ◎16~20节这段是见证神会听敬虔人的祷告，祂的「忠信、忠诚」并不离开信靠祂的人。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗六十六17】「我曾用口求告祂，我的舌头也称祂为高。」 可作「我曾用口向他呼求，用舌头赞美他」。――《串珠圣经注释》 ●「舌头也称他为高」：「舌头之下被高举」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗六十六17~18】这两节附带对祷告有两点启发，第一，赞美的必要(17节)，即使求告十分紧急(如14节所示)，也不能疏忽。参历代志下二十12、20、21约沙法的榜样。第二，完全真诚的必要，18节是典型的表达，而约书亚记七12、13是典型的例子。──《丁道尔圣经注释》 【诗六十六18】「我若心里注重罪孽，主必不听。」 求告神的人若口是心非，仍以犯罪为乐(“注重”有“宝爱”的意思)，他与神之间的阻隔决不能跨越，与罪为友的人岂能亲近神？这种人的祷告，神必不听(赛五十九2)。――《启导本诗篇注释》 「注重」：有「看重」或「珍惜」的意思。――《串珠圣经注释》 祷告蒙应允的秘诀，在于除去罪孽，保守圣洁的心。 ――《圣经精读本》 「罪孽」(18节)原文是「邪恶、偶像崇拜」。人心若「注重罪孽」(18节)，就不会注重神的话，因为「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」(约壹二15)。而「我若心里注重罪孽，主必不听」(18节)，罪恶、偶像会使我们与圣洁的神隔绝，成为祷告最大的障碍。──《圣经综合解读》 ●「注重」罪孽：SH 7200，「看见」、「注意」、「对某事产生注意力」。 ●注重「罪孽」：SH 2055，「邪恶」、「偶像崇拜」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我若心里注重罪孽。这在基督徒的经验中是不言而喻的。想要使自己的祈祷蒙神的悦纳，就必须放弃一切已知的罪(见箴28：9；赛1：15；58：3~5；参诗34：15；约9：31；雅4：3)。“当人有了顺服神的愿望，并朝着这个目标努力的时候，耶稣就会把这种愿望和努力当作人最好的事奉来接纳。祂用自己神圣的功劳弥补人的缺陷”。── SDA圣经注释 【诗六十六18~19】罪褫夺人哀求的资格；一颗无可指摘的心保证神必垂听我们的祷告(约壹三21)。――《诗篇雷氏研读本》 【诗六十六19】「但神实在听见了；祂侧耳听了我祷告的声音。」 ●「侧耳听」：SH 7181，「留心」、「使之注意」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 大卫不怀疑自己祈祷的应允；他表达了自己对神悦纳的信心(见诗116：1，2)。── SDA圣经注释 【诗六十六20】「神是应当称颂的；祂并没有推却我的祷告，也没有叫祂的慈爱离开我。」 最后的感恩之言，不单是因为祈求得着回答，亦是因为这件事所代表的意义：与神的关系永远坚固；这关系有保证(见十七6的注释)，是个别建立的，而且──既然它有时理当离开──永远是出于恩典的赏赐。──《丁道尔圣经注释》 因此，神一定会用「网罗、重担、车轧、水火」(11~12节)的十字架来「熬炼」(10节)我们，除去我们信心中的掺杂、对付我们满了「罪孽」的肉体，好让我们的祷告能蒙神垂听，得享「祂的慈爱」(20节)，这就是每一位信徒都可以见证「祂为我所行的事」。──《圣经综合解读》 ●「推却」：SH 5493，「弃绝」、「废除」。 ●「慈爱」：SH 2617，「慈爱」、「立约的忠诚」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我们的神是倾听和回答祈祷的神(见诗65：2；《证言》卷一120，121页)。── SDA圣经注释 【思想问题(第65， 66篇)】 １ 从神恩泽的普及，诗人知道神是远近的人之倚靠(65：5， 7， 8)。你尝到神的恩典时，会否盼望未认识祂的人转向祂而蒙福呢？ ２ 66篇的作者经历到神答允祂的祷告，因而呼吁世人与他一同感恩。你最近有否与人分享神在你身上的恩典呢？ ３ 作者表示他要向神还愿，毫不吝啬的献祭。你曾否向神许下一些诺言，但却迟迟不愿履行呢？ ──《串珠圣经注释》 |