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诗篇第六十三篇拾穗 【诗六十三篇题注】「大卫在犹大旷野的时候，作了这诗。」 大卫离开耶路撒冷的圣所，“在犹大旷野”的时候与神相交，因为神是他生存的渴望(1~4节)、灵魂的欢乐(5~8节)和生命的保障(9~11节)。 “切切的”，直译作：在晨曦。――《诗篇雷氏研读本》 这是一首个人的求告诗。题注说明为大卫在犹大的旷野中所作，大概是逃避押沙龙追杀的时候(撒下十五23~28；十六，十七章)。作者即令不是大卫，也是一位王(11节)，受到敌人的追迫，盼望得到神的保护与同在。他用渴、用饿来比喻对神的寻求(1，5节)，日夜思想(6节)。 全诗以渴望始(1节)，而以喜乐终(11节)，作者相信有神同在，敌人必自食其果(9~10节)。――《启导本诗篇注释》 神与切慕之心同在。大卫因押沙龙叛乱，逃到犹大旷野，恳求神的保守而写(撒下15：16~30；16：1~14)。诗人以优美的诗句表达神的保护、恳求神的同在、及对神的赞美。整个诗的情调接近赞美诗。诗人在极危险的境地，仍以甜美的诗句表明对神的信赖、思慕，他确信至今引领他的神必能带他走出苦难，坚信恶人必然灭亡(9，10节)，最后的胜利必属自己(11节)。从内容上，本诗可分成三部分：①在旷野切慕神(1，2节)；②称赞神的理由(3~7节)；③义人必得平安、恶人必遭报应(8~11节)。 ――《圣经精读本》 本篇是大卫因押沙龙叛乱而逃到犹大旷野时所作(撒下十五13~30)。──《圣经综合解读》 「旷野」(1节)的环境恶劣、物质匮乏，但这恶劣的环境正是神领大卫去的，好让他在「干旱疲乏无水之地」(1节)像渴求水一样体会人对神的需要，在旷野学习「寻求、渴想、切慕」神(1节)。当我们被神带到人生的「旷野」的时候，才能真正认识自己是何等需要神，因此大声呼喊「神啊，祢是我的神」(1节)。──《圣经综合解读》 大卫一生多次在「旷野」中逃难，夏甲、摩西、以利亚都在「旷野」遇见神(创十六13；出三1~4；王上十九9~18)，主耶稣自己也「被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探」(太四1)。正如「死荫的幽谷」(诗二十三4)是牧者领群羊必走的路，「旷野」也是信徒一生的必修课。正如神让以色列人在旷野飘流四十年，神也要让我们在「旷野」经历神的引导、承受神的供应、得着神的启示、学习属灵的争战，并且借着「旷野」显明和对付我们的肉体，使旧造倒毙旷野，新造渐渐成长，最后得以进入迦南安息之地。──《圣经综合解读》 ◎「大卫在犹大旷野的时候」：由于 63：11 的「王」，因此此处的背景可能是大卫躲避押沙龙的背叛逃往旷野时。撒下
15：13~30 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗是大卫在犹大旷野中躲避国王扫罗的愤怒时所写的(见本诗题记；参撒上23：13，14，23，24；撒上24：1~3；《教育论》第164页)。这是《诗篇》里最温情的诗歌之一。祈祷之中只有喜乐，赞美，感恩，渴慕与神交通，但没有一句求世俗或属灵好处的话。本诗分为三段：大卫渴慕神(1~4节)；他因与神交通而喜乐(5~8节)；他确信恶人的最终毁灭，以及自己在神手中会取得胜利(9~11节)。── SDA圣经注释 【诗六十三1】「神啊，你是我的神，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。」 “干旱疲乏无水之地”指诗人现在的处境，他需要神就象沙漠中的旅人渴求水。――《启导本诗篇注释》 「在干旱 ...... 切慕你」：诗人渴慕亲近神，就如在干旱沙漠的旅客渴慕水一样。――《串珠圣经注释》 栩栩如生地描绘诗人在荒凉广漠的旷野寻找神的迫切心境。惟有圣灵的工作，人才能如此切慕神(罗8：26)。干旱疲乏无水之地： 诗人领悟到，如同无水之地因干涸变为荒芜，人无神的恩典，就不能克服困境。 ――《圣经精读本》 我要一早(和合：切切的)寻求，是较通用的译法，寻求一字是由「黎明」演变而来，含有急切的意思，与一三○6的思想及五十七8的用语互相应和，所以没有很强的理由弃之不用。诗一四三6用干旱之地描绘大卫灵魂的干渴，但此处并不是直接的比方。第1节的如(和合本没有)，原文没有此字，只是说，大卫在燥热、丧气的环境中祷告。意思是说，这荒芜之地让人产生的渴望，只不过是更深渴望的表相而已。不过，他在下一节用如此(so)刻意引进的比较，使这件事有了新的方向。──《丁道尔圣经注释》 ●「切切地寻求」：SH 7836，「及早地寻找」、「热切地寻找」。 ●「干旱」：SH 6723，「干燥」、「干旱」、「沙漠」。 ●「疲乏」：SH 5889，「微弱的」、「疲倦的」。 ●「渴想」：SH 6770，「口渴」。 ●「心」：原文是「心灵与肉身」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我要切切的寻求(shachar)。或“在黎明时寻求”。 我的心。指“我”(见诗16：10注释)。 渴想。见诗42：2注释。 切慕。或者“竭力渴望”。── SDA圣经注释 【诗六十三1 古代人观中的灵魂与身体】诗篇四十二2的注释，讨论古代近东对于「灵魂」的概念时，已经指出「灵魂」与「身体」对美索不达米亚人和以色列人来说并没有分别。两者所代表的都是整个的人，而非不同的灵或个体。但在埃及，称为「卡」的生命力，是生命的精华和维持生命的要素。死后埃及人的生命精华则以魂魄「巴」的形态出现，在古墓壁画中经常被描绘为有人脸面的鸟。区别活人和灵魂的例证可见于埃及中王国时代的智慧文学《人和他「巴」的争论》。这篇著作描述一个人和他的「巴」发生争论。这人在绝望之余，认为生命的艰难必须自杀解决。「巴」因此十分恼怒，恐吓说要离他而去。这人十分重视这个威胁，因为这样一来他在来生便不得复活。──《旧约圣经背景注释》 【诗六十三1~2】祈求的内容：诗人盼望有神同在，再次经历神的能力和荣耀。――《串珠圣经注释》 【诗六十三2】「我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。」 “圣所”。不是圣殿，因为圣殿当时仍未建成，而是安放约柜的临时圣所。――《诗篇雷氏研读本》 再次回味当年在神殿中，以圣洁的喜乐敬拜神的感人情境。 ――《圣经精读本》 NEB把如此扩张为「如此渴慕」，而加以澄清。大卫曾以同样强烈的心情(所用的言词不同)，在锡安快乐地敬拜神，而且神也曾启示祂自己。尽管现在是在旷野，还是一样，因为神不会禁锢于圣所之内。大卫在此用言语所表达的，与他要求送约柜回去时用行动所表达的，是相同的意思；而这思想在第一三九篇有最完满的表达。──《丁道尔圣经注释》 在旷野逃难的时候，属肉体的人最难以忍受的是物质的缺乏和人的背叛，但大卫最难以忍受的却是离开了神的「圣所」(2节)。──《圣经综合解读》 ●「瞻仰」：SH 2372，「看见」、「看」。 ◎ 63：2 诗人用生物在沙漠中的口渴，来描述对神的的渴望。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 此时大卫若只看环境，看到的只能是大而可畏的旷野。但他一旦转向神，就立刻看到神在一切环境之上的「能力」和「荣耀」(2节)，也知道自己所遭遇的一切都是出于神(诗三十九9)，必有神的美意，所以不但没有质疑神，反而称颂、祷告，在旷野中「称颂」神、「举手」祷告(4节)。──《圣经综合解读》 大卫似乎回忆起在圣所侍奉时神同在的证据，如神的荣光。今天神同在的最大证据就是人生活的改变。── SDA圣经注释 【诗六十三3】「因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。」 诗人在圣所中瞻仰神，欢欣翘盼神的慈爱和能力。人生活若无神的爱相偕，生命有何意义？神的爱比生命更宝贵。――《启导本诗篇注释》 「因你的慈爱比生命更好」：旧约强调生命的可贵，但诗人认为神的慈爱比生命更宝贵；没有了神的慈爱，生不如死。 「嘴唇」：代表整个人。――《串珠圣经注释》 阐明切慕、称颂神恩典的理由：经历神的慈爱比生命更加高贵、荣耀。 ――《圣经精读本》 现在他更往前迈一步。这一步究竟走得多远？凡读他话语的人不妨思量，在没有别人提示的情形下，自己会否用这样的表达法来评估神的慈爱。但这样的评估是正确的，殉道者的大军可为它作见证，保罗在使徒行传二十24亦用类似的话，说：「我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程。」──《丁道尔圣经注释》 永生不只是长生不老，而是在神的慈爱中得着更丰盛的生命(约十10)，「因祢的慈爱比生命更好」(3节)。若没有从神而来的爱，只会祸害遗千年，长生不老只是一种生不如死的酷刑。──《圣经综合解读》 ●「慈爱」：SH 2617，「慈爱」、「立约的忠诚」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 对于大卫来说，认识神的慈爱比人所最珍视的生命更加甘甜。── SDA圣经注释 【诗六十三3~8】祈求的基础：诗人曾亲身经历神的恩典和帮助，故可凭信心向神祈求。――《串珠圣经注释》 【诗六十三4】「我还活的时候要这样称颂你，我要奉你的名举手。」 “举手”指赞美和祈祷。――《启导本诗篇注释》 「举手」：指祈祷(28：2； 提前2：8)。――《串珠圣经注释》 我还活的时候： 诗人看来，即使毕生称颂神，也不足以诉尽神的美好。举手： 有时指祈祷，此处用于表现赞美。 ――《圣经精读本》 大卫内在的仰慕，借着外在并与大众一起的表达，而得到完全；正如第2节所示，这两者相辅相成。举手或举目(约十七1)向天，是让身体也参与，表达敬拜(参，一三四2)或祈求(二十八2；参王上八54)。新约也使用同样的言词(提前二8)。──《丁道尔圣经注释》 英文KJV版在句首还有“所以”。 「举手」(4节)是以色列人祷告的姿势。──《圣经综合解读》 ●「称颂」：SH 1288，「祝福」、「称颂神」。 ●「举手」：原文的确是「举起手」，应该是「敬拜」或「祷告」的意思。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 称颂(barak)。含有多层意思。当神祝福一个人的时候，神赐给他有益的才干，或者宣布他获得这样的才干。当一个人称颂神的时候，就表明他承认是神赐下各种有益的才干。在旧约时代，人们经常称颂神(见诗63：4；103：1，2，20~22；145：2等)。当一个人称赞另一个人时，就表示希望那人得到有用的才干。七十士译本通常把barak 译为eulogeo(“称赞”)。Barak偶尔也可以表示“咒诅”(见伯1：5注释)。 我要奉你的名举手。见诗28：2注释，又见诗134：2。── SDA圣经注释 【诗六十三5~6】「我在床上纪念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。」 诗人即令在睡眠时也不断思念神的爱，他所得到的心灵的满足，就象吃了珍馐美味(“骨髓肥油”)一样。夜间黑暗可怕，危险四伏；清晨来临，宵小遁迹。他在“夜更”儆醒等候神拯救的到来。――《启导本诗篇注释》 「骨髓肥油」：代表最美味的食物。――《串珠圣经注释》 5目前诗人所处的境况，并非是可以享受肴馔的时候。然而神赐下的恩典，却带给诗人胜过佳肴的喜乐。 ――《圣经精读本》 6大卫因仇敌的追赶深感不安、不能入眠，似乎彻夜默想神、向神祈祷。 ――《圣经精读本》 与「我渴想」(1节)成对比的，是出乎意料的我的心……饱足了──彷佛若只以解渴作比方太弱了。此处的赞美乃是欢欣鼓舞的：希伯来文的欢乐(5节)一字，与第7节的「欢呼」一样，含有敞开喉咙的意味：参 NEB，「我……激起回音」。不过最大的不同是心情。在这两段中，大卫都是深深被神自己吸引，而非较低层次的事物；在两段中他都赞美神，也显出谦卑的倚靠。若说第1节的旷野强化了他对神的胃口，则此处在夜更(这一表达强调一小时、一小时慢慢过去)时的清醒，让他将所有的时间和思想都集中于这同一位主身上。这两种难处都制造了「荒漠甘泉」、「盘石蜂蜜」。──《丁道尔圣经注释》 在旷野被追杀的危险和压力中，大卫靠着默想神，度过一个又一个难眠之夜，「心就像饱足了骨髓肥油」(5节)，充满平安与满足。我们在失眠的时候，也应当把心思转向神，才能重新得力。──《圣经综合解读》 「夜更」(5节)指晚上，古代以色列人把夜晚分为三更，每更四小时。──《圣经综合解读》 「骨髓肥油」(5节)，代表最美味的食物。──《圣经综合解读》 ●「夜更」：SH 8211，「更次」。旧约习惯把夜晚分为三更，每更四小时。 ●「骨髓肥油」：原文是「脂膏肥油」。 ◎ 63：5~7 表明了作者的信心，当晚上思想神时，内心就充满平安与满足，好像吃了大餐一样。我们能有这样的信心吗？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 饱足。见诗36：8注释。第1节说用水解渴，这里说用食物充饥。这些都是比喻。 在床上。即在夜间。白日的苦难被放大了。在旷野忧虑的夜晚，大卫无疑花很多时间默想神。我们在失眠的时候也可以把心思转向神。 在夜更的时候。一夜通常分为三个更次(见哀2：19；撒上11：11)。在被追杀的时候，大卫一定感到很难入睡，但他还是镇定地在默想中度过不眠之时。── SDA圣经注释 【诗六十三6~8】大卫彻夜默想神，在祂的“翅膀”下找到保护，得到祂“右手”有力的扶持。参看第五十七篇1节和六十篇5节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 【诗六十三7】「因为你曾帮助我，我就在你翅膀的荫下欢呼。」 因为你曾帮助我： 虽然情况尚未好转，在诗人祷告时，神动工坚固他，使他得到力量，借着信心盼望将来的胜利荣耀。 ――《圣经精读本》 「翅膀的荫下」(7节)，是用母鸟保护幼鸟来比喻保护。──《圣经综合解读》 因为。神过去的恩典始终是现在感恩的理由，和将来得救的保证。 在你翅膀的荫下。见诗17：8注释；又见诗36：7；57：1；61：4。── SDA圣经注释 【诗六十三8】「我心紧紧地跟随你，你的右手扶持我。」 本节的两部分，构成持守到底的两个角度最鲜活的描述。紧紧的跟随(clings)一字，在旧约中较常见的翻译是「连合」(cleaves)〔如：创二24，讲到婚姻的委身；申十20(和合：专靠)，讲到对神的忠诚〕；参路得记一14的杰出榜样。本节中这动作显得相当费力，好像一场激烈的追逐。旧的翻译仍是最好的：「我心竭力紧跟着𣿫。」不过，是神自己使这一切成为可能，而右手的形容则意指祂的扶持是坚稳、牢靠的，因这是较有力的一只手；参以赛亚书四十一10。腓立比书三8~14亦有人的努力与神的加力相互影响的类似话语。──《丁道尔圣经注释》 神量给我们一切的难处，都是为了改变我们的生命、改变我们与神的关系。但正如旷野可以使以色列人绕行、倒毙，也可以使大卫在神「翅膀的荫下欢呼」(7节)、「心紧紧地跟随」(8节)神，面对同样的环境，我们若接受神的工作，就能得着神手的「扶持」(8节)和生命的造就；若不接受神的工作，就会被旷野淘汰。──《圣经综合解读》 「紧紧地跟随」(8节)，原文是「紧靠、黏住」，与「人要离开父母，与妻子连合」的「连合」(创二24)是同一个字「דָּבַק」。在神的心意里，人与神的关系，就应当像新妇与新郎一样合一。──《圣经综合解读》 ●「紧紧地跟随」：SH 1692，「紧靠」、「黏附」。创
2：24 人要离开父母，与妻子连合的「连合」也是此字。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 紧紧的跟随(dabaq)。“坚持”，“紧帖”(见申4：4；10：20注释，参创2：24)。── SDA圣经注释 【诗六十三8~11】义人的胜利与恶人的灭亡。即使再困苦的环境，当义人亲近神，就能得到神所赐的能力(8节)。但欲谋害义人的恶徒必成为野狗之食(象征咒诅)。 ――《圣经精读本》 【诗六十三9】「但那些寻索要灭我命的人，必往地底下去。」 “地底下”指阴间，代表死亡。――《启导本诗篇注释》 「地底下」：指阴间(86：13)。――《串珠圣经注释》 诗人把仇敌的命运与自己在神引导之下将来的命运进行比较。想要杀害诗人的人必将灭亡。神的右手亲切地扶持着义人。祂也用右手消灭恶人。── SDA圣经注释 【诗六十三9~11】祈求的内容：诗人因受敌人谋害，十分痛苦，故求神歼灭他们。当敌人遭难时，王就会欢喜。――《串珠圣经注释》 大卫与神同行，他的仇敌就是神的仇敌，所以他在极大的难处中没有问「为什么」，而是满有得胜的信心(9~11节)。押沙龙的叛军最后惨遭失败。──《圣经综合解读》 【诗六十三10】「他们必被刀剑所杀，被野狗所吃。」 “野狗”。即择食腐肉的动物。――《诗篇雷氏研读本》 敌人死后，尸体无人收拾，为野狗所食。寻索人命的陷入自己的网罗(申十九21)。――《启导本诗篇注释》 「被野狗所吃」：尸体被野兽分食，是很厉害的刑罚(耶7：33)。――《串珠圣经注释》 胡狼(和合：野狗)在此较合适，有些旧译本作「狐狸」(希伯来文有一字可作这两解)。较大的野兽扑食小动物之后，这种动物最后会来吃其残尸。换言之，恶人是人类最后的渣滓。──《丁道尔圣经注释》 「被野狗所吃」(10节)，原文是「成为胡狼的分」。──《圣经综合解读》 ●「野狗」：SH 7776，「狐狸」或「胡狼」。 ●「被野狗所吃」：直译是「成为豺狼的分」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 被刀剑。直译是“用握剑的手”。“剑”在这里拟人化了，说它有手。── SDA圣经注释 【诗六十三11】「但是王必因神欢喜，凡指着他发誓的，必要夸口；因为说谎之人的口必被塞住。」 “王”。即大卫自己。――《诗篇雷氏研读本》 “指着他发誓的”指敬畏神并倚靠祂的人。敌人的攻击到末了必被证明全属虚谎诬陷。――《启导本诗篇注释》 「说谎之人的口」：暗示诗人被仇敌诬告。――《串珠圣经注释》 “王”指大卫。 ――《圣经精读本》 前面已经提到大卫的自称，王，指出这是了解本诗背景的线索(见开头的注释)。但这里显然不只是「我」的同义字而已。如果本诗写于他被押沙龙所废的时期，此王者头衔便表示他重申神的呼召，宣告这是不会失效的。基督徒也有许多这类的表达，被囚的约翰所写的颂荣便是其中之一，他虽身在拔摩海岛，却仍充分发挥祭司的尊贵职分，因为那是他与生俱来的权利，而我们也有同样的权利(启一5、6)。如果大卫对他作王的呼召之信心，有坚实的基础，基督徒的呼召则更加有根有基。──《丁道尔圣经注释》 「王」(11节)就是大卫自己，追杀他的人虽然自立为王，但大卫才是神的受膏者。「指着祂发誓的」(11节)，指敬畏神、倚靠神的人。──《圣经综合解读》 ●指着「他」发誓：指「神」。 ●「塞住」：SH 5534，「被关闭」、「被停止」。 ◎ 63：11 这个「王」，应该是作者大卫的自称，因为预期神一定会拯救他，所以他会欢喜、夸耀。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 王。诗人现在用第三人称称呼自己。大卫虽然是一个逃亡者，随时处在被扫罗追杀的危险中，仍确信自己终将成为先知撒母耳所膏国王(见撒上16：13)。在大卫“王”字，带有温柔的感伤。他的话是信心的表现。 指着他。即奉神的名。关于起誓的意义，见申6：13注释；又见申10：20；赛65：16。 说谎之人的口。那些想凭着谎言取胜的人必将困惑。大卫相信，尽管扫罗要谋害他，他仍必得到保护，他的仇敌一定会灭亡。信靠神的人有权利知道，他终将获得喜乐和胜利。── SDA圣经注释 【想问题(第63， 64篇)】 １ 试从63篇找出诗人渴慕神的表现。他的价值观是怎样的？参诗27：4； 腓1：21。 ２ 诗人求神保护，免受恶人祸害，这对别人有何影响？参64：9~10。你的祷告对人有益么？ ──《串珠圣经注释》 【诗六十三篇】诗篇第61，62和63篇大概是大卫在押沙龙反叛中寻求避难所时写的(参撒下15~18章)。――《灵修版圣经注释》 |