〔返回首页 | 返回本书目录〕

 

诗篇第四十九篇拾穗

 

【诗四十九篇题注】「可拉后裔的诗，交与伶长。」

         这智慧诗的写作是为了教训人而不是赞美神，它呼吁世人留心聆听有关邪恶财主暂时之荣耀和虚假之安全的真理(1~4节)；恶人必遇恶结局，义人却有永久的盼望(15~20节)。――《诗篇雷氏研读本》

         这是一篇智慧诗，教训人财富不可恃。劝人勿贪恋钱财，因无人能向死亡交赎金，使寿命延长一刻；只有神能拯救正直人，长享与神的交通。

全诗可分为：1，引言，邀请众人，无分贫富贵贱，都来听智慧语(1~4节)；2，讲述财富的不足恃(5~12节)；3，分别述说富人与穷人的命运(13~20节)。12和20节有若副歌，为前后两部分作结。――《启导本诗篇注释》

         恶人终必灭亡。智慧诗(训诲诗)论及虽然神在治理世界，恶人却仍得亨通。本诗作者以锐利的属灵眼光，开始就宣告恶人终必灭亡，尖锐指出因物质丰富，不信靠神的属灵无知。为稍纵即逝的地上富贵，不喜爱、顺服永生之神的话语，意味这些人拒绝承认 ：①人生短暂，来世永恒的事实；②富贵只是瞬间幸福，神是永恒福乐根源的真理。内容分为以下三部分：①呼吁人倾听智慧之言(1~4节)；②恶人的繁荣徒然(5~15节)；③恶人的富贵与权势必不长久(16~20节)。 ――《圣经精读本》

       序言——本诗回答了以下的问题：“为什么富人似乎拥有人生的好处？”本诗说明财富不能推迟死亡；，富人在死时降到与穷人一样的地步。在四节前言以后，这首训诲诗讲述了人生的短暂，特别是拥有属世财富的人(第5~13节)；然后描写义人最后得到的安慰，就是永生，与恶人的命运形成对照(第14~20节)。在现代正统的犹太人家庭里，家人去世后伤心的一周里，要背诵《诗篇》49篇。── SDA圣经注释

 

【诗四十九1】「万民哪，你们都当听这话。世上一切的居民，」

         万民哪： 对以色列狭隘的民族主义具有冲击性。福音必超越民族、理念、历史，传到全地、万邦(太28：19)。 ――《圣经精读本》

         ●「世上」：SH 2465，「期间」、「世界」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　万民啊。本诗所要讨论的问题值得全人类关注。

　　世上(cheled)。“寿命”。或各世代的世人(见诗17：14)。── SDA圣经注释

 

【诗四十九1~4】引言：诗人邀请人聆听他的忠告，无论贫富贵贱都要来静听。――《串珠圣经注释》

         侧耳倾听智慧。1、2节谈到训诲对象；3、4节论及传达教训的真挚态度。诗人怀着无限自豪和自信，扬声向全地发出智慧之言。领悟属灵真理比一切世事都重要，惟有圣灵的启示才能使我们晓悟真理(弗1：17)。 ――《圣经精读本》

         ◎这一段是呼吁众人都要来听诗人的话语。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　1~4节是严肃而正式的训诲性前言(见申32：1；诗50：1；赛1：2；弥1：2)。── SDA圣经注释

 

【诗四十九2】「无论上流下流，富足贫穷，都当留心听。」

         “上流下流”指权贵与平民。诗人要贫富都来听。穷人须知神是他们的倚靠，富人也应知道钱财非万能。――《启导本诗篇注释》

         「下流」：指普通市民；

          「上流」：有权势的人。――《串珠圣经注释》

         无论……富足贫穷： 富足、贫穷绝对影响人际关系，但在神真理面前，人人都平等(撒上16：7)。 ――《圣经精读本》

    低与高二字(和合：上流下流)代表了「世人」(用了最通俗的字~a{d[a{m，以及指个人的字~i^s%)。NEB的翻译较令人信服：「所有人类，每个活人。」──《丁道尔圣经注释》

         「上流下流」(2节)原文是「低与高」，泛指社会各阶层的人。──《圣经综合解读》

         ●「上流」：SH 3766+SH 1121，「优胜者之子」。

         ●「下流」：SH 1200+SH 1121，「人之子」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　无论上流下流。直译是“普通人('adam)的后代和伟人('ish)的后代”(见诗4：2；8：4注释)。本诗教训卑微人不要嫉妒或者惧怕有钱人，还教训富人不要依靠自己的财富，滥用财富，欺压穷人。这样，富人得到了警告，穷人得到了安慰。── SDA圣经注释

 

【诗四十九3】「我口要说智慧的言语，我心要想通达的道理。」

         我心要想： 诗人所说的智慧，不是由人发现，乃是神所默示。耶稣基督作为智慧之源、神的儿子，是我们的真智慧及真理(约14：6)。 ――《圣经精读本》

         ●「通达」的道理：SH 8394，「理解」、「智能」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　原文的“智慧”和“通达”都是复数的，表达了这些质量的不同侧面。关于“智慧”和“明白”的定义，见箴1：2注释。── SDA圣经注释

 

【诗四十九4】「我要侧耳听比喻，用琴解谜语。」

         “比喻”。箴言。“谜语”。参看以西结书十七章2节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》

         “用琴解谜语”：弹琴可得灵感(参撒上十5)。诗人藉琴声取得解决困难问题的启迪。真智慧来自神，故须静听，用琴声排除俗虑(王下三15)。――《启导本诗篇注释》

         用琴解谜语： 音乐带给人灵感。属世的音乐带来属世的感动，赞美神的音乐则带来灵里的感动，使心灵得到升华。 ――《圣经精读本》

    解直译为「打开」，因此可以指回答谜题，或予以引伸说明。既然这里是要世人留心听，前者比较可能。NEB的意译甚佳：「用琴说明我怎样解开这谜。」──《丁道尔圣经注释》

         「用琴解谜语」(4节)也可译为「用琴说明我的谜语」(英文NASB译本)。──《圣经综合解读》

         本诗是一篇智慧诗，呼吁世人应当倚靠神、不可「倚仗财货」(6节)。人追求世上的「尊贵」是徒劳无益的(12、20节)，只有仰赖神救赎的人才能胜过死亡(15节)。──《圣经综合解读》

         ●「比喻」：SH 4912，「箴言」、「格言」、「比喻」。

         ●「解」：SH 6605，「开」、「打开」。

         ●「谜语」：SH 2420，「谜语」、「疑团」、「寓言」、「费解的言语或问题」。而且原文字尾显示这是「我的谜语」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　比喻(mashal)。还有“格言”，“诗歌”之意。

　　琴。即“里拉琴”。思想感情往往通过音乐存在人的脑海里。“没有什么方法能比唱诗更有效地把神的话留在记忆之中”。── SDA圣经注释

 

【诗四十九4　比喻】本节译作「比喻」的字眼(mashal)的意思十分广泛：「比喻」(结十七2)、「诗歌」(民二十一27)、「神谕」(民二十三7；和合本：「诗歌」)。它在本节和在箴言十1一样，都是「教训」的意思(和合本：「箴言」)；指神对百姓的教训，一方面以以色列人为警告的对象，另一方面运用常见的智慧文学体裁，使「万民」──不单以色列人──都能听懂。这话又或可以和哈巴谷书二6的「黑暗话语」相提并论。迦勒底的侵略者丧失不义之财，遭受讥刺。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗四十九4　用琴解谜语】对偶工整的诗歌若是有琴瑟伴奏，其节拍必然更加动听。以利沙宣讲默示之时需要乐师(王下三15)，亦可与此相提并论。埃及《温纳蒙故事》也有一个先知乐师合作的场合。赞美的话毋庸置疑是随着琴瑟乐声吟诵或歌唱的(诗九十二1~3)。诗人和说书者述说神大能的作为或以色列英雄事迹时有音乐伴奏，是十分自然的作法(士五11)。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗四十九5】「在患难的日子，奸恶随我脚跟，四面环绕我，我何必惧怕？」

         应作「在危难的日子，那些逼迫(或欺骗)我之人的奸恶围绕我，但我有何所惧呢」？――《串珠圣经注释》

         「随我脚跟」(5节)原文是「偷偷占便宜的」。──《圣经综合解读》

         面对环境里的各种「患难」、「奸恶」(5节)和不公平，我们的心里难免会产生不平衡。但圣灵提醒我们：如果我们认定神在掌管一切，又「何必惧怕」(5节)？不信主的人惧怕各种人、事、环境，却偏偏不敬畏神；而信主的人如果敬畏神，就不必再惧怕任何人、事、环境。──《圣经综合解读》

         ●「随我脚跟」：SH 6120，「偷偷占便宜的」。圣经中仅出现于此。

         ●「何必」惧怕：SH 4100，「为何」、「为什么」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　诗人在开始讨论以前，先讲述自己因默想而得到的安慰。他下结论说，没有惧怕的理由。── SDA圣经注释

 

【诗四十九5~6】诗人问为什么？(和合：何必)，这是教师激发学生思考的技巧，让人对一似乎已知的问题，重新探索──这是很有效的方式；虽然情况很恶劣，仇敌四面环绕(5b节)，以权势威逼(6节)，像未改变以前的雅各那么诡诈〔其名字，不好的含义为「欺哄者」，与 RSV在此译为逼迫者的意思(和合：随我脚跟)相近，也像那些「随我脚跟」的人(5节，RV)；参创二十七36〕。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗四十九5~12】富人难逃一死：诗人指出金钱并非万能，绝不能延长富人的寿命。――《串珠圣经注释》

 

【诗四十九5~15】恶人的亨通徒然无望。对比信靠神的诗人与依靠钱财的恶人，嘲笑恶人的愚妄。尤其指出即将到来的死亡，斥责恶人的精神麻痹。 ――《圣经精读本》

 

【诗四十九6】「那些倚仗财货自夸钱财多的人，」

         自夸钱财多的人： 世人的夸口是钱财。我们可夸的惟有耶稣的十字架，而不是自己的富足(加6：14)。 ――《圣经精读本》

         有钱不是罪，但倚靠钱财、不倚靠神却是罪。神百姓的「财货」、「钱财」(6节)都是神所赐的福(申十一13~15)，但人若「倚仗财货自夸钱财多」(6节)，就是把财富当成了偶像，只能带来暂时、虚假的安全感。因为人无论如何富有，也不能用金钱向神买赎生命、延长寿命(7~9节)。相反，人越是「倚仗财货自夸钱财多」、越是崇尚自我奋斗，越是阻碍自己长久蒙福。──《圣经综合解读》

 

【诗四十九7】「一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，」

         ● 49：7 第一个字是SH 2533，感叹词，「啊」、「哀哉」。

         ●「赎自己的弟兄」：原文仅是「救赎任一个人」。

         ●「替他将赎价」：「将自己的赎价」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　这个否定词在希伯来语中是强调的。人无法靠自己的财产救别人脱离死亡，即使是自己的亲兄弟。没有人可以推脱自己的责任，或承担别人的责任。── SDA圣经注释

 

【诗四十九7~9】这里意思是，人不能向神买赎日子，延长寿命。――《诗篇雷氏研读本》

         人无论如何富有，不能用钱向神买赎生命。要人长生不死需付出的代价极重，世上无人有能力办到。――《启导本诗篇注释》

         可意译为「一个也不能用钱买赎自己的生命，决不能把赎价付给神以延长寿命，因为生命的赎价十分昂贵，无人可付出足够的价钱，使他永远生存，不进坟墓」。――《串珠圣经注释》

         钱财在死亡荫影下毫无价值、意义。面对即将到来的死亡，自夸钱财之辈，实在没有认识彼岸世界的属灵智慧。迷恋财物的人，当回想人赤身出于母胎，也必赤身归回的事实(伯1：21)。 ――《圣经精读本》

         在提供答案之前，问题本身已透过第6节的倚仗财货等字，稍予暗示 ── 因为财富的不可靠是众人皆知的(箴二十三5)。而这里完全陈明了荒谬的所在：这种人生是为必败的事而活；那种惨败会使一切都丧失意义，此时实在必须予以指明。

　　赎价的比方，在两方面很合适，因为固然陷入困境的富人需要付赎金，一无所有的穷人也需要救赎。到了被死拘禁的地步，一个人毫无能力为自己买出通路，也不能为其他人办到。至于这赎价为代赎的问题(参太二十28)，到第15节才略现曙光，而且并不是直接的说明。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗四十九8~9】「叫他长远活着，不见朽坏，因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。」

         ●不见「朽坏」：SH 7845，「坑」、「阴间」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　朽坏。见诗16：10注释。

　　赎。第8节是插入语。诗人讨论的主题是个人得赎脱离死亡。

　　他生命。就是“他们自己”(见诗16：10注释)。

　　价值极贵。财富无法救人脱离死亡。

　　只可永远罢休。无论化多少时间，财富也不足以救人脱离坟墓。── SDA圣经注释

 

【诗四十九10】「他必见智慧人死，又见愚顽人和畜类人一同灭亡，将他们的财货留给别人。」

         凡是肯用脑去想一想的人；都能明白，连智慧人也一样会死，何况愚昧又不受管教的人。――《启导本诗篇注释》

         「畜类人」：恨恶管教和责备的人(箴12：1)。――《串珠圣经注释》

         「愚顽人」(10节)原文是「愚蠢的人」，「畜类人」(10节)原文是「粗野的人」。世人并不能长久地享用财富，无论是聪明、愚拙、尊贵、粗鄙，结局都是「一同灭亡」(10节)，辛苦一生所赚得的都要「留给别人」(10节)。而有智慧的人却不是把自己的财富「留给别人」，而是「为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上」(路十二33)。──《圣经综合解读》

         ◎ 49：10 是说死亡之前人人平等，生前收罗的财富，终究也要归于别人。

         ●「愚顽人」：SH 3684，「傻瓜」、「愚蠢的人」、「笨蛋」。

         ●「畜类人」：SH 1198，「粗野」、「愚蠢」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　他。有钱人(第6节)。第10节阐述了一条无据自明的自然法则。即使是智慧，也不能使人免去死亡。

　　畜类人。或“愚蠢人”。── SDA圣经注释

 

【诗四十九10~11】对「他留下多少？」的问题，第10节给予清楚而无情的回答：「全部」。如果第11节他们的坟墓(和合：他们心里思想)是正确的读法 ── 与他们立名的地成对比 ── 那将是一个人真正能够拥有的「房地产」；对上述答案而言，即使有此阴森森的例外，也没有多大帮助。──《丁道尔圣经注释》

 

【诗四十九11】「他们心里思想，他们的家室必永存，住宅必留到万代；他们以自己的名称自己的地。」

         富人虽曾拥有无数的士地，但坟墓却是他们永久的住宅，永远的居所(「心里思想」古译本作「坟墓」)。――《串珠圣经注释》

         必留到万代： 刻画面对死亡的人，得不到来自神的永生，拼己力欲存留万代，又可笑又可怜。他们的结局必是悲惨的灭亡。 ――《圣经精读本》

         「他们心里思想：他们的家室必永存」(11节)也可译为「他们的坟墓必作他们永远的家」(英文ESV译本)。然而，连坚固雄伟的金字塔也不能成为法老永远的家，即使人今天入土为安，将来也都要离开坟墓，接受神的审判(启二十12)。同样，过去多少有钱的人都以为他们的「住宅必留到万代」(11节)，但今天欧洲的城堡古宅有几个还属于原来的主人呢？过去许多有势的人「以自己的名称自己的地」(11节)，但今天又有谁知道那些地名的来历呢？──《圣经综合解读》

         ●「他们心里思想：他们的家室必永存」：「他们的坟墓必作他们永远的家」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　富人似乎忘记了，迟早人们会遗忘财产原来主人的名字，不再去纪念。── SDA圣经注释

 

【诗四十九11~12】“心里思想”有古译本作“坟墓”。本节继续前节讲述富人的话，不但财富留给别人，自己不能享用，尽管有无数财产记在自己的名下，希望为人永志，但坟墓却成为他们永远的家室，做他们代代的住处。富贵如浮云，生命如刍狗。――《启导本诗篇注释》

 

【诗四十九12】「但人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。」

         这里并非处理来世的问题，而是指出恶人只有今生的盼望。――《诗篇雷氏研读本》

         尊贵……如同……畜类一样： 人拥有生命，是尊贵的存在，但在必有一死这点上，与畜类无异。本节从存在论角度，谈论人必归入死亡的虚妄性，20节宣告，尚未领悟此真理，只耽溺于属世快乐的人，在世期间也如同畜类一样毫无价值。 ――《圣经精读本》

    这一迭句在第20节重复出现时，将有显著的不同(RSV与最近的译本却予以消除)。在希伯来文中，这两种形式各自成了本诗两段的总结。这里它要人注意，到终点并没有金钱或地位可买的「过夜住处」〔居住(和合：居)一字最常见的意思〕。(尊贵与金钱、地位皆有关；参「珍宝」，箴二十15；「尊荣」，斯六3。)──《丁道尔圣经注释》

         12节与20节重复，是本诗的总结。「居」(12节)原文是「居住、休息、过夜」，「人居尊贵中不能长久」(12节)，表明「倚仗财货自夸钱财多的人」(6节)终将是「无家可归」的，因为没有一个人能长久地「居尊贵中」。所以，「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去」(箴二十三5)。──《圣经综合解读》

         ◎ 49：12 意思是「人在尊贵中不能『停留』」，这种人 49：13 说跟自己的愚昧有关， 49：20 跟缺乏洞察力有关。结局都是「如同死亡的畜类一样」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　尊贵中。或“在辉煌中”。

　　不能长久。12节是本诗的副歌。它再次出现在第20节，稍有变动。

　　居(lin)。“过夜”，不是常住。他甚至不会度过人生之“夜”，而是很快离去。

　　死亡。直译是“安息”，或“沉默”。── SDA圣经注释

 

【诗四十九13】「他们行的这道，本为自己的愚昧，但他们以后的人还佩服他们的话语。细拉」

         本节可译为：“这便是信靠自己财富之人的命运，和佩服他们话语(或庆幸自己所得)之人的结局”。――《启导本诗篇注释》

         可意译作「这便是那恃仗自己财富的人的遭遇，是那些以自己所拥有的为满足之人的终局。」――《串珠圣经注释》

         诗人预测当时有投靠钱财的人，后世也必有许多人仰仗资财。今日，发生在周围的许多事，都应验了诗人的话。 ――《圣经精读本》

         倚靠财富的人在「愚昧」(13节)中生活，好象自己永远不死一样。而当他们死后，世人也只看他们风光的一面，把「愚昧」当作成功来「佩服」(13节)，却不思想他们死亡虚空的结局，因不听圣经的劝告，一代又一代地重复那愚昧的必死之道。正如主耶稣在财主和拉撒路的比喻中所说的：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝」(路十六31)。──《圣经综合解读》

         ●「但他们以后的人还佩服他们的话语」：字义比较可能是「是他们的结局，就是满足于自己的口(指话语)的人」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　他们以后的人。他们的后代与父辈一样愚蠢。

　　佩服他们的话语。直译是“嘴上高兴”。那些愚蠢的后代与他们富有的祖先一样，说愚蠢的话。罪恶延续了下来。── SDA圣经注释

 

【诗四十九13~20】详述富人的结局：这些自恃有钱的人终必要死亡，到时候甚么都不能带走，故此，诗人劝告人不要嫉妒富者。另一方面，属于神的人却会获神救赎(15)。――《串珠圣经注释》

 

【诗四十九14】「他们如同羊群派定下阴间，死亡必作他们的牧者，到了早晨，正直人必管辖他们，他们的美容必被阴间所灭，以致无处可存。」

         “死亡必作他们的牧者”。死亡要引导他们一路走向阴间。参看创世记三十七章35节的脚注。义人最终要得胜恶人，或在今生，或在来世(“早晨”)。――《诗篇雷氏研读本》

         死亡必作他们的牧者： 隐喻恶人的永死。与圣徒以赐人生命的耶和华为牧者有天壤之别！管辖： 意味在复活之日，义人必治理他们。他们……无处可存： 指他们百般顾惜的肉体，却在远离、朽坏、归入虚无。 ――《圣经精读本》

         本节的意思是：富人象羊，由他们的牧人也就是死亡领他们直入坟墓。富人进入坟墓后，形体朽坏，阴间成为他们的住宅。

“到了早晨，正直人必管辖他们”：照一些译本可作“直入坟墓”。但有的人认为“管辖”有“胜过”的意思。不是说正直人在阴间管辖富人，而是说5节所讲的正直人遇到的患难和奸恶，会象黑暗在清晨来临后，成为过去，一一消失(15节)，情况远胜富人。――《启导本诗篇注释》

         可作「他们如同羊群注定下阴间；死亡将牧养他们，义人将管辖他们。他们的容貌立刻衰萎，以阴间为他们的住宅。」――《串珠圣经注释》

         人总以为可以凭着自由意志和自我奋斗而活出自己、特立独行，但实际上，所有的人都只是不同程度地随大溜，「如同羊群派定下阴间」(14节)，逃不出「羊群效用」的辖制。人若不跟着好牧人基督走向永生，就会跟着死亡走向阴间，因为「死亡必作他们的牧者」(14节)，没有第三条道路。──《圣经综合解读》

         ◎「到了早晨，正直人必管辖他们」：可能是一种反败为胜的应许，表示到复活的时候神终将伸张正义。

         ●「他们的美容必被阴间所灭，以致无处可存」：「他们的形像必被阴间所灭，以致无处可容身」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　阴间(she'ol)。见箴15：11注释。

　　必作……牧者(ra′ah)。或“喂养羊群”，“履行牧人的职责”。不是说死亡吃了他们，乃是说死亡将成为他们的牧人。

　　美容。肉体化为尘灰。── SDA圣经注释

 

【诗四十九14　死亡必作他们的牧者】这句话新国际本译作「死亡必以他们为食」。在乌加列的巴力史诗中，死神摩特的外形是个狼吞虎咽的怪兽，吞吃活人：「坟墓的尘土吞吃其猎物，死亡伸出两手随意吃食。」约伯也是使用类似的意象，来形容「消没犯罪之辈」(伯二十四19)的阴间。约伯记十八2~13也包括了死亡吞吃恶人四肢的形容。箴言一12形容坟墓是个将人囫囵吞下的大嘴，《巴力与亚拿特》的史诗又以同样的意象应和：死神摩特「伸出两手」，「吞吃猎物」。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗四十九14~15】 将死亡人格化的诗句，在旧约中不多见；这一段与耶利米书九21同样具阴森恐怖的效果，那里描述死亡从窗户爬进屋内，将活人带走。这里他却不是入侵的外人，而是在自己的草场上。不过我们所用的原文(有许多古译本支持)，在此也看见另一个胜利。「到了早晨，正直人必管辖他们」(RSV小字，AV、RV；参 JB)。这句话可能只是应许，最后受害者终将反败为胜，就像哈巴谷书二6以下。但也可能是瞻望但以理书十二2所论复活的早晨；参诗篇十七15「我醒了的时候」。截至现今，本节最明显的乃是：到末了，毫无指望的人，和最后终于得胜的人之间的对比。而从第14节的其他部分，及至第15节，亦可看出至终对比的所在，就是毁灭与拯救。形容毁灭的用语非人格化，就如废弃(灭)和剥夺，但是救恩则从始至终都是个人化用语。神不像第7节要求赎价，反倒亲自付出(15节)── 从上下文看来，这一点至少暗示了代赎，因阴间已将罪人拘禁。而他和我则证实，这种拯救不是疏远的，乃是十分亲密的。收纳一字比我们所感受的更积极；这是形容以诺的话：「神将他取去」(创五24)；在诗篇七十三24与这里类似的情境中，这字再度出现。无论这里所言是否及于复活的景象，至少它告诉我们，死亡之后最重要的是，没有一事能使仆人与主人隔绝，而主人是以大爱并行动表现出祂的关切。──《丁道尔圣经注释》

         「管辖」(14节)意思是「胜过」。因着「神必救赎」(15节)的应许，正直人所遭遇的「患难」和「奸恶」(5节)就像黑暗，「到了早晨」就会成为过去(14节)，他们的情况将远胜于悖逆神的富人(哈二6~13)，正如拉撒路和财主一样调换位置(路十六19~26)。──《圣经综合解读》

 

【诗四十九15】「只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因他必收纳我。细拉」

         神为人付上赎价，因为人自己付不起(7，8节)。――《诗篇雷氏研读本》

         暗示诗人面临死亡危险，但相信神必救他脱离死亡。

          「因他必收纳我」：应是「他必定把我带走」，就如以诺和以利亚被神接去一样(创5：24； 王下2：10)。――《串珠圣经注释》

         第15节的「收纳」原文与神将与神同行的以诺「取去」(创五24)是同一个词。而「细拉」则是提醒读者仔细思想，这救赎的恩典是何等的宝贵！──《圣经综合解读》

         ◎ 49：15 是对 49：5~6 的回答，神要救赎信徒的灵魂脱离阴间，所以无须惧怕暗地攻击我们的人。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

         人虽然自己付不起赎价去买赎生命(7节)，但属神的人却有一位至亲的救赎主，祂甘心乐意地用自己的生命作赎价，「救赎我的灵魂脱离阴间的权柄」(15节；但十二2)。因此，我们「不要惧怕」(16节)。──《圣经综合解读》

　　我的灵魂。就是“我”(见诗16：10注释)。

　　阴间的权柄。直译是“从阴间(she'ol)的手里”(见箴15：11注释)。这是生动的拟人手法。

　　他必收纳我。或“祂将因自己的缘故收纳我”。这句话简短而有力，因为它提示了来生和复活的道理(见《先知与君王》第264页)。在创5：24里，该动词的另一种形态，描述了以诺的升天(见创5：24；王下2：10)。── SDA圣经注释

 

【诗四十九15　以色列人的盼望】以色列人在宗教社会概念上，与美索不达米亚人有很多共同之处，对死人复活、最后审判、来生赏罚也没有广泛的了解。这一点要等到被掳归回之后，才在犹太教中明朗化，但以理书十二2是例证之一。如此，在这经文之中，诗人是将敌人的命运，比对自己的盼望。敌人无望逃离坟墓，诗人则仰望得着神的救赎。有人提出作者所指的，是好像以诺(创五24)或以利亚(王下二11)一般，完全避免了死亡，但可能性不大。新国际本将最后一句译作「他必把我取到他那里」(和合本：「因他必收纳我」)，其中「他那里」三字纯粹基于诠释，希伯来原文是找不到的。神「拿取」人来救他性命的概念，在诗篇十八16~17十分明显；新国际本将同一句话译作「他抓住我」(和合本同)。有关来生的讨论，可参看：诗篇中「常见的概念」附论的注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗四十九16】「见人发财、家室增荣的时候，你不要惧怕，」

         「惧怕」：有学者解作「嫉妒」(参诗73：3； 赛53：2)。――《串珠圣经注释》

    不要惧怕一字与「不要(存嫉妒而)看」相近(参 NEB)，我们或许会以为应当是这个字。但第5节解释了惧怕的原因，因为此处所想到的富人，乃是手下不留情的人。请注意，这里并没有应许他不会事事占上风，只是提醒我们，他的尊荣必不持久；按其本质来看，它所给予人的报酬，正如第18节的实话；不会比那更多。──《丁道尔圣经注释》

         看见不信主的人兴旺发达、名利双收，常常让属神的人心里不能平衡，甚至产生疑惑、嫉妒。但圣灵却再次提醒我们：「你不要惧怕」(16节)，因为「他死的时候什么也不能带去；他的荣耀不能随他下去」(17节)，而我们却永远有神的保守和看顾(15节)。──《圣经综合解读》

         ●「家室增荣」：「房屋荣耀变多」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　不要惧怕。诗人从鼓励自己，转到鼓励他人。

　　增荣。指财富所带来的奢侈。── SDA圣经注释

 

【诗四十九16~20】依靠钱财的局限。本诗的结论，强调恶人物质的富饶，在死亡面前的无奈。纪念死亡的住处，对恶人来说是警告，对义人来说是希望之光。即使如此，圣徒不该怀疑地上的生活。患难中的圣徒当铭记彼岸必有抚慰与安息等候。成功的圣徒当牢记必有更大的赏赐与荣耀等待，每一步都行在通往永恒的道路中，有别于如畜类的恶人。 ――《圣经精读本》

 

【诗四十九17】「因为他死的时候，什么也不能带去，他的荣耀不能随他下去。」

         「荣耀」：指财富。――《串珠圣经注释》

         人「死的时候什么也不能带去」(17节)，若是被带进坟墓，被人盗墓的结局更加可悲。──《圣经综合解读》

　　什么也不能带去。见伯1：21；传5：15；路12：20；提前6：7。

　　荣耀。见第16节注释。富人的财产不能带到坟墓里去。虽然许多民族有用财产殉葬的习惯，但是肉体还是要回归尘土。── SDA圣经注释

 

【诗四十九18】「他活着的时候，虽然自夸为有福(你若利己，人必夸奖你)，」

         本节可译为“虽然他活着的时候自夸有福，他兴旺的时候，人都夸奖他”，但到头来仍是一死，永不再见光。“你若利己”有“你若日子过得舒服”的意思。――《启导本诗篇注释》

         应译为「虽然他活着的时候自己称颂自己，而且一个有权有势的人自然会被人称赞」。――《串珠圣经注释》

         「你若利己，人必夸奖你」(18节)，意思是「你若日子过得舒服，人必夸奖你」。世人一生所追求、奋斗的目标，其实都是为了自夸和被别人夸，但结局都是「永不见光」(19节)。──《圣经综合解读》

         ●「你若利己，人必夸奖你」：「你若丰足，人必夸奖你」。

         ◎ 49：18 自己富有、风光的时候，别人难免溢美自己，不过终究人还是会死亡。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　自夸为有福。指富人夸耀自己积蓄财富的聪明(见申29：19；路12：19)。

　　人必夸奖你。许多人喜欢称赞别人积蓄财富。积蓄是人类普遍的欲望。这种称赞并不是最后成功的证据。── SDA圣经注释

 

【诗四十九19】「他仍必归到他历代的祖宗那里，永不见光。」

　　他仍必归。指恶人。他们是本诗的主要对象。

　　永不见光。富裕的罪人和他们的先辈决不会再去光顾他们骄傲和自满的源泉(见伯33：30)。── SDA圣经注释

 

【诗四十九20】「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。」

         重复12节的意思：如果一个有钱人只懂追求荣耀富贵，就与禽兽无异，死亡一来便呜呼哀哉，毫无价值可言。――《串珠圣经注释》

         最后的迭句在形式上比前面稍有不同。希伯来原文有古译本为证，AV与 RV保存其原貌，但 RSV与 NEB未予接受：「人在尊贵中，而不醒悟，就像死亡的畜类一样。

    第一个迭句(12节)与此处第二个迭句之间，出现14b、15节的伟大应许，以及人类两种截然不同的命运。这是严肃的结局，而说明这些的目的，由开头的呼召可以看出：「万民」都当「听」(1节)，并且要能「通达」(3节)；这是得着永生唯一的门路。──《丁道尔圣经注释》

         20节与12节重复，是本诗的总结。──《圣经综合解读》

         无论神允许我们经历贫穷，还是让我们身处「尊贵」(20节)，都是为了让我们学习不「倚仗财货」(6节)，学会「怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做」(腓四12~13)。因此，人若「在尊贵中而不醒悟」(20节)，只顾追求荣耀富贵，「就如死亡的畜类一样」(20节)，一生所奋斗的结局，只不过是被养肥了待宰而已。──《圣经综合解读》

         ●在尊贵中而不「醒悟」：SH 9955，「洞察」、「理解」、「识别」。

         ●「死亡的」畜类：SH 1820，「被减除」、「毁灭」。

         ◎ 49：20 提醒我们：一个人如果尊贵而没有洞察力，跟被毁灭的野兽一样。即使处于顺境，也要谨慎有洞察力。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

　　本节重复了12节的副歌，稍有变动。12节是“不能长久”，而本节则是“不醒悟”。在七十士译本里，这两节都用“醒悟”。在原文中，这两处只有一个字母之别。根据第12节，一般的人就像死亡的畜类一样；根据本节的含义，如果没有真智慧，人死亡就像畜类一样。── SDA圣经注释

 

【思想问题(第49篇)】

 １　这篇诗既然针对富人恃财的愚昧，为何呼吁下层人士来听呢？参16节。这智慧诗是否适合所有人？

 ２　本篇如何论及钱财的有限？这信息给你什么提醒？基督徒对金钱应有什么态度？参提前6：9~10； 林后8：6； 13~15。

  ──《串珠圣经注释》