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诗篇第四十六篇拾穗 【诗四十六篇题注】「可拉后裔的诗歌，交与伶长。调用女音。」 信心与感恩的诗篇，焦点在于以色列的神——他们的避难所(1~3节)；神的城——他们安居之所(4~7节)；以及神的拯救——他们的平安(8~11节)。虽然本诗篇的背景可能是希西家在位期间、以色列受到西拿基立的入侵(王下一八13~一九37)，但诗中似乎是遥望诗篇第四十七篇——神作王之歌，因而最终是指向基督在千禧年的掌权。“女音”，大概指女高音。――《诗篇雷氏研读本》 这是一首颂赞之诗，但以圣城耶路撒冷为称颂物件，间接赞美神，故通称“锡安歌”。改教家马丁路德依据本诗写成著名的圣诗《神为我众巩固保障》(A Mighty Fortress Is Our God)。 此诗在主题上与47、48篇同为赞美锡安荣美之诗，说明神的确与人同在。传统认为，写诗背景为神拯救耶路撒冷脱离亚述人之手(王下十八13~十九36)。但诗中所用语言已不着任何历史痕迹，成为万代可以同颂的篇章。 全诗分三段：1~3节讲神永远与人同在；4~7节指出同在的事实和8~11节述说神被尊崇。二、三段之末一节为副歌(7，11节)。题注中的“女音”只见本篇，或指用女高音颂唱。――《启导本诗篇注释》 这是一篇锡安之歌：透过称颂耶路撒冷而赞美神。――《串珠圣经注释》 本篇的背景可能是希西家王期间，神拯救耶路撒冷脱离亚述王西拿基立的入侵(王下十八13~十九37)，但诗中的语言已不着任何历史痕迹，无论是战争、地震、海啸、动乱，还是失业、疾病，我们都可以从中得着安慰和鼓励。因为权能的神永远「是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助」(1节)，神的权能高于大自然(1~3节)，胜过围攻圣城的仇敌(4~7节)，并将在全地得胜(8~11节)。──《圣经综合解读》 诗篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主题都是颂赞圣城耶路撒冷，所以被称为「锡安歌」(一百三十七3)。──《圣经综合解读》 「调用女音」(1节)可能指用女高音颂唱(代上十五20)，或用男童的假声。──《圣经综合解读》 ◎大部份学者认为这是被掳前的作品，尤其 46：4 似乎与创
2：10~14 及以色列附近民族的创造传说有关，所以连新派的学者都认为这首诗是古老的作品。 ●「女音」：SH 5961，「年轻女子， 字面意思为女高音或男童的假音」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十六1】「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」 “避难所”。在危险时提供荫庇的地方。“力量”。在危险当中给予我们勇气。“随时的帮助”。也有“证明可靠之帮助”的意思。神的帮助既是及时，也是可靠的。――《诗篇雷氏研读本》 圣徒的避难所。记述犹大王希西家在位时，国家受到亚述王西拿基立入侵陷入危机，靠神恩典度过难关(王下19：1~37)的事件。诗人通过这一历史事件，亲身经历惊人的恩典，怀着感激之情赞颂神，预言神终必成就永恒统治。诗人使用列举法和简洁辞藻(1~3节)，使整首诗充满力度，与内容非常相符。路得(M.Luther)以本诗为蓝本，写就名为“我主是坚固山寨”的诗歌，至今仍被患难中的圣徒吟咏。诗人用列举法，用三段诗节组成全诗，每段都以表示稍微休息的“细拉”结束。具体结构为：①人以神为避难所，所有的刚强生活(1~3节)；②神所在的城必不动摇(4~7节)；③神治理万邦的能力(8~11节)。 ――《圣经精读本》 患难中随时的帮助： 神是患难险境中最切实的帮助。当圣徒身处不能承受的患难之时，要丢弃自暴自弃、仅靠自己的愚蒙之举，恳求神的恩典，他会随时帮助我们。――《圣经精读本》 避难所讲到保护，或救恩的外在一面：那位不改变的神，我们可在祂里面得着荫庇。力量或许意指动力方面：神在里面，使弱者得着行动的能力。在患难中随时的帮助将这两方面作了总结；随时一词意味祂已预备被「找到」(是其字根意思，如：赛五十五6)，并且「足够」应付一切状况(参，书十七16的希伯来文；亚十10)。──《丁道尔圣经注释》 第1节的「避难所 מַחֲסֶה/machaceh」原文是「躲避危险的隐敝处」，可以使人在危险中得庇护。「随时的帮助」原文是「及时可以找到的帮助」。──《圣经综合解读》 ●「避难所」：SH 4268，「避难所」、「隐敝处」。 ●「随时的」帮助：原文是「及时可以找到」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 随时的帮助。直译为“祂是患难中极大的帮助” 。神一直证明祂的帮助，所以能够在患难之中依靠祂。── SDA圣经注释 【诗四十六1~3】神永远和选民同在：诗人深信选民无论经历任何动乱或危机，神仍然与他们同在，故不用惊慌。――《串珠圣经注释》 1~3节构成第一段，描写即使地球的根基发生动摇，神的子民仍安然无恙。── SDA圣经注释 【诗四十六2】「所以地虽改变，山虽摇动到海心，」 ●「山」虽摇动：原文是复数型态，「群山」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 所以。即根据大卫在第1节所说的话。 大自然的动荡，移山倒海的地震，咆哮的海浪，洪水的灾难——这些现象以及政治的骚乱和变革，绝不会动摇信靠神的人。无论发生什么事，神都是避难所。── SDA圣经注释 【诗四十六2~3】意思是：“无论发生何事”。 ――《诗篇雷氏研读本》 地、山、海心的急剧变化、摇动，意味惊天动地的危机。诗人面对一触即发的危机：自己的城邑被数量众多的强敌围困，且不知何时被攻陷，感到如同地动山摇、海啸般的恐惧。 ――《圣经精读本》 这不只是一幅大有力量的语言图画，描绘最不能改变、最巩固的地和山，在与象征最动荡不安、最具威胁的海相争；并且进一步思想到整个受造世界的终局，到那时，地、山与海都各归其位，正如一○四5~9所描写的。这最终的毁灭，此处只是暗暗的一瞥，在一○五25以下就说得很明白，而在那里神仆人至终的安稳，也同样很清楚。──《丁道尔圣经注释》 ◎ 46：2~3 是描述地震和洪水这类的天灾。而当时的人把海当成是混沌的毁灭力量，在这个背景下 46：3 更是恐怖的情景。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗四十六3】「其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。细拉」 “砰訇”为“大声”的意思。――《启导本诗篇注释》 「砰訇」(3节)原文是「咆哮、吼叫、喧闹」。「翻腾」(3节)原文是「骚乱、 混乱」。──《圣经综合解读》 「细拉」(3节)是音乐符号，提示读者停顿、思想，让我们的思绪从2~3节惊天动地的危机转到第4节神里面的宁静平安。──《圣经综合解读》 ●「匉訇」翻腾：SH 1993，「咆哮」、「吼叫」、「喧闹」。 ●匉訇「翻腾」：SH 2560，「骚乱」、 「混乱」。 ◎ 46：3 描述到汹涌的海水，这一段却描述平静美好的河水。且神住在城中，城稳固不怕外界的动乱。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 细拉。标志着第一段的结束。── SDA圣经注释 【诗四十六4】「有一道河，这河的分汊，使神的城欢喜。这城就是至高者居住的圣所。」 给予肉体和属灵祝福的“河”，尤其是在千禧年的“神的城”——耶路撒冷——当中(结四七1；亚一四8)。――《诗篇雷氏研读本》 “河的分汊”：耶路撒冷建在山上，并无河流，此处的“河”有三十六8“乐河”之意，圣城有若伊甸乐园(看创二10)，有神的永福之河滋润。“分汊”暗喻此河如伊甸之河，分为多道流出。――《启导本诗篇注释》 「河的分汊」：河的支流。这里借用伊甸园由河流灌溉的图画(见创2：8~15)，象征神的恩惠涌流，使城的居民大有快乐。――《串珠圣经注释》 诗人勾勒出和平、静寂中得享安息的画面，与2、3节整个世界动荡不安的场面形成鲜明对比。 ――《圣经精读本》 在神那里，水不再是威胁的海洋，而是赐生命的河；参九十八7、8的海与大水(河川)，正欢迎他们的主人；亦参以赛亚书八6，形容神的帮助好像那供应围城用水的安静溪流。神的城是旧约圣经的伟大主题之一，尤其是在诗篇中；而本篇与以下两篇则构成令人印象深刻的一组。神选择锡安，或耶路撒冷，就像祂选择大卫那样引人注目，而此举的奇妙不断更上一层；只因为它是神的居所，所以才能坚固(5节)，且居重要地位；而既然如此，它便将为世人所嫉妒(六十八15、16)，又将成为列国的母城(八十七篇)。事实上，旧约已经指出新约的锡安异象，表明它是属天的，而不仅是地上的一个地点(参，四十八2的注释)。──《丁道尔圣经注释》 当城被围困时，最可怕的就是水源被截断。耶路撒冷建在山上，虽有活泉，但并无河流。「河的分汊」(4节)可能是借用伊甸园的四条河(创二10~14)，隐喻耶路撒冷城就是有神同在的伊甸园，神自己是那「活水的泉源」(耶二13)。这道乐河将在新耶路撒冷出现(结四十七1；亚十四8；启二十二1)。──《圣经综合解读》 ◎「有一道河」：事实上耶路撒冷并没有河川经过，但赛
8：6 33：21 或者 创 2：10~14 的伊甸园四道河，都可能是此处的隐喻背景。说明神的城是神掌控的伊甸园。 ●「这河的分汊」：SH 6388，原文是复数型态，意思是「这河的许多支流」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 一道河。描写神的保护。这里的平静与第3节的狂滔形成鲜明的对照。第二段(4~7节)描绘神之城的安宁。城外则到处是一片混乱。 分汊。可能指流经花园和住所的水渠。神的保护通过无数的水渠白白地赐下。水源充足的城市，是众先知所描绘耶路撒冷的理想状况(结47：1~5；珥3：18；亚14：8)。在新耶路撒冷将有活水流淌(启22：1)。 神的城。就是耶路撒冷。那里有神的住所(见诗48：1)。 圣所。在大卫的时代，象征神同在的约柜安放在暂时的居所中(代下1：3，4)。── SDA圣经注释 【诗四十六4~7】神同在的确据：神既然住在耶路撒冷，必会和当地居民同在，保护他们； 一发声，骚动和喧嚷的万国便立刻慌乱。――《串珠圣经注释》 1~3节是动荡不安的大海，4~7节却变成平静美好的河水。因着神的同在(4、7节)，水不再是威胁生命的大海，却成了赐生命的「乐河」(三十六8)；环境里的难处不再能「吞吃居民」(民十三32)，却成了造就百姓的「食物」(民十四9)。──《圣经综合解读》 【诗四十六5】「神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。」 “到天一亮”。破晓时分，通常是展开攻击的时候。――《诗篇雷氏研读本》 “到天一亮”指敌人可能发动攻势的时候。――《启导本诗篇注释》 神在其中： 圣徒拥有平安，是因有神的同在与恩典。无论身处何方，永生之神都赐下超然的平安(约14：27)。到天一亮，神必帮助这城： 指神的使者一夜之间杀死18万5千亚述军兵的事件(王下19：35)。属灵意义指待漆黑、痛苦之夜过去后，神所应许的黎明就必到来。 ――《圣经精读本》 由动摇一字的重复出现，而格外有力；这字被用于描写山(2节；摇动)及列国(6节)，而这两者与微小的锡安相比，显得十分巨大。此外，天一亮(直译，天方破晓；参 NEB)回应了那次最伟大的拯救：「到了天一亮」，红海复合，淹灭了埃及的军队(出十四27)。──《丁道尔圣经注释》 「天一亮」(5节)本来是敌人将要发动进攻的时候，但如果百姓行在神的旨意里，「天一亮」反而成了神的帮助将要临到的时候，因为「神在其中，城必不动摇」(5节)。正如「到了天一亮，海水仍旧复原」(出十四27)，淹没了法老的军兵；又如「清早有人起来一看」(王下十九35)，神的使者一夜之间已经「在亚述营中杀了十八万五千人」(王下十九35)。──《圣经综合解读》 ●「到天一亮」：SH 1242，「早晨」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 在其中。描述神作为帮助者和保护者，在那座城里(见赛12：6)。 必不动摇。见诗15：5；16：8。 到天一亮。就是“在黎明时分”(见出14：24；哀3：22，23)。── SDA圣经注释 【诗四十六6】「外邦喧嚷，列国动摇。神发声，地便熔化。」 列邦喧嚷、骚乱不休，神一发怒，万民恐惧。“熔化”有敌人的抵抗因恐惧而消散之意。――《启导本诗篇注释》 外邦……熔化： 神在末日必审判全地。虽然这是未来要发生的事情，然而，诗人使用过去时，表明凭着强烈的确信，他相信这事已经成就。 ――《圣经精读本》 这里是从两方面来看审判：罪的不安本质完全披露，而暴怒(或在吵闹中)的下一步为缺乏安全感，是很合理的(动摇，请看以上第5节的注)；神插手救援，祂的声音可以造成世界，也足以将它毁灭(参，三十三6、10)。──《丁道尔圣经注释》 「外邦喧嚷，列国动摇」(5节)，只不过是神显明罪的本质。在历史上，每当「外邦喧嚷」(6节)抵挡神的时候，接下来总是「神发声，地便熔化」(6节)，抵挡神的势力很快就归于无有。──《圣经综合解读》 外邦。就是“各国”。 地便熔化。这句话语气极强，比喻神绝对的力量。言简意赅，不用连词，形象生动。── SDA圣经注释 【诗四十六7】「万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。细拉」 “万军之耶和华”。参看撒母耳记上一章3节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 众民欢欣回应，赞美有神同在，是祂子民的保障。――《启导本诗篇注释》 万军之耶和华： 原文指“军队”之神。此称呼并不意味神喜战好斗，乃是对手握全权之神的庄严信仰告白。万军之耶和华与人同在，人才能常常得胜(撒下5：10)。雅各的神： 指与人立约的神(创28：10~19)。只要人相信神曾与以色列立约、应许要祝福以色列，就可以得到所有的祝福。 ――《圣经精读本》 这迭句的第一行，说到能力(究竟万军是指以色列的军队，如撒母耳记上十七45的看法，或是天军，如列王纪上二十二19，尚无定论)；第二行则讲到恩典，因为提到雅各，神所拣选的人。此处与第11节的避难所\cs8，与第1节的不同，暗示其高度甚难接近；因此 NEB作：「我们在高高的坚固台」。──《丁道尔圣经注释》 神百姓的力量不是出于自己、也不是根据势力，而是因为神「与我们同在」(7节)，「因为与我们同在的，比与他们同在的更大」(代下三十二7)，也比一切的难处更大。──《圣经综合解读》 第7节的「避难所 מִשְׂגָּב/misgab」原文是「保障、稳固的高处」(英文ESV译本)，不只是消极地避难，更是把我们带到属灵的高处，让一切难处都摸不着我们。──《圣经综合解读》 ●「万军之耶和华」：圣经中出现三百多次，原文的含意与统领天上的众天使有关，用来表明神的权能。 ●「避难所」：SH 4869，「稳固的高处」、「山寨」、「堡垒」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 万军之耶和华。见诗24：10注释。第7节是第2段的副歌(见第11节)。这个副歌是全诗的基调。 与我们同在。参诗23：4。 避难所。即“安全的高地”、“退身之处”。派生出该希伯来名词的动词用于诗20：1：“愿名为雅各神的高举你”。 约翰·卫斯里曾从这一节中得到安慰，勇敢地面对死亡的来临。他在临终的前夜引用这节圣经，整夜都在重述其中的应许。 我们的力量不在于自己，也不在与世俗势力的联合，而在于神。加尔文说过：“忠心的人可以得知，即使没有任何来自世界的帮助，神的恩典仍足够他们所用。……虽然神的帮助对于我们来说只是涓涓细流，我们仍能享受深深的宁静，胜过全世界的力量都来帮助我们”。── SDA圣经注释 【诗四十六7，11】“避难所”。一个在高处、安全的地方(用词与第1节不同)。――《诗篇雷氏研读本》 【诗四十六8】「你们来看耶和华的作为，看他使地怎样荒凉。」 最后，只有弥赛亚君王才能在将来千禧年的统治期间作成这些事。参看以赛亚书二章2至4节和第十一章6至9节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 神将以色列仇敌毁于一旦。仇敌即使很有威容，神的能力也必能摧毁。 ――《圣经精读本》 神使地「荒凉」(8节)，是为了清除罪恶。神在建立新天新地之前，必先毁坏破灭一切骄傲反对祂的人，使万有都归在祂的权下。──《圣经综合解读》 【诗四十六8~9】诗人邀请众民来看神在世上的胜利。祂为世人带来和平。止息刀兵，折弓断枪，焚烧战车，都是消灭战争的表示。“战车”亦作“盾牌”。――《启导本诗篇注释》 这是未来必成之事的异象，现今的胜利不过是预尝其滋味。看一字通常是指用心灵的眼睛来看，即作「观兆者」，或具先知的眼光。 虽然结果是平安，但过程却是审判。他止息刀兵……，这句话的背景不是温和的劝服，而是已然荒废、强制停火的局面(8、9b节)。审判的尾端为安宁，这一顺序与旧约的预言及伪经相符，也与新约一致(如：赛六10~13，九5；但十二1；彼后三12、13)。──《丁道尔圣经注释》 【诗四十六8~11】这位与他们同在的神必被尊崇会平息战乱，毁灭兵器，在全地被尊为至高。故此，选民应停止倚赖异国，要全心信靠这位与他们同在的耶和华(10)。――《串珠圣经注释》 ◎8~11节这一段要求听众要「放松」、「放手」，要体认神是造物者，一定能够被尊崇高举，没有什么能够阻挡祂的旨意。我们能够「由经验中领悟」神掌权而「放手」吗？ 第三段(8~11节)描写神的大能。祂控制着各国的变迁，庄严地高居于他们之上。── SDA圣经注释 【诗四十六9】「他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。」 「战车」：或作「盾牌」。古时的兵器多以木材或兽皮制成，所以可当柴烧(参结39：9) ； 焚烧兵器乃代表战胜敌人。――《串珠圣经注释》 人类历史贯穿着战争。但神的全然得胜，必止息一切纷争，宣告真正的和平。有朝一日，武器不再有存在价值。完全的和平会借着弥赛亚将来的统治得以实现(赛32：1~20)。 ――《圣经精读本》 世人若离开神、自己作主，「热战」结束了有「冷战」，「冷战」结束了有「恐战」，永远也不能「止息刀兵」(9节)。只有让和平之君基督来作王，世界才有可能真正「止息刀兵，直到地极」(9节)。──《圣经综合解读》 ●「止息刀兵」：「中止战争」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 止息刀兵。原文指持续的行动。 战车(′agaloth)。不是一般的战车，而是运输车辆(见创45：19；46：5；撒上6：7)。 本节所展示的战场，撒满损坏的武器和烧毁的车辆。这是大获全胜。── SDA圣经注释 【诗四十六9 止息刀兵】耶和华以神圣战士的身分在战争中帮助以色列人(见：书三17的注释)，立约的神亦同样是平安兴旺之源。先知和启示文学对国家复兴的期望，世界和平的主题是其中的一点。如以赛亚书二4所说，神要解决国与国之间的一切纷争，「他们要……把枪打成镰刀」。以西结亦同样指出耶和华保证「列国人……知道我是耶和华」的办法之一，是创造一个打仗兵器被用作燃料的时代(结三十九7~9)。──《旧约圣经背景注释》 【诗四十六10】「你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」 “要休息”(即停止象战争那样的活动)，要承认神是至高无上的。――《诗篇雷氏研读本》 神说话，要众民安静勿动(“休息”有“停住”的意思〔看撒上十五16；赛三十15〕，故可译为“安静勿动”，即不要再用自己的方法(例如与拜偶像的异邦结盟)，应全心倚靠神。――《启导本诗篇注释》 「休息」：静止不动。 「知道」：承认和尊重。――《串珠圣经注释》 神喜悦与人合作。人有时会感到无能为力。此时，当默然等候神的救恩。祷告是最好的方法。红海的奇迹、旷野中的引领、过约但河就是最好的例证。 ――《圣经精读本》 「你们要休息」(10节)原文是「安静、放松」，意思是「停止努力」(英文NASB译本)，不要再靠自己的方法挣扎，如与拜偶像的异邦结盟，而应当全心倚靠神。──《圣经综合解读》 「知道」(10节)指通过经历神的作为来认识神。我们当相信神必能成就祂美善的旨意，好使祂的名「被尊崇」(10节)。所以当我们耐性等候神的时候，应当安静、信靠，松手让「与我们同在」(11节)的神去做工。──《圣经综合解读》 ●「休息」：SH 7503，「放松」、「听任」、「安静」。 ●要「知道」：SH 3045，「由经验中领悟」、「认识」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 你们要休息。直译是“听任”，“停止”，“放弃”。这句至理名言是神亲自说的。本节第一句可以解释为：“安静！不要吵闹，要知道我是神”。我们说得太多，听得太少。我们缺乏基督徒的安静和稳定，因为我们在不停地忙碌。摩西曾在米甸度过了四十年(徒7：29，30)，保罗曾在沙漠里达三年之久(加1：17，18)，耶稣曾在旷野40天(太4：1，2)，为履行神所呼召的职责作准备。 要知道。人类通过观察神的作为来认识神。 我必……被尊崇。这是《诗篇》47篇的主题。── SDA圣经注释 【诗四十六10~11】要休息……的命令，首要并非在于安慰受困者，而是斥责动荡不安的世界：「静下来！」──其实就等于说：「放手！」这里很像另一次斥责风浪的命令：「住了罢！静了罢！」而对结局的看法，不是用人的盼望来形容，乃是以神的荣耀来讲述。祂明确的意图为：「我必被尊崇」(AV、RV比 RSV更准确)，这足以令狂傲者大起反感，也会令谦卑人心存盼望，得着解答：「神阿，愿你崇高，过于诸天」(五十七11)。他们的信心又得更新：如果这样的一位神「与我们同在」，如果这么崇高的一位是「我们高处的保障」(NEB)，此处的迭句就显得更有力了。──《丁道尔圣经注释》 【诗四十六11】「万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。细拉」 本诗给苦难中的神子民带来特别的安慰。在那恐怖的时辰，史无前例的地震着震撼大地，太阳，月亮和星星被挪离本位，崇山峻岭像芦苇一样摇晃，崎岖的山石四处分散，海浪汹涌澎湃，地面支离破碎破碎，山脉下沉，岛屿消失(太24：29，30；路21：25，26)，众圣徒将得到神的保护。── SDA圣经注释 第7、11节都三次宣告了神的名字：「万军之耶和华」是宣告神的权柄；「雅各的神」是宣告祂与以色列的立约关系；而神「与我们同在」，就是主耶稣基督的名字「以马内利」(赛七14；太一23)。──《圣经综合解读》 第11节的「避难所 מִשְׂגָּב/misgab」原文是「保障、稳固的高处」(英文ESV译本)，不只是消极地避难，更是把我们带到属灵的高处，让一切难处都摸不着我们。──《圣经综合解读》 马丁·路德在宗教改革最艰难的阶段，根据本篇写成著名的圣诗《上主是我坚固保障 A Mighty
Fortress Is Our God / Ein feste
Burg ist unser Gott》，被称为「宗教改革的马赛曲」、真正的「德国的国歌」。──《圣经综合解读》 ●「避难所」：SH 4869，「稳固的高处」、「山寨」、「堡垒」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【思想问题(第46篇)】 １ 面对变幻无常的人生，本篇诗给我们什么确据？ ２ 昔日神保护、所选立的以色列。今日神如何保护 的子民呢？参太10：28~30； 启7：13~17。 ３ 10节上对今日生活紧张的信徒有何意义？ ──《串珠圣经注释》 |