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诗篇第三十五篇拾穗 【诗三十五篇题注】「大卫的诗。」 在这首诅咒诗篇里，大卫求耶和华拯救他和毁灭他的仇敌(1~10节)，因仇敌无故恨恶他而悲叹(11~16节)，并进一步求主赐下拯救和公平(17~28节)。大卫可能在受到扫罗追杀期间写成此诗，而且在某程度上是撒母耳记上二十四章15节的详尽版本。那咒诅不是针对扫罗本人(因大卫已经放过他)，而是针对那些煽动扫罗对大卫产生猜忌的人。――《诗篇雷氏研读本》 诗人向神(祂是战士也是审判官)呼求保护，不受诬陷他的人伤害，因此是一首被诬告的人祷告的诗。诗中的个人可能是王或众民的领袖。 全诗包含三次祈求，每次都以感恩的许诺或神必拯救作结(十，十八，二十八节)，而每一祈求都与诗人生命中的某一经历相连，有若从三个角度来描写。第一部分用战争的比喻求神帮助(1~10节)，第二部分讲诗人旧日友人以怨报德(11~18节)，第三部分求神伸冤，因神为公义的审判官(19~28节)。――《启导本诗篇注释》 大卫可能在受到扫罗追杀期间写成此诗，可以说本诗就是撒上二十四15的补充。──《圣经综合解读》 序言——这是一首咒诅诗歌。诗人在受到恩将仇报的故友迫害时，发出了伤心的呼求。本诗分为三段，每段都以感恩结束：一，1~10节，是祷告；二，11~18节，描写仇敌；三，19~28节，求神干预。有人认为本诗的背景可能是押沙龙的叛乱，特别是亚希多弗和他同伙的表现。── SDA圣经注释 【诗三十五1】「耶和华啊，与我相争的，求你与他们相争；与我相战的，求你与他们相战。」 「相争」：描写战场上两军对垒的情形。――《串珠圣经注释》 恳求帮助的祷文。诗人将神描绘为斗士，守护陷入困境的孤苦人；公义法官，替蒙冤者伸张正义。诗人借着呼求神为自己争战，显明身处困境，使整首诗充满紧张。本诗由以下部分组成：①呼求神亲自加入争战(1~6节)；②求告神保守自己脱离仇敌网罗(7~12节)；③控诉仇敌忘恩负义(13~16节)；④许愿感谢颂赞神(17，18节)；⑤求神施行客观审判(19~26节)；⑥感谢颂扬的愿望与确信(27，28节)。是大卫被扫罗追捕，充满痛苦、愁闷之时所写。仇敌指扫罗及诬告的奸臣。从属灵的角度看，奸臣象征不义的势力，试图诬陷努力称义的圣徒。 ――《圣经精读本》 ●与我「相争的」：SH 3401，「竞争者」、「对手」、「敌人」。 ●与他们「相争」：SH 7378，「争论」、「争讼」。 ●「相战」：SH 3898，「战斗」、「作战」。 ◎ 35：1 显示法庭与战场上的两种对抗。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 相争(rib)。也是“相战”的词根。见rib在诗43：1；撒上24：15里的用法。诗人呼求神保护他对付诬告他的人。── SDA圣经注释 【诗三十五1~2】诗人完全与神站在一边，他清楚的知道，神必替地作战。信徒最大的问题就是他是否站在神的那一边。这一个问题若解决了，他就可以放心，世人因为你热心服事神藐视你吗？他们藐视你的善行吗？你若没有违背神的话，你良心就不责备你。勇敢的信徒啊！你当放心，因为神说：“伸冤在我，我必报应”(罗十二19)。── 包忠杰《诗篇注解》 【诗三十五1~3】相争……帮助： 描绘神是为我们争战的勇士，给倍受仇敌逼迫的圣徒带来莫大安慰。2节，神紧握防御盾牌，象征任何力量都不能胜过神。3节，神举枪攻击仇敌，表现神叱咤天下的能力，为生活在罪恶、患难中的圣徒带来安慰、勇气。 ――《圣经精读本》 【诗三十五1~10】祈求的内容：诗人身陷重围，四面受敌，故求神保护他，和消灭他的敌人。――《串珠圣经注释》 【诗三十五2】「拿着大小的盾牌，起来帮助我。」 「大小的盾牌」(2节)是防身的武器，大盾牌适合防御投掷的箭、矛，小圆盾适合近身博斗时抵挡刀、剑。「枪」(3节)是进攻的武器，相当于标枪。我们的属灵争战不能靠自己的武器和能力去争战，而要求神用祂的武器和能力为我们争战。──《圣经综合解读》 ●「拿着」大小的盾牌：SH 2388，「紧握」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 诗3：3里是小盾牌；在诗5：12里是大盾牌(又见诗18：2注释)。这里指完全的防护。── SDA圣经注释 【诗三十五2 大小的盾牌】「大小的盾牌」代表护身装备的两个极端。小盾牌是圆的，大盾牌则高与身齐，后者最有可能是助手负责携带。同样长短枪(3节，和合本只译作一个「枪」字)也是代表全部的攻击性武器。译作「短枪」的希伯来语字根(sgr)，没有在旧约其他地方出现。希罗多德提到西古提人有一种双刃的斧头(sagaris)，死海古卷则用这字形容长矛的柄。若照后一个解释，经文则只是说同一装备可以有两个用途而已。枪杆子可以用来抵挡，或当作长棒挥打，枪头则可击刺。亚述城市尼尼微和卡拉(宁鲁德)的壁画浮雕刻有无数这种以及类似的铁器时代第一、第二期的军事装备。──《旧约圣经背景注释》 【诗三十五3】「抽出枪来，挡住那追赶我的。求你对我的灵魂说：“我是拯救你的。”」 “抽出枪来”亦可作“抽出矛和大斧”。但“大斧”原文有“阻止”的意思，所以《和合本》译为“挡住”。――《启导本诗篇注释》 「抽出枪来，挡住那追赶我的」：应作「抽出枪和大斧，迎击那追赶我的」。 「我的灵魂」：可作「我」。――《串珠圣经注释》 枪(Javelin，标枪)，或这类武器，是译者所预期的字，也有人举外国语言为左证，支持此译法。而昆兰古卷中发现一个类似的字，意为标枪的标头；但是这个东西从不代表整个武器，何况其实这字原为动词形态，不是指武器，在希伯来文也能通顺，正如 AV、RV 的译法：「断其通路」(参 NEB)206。──《丁道尔圣经注释》 大卫完全与神站在一边，所以他就清楚地知道，他的仇敌就是神的仇敌，神必替他争战。我们最大的问题就是不知道自己是否站在神的那一边，如果站在神那一边，我们在任何难处中都可以放心地求神为我们争战，因为祂是我们的拯救(3节)。「我是拯救你的」(3节)原文是「我是你的拯救」。──《圣经综合解读》 ●「挡住」：SH 5462+SH
7125，「阻挡会见」、「封锁遭遇」。 ●「灵魂」：SH 5315，「生命」。 ●「我是拯救你的」：原文是「我是你的拯救」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 挡住那追赶我的(segor)。变动其元音就成了名词sagar，意思是两刃的剑，希腊语是sagaris。本节是用人的语言把神描绘为站在诗人一边的战士。 灵魂。就是“我”(见诗16：10注释)。── SDA圣经注释 【诗三十五4】「愿那寻索我命的，蒙羞受辱；愿那谋害我的，退后羞愧。」 在咒诅诗中，诗人的理由往往与神正义的事业联系在一起(见诗40：14，15)。── SDA圣经注释 【诗三十五4~6】 这几节与三十四5、7的对比，无论是否为蓄意安排，都值得重视，因为蒙羞或羞愧，是定罪的本质(但十二2)，而耶和华的使者(见三十四7的注释)，不是拯救我们，就是毁灭我们；参出埃及记二十三20~22。第6节所描述的黑暗光景，比箴言四19更绝望，因为滑一字意味有液体潺流，而且那位追逐的神就紧跟在后头。人对神大胆侮蔑，至终所造成的恶果，必使他们无法站立得住。──《丁道尔圣经注释》 【诗三十五5】「愿他们像风前的糠，有耶和华的使者赶逐他们；」 “耶和华的使者”。参看第三十四篇7节和创世记十六章9节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 “风前的糠”形容其无助与无用。天使赶逐仇敌象风吹走糠一样。――《启导本诗篇注释》 像风前的糠： “糠”象征没有生命、根源、内容、份量、意义，与得享永生之福的圣徒形成鲜明对比。 ――《圣经精读本》 ●耶和华的「使者」：SH 4397。「使者」、「天使」。原文是单数，表示「一个天使」。 34：7 也有此一词，这一词在诗篇中并不常见。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 像……糠。见诗1：4注释。 耶和华的使者。参王下19：35。── SDA圣经注释 【诗三十五6】「愿他们的道路又暗又滑，有耶和华的使者追赶他们。」 又暗又滑： 诗篇常以“宽阔之处”、“平安之地”描述安定繁荣的生活。 ――《圣经精读本》 大卫的咒诅并不是发表私人的仇恨，乃是站在神公义的立场上，看见将来要行的审判，向神的仇敌预言他们的结局。事实上，大卫虽然有机会杀扫罗，但却没有自己向仇敌动手，他心中所渴慕的，是神公义的实现。──《圣经综合解读》 仇敌会从又暗又滑的山坡上往下逃跑。── SDA圣经注释 【诗三十五7】「因他们无故地为我暗设网罗，无故地挖坑，要害我的性命。」 ◎ 35：7 是作者对敌人的控诉：他们是无故攻击作者。 35：12~16说明了攻击作者的是作者恩将仇报的朋友。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 见诗7：15；9：15注释。── SDA圣经注释 【诗三十五7~8】诗中提到公义的经典例子。――《诗篇雷氏研读本》 他暗设的网缠住自己： 是神对仇敌的复仇原理——按他们所行的报应他们。故 ：①恶人没有任何理由辩屈、埋怨；②圣徒因免去当受的刑罚，心存感恩。 ――《圣经精读本》 无故的，这里出现两次，第19节又一次，这是令大卫最痛楚的因素，中间那段讲得更透彻(11~18节)。诗篇促使我们格外感受到由不公平造成的伤害；惟有福音能将这种情况变成显明救赎的时机，跟随基督脚踪的机会(彼前二19以下)。至于第8节「诗式的公义」，福音能够接受，可是如果祈祷与恳求是会实现的话(太五44，二十三37、38)，就尽量避免如此祷告；因这并非最值得追求的结果。──《丁道尔圣经注释》 【诗三十五8】「愿灾祸忽然临到他身上；愿他暗设的网缠住自己；愿他落在其中遭灾祸。」 大卫不必自己伸冤报仇，罪恶自己会惩罚仇敌，他们「暗设的网」会「缠住自己」(8节)。就像神所定的万有引力定律一样，「恶必害死恶人」(三十四21)，是神所定的属灵规律。──《圣经综合解读》 泛指诗人的仇敌。详见诗9：15，16。── SDA圣经注释 【诗三十五9】「我的心必靠耶和华快乐，靠他的救恩高兴。」 大卫的「快乐」(9节)不是因为仇敌「遭灾祸」(8节)，而是因着神的「救恩」(9节)。「我若见恨我的遭报就欢喜，见他遭灾便高兴」(伯三十一29)，就失去了神百姓的见证。──《圣经综合解读》 我的心。就是“我”(见诗16：10注释)。诗人的欢乐不是因为仇敌的消灭，而是神的干预。── SDA圣经注释 【诗三十五9~10】谁能像你的呼声，应合了摩西之歌(参出十五11)，或许是特意回顾那次比大卫的困难更严重的危机，以及其荣耀的结局。同理，保罗在几乎绝望之时，就回顾死里复活(林后一8~10)，因而重燃盼望。我的心(9节)和我的骨头(10节)是两种说及「我」或「我自己」的强调语，如六2、3；参考我们的俗语「我从骨子里清楚这事」。──《丁道尔圣经注释》 【诗三十五10】「我的骨头都要说：“耶和华啊，谁能像你，救护困苦人脱离那比他强壮的，救护困苦穷乏人脱离那抢夺他的？”」 “我的骨头”指整个人。骨头为疾病所侵蚀(看三十一10)，所以现在连骨头都要见证神的慈爱。 “困苦穷乏人”是需要神说明也是神愿意帮助的人在三十七14与“行动正直的人”相对，故也可指敬虔的人，甚至神的仆人(看六十九33)。――《启导本诗篇注释》 我的骨头都要说： 人常用“彻骨”这词表达充满心中的情怀。对希伯来人骨头意味力量的根源和生命。诗人这话植根于信仰经历，表达要尽全力赞美主。 ――《圣经精读本》 ●「我的骨头都」：SH 3605+SH
6106，「全部的骨头」、「全人」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我的骨肉。指全身快乐。── SDA圣经注释 【诗三十五11】「凶恶的见证人起来，盘问我所不知道的事。」 ◎ 35：11 描述的是有人用假见证来陷害作者。 凶恶的见证人 。英文KJV版为“虚伪的见证人”。第11~18节描写诗人的仇敌。 盘问我 。英文KJV版为“指控我”。── SDA圣经注释 【诗三十五11~18】诗人的苦况：他最痛心的就是遇难时，好友不但不助他一臂之力，反而帮助敌人迫害他。这些友人受过他的恩惠，现竟忘恩负义，以怨报德，加增他的痛苦。事实上，当这些敌人患病时，诗人曾经为他们祈祷，穿麻衣为他们悲伤(13~14)。――《串珠圣经注释》 大卫遭难的时候，昔日他所帮助过的「朋友、弟兄」(14节)却忘恩负义、「以恶报善」(12节)，落井下石诬陷他(11~16节)。神允许这样艰难的功课临到大卫身上，是要让他看清世界的真相，从此对人彻底绝望，而是单单仰望神；从此行善不再是做在人面前，而是单单行在神面前。──《圣经综合解读》 【诗三十五12】「他们向我以恶报善，使我的灵魂孤苦。」 「孤苦」：乃指失去儿女那种苦痛。――《串珠圣经注释》 使我的灵魂孤苦： 生动刻画诗人孤独的心境，满怀被弃绝与疏离的苦涩、悲痛。圣徒常会陷入被众人彻底遗弃、断绝的感觉。然而神必不丢弃我们，总会带给我们信仰路上的同路人。 ――《圣经精读本》 ●「灵魂」孤苦：SH 5315，「生命」。 ●灵魂「孤苦」：SH 7908，「失去亲人」、「丧失孩子」。 ◎ 35：12 说诗人感觉像失去亲人，因为 35：13~15 说明作者当敌人遭难时，为之祷告、刻苦己心，结果现在他的朋友却陷害他。好像他本来有亲密的朋友，现在却失去了一样。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 孤苦。指“丧失子女”。感人地描写了丧失亲人者。诗人觉得在这个世界里十分孤单(见诗38：11注释)。── SDA圣经注释 【诗三十五13】「至于我，当他们有病的时候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心。我所求的都归到自己的怀中。」 “所求的都归到自己的怀中”是说诗人在朋友患病时曾虔诚为他们哀恳神，都未蒙应允，祷词好像回到自己怀里。――《启导本诗篇注释》 「我所求的都归到自己的怀中」：有学者解作「我低头为他们祈祷」。 另有学者认为这里是指祈祷不蒙答允(参赛55：11， 太10：13)。――《串珠圣经注释》 我所求的都归到自己的怀中： 我们为别人代祷，若那人不配，祝福就会归到我们身上(太10：13)。诚实的祷告都必上达于神(出2：23；徒10：4)。 ――《圣经精读本》 希伯来文没有提到我低下头。这句话直译应为「我的祈祷将归回(或不断归回)我怀中」，RSV以为这是指祈祷的姿势，可是此处更可能是指祈祷未蒙应允而回，或成为祝福而归到他自己身上，如马太福音十13。──《丁道尔圣经注释》 「我所求的都归到自己的怀中」(13节)，比喻祷告未蒙应允。──《圣经综合解读》 ●「我所求的都归到自己的怀中」：原文的「归回」是祈使式，整句可以翻译为「愿我的祈求归到自己怀中」。亦即作者希望自己以往为这些朋友祷告的好处都离开他们，回到自己身上。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 麻衣。送葬者所穿的。 刻苦己心。诗人为那些现在成为他的仇敌的人伤心，祈祷和禁食。这些人恩将仇报。 我所求的都归到自己的怀中。诗人希望他为仇敌的祈祷得到应允，证明他对待他们的真诚态度。── SDA圣经注释 【诗三十五13~14】13下~14上 可译为「当我的祷告不蒙答允时，我便出入悲哀，好像为我的朋友、我的弟兄悲哀一样」。――《串珠圣经注释》 【诗三十五14】「我这样行，好像他是我的朋友，我的弟兄。我屈身悲哀，如同人为母亲哀痛。」 「屈身」：或作「低头」，是悲哀的表现。――《串珠圣经注释》 希伯来人哀悼的方式包栝不洗脸，不剃胡须(见撒下19：24)。诗人的悲伤完全是对待亲人的态度。── SDA圣经注释 【诗三十五15】「我在患难中，他们却欢喜，大家聚集。我所不认识的那些下流人聚集攻击我，他们不住地把我撕裂。」 “下流人”。攻击的人。――《诗篇雷氏研读本》 本节上半可译为“我遭患难，他们群聚欢庆”。“我所不认识的”似指仇敌控告他莫须有的罪名(这些人连他都不认识，怎会知道他的事)；也可指“在我不经意的时候”这些下流人向他攻击。――《启导本诗篇注释》 「不认识」：可解作「不为意」。 「下流人」：或作「攻击者」。 全节可作「我遇难的时候，他们幸灾乐祸群集相庆；攻击我的人趁我没有防备聚集对付我，不断地要把我撕裂」。――《串珠圣经注释》 下流人： 指没有良心、教养、人格卑劣的“奸商”、“牙尖嘴利”之辈。属灵意义象征敌挡圣徒的撒但势力。 ――《圣经精读本》 跌倒(和合：患难)的译文或许使我们联想到犯罪，如新约的用语；但这里所用的字原是形容倾覆，如：三十八17；约伯记十八12；耶利米书二十10。我所不认识的那些跛子(和合：下流人)，看来太突兀，不尽正确，虽然撒母耳记下五6~8曾记载大卫冲口而出之类似话语(那里是用另一个字，而此处的字则像形容米非波设的字，大卫视他为朋友)。「受打击者」(即「跛子」或「下流人」)所用的子音，或许也可读成「打击者」，因此 NEB译为「强暴者」。这里众人正围攻一位突然身陷困境的人，却也是一位曾令别人羞愧的大善人，此种情形在耶稣受审判时完全重演。而从来没有参与过这类游戏的人，简直寥寥可数。──《丁道尔圣经注释》 ●「那些下流人」：SH 5222，「被攻击的」。这个字原文难以解释，许多翻译者都透过略为修改元音、子音来取得比较可能的意义。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 患难。直译是“失足”。诗人失足的时候，他的仇敌十分快乐，联合起来对付他，防止他再站起来。 下流人(nekim)。“被打败的人”。可能指比诗人弱的人。他们也加入攻击他的行列里。 撕裂。诽谤的舌头就像野兽的利齿，会撕裂它们的猎物。── SDA圣经注释 【诗三十五16】「他们如同席上好嬉笑的狂妄人向我咬牙。」 「咬牙」：指发怒。诗人描述他的苦况后，立志要称谢耶和华，深信神必搭救他(18)。――《串珠圣经注释》 席上……咬牙： 指在公开欢乐的席上，污辱、霸道的野蛮行为，根本不将他人放在眼中。表达诗人遭受羞辱与虐待，精神上的伤害与叹息。 ――《圣经精读本》 RSV的小字(「 ……一块嬉笑者」，mockers of a cake)显示，希伯来文的字面意思很费解。RSV本文译为一再地嬉笑，是按七十士译本，将ma{`o^g{(一块饼？)读为独立不定词la{`o^g{(与嬉笑相连)。NEB(「连驼背他们也嘲笑」)是从一阿拉伯文字根「弯曲」演绎而来的含义。头一个解释方法，是根据希伯来文表达强化语气的习惯，比较可取。本节的第二行(咬牙……；参三十七12)表明激发如此嬉笑背后的狂怒，这是司提反在殉道之前所经历到的(徒七54)。──《丁道尔圣经注释》 ◎ 35：13~16 描述敌人忘恩负义的状况，甚至 35：11 说这些人是用「假见证」来陷害作者。以致 35：17 作者不由得抱怨神怎么能都不理会这样的恶事。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 席上好嬉笑的狂妄人。原文含义不明。七十士译本为，“他们诱惑我，嘲笑我”。 咬牙。见伯16：9；太13：42，50。── SDA圣经注释 【诗三十五17】「主阿，你看着不理要到几时呢？求你救我的灵魂脱离他们的残害；救我的生命脱离少壮狮子。」 “生命”。宝贵的生命。――《诗篇雷氏研读本》 “少壮狮子”亦作“不信神的人”。――《启导本诗篇注释》 独一者： 独一无二的生命与灵魂。 ――《圣经精读本》 我的生命(AV、RV「我所亲爱的」)一字，见二十二20的注释，该节正可指出，本节末的直译：狮子，比 NEB的「不信者」更为可取，此处如此，三十四10亦然。──《丁道尔圣经注释》 寻求神的人，神不会「看着不理」(17节)，祂若迟延，是要「借着困苦救拔困苦人，趁他们受欺压开通他们的耳朵」(伯三十六15)。而离弃神的人，神必然「看着不理」。──《圣经综合解读》 到几时呢？见诗13：1注释。 生命(yechidah)。见诗22：20注释。 狮子。诗人经常把仇敌比作狮子(见诗10：9；17：12；22：13)。── SDA圣经注释 【诗三十五18】「我在大会中要称谢你，在众民中要赞美你。」 在大会中……在众民中： 诗人的心愿是公开颂赞神。圣徒的赞美不应只停留在个人层面，乃要升华为在宇宙层面，使万民得以聆听。 ――《圣经精读本》 公开献上个人的感恩。──《丁道尔圣经注释》 虽然环境还没有改变，但大卫却因着一次又一次对神的经历，就能凭着信心以「称谢」、「赞美」(18节)来仰望还没有到来的拯救。──《圣经综合解读》 ●「大会」：SH 6951+SH
7227，「大的集会」。 ●「众民」：SH 5971+SH 6099，「为数众多的人民」。 ◎ 35：18 就暗示神已经处理了作者的冤屈，所以作者要当众称赞神。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 本诗的第二段和第一段一样(见第10节)，都是以庄严的感恩结束。── SDA圣经注释 【诗三十五19】「求你不容那无理与我为仇的向我夸耀；不容那无故恨我的向我挤眼。」 “挤眼”是打坏主意的表示。本节“无故恨我“为耶稣基督所引用。诗人的经验正是祂身受的痛苦(约十五25)。――《启导本诗篇注释》 「挤眼」：描写沾沾自喜，洋洋得意的神态。――《串珠圣经注释》 无故的憎恨，是恶对善的基本反应(在第7节已经强调过)，因此耶稣视第19节(及六十九4)，不是指大卫意外的不幸，乃是指祂所预定的遭遇。这就是「他们律法上所写的话」(约十五25)，是有关即将发生之事的权威性启示。这个模式在祂的案件上一展无遗，在大卫的一生中断续可见，而我们也命定要如此经历(约十五18以下)。──《丁道尔圣经注释》 「挤眼」形容打坏主意。仇敌向义人「夸耀」、「挤眼」(19节)，是义人心中最难忍受的事情。──《圣经综合解读》 ●「无理」与我为仇：SH 8267，「谎言」、「虚假」。 ●「无故」：SH 2600，「平白」、「无缘由」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 诗人在整首诗中都为自己的清白辩护。有人认为耶稣曾引用这句话：“他们无故恨我”(约15：25)。这句话还出现在诗69：4里。严格地说，本诗不是弥赛亚诗歌，而诗69篇则显然是弥赛亚诗歌，所以主耶稣比较可能是引用后一篇。── SDA圣经注释 【诗三十五19，21】“挤眼”和“大大张口攻击我”都是表示恶意和轻蔑的姿态。――《诗篇雷氏研读本》 【诗三十五19~21】生动表现仇敌充满“虚假与阴谋、贪婪与暴虐”的邪恶形象。诗人倾注全力抑制对不义、无赖之徒的愤怒，惟求神恢复公义，保守弱者。 ――《圣经精读本》 【诗三十五19~28】祈求的内容：诗人再次向神祈求，求神立刻对付仇敌。――《串珠圣经注释》 【诗三十五20】「因为他们不说和平话，倒想出诡诈的言语害地上的安静人。」 「安静人」：喜好和平的人。――《串珠圣经注释》 「安静人」(20节)就是那些温柔的人，他们不为自己争辩，而是听凭主怒。──《圣经综合解读》 ●「和平」话：SH 7965，「平安」、「和睦」、「友好」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗三十五21】「他们大大张口攻击我，说：“阿哈，阿哈！我们的眼已经看见了。”」 仇敌“眼已经看见”的是诗人的不幸遭遇，并为此沾沾自喜。“大大张口”描写敌人凶狠鄙视，要吃人的样子。――《启导本诗篇注释》 「大大张口」：描写敌人那种鄙视的神态。 「我们的眼已经看见」：指看见诗人的患难痛苦。――《串珠圣经注释》 我们的眼已经看见了： 仇敌看到中伤及诬陷将义人陷于困境，得意地说出狂妄之言。然而，他们忘了察看这一切的神将施行最后的审判。从属灵的角度看，骄傲的人只不过像仅能存活一天的蜉蝣。 ――《圣经精读本》 仇敌「看见」(21节)大卫的不幸遭遇，就此沾沾自喜。他们眼睛所看见的，不过是暂时外面的事，「安静人」却是在灵里看到神「已经看见了」(22节)。──《圣经综合解读》 仇敌们看见诗人完全失败，觉得自己达到了目的。── SDA圣经注释 【115 阿哈，阿哈，是什么意思？诗卅五21】 答：「阿哈，阿哈」原是古时的推罗(地中海东边离岸不远的一个平原岛)人，他们对耶路撒冷遭祸，抱幸灾乐祸的态度，发出一种讥笑的口头语(结廿六2)。大卫的诗在这里说到「愿那些对我说，阿哈，阿哈的，因羞愧而败亡。」(诗四十15)其意思乃指那些喜悦及讥笑他受害的仇敌，因此抱愧蒙羞，而趋于败退灭亡之途(参诗四十14，15，七十2，3)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【诗三十五22】「耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口。主啊，求你不要远离我。」 此处的“你已经看见了”是指公正的神知道真相，不会相信这些人的诬陷。――《启导本诗篇注释》 已经看见了完全对应仇敌的呼声：「我们的眼已经看见了！」在恶人欢唱凯歌时，如此响应比否定他们更切合实际。参，出埃及记三7，由「我已经看见……」一语所导致的结果；亦参列王纪下十九14以下；使徒行传四29~30。──《丁道尔圣经注释》 神是超越时空的，事情还没有发生，神就「已经看见了」(22节)，祂必不会远离祂所爱的人。因此，我们若陷在难处当中，不用去质疑神是否会「远离我」(22节)，而要省察自己是否远离了神，是否真正把祂当作「我的神我的主」(23节)。──《圣经综合解读》 你已经看见了。参“你看着不理，要到几时呢?”(第17节)。从这里起，诗句就显得比较安静了。 求你不要闭口。直译是，“求你不要不听”(见诗28：1注释)。── SDA圣经注释 【诗三十五23】「我的神、我的主啊，求你奋兴醒起，判清我的事，伸明我的冤。」 “我的神( E l o h i m ) 我的主(Adonai)”。诉诸神的能力和权柄。参看创世记一章1节和十五章2节的脚注。――《诗篇雷氏研读本》 ●「判清我的事，伸明我的冤」：原文是分开的SH 4941与SH 7379。SH 4941是「审判」、「正义」。SH 7379是「争讼」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗三十五23~24】判清……伸明……判断： 诗人似乎在标榜自己的义。但并不是指诗人没有不义，仇敌与诗人具有不共戴天之仇，乃意味如同黑白不能共处，靠人的方法实在无法对付仇敌。恳求神介入，按公义进行判断。 ――《圣经精读本》 【诗三十五24】「耶和华我的神啊，求你按你的公义判断我，不容他们向我夸耀，」 为我申辩直译应为判断我。──《丁道尔圣经注释》 如果我们确实地把神当作「我的神我的主」，就可以坦然无惧地求神按着祂的公义来「判断我」(24节)，因为我们站在神的一边，所以神必不容仇敌「向我夸耀」(24节)。──《圣经综合解读》 【诗三十五25】「不容他们心里说：“阿哈，遂我们心愿了”，不容他们说：“我们已经把他吞下了。”」 遂我们的心愿了！在希伯来文是一个单字，在这节中非常简洁、活泼，就好像嘴唇「啧」的一声。──《丁道尔圣经注释》 直译是：“啊哈，我的灵！”。── SDA圣经注释 【诗三十五26】「愿那喜欢我遭难的一同抱愧蒙羞；愿那向我妄自尊大的披惭愧，蒙羞辱；」 ●「抱愧蒙羞」：SH 9544+SH 2659，两字都是「羞愧」、「羞惭」的意思，重复两次用以加强语气。 ●「惭愧....羞辱」：SH 1322+SH
3639，两字都是「侮辱」、「耻辱」的意思，重复两次用以加强语气。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 【诗三十五26~27】那喜欢我遭难的……那喜悦我冤屈得伸的： 诗人呼求神以相反的结果对待上述二者，诗人确信神必站在自己这边。(太16：19)。 ――《圣经精读本》 26~27节有四个「愿」，每一个「愿」的结果，都不是为着自己的私利，而是要让神的名得荣耀。──《圣经综合解读》 【诗三十五27】「愿那喜悦我冤屈得伸的欢呼快乐；愿他们常说：“当尊耶和华为大，耶和华喜悦他的仆人平安。”」 27下 应为「愿他们常说：愿那位喜见祂仆人平安的耶和华受尊荣」。――《串珠圣经注释》 大卫虽然经过了许多苦难，但他明白他一切所遭遇的都是出于神，出于神就有神的美意。因此他没有抱怨，只有感谢和赞美；他也没有和以利亚一样落在自怜里(王上十九10)，而是在灵里看到还有许多爱慕神的「众民」(18节)和「喜悦我冤屈得伸」(27节)的人，心中倍得安慰。──《圣经综合解读》 ●「我冤屈得伸的」：原文是「我的义」。 ●「喜悦他的仆人平安」：原文是「以他仆人的平安为乐」。 ◎ 35：27 陈明神以祂仆人的平安为乐，亦即神会追求祂仆人能够享有平安，神希望祂的仆人一切都健全。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 欢呼快乐。因为诗人的事业得到了维护。 平安(shalom)。诗歌的结束是胜利的主调，与开始时完全不同。── SDA圣经注释 【诗三十五27~28】正如本诗前面所提及，赞美正在等着要出场(参9、10与18节)。此外，大卫还想到一点，是以利亚在同样情况下所忽略的：他虽有敌人，但仍有朋友，且是「众民」(18节)，他们的喜悦正如耶和华的喜悦(27节)──是同一个字──就是见他得好处。──《丁道尔圣经注释》 【诗三十五28】「我的舌头要终日论说你的公义，时常赞美你。」 终日： 指生命中所有的时间，不是部分时间。 ――《圣经精读本》 论说(hagah)。指若有所思时的轻声说话。在诗1：2节被译为“思想”。 你。指神的拯救，而不是诗人的拯救。思考神的良善，会把我们的思想从自己身上转移。 终日。即不间断地。“要不住地赞美和祈祷。”(亨利·范戴克)── SDA圣经注释 【思想问题(第35篇)】 １ 试描述作者所遭遇的痛苦和心境。参4， 11~12， 20~21节。作者唯一的愿望是什么？参23~24节。 ２ 「求你对我的灵魂说 ...... 」(3下)这句话显示作者对神的顾念有没有把握？虽然如此，作者仍恳切的向神祈求，这给我们什么榜样？9~10节显示作者的信心有什么变化？参腓4：6~7。 ３ 诗人问：「主阿，你看着不理，要到几时呢？」(17)但神是否真的看著作者白白含冤而不理？当恶人逞强，而神仍未施行审判时，受屈者应有什么态度？参罗12：19。 ４ 作者因着信神而有盼望，知道神必为他伸冤，所以他虽未脱离苦况，但却为着神将施行的拯救而发出赞美。你若面对还未解决的难题或痛苦，作者给你什么榜样呢？ ──《串珠圣经注释》 |