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诗篇第二十三篇拾穗 【诗二十三篇题注】『大卫的诗。』 大卫在这首最美丽的信靠之歌里形容耶和华是伟大的牧者——照顾和保护祂的羊(1~4节)，并且是一位殷勤的主人——保护和丰富地供应祂的宾客(5，6节)。――《诗篇雷氏研读本》 这是《诗篇》中最为人喜爱的一篇，素有“诗篇中的珍珠”之称。诗人表达了对神这位大牧人的无限喜悦和信任。从六节“住在耶和华的殿中”和5节的“摆设筵席”看，本诗当为节期中感恩之作。作者可能有过二十二篇前半所描写的经历，获神拯救，从困苦中回转，欣然赞美那位引导、安慰，并助他取得胜利的天父。 诗人个人的历练，化为精炼的语言，成为超越种族、国界，所有亲尝过神恩滋味的人的心声。无论是谁，读此篇都能得到生命的力量，奔走人生艰苦道途。――《启导本诗篇注释》 诗人大卫称神位他的牧者。古代近东多把王称为牧人，新约中耶稣自比为好牧人(约十11，14)。新约作者称耶稣为“牧长”(彼前五4)、“群羊的大牧人”(来十三20)。有此善牧，甚么也不会缺乏。神领以色列人出埃及，在旷野四十年“一无所缺”(申二7)，“脚上的鞋也没有穿坏”(申二十九5)。信靠主的人永无缺乏。――《启导本诗篇注释》 神是灵魂的牧者。这首诗充满抵挡漫漫黑暗与危险的沉着及坦然。诗中的自得其乐并不是自我陶醉，而是灵魂的平安，来自于与永恒无限者的合一。 ――《圣经精读本》 二十二至二十四篇是一首弥赛亚三部曲，二十二篇是说那位为羊舍命的好牧人基督(约十11)，本篇是那位为群羊从死里复活的大牧人基督(来十三20)，二十四篇是说那位在荣耀中再来的牧长基督(彼前五4)。──《圣经综合解读》 序言——在《诗篇》中，本诗可能是最著名最受人喜爱的了。它一般被称为“牧者之歌”，既给儿童带来快乐，也给老年人带来安慰。它又被称为“诗篇里的珍珠”，“夜莺之歌”、“牧羊人关于祂牧者的歌”等。奥古斯丁称它为殉道者之歌。比起其他诗篇，无疑有更多的书籍和文章为本诗而写，也有更多的诗歌和赞美诗围绕着本诗的主题而创作。它给各种年龄的人都带来信息。 但本诗不只是“牧人之歌”。它不但描写温柔的牧人引导祂的羊群到安息之处，“在青草地上”，“可安歇的水边”吃草，保护它们免遭旷野的危险，而且描写慷慨的主人为祂的客人提供丰盛的饮食和无微不至的关怀。本诗的最后表示绝对信靠耶和华会充满慈爱地引导祂的子民走完今生的道路，并把他们作为祂的客人款待直到永远。 本诗可分为三段。前两段(第1~3节和第4节)描写主慈爱的引导和保护；第三段(第5，6节)描写主人的盛情。 本诗丝毫不带民族主义的色彩。它具有广泛的感染力。大卫曾在崎岖犹大山区做过牧人，后来又成了东方宫廷的主人，所以他有充分的资格创作这首最美妙的圣洁抒情诗。── SDA圣经注释 【诗廿三1】「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。」 “牧者”的形象显出耶和华是一位引导者、保护者，而且是时常同在的友伴(比较创四八15；赛四九10；耶三一9，10；结三四；诗八○1；九五7)。有关主耶稣是祂子民的牧者，参看约翰福音十章11、14节、希伯来书十三章20节、彼得前书五章4节和启示录七章17节。――《诗篇雷氏研读本》 耶和华： 诗中占最中心地位的核心词。“我的”，将耶和华与作者联成一体，暗示牢固的同盟关系，奠定诗篇的中心思想。牧者： 隐喻，表达广泛而隐秘的关系。对羊来说，牧者是绝对性的存在，他与羊一同生活、引领和保护羊群、医治其伤痛。基督将自己比作真正的好牧人(约10章)。 ――《圣经精读本》 就像许多诗篇一样，耶和华在这里为头一个字，占了强调的位置，而我的表达出一种誓约关系，因此作者胆敢将耶和华(是)……与那不相称的我必……连在一起。本诗以下的每一件事，都发源于此。大卫用牧者一字，是截至目前为止，诗篇中所出现含义最丰富、关系最亲密的一个比喻，相较之下，「王」或「拯救者」就嫌疏远，「盘石」、「盾牌」就嫌不够亲切；牧者经常与羊群生活在一起，也是羊的一切：为它们的引导者、医生和保护人。──《丁道尔圣经注释》 「牧者」整天与羊群生活在一起，是羊的引导者、保护者和医治者，也就是羊的一切。神不只是众人的「牧者」，更是「我的牧者」。祂不是「过去曾是」，也不是「将来才是」，而是「现在就是」我个人的牧者。祂引导、保护我们，与我们同在，供给我们一切的需要。──《圣经综合解读》 主耶稣是「好牧人」(约十11)，祂来「是要叫羊得生命，并且得的更丰盛」(约十10)，所以跟随祂的羊「必不致缺乏」。拒绝神的世人「都如羊走迷，各人偏行己路」(赛五十三6)，自以为是摆脱约束，来到自由的天地，其实是进入危机四伏的旷野：「他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者」(诗四十九14)。──《圣经综合解读》 ●「缺乏」：SH 2637，「缺少」、「欠缺」。 ◎ 23：1 是整篇的开宗明义，神是牧者，所以祂的羊就不会有「欠缺」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 我的牧者。圣经常把耶和华比作牧者，把祂的子民比作羊群。最早提到这一点是在创48：15。“一生牧养我直到今日的神”，可直译为“我的牧者”(见创49：24)。这个说法还出现在《诗篇》(78：52；80：1；119：176)，先知书(赛40：11；结34；弥7：14)和《新约》(路15：3~7；约10：1~18；21：15~17；来13：20；彼前2：25；彼前5：4)中。为了理解和欣赏诗歌意景的美妙，就必须了解犹太旷野的危险，以及牧人和羊群在长期单独相处中所建立起来亲密无间的关系。 我必不至缺乏。表示绝对信赖神。这句话是本诗的主题。── SDA圣经注释 【诗廿三1~4】神是诗人的牧者：这慈爱的牧人供给诗人一切的需要，也是诗人的向导和人生旅途上的保护者。――《串珠圣经注释》 【诗廿三2】「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」 满足地“躺卧”休息。“可安歇的水边”。河道的进口或池塘，羊群可在那里歇息喝水，补充体力。――《诗篇雷氏研读本》 牧人在羊群的前头行，羊只既饱足又安全，可以憩息在风吹草低见牛羊的丰盛草原上，又可在活水长流的溪畔安歇，生活丰美无缺。――《启导本诗篇注释》 青草地……可安歇的水边： 对食草动物，青草地是最不可缺少的，与它们的生死直接相关。“领羊到青草地”，意味提供丰盛安稳的生活。也指圣徒在耶稣里享受至高的福祉。 ――《圣经精读本》 首先提及的是青草地与「可安歇的水边」(参，民十33所提，约柜为以色列人寻找「安歇的地方」)，因为由此可以看出，牧者与雇工人不同，他会替群羊考虑、观察。如果他不这么做，就不称职，好像为人父亲的，若不学习从一家之主的角度来思想、感觉，就配不上这个角色。倘若神不是有意要与祂的子民亲密相连，祂就不会照顾这群羊，或这个家了。──《丁道尔圣经注释》 绵羊没有独立寻找水草的能力，因此，正如约柜要在以色列人前头「为他们寻找安歇的地方」(民十33)，牧者也要负责为群羊寻觅水草。他知道哪里有草，哪里没有狮子埋伏在水边，羊群可得「安歇」。神也是这样使我们一无挂虑地「躺卧在青草地上」，「领我到可安歇的水边」，身、心、灵都得着神的供应。将来祂也必领我们到「生命水的泉源」(启七17)，让我们得着祂所赐永远的安息。──《圣经综合解读》 跟随主的人，第一要学会「吃喝」，借着读经、祷告和灵修，「躺卧」和「安歇」在主里面。这样才能得着圣灵的力量，得着超越环境的安息，一生之久行走天路。一个不肯好好「躺卧」和「安歇」在主面前「吃喝」的人，只能靠着一时的激情和热心「为主做工」，是走不了多远的。──《圣经综合解读》 我们若在灵里不能得着饱足，就会追求世界的满足；我们若在灵里得着了饱足，在世界才能知足、喜乐。因为「在祢面前有满足的喜乐，在祢右手中有永远的福乐」(诗十六11)，又如主耶稣所说：「人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生」(约四14)。──《圣经综合解读》 ●「躺卧」在青草地：SH 7257，「舒展手脚」、「伸开四肢躺着」。 ◎ 23：2 真是一幅舒爽安息的画面。羊羣一定是毫无安全疑虑才会伸开四肢躺着。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 青草地。直译是“长着新鲜青草的牧场”。 可安歇的水边。如河边，溪边，井边，湖边。这是神恩惠多么美好的画面啊(见本书第413页)！好牧人引领祂的羊群到“可安歇的水边”，使他们准备好迎接旅程的艰辛。神让人有休息的时间，好使他们应付日常事务中的奋斗。── SDA圣经注释 【诗二十三2 羊的需要】黎凡特地区的绵羊放牧在雨水滋润的草地上。夏秋两季所吃的则是杂草和田中收割剩下的残茬。绵羊和骆驼一样，可以长期不喝水，但一喝就可以喝九公升。山羊颇能独立，绵羊却不是如此，必须倚靠牧人寻觅水草。牧人又为牠们提供住处、医疗，和为母羊助产。总而言之，绵羊没有了牧人便完全无助。在一个旧巴比伦文献中，阿米迪塔纳(Ammiditana)王宣称神祇伊亚赐他智慧，使他能够牧养百姓。他更延伸象喻，说自己向他们提供上等的草场和水源，使他们能够在安全的草场躺卧。──《旧约圣经背景注释》 【诗廿三3】「他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」 “苏醒”。透过食物和水的供应(2节)。神总是引导人走在祂看为义，并且能荣耀祂名(即祂神圣的位格)的“路”上。――《诗篇雷氏研读本》 这位大牧人能使你我生机蓬勃。祂是那慈爱伟大的神，在祂只有公义和正直，跟随祂、听祂的呼唤，一生可以走在正路上。――《启导本诗篇注释》 「灵魂苏醒」：描写诗人恢复活力和生气。――《串珠圣经注释》 使我的灵魂苏醒： 有以下2种解释： ①查看(60：1)，与本节使用相同动词，“苏醒”也可译为“悔改”、“归向”(何14：1；珥2：12)。描绘将偏行己路的羊领回到安全地带，不是单纯的“苏醒”，而是灵性的更新 ；②“我的灵魂”指“我的生命”、“我自己”。与箴25：13；赛58：12；哀1：11，16，19一样，“苏醒”指身体或精神的提升。意思为“更新我的身心”。将两种解释结合在一起，相辅相成。为自己的名： 体现创造、救赎及人类的所有生活领域，终极意义都是为神的荣耀而存在。 ――《圣经精读本》 衪使我的灵魂苏醒，这句话的解释不止一种。它可以指迷路的羊被领回，如以赛亚书四十九5，或诗篇六十1，那里用的动词相同，为不及物动词，其意思常是指「悔改」或「被改变」(如：何十四1、2；珥二12)从诗篇十九7所谈到的主题(律法)与平行的动词(使……有智慧)看来，此处是指这类灵性的更新，而不仅是令人感到清新。另一方面，我的灵魂通常是指「我的生命」或「我自己」；而「苏醒」常指身体或心理方面，如：以赛亚书五十八12；这动词的另一部分用在箴言二十五13，耶利米哀歌一11、16、19等处，也有此意。在本诗的情境中，这两方面显然互相影响，羊被找回或得复苏的图画，表达出一个属神的人，在灵里倔强或苦恼之时，得着了深刻的更新。 义路也有同样的意思；对羊而言，这只不过是指「正确的路」，但对人所形成的羊，却有进一步道德方面的含义(参，箴十一5)，他们的道路或会带来羞耻，或可荣耀牧者的美名。以西结书三十六22~32将为(衪)自己的名这一词组的意义，作了更深的发挥，但又加上一项结论，为了高举神自己的名，祂会使我们成为新人，以致我们的道路便是祂的道路。──《丁道尔圣经注释》 「祂使我的灵魂苏醒」，可以指把迷路的羊领回，也可以指把跌倒的绵羊扶起来。当羊群吃完一个草场的草之后，需要由牧者「引导」前往远处的另一个草场。犹大的旷野沟壑纵横，如果没有牧者引导，绵羊根本找不到另一处草场。人所发明的宗教、哲学或者心灵鸡汤，既不能使我们的「灵魂苏醒」，也不能领我们走活路，只有主耶稣说：「我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃」(约十9)。──《圣经综合解读》 当我们愁闷、犯罪、软弱的时候，不是人、也不是天使的工作让我们回转，而是宇宙的创造主亲自「使我的灵魂苏醒」！尘土所造的人怎能配得祂如此的照顾？但神要在罪人身上得荣耀，要祂的形象在我们身上重新彰显，所以祂要「为自己的名引导我走义路」。这「义路」是主耶稣先走过的，所以祂不是在羊的后面驱赶，而是用爱在前面「引导」，祂「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂，因为认得祂的声音」(约十4)。因为祂爱的「引导」，我们才能甘心「放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣」(来十二1~2)。──《圣经综合解读》 ●「灵魂」苏醒：SH 5315，「生命」。 ●灵魂「苏醒」：SH 7725，「复兴」、「更新」、「带回」。 ◎「灵魂苏醒」：这个词可能有很多解释，由最简单的「走失被带回」、「生命更新」到「由罪恶中悔改」。 ●「名」：在希伯来文中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。 ●走「义路」：「正确的道路」、「公义的道路」、「合理的道路」。这个词也有很多涵义，可能指「正确的路」，也可能有道德方面的涵义。 ◎ 23：3 说明神的引导使得人「生命被复兴」，这种词汇我们常常形容新约以后「得救的人」，但旧约的大卫就这样描述神的引导。神的引导，吻合自己的本质与属性，因此一定让祂的子民走「公义的道路」。虽然让祂的子民「不欠缺」的方式有很多，但只有「公义的路」才吻合祂的特质。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 苏醒(shub)。见诗19：7注释。 灵魂(nephesh)。见诗3：2；16：10注释。 义路。熟悉犹大崎岖地形的人都知道，在山区行走如果没有找对路，就很有可能浪费时间，遭遇不测，被深谷阻隔。只要我们愿意，神总是会引导我们走正确的道路，虽然这条路在当时看来可能并不好走。 为自己的名。神的引导向人启示祂的品性(见出33：19；见诗31：3注释)。── SDA圣经注释 【诗廿三4】「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」 牧人用他的“杖”或木棒(赶走猛兽)来保护羊群，又用他的“竿”或钩来引导迷途的羊。――《诗篇雷氏研读本》 “杖”和“竿”都是牧羊用的工具；“杖”亦作“棍”，较短，用来数点、拯救羊群，也是赶走野兽、保护羊只的武器。“竿”为长棍，上有弯柄，可作手杖，引导羊群。在此都是指神的带领、扶持和保护。“死荫的幽谷”黑暗一片，不过无论环境如何恶劣，有牧人同在，内心安谧，毫无害怕。――《启导本诗篇注释》 「死荫的幽谷」：指漆黑的深谷，代表非常危险的处境。 「都安慰我」：可作「都保护我」，犹太地的牧人惯用两根木棍，一长一短，用来引领羊群和自卫，防御强盗及豺狼的袭击。――《串珠圣经注释》 幽谷： 与“青草地”、“可安歇的水边”相对，但对信靠神的人，只是试炼之地。与我同在： 牧人本是走在羊群前面，在死荫幽谷般的险境，为保护羊群，牧人与它们同行。杖，……竿： 牧人的武器及装备。杖用来抵挡野兽的攻击，竿用来引领羊群。 ――《圣经精读本》 死荫的幽谷，或山涧，也像青草地一样，属于神的「义路」……这个事实令处于艰难考验中的人，不致灰心丧志。祂的同在更克服了这光景中最坏的状况，就是「惧怕」。希伯来文s]alma{wet[一字，直接的翻译为死的荫影，在旧约中共出现将近二十次，RSV保持此译法是正确的。这个字的用法中，「死」可以视为一种最高的强调语法，如 NEB对本节的翻译──「如死般的幽暗」，RSV在其他地方也将此字译为「深沉的黑暗」。若将此处如此翻译(参 RSV的脚注，「最黝暗的山谷」)，则本节所指的范围就比较广，不仅是指人生的大限而言。但是，虽然此字在旧约大部分的出处，都指幽暗的情况，仍有几处主要是指死亡，本节(按我的看法)就是其中之一。约伯记三十八17，s]alma{wet[的门，在同一节中可看出，是与「死亡的门」同义；耶利米书二6用这个字形容沙漠的危险，那地乃是死亡之地，而不是特别黑暗之地；此外，七十士译本在其他几处也常用「死荫」来翻译这字。马太福音四16，在「地」与「死荫」之间加插「与」字(「地与死荫」，和合本作「死荫之地」)，使「死」不仅为「荫影」的强调语而已；在撒迦利亚的祷告词中，它则在「黑暗」之后，又刻划出另一高潮(路一79)。 在这危机关头，就取代了较遥远的「祂」，是面对面的称呼；因为这时牧者不再走在前面引路，而是在身旁护卫。在需要的时候，最美的事莫过于有人相陪伴；何况祂是有备而来。杖(带在腰间的短棒)和竿(帮助走路用的，也可赶羊)是牧者的武器与装备：前者为了防御(参撒上十七35)，后者为了控制……因为管束就是安全。暂且不谈这个比喻，从实际而言，惟有主能带人经过死亡，其他的领路人都会转身放弃，旅客只得孤身独行。──《丁道尔圣经注释》 「死荫的幽谷」指幽暗的山谷，与「青草地」、「可安歇的水边」(2节)一样，也都是牧者所引导的「义路」(3节)的一部分。因为牧者知道，经过「死荫的幽谷」才能到达另一处草场，并且一路都有水草供应。──《圣经综合解读》 跟随主的人，第二要学会「行走」(3~4节)，只要是神所引导的「义路」(3节)，即便是「死荫的幽谷」，也要跟着走进去。因为我们知道，神的带领是让我们在行走中认识自己生命的实际，在行走中生命得着新的供应，在行走中生命切实地成长。──《圣经综合解读》 神的带领在哪里，仇敌的干扰也跟到那里，所以猛兽也会在「死荫的幽谷」里出没。因此，牧者不再是走在羊群前面「引导」(3节)，而是「与我同在」，在周围护卫。祂早有预备，带着「杖」和「竿」一路保护羊群。羊感受到了危险，就一路紧紧跟随牧者，与牧者的关系也得着了更新：从遥远的「祂」(3节)，变成了面对面的「祢」。──《圣经综合解读》 当我们跟随主行过人生「死荫的幽谷」时，仿佛宇宙之间只有「祢与我同在」，那时我们将经历与神最亲密的关系：神与我同行，「祢的杖」保护我，「祢的竿」引导我，「我」的眼不看环境，不看难处，单单注目「祢」。──《圣经综合解读》 但神的旨意不是让我们停留在「死荫的幽谷」，只是领我们「行过」，让我们的生命在「死荫的幽谷」得着更新。因为主耶稣早已「借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」(来二14)。──《圣经综合解读》 「杖」和「竿」都是古代中东牧人的传统工具。「杖」是牧人挂在腰间的短棍，用来数点羊群，赶走野兽；「竿」是牧人的长棍，上有弯柄，用来引导羊群。──《圣经综合解读》 ●「死荫的」幽谷：SH 6757，「死亡阴影」、「深荫」。 ●「遭害」：SH 7451，「罪恶」、「危难」、「苦难」。 ◎杖是指挂在腰间的棍子。竿是走路用的拐杖，并且可用来引领控制羊群。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 死荫的幽谷(salmaweth)。从词源上说，sel是“影子”；maweth，是“死亡”。这两个词在《旧约》中经常出现。Sel 用了49次，有45次被译为“影子”；maweth出现157次，有128次译为“死亡”。一些现代学者认为salmaweth源于词根salamu，意思是“变黑”，从而把salmaweth 译为“黑暗”。传统的解释有七十士译本的支持。乌加列语文献没有解释salmaweth 。在乌加列语的大量文献中，该词组只有一次出现在一个意义含糊的段落里。班扬在他的寓言巨著《天路历程》中赋予“死荫的幽谷”以特别重要的意义。 你与我同在。这就够了。基督徒只需要体验神的同在。“只有你，唯有你，除你以外无他人”。 杖(shebet)。是牧人的杖(利27：32)；管教的杖(撒下7：14；箴13：24)；辖制人的圭(创49：10；赛14：5)。有时指武器(撒下23：21)。本节的杖可能用作武器，防备骚扰牧场的野兽。 竿(mish`eneth)。如病人或老人用来支撑身体的(出21：19；亚8：4)。 安慰。“杖”和“竿”是牧人同在的标志，说明牧人随时会来救援。 牧人所提供的是歇息，精神爽快，饮食，复元，陪伴，引导，摆脱恐惧，安慰，安全和战胜敌人。基督徒还能求什么呢？但诗人继续强调耶和华恩惠的这些证据，并补充了一个慷慨主人的比喻。── SDA圣经注释 【诗二十三4 杖和竿的使用】杖是挂在腰间的棍子。竿是走路用的杖，有需要时可以用作武器(撒上十七35)，并且用来引领控制羊群。这是牧人传统的工具，主前第三千年纪的圆筒印章刻纹上已经可以看到。──《旧约圣经背景注释》 【诗廿三5】「在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。」 作为一位殷勤的主人，祂供应我们一切所需。“用油膏了我的头”。在宴会上向宾客表达的一种好意。――《诗篇雷氏研读本》 「油」：古人喜庆宴乐时以香膏抹头，因此膏油用来代表欢乐和丰满。――《串珠圣经注释》 为我摆设筵席： 旧约，一同赴筵席是极其重要的行为，表达紧密的同盟与立约关系(出24：8~12；林前11：25)。 ――《圣经精读本》 诗人先用牧人与羊为喻，现在改用大邦的君王与臣邦来说明神和信靠祂的人之间的关系。君王赐宴，共结盟好。神是主人，有神的保障，敌人当前也不用害怕。 “油”象征欢乐。大君在盛宴中用油膏客人的头以示喜悦(看撒下十二20；路七46)。主人对客人供应充足，丰富无比。神赐祂子女的福分，也超过人所能容纳。 牧者的比喻已经功成身退，取而代之的是一更亲密的比喻(有些人想要维持第一个比喻，这样一来就绕了一个大圈，先将人描绘成羊，再将这些羊描绘成人──因有筵席、杯、殿；但下此种工夫，并无益处)。 像第4节的勉强渡过危机，是一回事；但在危机中得胜，则又是另一回事。这里的每一项细节，都在弹奏得胜之歌，从摆设丰富的筵席(预备，和合：摆设)，到节庆用的油(参一○四15；路七46)和满溢的杯，无一不然。这幅图画描述出面对压力时冷静的把握，为旧约中可与罗马书八31~39，或哥林多后书十二9、10相提并论的经文；在各种患难中，这些经文都会带给我们极大的慰藉。不过，既然圣经中除了那位便哈达和伯沙撒王之外，并没有任何轻敌的记载，这里更可能是在预期一场庆功宴，敌人将成为俘虏；或是指联盟之筵，被击败的敌人不得已而成座上宾。──《丁道尔圣经注释》 「筵席」原文是「桌子」，可能形容经过「死荫的幽谷」(4节)后到达的另一座山上的草场。牧者所预备的新草场是群羊丰盛的「筵席」，虽然哪里有草场，哪里就会有猛兽，但牧者偏偏就在这些「敌人面前」为群羊「摆设筵席」，让我们学习「摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救」(代下二十17)，「你们要休息，要知道我是神」(诗四十六10)。──《圣经综合解读》 每一次经过「死荫的幽谷」，都让我们经历了一次神的信实和大能，生命得着了一次更新和建造，因此就越发在「敌人面前」放胆吃喝。因为我们已经知道，在神所预备的「筵席」上，一切仇敌、难处都能成为让我们生命成长的「食物」(民十四9)。──《圣经综合解读》 用上等的油抹额头，是古代中东人请客时对客人的盛情款待。我们虽然不配，但神却「用油膏了我的头」，因为祂看每一个得救的灵魂为宝贵。神以圣灵的「恩膏」膏抹在祂家中赴席的信徒(约壹二20)，让我们有喜乐(诗四十五7)，让我们有得救的凭据(林后一21~22)，也教训我们明白一切的真理(约壹二27)，这「恩膏」使我们常带着基督的香气(林后二14~16)。──《圣经综合解读》 ◎此处应该已经离开了「牧羊」的比喻，而用另一个角度描述神的美好带领。 ●「福杯满溢」：原文没有「福」，仅是「杯满出来」。 ◎ 23：5 描述敌人本来要来找麻烦，但是好客的主人就是摆设筵席，又把诗人当成上宾，用膏油抹其头，又不断的斟酒，使得敌人碍于主人的颜面无法攻击诗人。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 摆设筵席。大卫现在把自己比作神筵厅里的客人。耶和华不但是牧人，也是君王，设盛宴招待祂的客人。见王子婚宴的比喻(太22：1~14)。“摆设筵席”，见箴9：2。 我敌人。神是主人，所以仇敌破坏的阴谋一定会失败。 我的福杯满溢。参弗3：20。大卫在这里所想到的，主要是主喜乐的杯。神赐下无限的福惠，绰绰有余。这个比喻也可以形容物质的丰富。大卫曾享受过这些福气。他通过艰难的经历体会到这些福气对于属灵的生命是有危险的。“满到边缘的杯子是最难端的”。但“满溢”的杯子更加难端。── SDA圣经注释 【诗二十三5 油膏】古代出席宴会的人经常得到的盛情款待，包括主人用上等的油抹他们的前额。这些油不但令他们满脸油光，更为他们本人和会场增添芳香。例如以撒哈顿年间的一个亚述文献，就描述他如何在一个王室宴会中，用「最精选的油湿透」宾客的「额头」。在炎热的近东气候中，油有保持皮肤润滑的作用。埃及的《琴者之歌》和美索不达米亚的《吉加墨斯史诗》，都形容身穿上等细麻衣服，头上膏以没药的人。──《旧约圣经背景注释》 【诗廿三5~6】神是诗人的东道：神像一位好客的主人盛情款待诗人，加上仇敌不再追赶他，紧随着他的乃有恩惠慈爱。故此，诗人立志住在耶和华殿中，永远与祂相交。――《串珠圣经注释》 【诗廿三6】「我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。」 大卫不单视自己为一天的宾客，而是神约之“慈爱”(参看何二19的脚注)的领受者，“直到永远”。“耶和华的殿”是神所在的地方。――《诗篇雷氏研读本》 诗人此时困苦尽去，紧紧随着他的已非敌人，也非令他痛苦已极的苦难，而是神的恩惠与慈爱。这是他一生的美好前景，住在神里头，快乐幸福无穷尽。――《启导本诗篇注释》 指“神的客人”的思想。成为神的客人，意味与神共同生活。不是描绘已居住在神殿，而是正在路上，已经开始出发，最终必到达耶和华的殿。大卫与利未人一样(42，48篇)，将耶和华的殿视为自己真正的家(27：4；65：4)。 ――《圣经精读本》 但是前景不只是一场盛宴而已。在旧约世界中，在某人的席上吃喝，就意味彼此互效忠诚，甚至可能是立约的最后象征。出埃及记二十四8~12便是如此，以色列的长者「观看神，……又吃又喝」；主最后的晚餐亦然，因耶稣宣布：「这杯是用我的血所立的新约」(林前十一25)。 因此，成为神的上宾，不只是普通相识的人，当天请来作客，而是受邀来与祂同住。这里所描绘的进展，似乎意味着朝圣之旅，终点站为耶和华的殿；但这也是回家的旅途，因为不仅利未人会以耶和华的殿为他们真正的家(如：诗四十二、八十四篇)，大卫，这位情感丰富的人，在内心与思想中，更是视殿如家：参二十七4，六十五4。 慈爱是立约的用词(参，十七7的注释)。与恩惠联用，这字意味一个人从家人或好友身上可以得到的稳固情谊与支持。在神身上，这些特性不仅坚实可靠，而且旺盛有力，因为随着在这里的意思，不是跟在后面而已，乃是追赶，好像神的审判追赶恶人一样(八十三15)。 永远(在本节中)的直译是「如日之长」，这字本身并不形容永恒。但是既然神因着约，对人的承诺便无止息之日，我们的主也曾如此指出(太二十二32)，基督徒对这里用词的了解，并不违背其义。「无论是死，是生……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」──《丁道尔圣经注释》 「恩惠」和「慈爱」就像两只牧羊犬，帮助我们紧紧跟随神。律法使人知罪，使生命枯干，恩典使人得力，使生命成长。──《圣经综合解读》 「住在耶和华的殿中」原文是「回在耶和华的家中」，指回到会幕敬拜，大卫的时代还没有圣殿。──《圣经综合解读》 我们重生得救以后，就开始品尝神丰盛的「筵席」(5节)，在世就尝了属天的滋味，因此就满心盼望永远「住在耶和华的殿中」，不想只成为神「筵席」上的宾客，更想成为神家里的人，「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」(罗八38~39)。──《圣经综合解读》 神对每个信徒的带领，正如本篇所描绘的，让我们一生学习「吃喝」、「行走」，到那佳美之地与神同住。越住越不想离开，越住越得着真安息，越住越像基督，因为「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」(林后三18)。──《圣经综合解读》 ●「一生一世」：直译「有生命的所有日子」。 ●「慈爱」：SH 2617，「履约的忠诚」、「慈爱」。 ●耶和华的「殿」：SH 1004，「房屋」、「住处」、「家」。 ◎ 23：6 延续 23：5 到神家作客的比喻，诗人打算一辈子住在神那里，会有「履约的忠诚」与「好处」一直跟着，敌人也一直不能对他怎样，快乐安心。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 慈爱。物质和精神方面的福气，将终生伴随者大卫。本节表达了诗人完全信靠神引导他走过变幻莫测的人生，并欢然预见主将来的引导。 耶和华的殿中。诗人肯定将继续在神的家中做客(见诗15：1；参诗27：4；65：4；84：4)。 永远。指有生之年。然而相信神的儿女，从今生与神的交往中，展望来生永远与祂相处。本诗在无穷快乐的气氛中结束。── SDA圣经注释 【诗二十三6 住在耶和华的殿中】耶和华的殿是指圣殿，从来不是指神在天上的居所(在二十七4十分明显)。「永远」一词构成混淆，但希伯来原文不过是说「长久的日子」，即长时间(哀五20)。「住在」的翻译(来自七十士译本)若是正确，则诗人是一位祭司，因为只有祭司才能住在圣殿范围之内。然而，若是按照希伯来经文将这话译成「我要回到耶和华的殿中」，所表达的就是期待将来能够享有再回到殿中敬拜的机会。巴比伦王尼里格利萨向神祇表示他宁愿永远在当地。另一个文献又说：「我愿永远站在你面前崇拜修行。」一首赞美玛尔杜克的诗歌中的祈求，是崇拜者能够永远站在神祇面前祷告、代求、恳请。主前第三千年纪的苏美崇拜者为求达到这个目的，将显示自己祈祷模样的小像放置在庙宇中。这样一来，在庙宇之中就不断有代表他们的事物了。──《旧约圣经背景注释》 【思想问题(第22~23篇)】 １ 试比较22篇开首的祷告 (1~2) 与下半篇的感恩，作者信心的跨越是基于什么？参3~10节。 ２ 23篇是历代信徒喜爱诵读的诗篇，你可道出它受欢迎的原因吗？你愿与诗人的神永远相交么？ ──《串珠圣经注释》 |