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诗篇第二十篇拾穗 【诗二十篇题注】「大卫的诗，交与伶长。」 在这首王者诗篇里，大卫转述百姓祈求他在战争中获胜的祷告(1~5节)，复述他自己信靠神赐予胜利(6~8节)，并重申百姓向他们的王耶和华所发出的祷告(9节)。――《诗篇雷氏研读本》 这是一首君王出战前为他祈祷，有力量战胜敌人的诗。此诗的来源虽难确定，但《代下》二十章所记犹大受外族连手攻击的事或为此诗背景。当日约沙法王宣布禁食，向神祈求，获神允许胜利，说明胜败在乎神。这是人民为王代求的祷告。――《启导本诗篇注释》 这是一篇为君王祈祷的诗：诗人在交战前夕，求神使王得胜。――《串珠圣经注释》 本诗可能是大卫出征前的祷告，第二十篇是争战前的祷告，第二十一篇是得胜后的赞美。 本诗可以成为我们属灵争战中的祷告。世人为自己争战，靠的是车、马、势力，而神的百姓为神争战，是支取神的得胜。──《圣经综合解读》 ◎一般认为这是一篇皇室礼仪诗歌，而且应该是用于君王出征前，为君王祈求平安、胜利。 ◎全篇的「你」都是单数形态，指的应该就是「君王」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——《诗篇》20和21篇在文体上属姐妹篇。前着无疑是为国王奔赴战场而唱的；后者是为他凯旋归来而唱的。《诗篇》20篇类似于礼拜中的启应吟唱方式：1~5节是合唱，6~8节由国王或一个利未人独唱；第9节合唱。叙利亚译本的题记，记载本诗是大卫在与亚兰人和亚扪人作战时写的(撒下10章)。── SDA圣经注释 【诗二十1】「愿耶和华在你遭难的日子应允你，愿名为雅各神的高举你。」 “雅各神”指拯救以色列全民的神，雅各是以民十二支派的先祖，神当年曾领他们出埃及进迦南(看十四7注)。“应允你”指给王帮助，取得胜利。――《启导本诗篇注释》 「名为雅各神的」：或作「雅各的神之名」，代表神的力量。――《串珠圣经注释》 恳求胜利。即将出战的君王，在招集军队与会众祈祷献祭时吟诵。首先，献上恳求神祝福的祷文(1~5节)；宣告王或主管仪式祭司的话语(6~8节)；最后会众献上简短恳切的祷告(9节)。本诗谈论生死攸关的问题，被视为诗篇中最紧张的诗。21篇是这首诗的完结，已完全消除20篇的危机，诗人献上充满欢乐与无限生机的感恩之歌。代下20章明确表现这首诗的背景，由王先向神祈祷，利未人传讲鼓舞性的预言，劝勉以色列百姓信靠神保守的能力。 ――《圣经精读本》 你……你： 使用单数“你”，不是复数“你们”，分明指6节所说的受膏者。以色列人认为一人可以代表全体，一人的命运就是全体国民的命运(撒下21：17；哀4：20)。愿名为雅各神的高举你： 并不是神名字本身具有某种神奇力量，是神的自我启示和拯救向投靠的人所发的热心。 ――《圣经精读本》 全篇的「你」都是单数，第6节指出这位便是耶和华的受膏者。所有人民都视祂为全国的代表，为全国命脉之所系：祂是「我们鼻中的气」，如「荫」能护蔽人(哀四20)，是「以色列的灯」(撒下二十一17)。就实际而言，这个角色太重大，除了弥赛亚之外，任何人都担当不起，只是祂的预表罢了。──《丁道尔圣经注释》 愿耶和华……应允你。第1~5节是为即将奔赴战场的国王祈祷。在吟唱的时候，献祭的烟云可能正向上飘逸。 遭难(sarah)。“困苦”，“贫乏”。 名。神的名字希伯来语是YHWH，加上元音就是Yahweh(见出6：3)。Yahweh据信来自词根hayah，意为“存在”或“成为”。根据古代腓尼基人的用法，Yahweh可以理解为代表一个动词形式，译为“创始者”，或“维持者”。所以Yahweh指出神为万物的首创者。它代表神的全部内涵。详见诗7：17注释。 雅各神。可能含蓄地指创35：3的经历。── SDA圣经注释 【诗二十1~6】在这几节经文里，“你”是指那位“受膏者”君王(6节)。――《诗篇雷氏研读本》 1~5节是百姓为王的祷告。──《圣经综合解读》 【诗二十2】「愿他从圣所救助你，从锡安坚固你。」 圣所与锡安是同义词，象征神的圣洁与临在。 ――《圣经精读本》 圣所一字，其实只是「圣」，这里用作锡安的同义词，当时神的约柜已经在那里，代表祂的同在，但圣殿尚未建立(撒下六17)。──《丁道尔圣经注释》 「圣所」原文是「圣」，指「锡安」(2节)。──《圣经综合解读》 ●「圣所」：SH 6944，原文只是「神圣」。应该就是指「锡安」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 坚固。直译是“支持”，“支撑”。 锡安。见诗2：6。── SDA圣经注释 【诗二十3】「纪念你的一切供献，悦纳你的燔祭。细拉」 「燔祭」：把祭牲全部献上，一点也不留下的祭祀。――《串珠圣经注释》 这个祷告的精神，与以利时代只靠赖约柜本身的态度，或先知时代只靠赖献祭的心态，完全不同，后者是企图藉此类方式强迫神行事。惟有神会将他们所当得的赐予他们(悦纳的直译是「使富有，或认为富有」)。──《丁道尔圣经注释》 「供献」、「燔祭」都是指出征前的献祭。──《圣经综合解读》 ●「供献」：SH 4503，「礼物」、「供物」、「素祭」。 ●「燔祭」：是一种把祭物全部燃烧献给神的祭。 ◎ 20：3 指的应该是出征前的献祭，如： 撒上 7：8~9 。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 供献(minchoth)。按照摩西的律法，是指素祭(见利2：1注释)。从广泛的意义上说，minchah 是指“礼物”，用于亚伯的供物(创4：3，4)和雅各的见面礼(创32：13)。 燔祭(`olah)。祭牲要全部烧掉(见利1：3注释)。── SDA圣经注释 【诗二十4】「将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。」 「筹算」：为争战所准备和定下的计划。――《串珠圣经注释》 将你心所愿的赐给你： 与21：2“他心里所愿的，你已经赐给他”稍有不同，但两节经文都属于“赞美耶和华之名与救恩”的同一主题，“所愿”有时也译为“谋略”(赛11：2；36：5)。 ――《圣经精读本》 虽然在希伯来文中，「将你心所愿的赐给你」，与二十一2的表达略有不同，但二者美好的衔接，使这两篇成为危机之前与之后的祷告与感恩之诗。筹算一字有时译为谋略或计谋：参以赛亚书十一2，三十六5，本诗承认人的计划有其极限，而这两处经文则从天上与地下暴露出这一点。──《丁道尔圣经注释》 ●「筹算」：SH 6098，「商议」、「劝告」、「提议」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 百姓祈愿国王在战争的计划和筹算都取得成功。── SDA圣经注释 【诗二十5】「我们要因你的救恩夸胜，要奉我们神的名竖立旌旗，愿耶和华成就你一切所求的。」 “旌旗”大概是出战大军的旗帜，在典礼中竖立，军兵环绕，象征有神同在，能杀敌致果。――《启导本诗篇注释》 「救恩」：在这里乃指从敌人手中获拯救。 「竖立旌旗」：代表耶和华的同在( 参出17：15的 「耶和华尼西」)或指在战场上凯旋、夺得敌人的旗帜，也有学者把此句译作「要奉我们神的名凯旋」。――《串珠圣经注释》 夸胜： 与6节的“救护”及9节的“拯救”，都派生于“拯救”这同一词根。胜利不是一时或短暂的，特点在于永恒性。 ――《圣经精读本》 本节与第6、9节译为胜利的诸字(和合：夸胜、救护、拯救)，其字根为「拯救」(参，耶稣之名)。在战争的情况下，这层含义使「拯救」不仅是单单救出来，更多了一积极的内容。神的名请参第1节的注译。竖立旌旗(希伯来文是一个字)令人忆起民数记二2等处，各支派按次序排列(「各归自己的纛下」)，以及雅歌六4、10中活灵活现的描写：「展开旌旗的军队」。诗六十4用了另一个不同的字。最后，在这节中请注意，成就的深远含义，即它与筹算(4节)和祈求的关系：参以弗所书三20；帖撒罗尼迦后书一11。──《丁道尔圣经注释》 当我们「奉我们神的名竖立旌旗」、为神争战的时候，「心所愿的」和「一切筹算」的(4节)都是为着神的荣耀，所以神必然成就，让我们能因祂的救恩「夸胜」。──《圣经综合解读》 以色列和古代埃及、亚述一样，都在争战(歌六4)或召集百姓(民二2)时「竖立旌旗」。──《圣经综合解读》 ●「竖立旌旗」：SH 1713，「竖立旗帜或军旗」。用以召集、指挥军队。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 名。见诗7：17注释。 竖立旌旗。这是承认胜利掌握在神手中。百姓的祈求到此结束。── SDA圣经注释 【诗二十5 旌旗】以色列和其他国家，包括亚述，都有在作战(歌六4)或召集支派(民二2)之时使用旌旗的习惯。埃及的军旅以神祇为名(如：亚孟旅、色特旅……等)，其旌旗就是用代表这些神祇的事物作为识别。高举(竖立)旌旗显然是胜利的表示。昆兰文献对旌旗作出了详细的描述。──《旧约圣经背景注释》 【诗二十6】「现在我知道耶和华救护他的受膏者，必从他的圣天上应允他，用右手的能力救护他。」 “受膏者”指君王。――《启导本诗篇注释》 「受膏者」：指君王。 「应允他 ...... 救护他」：原作「用他右手得胜的大能应允他」。――《串珠圣经注释》 大卫王有必胜的信心，因他是神的受膏者。──《新旧约辅读》 6~8节是王的回应，宣告从神那里得着了必胜的信心。诗篇中常常用「现在」(6节)这个词来代表转折。──《圣经综合解读》 ●「现在」：SH 6258，「现在」，这个字在诗篇中常常代表「转折」的发生。 ●「救护」：SH 3467，「拯救」、「解救」、「使得胜」。 ◎此处的「受膏者」，指的应该是「君王」。但实在是让人会想起「弥赛亚」，而非仅仅是人世间的君王。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 现在我知道。第6~8节是国王，或一位利未人的回答。所以人称代词从第1~5节的“你”和“我们”变成了“我”。会众所祈盼的事现在已经实现。 受膏者。见诗2：2注释。 应允。即“答复”。 圣天上。即“在祂神圣的天国”。── SDA圣经注释 【诗二十7】「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。」 “提到”。夸口。别人以军事力量夸口；敬虔的人却以耶和华夸口。――《诗篇雷氏研读本》 信靠神才是能战胜敌人的武器。此处提到战车、战马，说明这首诗为出战前的祈祷诗。――《启导本诗篇注释》 「提到」：或作「大声传扬」(参赛12：4)，这里大概有「夸耀」之意；敌人仗恃战车战马，但选民倚靠神，以神的名为夸耀。――《串珠圣经注释》 有人靠车……提到……神的名： 极其鲜明对比非基督徒与基督徒的生活态度。前者依靠资财、武力等外在属世之物，圣徒只信靠神。 ――《圣经精读本》 夸(AV、RV「信靠」，和合：题)是翻译添进去的，不过相当合理；这一句惟一的动词是「我们要题起」(RV)。有人认为，这个动词的特殊含义，是在崇拜时宣告神的名，将祂的能力带进来，有点像基督徒奉基督的名求神的保护或得胜。但是由这一词组的前置词看来，它比较符合旧约对联盟或关系的表达(如：赛四十八1：「题说」)171。在约书亚记二十三7，它与「起誓」并列，这很像我们俗语的用法，我们会说一个人「奉」某项药物或精巧之物「起誓」(译注：即深信其效能之义)。车与马是古代最可畏的武器，但以色列人却由此回忆起神奇妙的拯救，如：在红海边与基顺河旁(出十四章；士四章)。──《丁道尔圣经注释》 「车」和「马」都是当时平原作战最强大的武力，大卫的主要敌人非利士人(撒上十三5)、亚兰人(撒下八4；十18)和亚扪人(代上十九7)都大量使用战车和马兵，但大卫的军队完全是步兵。因为神不需要祂的百姓依靠强大的武力争战，即使缴获了车、马，也要「砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆」(书十一6；代上十八4)。历史告诉我们，靠车、靠马的人最终都「屈身仆倒」，而靠神的人却永远「立得正直」。──《圣经综合解读》 本诗三次提到「神的名」(1、5、7节)。──《圣经综合解读》 ●「提到」：SH 2142，「使忆起」、「使想起」、「提及」。 ◎ 20：7 的战车和战马是当代最强而有力的平原作战武器，但上帝却是以色列最重要的致胜利器，以致到最后倚靠神的人可以挺身站立 20：8 。我们能体认神是我们事业、工作和各项竞争中得胜的关键吗？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 战车把士兵运到战场，为战争提供便利。法老靠的是战车(出14：7)。大卫北方的敌人亚兰人因为有战车和骑兵，所以特别难对付(见代上18：4；19：18)。大卫自己似乎完全是步兵。后来所罗门组建了大批常备的战车和骑兵(见王上10：26~29)。神从来没有打算让祂的子民依靠强大的兵力取胜(见申17：16)。本节奇妙表达了依靠正义，而不是依靠武力。── SDA圣经注释 【诗二十8】「他们都屈身扑倒；我们却起来，立得正直。」 他所倚靠的是大能的耶和华，因而可预测到结果肯定是「依靠神的必然得胜(此乃「立得正直」之意)，依靠人的武力者必然灭亡。」──《新旧约辅读》 本节的动词可以视为预言完成时态，即国王预见自己的敌人被打败，把这件事当做已经发生的。本节反义平行的例子。── SDA圣经注释 【诗二十9】「求耶和华施行拯救；我们呼求的时候，愿王应允我们。」 会众为王代求，希望得到王的应允。有的译本将本节译为“耶和华啊，求你拯救王，我们呼求的时候，求你应允”，似更能与首节呼应。――《启导本诗篇注释》 结束的祈求：古译本把此节译成「耶和华啊，求你拯救王；我们呼求的时候；求你俯允。」学者们认为本篇既然是一首为君王祈祷的诗，这样的译法较为贴切。――《串珠圣经注释》 若译成“主啊，当我们呼求时，求你使王应允我们”，更接近原文。 ――《圣经精读本》 希伯来文(加上传统的标点)直译为：「耶和华，赐下胜利；愿王回答我们(或，王将回答我们)，在我们呼求的日子」。但 RSV所译的第一句话：耶和华啊，赐胜利给王，与希伯来文的意思相符，且使这一行与下一行的长度相同。这一点似乎勉强算为可取，不过大致上两者的意思都甚接近。 最后一句，直译为「在我们呼求的日子」，与本诗首句成了先后回响。遭难的日子成了祷告的日子，这项事实使得第6~8节充满希望的精神，成为实际的信心，而不是幻想式的乐观。──《丁道尔圣经注释》 最后，百姓再次为王祷告。「愿王应允我们」在七十士译本中译为「愿祢应允我们」(英文NIV版)，神是祂百姓真正的「王」。──《圣经综合解读》 ◎ 20：9 依照马索拉经文，是「愿他(王)应允我们」，但是七十士译本作「愿祢(耶和华)应允我们」。一般认为七十士译本比较合理。 ◎这一篇诗是为了众人拥护的君王出征祷告，我们是否也有值得拥护的属灵领袖，值得我们为他的得胜(也就是我们自己的得胜)祷告的？── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 七十士译本译为“求耶和华拯救你的王；在我们呼求你的日子应允我们”。 本诗的结尾与开头相呼应，表示完全信靠天上的君王。本节可能是会众合唱，响应6~8节的独唱。── SDA圣经注释 【思想问题(第19， 20篇)】 １ 诗人赞美神的创造和律法，今日基督徒在教会生活中有这两方面的赞美么？当你参与整体会众的赞美时，你是否如诗人般投入呢？你对神的话是否如此尊重？ ２ 神的创造和话语(律法)是 启示的工具，若只有前者的启示，足够吗？要使人认识神，我们须传讲那一方面的启示？神的话有什么功能？ ３ 当你身处的社会或国家发生动乱，你的教会有否为政治领袖祷告？参提前2：1~3。 ──《串珠圣经注释》 |