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诗篇第九篇拾穗 【诗九篇诗题】「大卫的诗，交与伶长。调用慕拉便。」 大卫因公义的审判者耶和华毁灭恶人而赞美祂(1~10节)，又劝勉众民去赞美祂(11，12节)，并请求神毁灭恶人，以至义人得到释放(13~20节)。本诗篇与第十篇一起，在希伯来文版本里构成一首字母的离合诗，(几乎)每隔一节便以接续的希伯来文字母来开始。“慕拉便”的意思是“儿子(或为儿子)之死”，但不能确定所指。――《诗篇雷氏研读本》 这是一篇祈祷诗。――《串珠圣经注释》 「慕拉便」字义是「死亡」，意思不能确定。早期教父耶柔米(Jerome，主后370~420年)认为是「圣子之死」，塞浦路斯的狄奥多勒(Theodoret of
Cyrus，主后393~458年)认为本诗预言了圣子胜过死亡的奥秘(13~14节)。──《圣经综合解读》 第九和第十篇在《七十士译本》中合并成一篇，但在希伯来圣经中是分开的两篇。希伯来原文可能是同一篇离合体诗，基本上每隔一节都以连贯的希伯来文字母开始。──《圣经综合解读》 诗篇第九、十、二十五、三十四、三十七、一百一十一、一百一十二、一百四十五篇是离合体诗，每一句都按顺序以一个希伯来字母(共22个字母)开始。诗篇一百一十九篇则包含22组，每组8句，同一组内的每一句都以相同的字母开始。──《圣经综合解读》 ◎七十士译本与武加大译本把 9
与 10
当成是同一篇诗篇。马索拉经文则将这两篇当成是不同的诗篇。这两篇放在一起像是同一篇字母诗(每两节一个字母)，且第十篇没有前面的短文，不过其中少了几个字母，因此是不是同一篇诗就难以定论(也可能是因为经文传抄失误导致)。 ◎「字母诗」是一种按照字母顺序排列的诗，又被称为「离合诗」。最有名的是 诗 119 。这是用来表达「完美」、「完整」。 ●「慕拉便」：字义可能是「死亡」，一种曲调名。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 序言——本诗被称为感恩诗。它赞美神是公义的审判者，惩罚恶人，保护受压迫者。只有第13节用负面的话语打断本诗胜利的音符。本诗是《诗篇》中第一首离合诗，即字母顺序诗(诗9，10，25，34，37，111，112，119，145篇)，尽管其离合体不像其他诗歌那样严格。第一段的每一行都是以希伯来语的第一个字母开始的。后来只是每一段的第一行遵守这一规则，但仍有些违规现象。本诗的分段完全按照规则，共分成10个相等的段落。一般的离合式诗歌是通过重复不同的侧面来强调主题，但在组织结构上没有明显的展开或程序。有人认为本诗的背景是撒下8章，但本诗没有提到任何历史事件。有些希伯来语文稿，七十士译本和武加大译本把本诗和第10篇合为一篇。── SDA圣经注释 【诗九1】「我要一心称谢耶和华；我要传扬你一切奇妙的作为。」 传扬你一切奇妙的作为： 诗人被神的伟大作为感动，许愿将此传扬于众。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 神的公义彰显于列邦中。感恩、呼求诗。诗人感谢往日的救恩，预先称颂将要成就的救拔。诗人 ：①感谢称颂神(1~3节)；②赞美神公义的审判(4~10节)；③祈求神拯救自己(11~14节)；④歌颂神审判恶人(15~20节)。本诗结构安排妥当，更增添诗的韵味。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 事奉神必须一心，半心便是无心。本节中有两次说“我要”。二节中又有两次说“我要”。这四次都是那得胜的以色列人因神为他们伸了冤向神所发的赞美。── 包忠杰《诗篇注解》 神为我们的作为是十分奇妙(这字解作奇异、外来的、莫名其妙、在科学分析以外的)，只有他可以令人惊讶。顺便一说，在旧约中，这个特别的名词只专用作描述神的作为，而永不用在人身上(参看诗七十二18)。──《每日研经丛书》 我们「称谢」神，就要传扬祂在我们身上「一切奇妙的作为」。没有见证的「称谢」，并不是最美的「称谢」。──《圣经综合解读》 ●「传扬」：SH 5608，「宣布」、「述说」。 ●「奇妙的」：SH 6381，「奇妙的」、「特出的」、「非凡的」。 ●「传扬你一切奇妙的作为」：「述说你的一切是奇妙的」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 一心。本诗以最深的感激开始。感情是非常专一的。诗人竭尽全力赞美神。所表达的感激是倾情而真诚的，比口头的表达更加强烈。 你一切奇妙的作为。诗人始终热情地赞美神的一切福气，不仅指直接引发赞美的拯救。第3~5节提到了神的特殊干预。── SDA圣经注释 【诗九1~4】引言：诗人立志称赞耶和华，因他相信神必应允他祈祷。――《串珠圣经注释》 【诗九2】「 我要因你欢喜快乐；至高者啊，我要歌颂你的名！」 神是敬畏他的人一切的一切，所以必因他喜欢快乐。尝过他救恩的人都知道他是何等可爱。── 包忠杰《诗篇注解》 Aleph是希伯来文第一个字音。──《每日研经丛书》 大卫在得胜的时候，并没有留一点荣耀给人、武器和势力，而是把所有的荣耀都归于神。──《圣经综合解读》 ●你的「名」：在希伯来文化中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。「神的名」等同于「神」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 歌颂(zamar)。其词根是名词mizmor(“诗歌”)。Zamar意为“歌唱”，或“奏乐”。 至高者('Elyon)。见诗7：17注释。神是世界的主宰。── SDA圣经注释 【诗九3】「我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。」 恶人不能见神的面，所以“当审判的时候，恶人必站立不住。”── 包忠杰《诗篇注解》 神一出现，仇敌就跌倒。是神大能的显现带来胜利。── SDA圣经注释 【诗九3~4】主不仅败坏仇敌，也积极为圣徒申冤辩屈。他以公义审判仇敌，以慈爱眷顾百姓。被灭亡的不可抱怨，兴起的不可自夸。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 【诗九4】「因你已经为我伸鞽，为我辨屈；你坐在宝座上，按公义审判。」 「你已经为我伸冤」：或作「你必为我伸冤」。――《串珠圣经注释》 神是我们的辩护者，替我们澄清批评、误会，在别人面前为我们辩护。──《灵修版圣经注释》 Beth是希伯来文第二个字音。──《每日研经丛书》 已经为我伸冤，为我辨屈。神保卫了正义的事业。祂是维护者。 坐。描绘审判者坐在王位上(见第7节)审理案情。祂的裁定对诗人有利。── SDA圣经注释 【诗九5】「你曾斥责外邦，你曾灭绝恶人；你曾涂抹他们的名，直到永永远远。」 “外邦”亦作“列国”，指敌对的国家；6节称之为“仇敌”。――《启导本诗篇注释》 外邦： 敌挡神的人。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 诗人用预言的启示看到神为他的选民斥责恶人的时候。因信心可以认为那事已经成就了，所以就心中涌出赞美来。── 包忠杰《诗篇注解》 ●「外邦」：SH 1471，「国家」的复数形态，「列国」的意思。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 外邦(goyim)。即“各民族”(见诗2：1注释)。 涂抹他们名。当一个民族被征服时，它的名字就从地上的国度中消失了。── SDA圣经注释 【诗九5~6】这两节经文教导我们说，恶人要永远受惩罚。――《诗篇雷氏研读本》 【诗九5~8】神的胜利。说明末世的局面。虽然神尚未成就，诗人确信最后的胜利必属于神(5，6节)，他会施行最后的审判(7，8节)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 【诗九5~12】祈求的基础：因着神过去的作为(5~6)，和 保护受欺压者的属性，诗人可以大胆求神伸手援助。由于他对神的信心，他甚至邀请人同来歌颂神(11~12)，好像神已听了他的祈祷。――《串珠圣经注释》 【诗九6】「仇敌到了尽头；他们被毁坏，直到永远。你拆毁他们的城邑，连他们的名号都归于无有。」 神选民的仇敌必被毁灭，就是他们的名号也无人纪念了。他们经耶和华审判的“风一吹便归无有，他的原处也不再认识他。── 包忠杰《诗篇注解》 Gimel是希伯来文第三个字音。──《每日研经丛书》 历史上曾出现过许多逼迫神百姓的外邦「仇敌」，如埃及、非利士、亚兰、以东、摩押、亚述帝国、新巴比伦帝国、波斯帝国、希腊帝国、罗马帝国、阿拉伯帝国、奥斯曼帝国、第三帝国，这些曾经不可一世的「仇敌」，现在早已「归于无有」，被掩埋在废墟中，唯有神的百姓还在！这正是「不要自己伸冤，宁可让步听凭主怒，因为经上记着说：主说伸冤在我，我必报应」(罗十二19)的最好证明。──《圣经综合解读》 ●「到了尽头」：SH 8552，「终结」、「耗尽」。 ●「被毁坏」：SH 2723，「荒废之处」、「废墟」、「荒废」。 ●「拆毁」他们的城邑：SH 5428，「拔出」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 本节描绘仇敌的完全毁灭。── SDA圣经注释 【诗九7】 「惟耶和华坐着为王，直到永远；他已经为审判设摆他的宝座。」 宝座： 对恶人来说，是惩罚的象征；对义人来说，是救恩与祝福的象征。圣徒借着十字架，可以坦然无惧地来到神宝座前。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 描述神坐在『永恒中』(而不是永远，译者注：和合本用永远)──《每日研经丛书》 世上的掌权者最多不过几十年的权柄，世人尚且要敬畏他们，为什么不敬畏「坐着为王，直到永远」的神呢？因为他们是无知者无畏，不知道神「已经为审判设摆祂的宝座」，不相信「审判」即将来临。──《圣经综合解读》 惟耶和华。第六节的原文是以hemmah(他们)结束的。该词大多数版本没有译出，因为其含义与上下文不符。据乌加列文献，hemmah还有“看哪”的含义。若是这样，该词就属于第七节。这一节的前半部分就成了：“看哪，神将永远忍耐”。在诗人的时代没有标点。如果标点用在hemmah之前，而不是在之后，本诗的离合结构就好多了。这样的调整会使第7节以字母he开始。而目前的希伯来文本则不是这样。 坐着为王。与第6节的毁灭形成强烈的对比。神永远坐在审判的宝座上公正执法。“变化无常，环境何能留住？恳求不变之神，与我同居”(《赞美诗》)。── SDA圣经注释 【诗九8】 「他要按公义审判世界，按正直判断万民。」 强调神公义的实在。不是躺着休息，乃是积极的管治，施行公正，不偏待众人，也就是正直的意思。祂已建立为审判的宝座，我们读到『正直』(mispat)，这最后一个字的意思，是启示一种完全与异教徒不同的生活方式，一种公正和负责任的方式。 He是希伯来文第五个字音(Daleth第四个字音没有在这里出现)。──《每日研经丛书》 参启20：12，13。本诗的背景是，神显示自己为公义的审判者。祂在最后的审判时也会这样。第7，8节为第四段，没有按照离合诗的格式。── SDA圣经注释 【诗九9】「耶和华又要给受欺压的人作高台，在患难的时候作高台。」 “高台”。一个在高处、安全的避难所，“受欺压的人”可以躲到那里去。――《诗篇雷氏研读本》 “高台”另有称为“避难所。”── 包忠杰《诗篇注解》 「高台」意思是「高处、避难所、高处的堡垒」，又译为「避难所」(四十六7、11)、「保障」(赛三十三16)。──《圣经综合解读》 ●「高台」：SH 4869，「避难所」、「稳固的高处」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 高台(misgab)。“平安的高台”(见诗18：2；46：7；48：3)。── SDA圣经注释 【诗九9~12】主施行审判的必要性，如同3，4节，神施行审判时，必然拯救被压迫的人、鼓舞诚实的人。义人应当常常仰望主(5：3；25：21；42：11；69：6；123：2)。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 【诗九10】「耶和华啊，认识你名的人要倚靠你，因你没有离弃寻求你的人。」 神永远不会离弃那些信靠祂的人(离弃即是抛弃)。神的应许，并非表示我们信靠祂就永不会经历痛苦和失败，而是表示神永远不离开我们。──《灵修版圣经注释》 认识你名的人： 不仅是从理性上认识主，更是热爱神、敬拜神、顺服神的人。寻求你的人： 不是只出入圣殿，而是完全献身于神的人。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 Waw是希伯来文第六个字音。──《每日研经丛书》 认识你名。见诗5：11；7：17注释。认识神的名，就是熟悉祂的品性。 倚靠。律法是神颁发的。我们可以信任神能秉公行事(见诗62：8；64：10；111：5)。 没有离弃。人可能离弃神；神却永不会离弃祂的儿女。── SDA圣经注释 【诗九11】「应当歌颂居锡安的耶和华，将他所行的传扬在众民中。」 神不是单单住在锡安(也叫摩利亚山，圣殿建在其上)，而是时时刻刻住在每一处。不过以色列人敬拜的中心是耶路撒冷和漂亮的圣殿。神曾在会幕(参出25：8~9)和所罗门所建造的圣殿中显现(参代下7：16)。犹太人把这位独一的真神从这个敬拜的中心地传向世界。──《灵修版圣经注释》 居锡安的耶和华： 自大卫将约柜移到锡安，这里便成为圣山(撒下6：10~12)。通过这件事，锡安在灵性上具圣洁意义。锡安可象征耶路撒冷、教会、甚至天国。最重要的，它显明神介入历史。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 ●「锡安」：SH 6726，「干枯之地」，耶路撒冷的另一个名字。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 歌颂。鉴于神神圣的品性和祂对人类的仁慈，，诗人呼吁别人也赞美神。 锡安。见诗2：6注释；参诗3：4；5：7。 众民中。要把神在以色列人中的奇妙作为告诉各国人民，使他们也承认神，得到祂的保护。神不是单怜悯以色列(见诗105：1)。这个观念贯穿在整部《诗篇》。如果以色列学会了这个教训，就不会出现法利赛人严格排外的做法。── SDA圣经注释 【诗九12】「因为那追讨流人血之罪的─他纪念受屈的人，不忘记困苦人的哀求。」 “追讨流人血之罪”。即为报血仇而要求处死恶人(比较创九5，6)。――《诗篇雷氏研读本》 神必不忘记那许多为他的名流了血的人。使徒约翰记载说：“我看见在祭坛底下，有为神的道并为作见证被杀之人的灵魂大声喊着说，圣洁真实的主阿，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤要等到几时呢？(启六9，10)这许多叹息的灵魂向神的呼求，到了时候就必蒙垂怜。── 包忠杰《诗篇注解》 Zair是希伯来文第七个字音。──《每日研经丛书》 第12节另一环联系，希伯来文译为那追讨流人血之罪的(「追讨」直译为：「寻找」、「需求」)之字，与十篇13节下相同，而那里指的，正是残暴之人所否定的事。这个观念首先出现于(创九5)；参如：申十八19；代下二十四22；结三十三6。──《丁道尔圣经注释》 ●「困苦人」：SH 6035，「贫穷的」、「卑微的」、「受苦的」。 ◎1~12这一段是描述神公义、为困苦人伸冤的本质。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 追讨。参创9：5。这里描写神对恶人实施惩罚。在上天看来，谋杀是可憎的罪孽。神追讨流人血的罪，绝不会姑息剥夺他人性命的人(见创4：10)。以色列人是祂的儿女。祂发誓要报应流无辜者血的罪(见得2：20注释)。 困苦人。即“受苦者”。── SDA圣经注释 【诗九12 追讨流人血之罪的】关于家族有责任为死者报仇的讨论，可参看：民数记三十五9~34的注释。宗族成员被人杀害时，家族有义务执行流血的报复行动，「追讨流人血之罪的」称号可能源出于此。这虽然是部落社会的典型作法，对于需要维持法纪的有组织国家而言，却有极度不良的影响。故此，「追讨流人血之罪」者可能得到政府的任命，能够同时满足家族和政府的需要，负责拘捕犯人，以及在谋杀案件中执行判决。本诗所论的可能是比较广义的职务，因为所用的并不是民数记经文中的专门术语。又请参看：创世记四14~15，九5~6的注释。──《旧约圣经背景注释》 【诗九13】「耶和华啊，你是从死门把我提拔起来的；求你怜恤我，看那恨我的人所加给我的苦难，」 “死门”：旧约中，把人患病或遭患难等视作身处阴间或站在死门前(参伯十七16)。“从死门把我提拔”有若中国人说“死里逃生”。诗人没有死，但已体验到死的滋味。――《启导本诗篇注释》 神已往怎样的拯救了，现在也必垂听。“他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们”(林后一10)。神既在过去帮助了，他将来还必如此，因为他是不改变的神。── 包忠杰《诗篇注解》 ●「死门」：原文是「死亡的大门」。意思接近中文的「鬼门关」，指「差一点死去」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 希伯来人把死亡与she'ol联系起来。该词指死者的居所。在诗人的想象中，它是一个有门看守的入口。巴比伦人认为she'ol是一座城市，外面有七道墙。每道墙上都有带双道门闩的门，防止死人回到活人之地。诗人觉得自己离死亡的门户太近了。只有神能救他，所以他在危险中仰望神，求神拯救他。“死门”还出现在诗107：18。本诗只有第13节中断了胜利的宣告。── SDA圣经注释 【诗九13 死门】初民相信称为阴间的冥界好像世上的城市，有房屋，甚至也有城门(主要是将其中居民关锁于此)。《伊施他尔下阴间》中冥界的城门建筑，更有七道城门，每道城门都有守卫管制出入。在埃及图像中，死门则被形容为进入墓城的通道。──《旧约圣经背景注释》 【诗九13~20】祈求的内容：诗人求神执行审判对付外邦人。――《串珠圣经注释》 ◎这一段陈明神也曾经救拔诗人，并呼求神在外邦人面前显明自己的能力，拯救诗人。── 蔡哲民等《约伯记研经资料》 【诗九14】「好叫我述说你一切的美德；我必在锡安城〔原文是女子〕的门因你的救恩欢乐。」 “锡安城的门”乃与上节的“死门”相对，因神的慈爱，从死的阴影中进到神的救恩里。“城”也作“女子”，指耶路撒冷(锡安城)的百姓。城有若百姓之母，城中居民为其儿女(看一四九2；赛三16；耶四31；哀四2；珥二23等)。――《启导本诗篇注释》 锡安城的门： 与13节“死门”形成对比。救恩不仅是将人从死门提拔，也包括靠神直达锡安之门。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 一座城的城门是百姓集会的公众地方，在那处，他们可以将对邻舍的诉讼带来，向今日我们的执法者(Justice of the Peace)之类的人陈明。所以在城门，百姓寻求得到公正对待，他们要述说神的爱和公正！用锡安的女儿(译者注：参和合本本节的小字)来描述耶路撒冷的居民，这是一种具吸引力的说法。他们是一个浛体，『她』是神所爱的女儿，好像神爱君王如同『儿子』一样(诗二7)。留意说话的人已下到死门，现在他发现锡安城的门已为他打开了，让他进入永生神的生命中。 Heth是希伯来文第八个字音。──《每日研经丛书》 述说。由于死人不能赞美神(诗88：10~12；115：17)，诗人呼吁神拯救他，使他可以在活人中间赞美祂。 门。与13节的“死门”形成对照。这些门是城市的入口。人们聚集在那里，交流新闻，就象现在的每日看报。这是一个方便的公共场所，就象希腊人的会所和罗马人的广场。 锡安城的门(城原文作女子)。指耶路撒冷的居民。锡安或耶路撒冷被视为母亲城。本节和第11节出现“锡安”，暗示创作的年代是在锡安或耶路撒冷成为首都和敬拜的场所以后。── SDA圣经注释 【诗九14锡安城的门何以又称为锡安女子的门？】 答：在这一节说到「我必在锡安城的门，因你的救恩欢乐」，中有小字：「城原文作女子」。在旧约中也有许多别的地方作这样的译注：诸如「犹大的城邑，应当快乐」(城邑原文作女子，诗四八11，九七8)；「巴比伦城阿」(城原文作女子，诗一三七8，耶五十42， 参五一33)；「仅有锡安城」，「送到锡安城的山」，「锡安城阿」，「锡安城的威荣」(赛一8，十六1，耶六23，哀一6，以上城字原文皆作女子)；又如「属他的乡村」(耶四九2，原文作女子)；「非利士众女」(结十六27，众女是城邑的意思)。以上所举各处的小字，皆作同样的注译。锡安是耶路撒冷圣城的别名，而耶路撒冷是个母城，由她生出大小的城邑及乡镇。「论到锡安必说，这一个那一个都生在其中，而且至高者必亲自坚立这城。」(诗八七5)锡安城的门与死门(诗九13)有所不同。死门是受苦、沉沦、哀哭切齿之门；这锡安城的门，是得救、欢乐、光明、快乐的救恩之门。凡蒙恩的人，应当要把主的美德述说和宣扬出来(参诗九11，14，彼前二9)。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【诗九15】 「外邦人陷在自己所掘的坑中；他们的脚在自己暗设的网罗里缠住了。」 外邦人”也可以作“外国”就是一切别的国家。到了神归向他的选民以色列人的时候，一切其它国家都要流向圣地。列国从前的权柄都要降服主了。── 包忠杰《诗篇注解》 ●「外邦人」：SH 1471，「国家」的复数形态，「列国」之意。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 外邦人。拜偶像的国家合伙反对诗人(见诗2：1；9：5注释)。 坑中。本节的“坑中”和“网罗”与诗7：15的说法相同。采用了两种捕猎方法作为比喻。这种观念在下面的第16节里有重复。他们是罪有应得。── SDA圣经注释 【诗九16】 「耶和华已将自己显明了，他已施行审判；恶人被自己手所做的缠住了〔或译：他叫恶人被自己手所做的累住了〕。」 原文在“细拉”之前有“希迦庸”(Higgaion)。这用语可能指“默想”，或指较安静之乐器的使用。――《诗篇雷氏研读本》 本节尾“细拉”前，在原文有higgayon字样，有“默想”的意思，或为音乐符号。――《启导本诗篇注释》 「耶和华已将自己显明了， 已施行审判」：或作「耶和华必将自己显明，必施行审判」。――《串珠圣经注释》 原文“细拉”前有 Higgaion 一字，是一个音乐指示符号，可能指示用较安静的乐器。――《灵修版圣经注释》 现在有许多恶人藐视义人说：“你的神在那里呢？”到了时候他要出来，他要吼叫，使恶人大受惊慌。恶人要被自己所作的缠住。“动刀的必被刀所杀”是根本的原理。── 包忠杰《诗篇注解》 Teth是希伯来文第九个字音。──《每日研经丛书》 施行审判。神通过让各国自食其果而在万民面前展现了祂拯救的大能。 自己手。参第15节和诗7：15。 Higgaion。该词没有译出。在诗19：14里译为“意念”；在诗92：2里译为“幽雅的声音”。该词含义模糊，很难确定在本诗中的意义。它可能是一种音符，或公共演唱时的插曲。── SDA圣经注释 【诗九17】「恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。」 归到阴间： 罪人必要去的死亡之地。用诗的语言描述为“眼睛尚未看见，就被拖走”。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 “恶人”在圣经中并不是素常人所看为那些奸盗邪淫的罪人。神看为恶人乃是那些不敬虔远离神的人。── 包忠杰《诗篇注解》 这些人丢弃神。──《新旧约辅读》 ●「归到」阴间：SH 7725，「转回」、「返回」。 ●「阴间」：SH 7585，「地府」、「死人所在之处」。 ◎用「归到」好像这些忘记神的列国一开始就是属于阴间，只是暂时脱离，而现在又要回去他们原本属于的地方。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》 必归到。该动词在第3节译为“退去”。── SDA圣经注释 【诗九17~18】“恶人……必归到阴间”。参看创世记三十七章35节的脚注。相反地，神记念“穷乏”的人。――《诗篇雷氏研读本》 【诗九18】「 穷乏人必不永久被忘；困苦人的指望必不永远落空。」 穷乏人……困苦人： 不仅指经济上的贫困人，也指邪恶、矛盾制度与权力的牺牲者。从属灵角度看，是指圣徒，永远也不与这世界相和的公义之子。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 神却没有丢弃凡倚靠祂的人。──《新旧约辅读》 “因为”这个词(第18节，译者注：和合本没有译出来)，希伯来文是Ki，较佳的了解是这，用在没有说出来的誓言或应许。所以我们如此解释：『(在另一方面，我宣告)这事，穷乏人必永不会被遗忘。』还有，当动词在这情况下用作被动式时，那么它的主词便是神。因此，总的来说，『永远』这两个字最好的解释便是永恒！ Yod和Kaph是希伯来文第十和十一个字音。──《每日研经丛书》 穷乏人。该词和后半句的“困苦人”不但指穷人，而且指受压迫者(见第12节注释)。神特别关照穷乏人和困苦人。这是《旧约》的伟大真理之一。 被忘。与第17节“忘记”相呼应。神不会忘记那些需要祂拯救和保护的人。 指望。最诚恳地希望得到拯救。穷乏人和困苦人总不会失望。── SDA圣经注释 【诗九19】「 耶和华啊，求你起来，不容人得胜！愿外邦人在你面前受审判！」 「不容人得胜」：不要让人可以自夸。――《串珠圣经注释》 诗人这样祈祷就把自己列在神那一边求神和他的公义得胜。他有属灵的眼光，知道神是一定要得胜的。── 包忠杰《诗篇注解》 耶和华啊。诗人庄重地呼吁神就席全地的审判者(见诗3：7注释)。 人('enosh)。是软弱无力的，与大能的审判者神形成强烈的对比(见诗8：4注释)。 面前(paneh)。直译是“脸”。乌加列语的pn 意为“脸”，还有“意愿”，“目的”的意思，与亚马拿书信里的迦南词panu相义。所以在这里和其他地方(在诗21：9译为“震怒”；在诗80：16中译为“脸”；在诗82：2中译为“人”)， paneh可译为“意愿”。这样，整句就成了：“愿各国按你的旨意受审判。” ── SDA圣经注释 【诗九20】「耶和华啊，求你使外邦人恐惧；愿他们知道自己不过是人。」 人： 指有限的、不义的自然人。 ――《圣经精读本──诗篇注解》 诗中所指的「外邦人」是一切不认识神、犯罪作恶的人。──《新旧约辅读》 诗九19，20并没有使用跟来的希伯来字音。──《每日研经丛书》 恐惧(morah)。该词的辅音意为“教师”。七十士译本和叙利亚译本是这样译的。其他译本认为morah是mora(恐惧)的误拼，还有人认为morah是me'erah(诅咒)误拼，意为“使他们受到咒诅”。 人('enosh)。与第19节相同。本诗的最后强调，在全地审判者的眼中，人是软弱的。── SDA圣经注释 【诗九20 使人恐惧】初民经常相信强大、得胜的军队参战时，对于神明成为神圣战士的恐惧，会率先进入战场。埃及和亚述浮雕都将神明描绘成有翼轮，在他们军队之前开入战场，使敌军心怀畏惧。杜得模斯三世的碑文将这恐惧归功于亚孟─锐神，赫人、亚述、巴比伦的文献都各自有能使仇敌满心恐惧的神圣战士。神明有可惧而难以接近的面容，并不是以色列神学独有的概念。美索不达米亚的神祇也是以神圣荣光梅岚穆来彰显其能力。神的光辉或「荣耀」压倒敌方。面对这种神圣威荣，外邦的神明和军队尽被击败，被逼臣服于至高神之下。──《旧约圣经背景注释》 【思想问题(第9篇)】 １ 大卫开始祈求时便发出称谢的声音，此举给你什么可借镜的地方呢？ ２ 大卫的信心基于什么？你有否忘记神过去的作为？你的信心是否随着经历神恩典的增多而有增长呢？ ３ 神是受欺压者的保障(9)。试思想今日那些人备受欺压呢？作为神的儿女，你有否参与欺压人的行列？神会怎样对待欺压人的人？(12)参出22：21~24。 ４ 大卫祈求神救拔他与他向神歌颂，这二者有什么关系？当神应允你的祷告时，你有否向人述说神的作为呢？ ５ 大卫求神使忘记神的外邦人(17)知道自己的有限，更不能以恶夸胜。今日我们看到许多人心里否定神，且嚣张行恶，我们可以做些什么呢？ ──《串珠圣经注释》 【诗九~十篇】这两篇诗在《七十士译本》中为一篇。大多数学者认为当日写时本为一篇，理由是：1，二篇在结构上位希伯来文字母诗，虽有若干缺漏，但字母次序连贯(看<参考资料>“希伯来人的诗”条)。2，第十篇无题注，在《诗篇》卷一中，除了作为“前奏”的第1、2两篇外，均有题注。3，第九篇之末有“细拉”二字，通常都出现在诗中，不在诗末。4，二诗在用语和内容上多类似处，例如“耶和华啊，求你起来”(九19；十12)；“永永远远”(九5；十16)；“在患难的时候”(九9；十1)等。 第九篇称颂神拯救他脱离敌国之手，第十篇祈求神除去国中的恶人。表面看去前者属感恩诗，后者属求告诗，内容不尽同；但在《诗篇》中不乏先感谢后求告的诗歌格式，诗人可为过去的拯救感谢神，接上求神保守。何况恶人的攻击，无论来自内外，同样威胁到一国的生存。 本为一篇的诗，或为祭祀仪式上的需要，后来分开为二，四十二与四十三篇便是一例。 传统认为大卫为此诗作者，庆祝战胜非利士等敌人。但从采用字母诗体看，当属较后期作品。题注中的“慕拉便”只见此处，有“丧子用”之义，但诗中无此意。很可能只是一个曲调的名称。 第九篇以称颂神开始(1~4节)，继之说明称颂的根据(5~6节)，确认神是全宇宙的主和受欺压者的保障(7~10节)。诗人接上邀请大家一道来赞美(11~12节)，又为困苦人祈祷(13~14节)，讲述神拯救的大能(15~18节)。最后再恳求神的帮助。第十篇先述恶人的得势和骄傲(1~11节)，接上呼求神纪念受欺压敌人(12~15节)。诗人以对神坚固的信心结束全诗(16~18节)。――《启导本诗篇注释》 |