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诗篇第六篇拾穗

 

【诗六篇题注】大卫的诗,交与伶长。用丝弦的乐器,调用第八。

         大卫在这首个人的哀悼诗里,表达他因神使用对敌来磨练他而感到苦恼(1~3),求神拯救(45),因其受苦而哀哭(67),并警告他的仇敌必须离去,有信心耶和华必应允他的祷告(8~10)。这是忏悔诗的第一首(其它忏悔诗:三二;三八;五一;一○二;一三○;一四三)。在这些诗篇里,叫诗人痛苦的是他自己的罪,因此当中的哀悼是一种认罪。“调用第八”指八条弦的乐器,或音乐上的八度音阶。――《诗篇雷氏研读本》

         这是《诗篇》中七篇“悔罪诗”中的第一篇,其他有三十二、三十八、五十一、一〇二、一三〇和一四三篇。诗中虽无明显悔罪之词,但整个精神在说明忧愁、痛苦的根本原因为罪,故须向神悔罪。这也是“病中祷告之诗”,用疾病象征痛苦不幸。

题注中的“调用第八”也见12篇,可能指用八弦的乐器。

本篇前七节求神怜悯,诗人虽获罪罹疾,但求神勿重责,免他死亡(4~5)。疾病痛苦难忍,(1~3)彻夜唉哼,流泪痛哭影响到视力,眼泪多到连床都可漂起。添上敌人恶言攻击,他何等软弱乏力(6~7)

8节是一个转折点。神听了他的祷告,哀哭化为凯歌。神不但未离弃他。而且赦免了他的罪,忧伤痛苦尽除,敌人再无攻击他的借口(10)――《启导本诗篇注释》

         这是求神医病的祈祷诗。――《串珠圣经注释》

         这是诗篇中七篇「忏悔诗」中的第一篇(第六、三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十、一百四十三篇)。「调用第八」可能指男高音或男低音歌唱(代上十五21),也可能指用八弦的乐器。──《圣经综合解读》

         这一篇是七篇忏悔诗中的一篇,这七篇是 6 32 38 51 102130 143

         「丝弦的乐器」:SH 5058,「弦乐器演奏的乐曲」。

         「调用第八」:「舍明尼」,应该是指一种「曲调名」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

       序言——这是《诗篇》中七篇训诲诗(《诗篇》第6323851102130143)的第一篇。本篇深刻地抒发个人的情感。麦克拉伦说:“本诗用声音和眼泪来表达个人痛苦的情感”。路德称它为“悔改的祷告,祈求身体和心灵的医治”。在这诗歌里,诗人表达了自己肉体的痛苦和心灵的磨难。有人奚落他说,神抛弃了他。他虽然挣扎在死亡的边缘上,仍恳求安慰,要神垂听他的祷告并拯救他。与《诗篇》第三篇一样,本诗也有语气的突变。8~10节从极度的忧伤转变到欢欣。如此刻骨铭心的体验,还见诸于《诗篇》第30篇。── SDA圣经注释

 

【诗六  忏悔诗是──?原来大卫对神的态度是……】这是七篇“忏悔诗”中的一篇,作者谦卑地认识到他处在困境中(通常是罪带来的结果),表达他的痛苦以及重新的委身,以和神保持亲密的关系。我们不知道导致大卫痛苦的原因,但不管是甚么原因,他向神寻求解决的方法。――灵修版圣经注释

 

【诗六1耶和华啊,求你不要在怒中责备我,也不要在烈怒中惩罚我。」

         责备,……烈怒中惩罚:明显意识到自己理当受责备。只有对罪的认识才能带来真正的悔改,这是罪得赦免、灵魂得救的契机。 ――《圣经精读本──诗篇注解》

         借着悔改得胜。诗人主要的呼求:①神离弃自己(4);②神降下许多忧愁和苦难,甚至要取走自己的生命(3~7)。诗人明明知道愁苦是因自己犯罪,依然到神面前祈求怜悯(12),因为诗人信靠神的慈爱(4)。因为这永不改变的信赖,诗人确信神必垂听自己的呼求(8~10),以此结束这首诗。诗篇有7首“悔改诗”,这是第1首。 ――《圣经精读本──诗篇注解》

         路德马丁论这节如此说:大卫求神要以怜悯良善责备他,不要以怒气惩罚他。从此可知神有两样的杖,一个是怜悯良善,一个是愤怒严厉。所以耶利米如此求:耶和华阿,求你从宽惩治我,不要在你的怒中惩治我。恐怕使我归于无有”(耶十24)——包忠杰《诗篇注解》

         「责备」:SH 3198,「改正」、「指责」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

  古代常常视疾病为神对罪的惩罚。诗人在痛苦中以为神不喜欢他,因而责罚他。他祈求从宽惩治他,而不是在怒中惩治他(见耶1024)。《旧约》的作者常常用人的语言表达神的旨意和作为(见诗24注释)。本节希伯来语最后一个词以长音ee结束。该长音在本篇中占主导地位,特别是在各节的结尾,产生准押韵的拟声效果,使诗歌带有悔罪的语调。── SDA圣经注释

 

【诗六1~3祈求的内容:诗人求神医治疾病。――《串珠圣经注释》

 

【诗六2「耶和华啊,求你可怜我,因为我软弱;耶和华啊,求你医治我,因为我的骨头发战。」

         「可怜」:应作「恩待」。

          「软弱」:乃指精力耗尽。

          「发战」:与3节「惊惶」是同一个希伯来字,描写发抖和震颤的情景。――《串珠圣经注释》

         求你医治我,因为我的骨头发战:求神根除痛苦。 ――《圣经精读本──诗篇注解》

         要逃避神的忿怒,大卫知道天上地下都无处可逃,只能向神,就是向那击打他的神那里逃。我的骨头发战,你看见过一个罪人受了圣灵的责罚,为自己的罪发抖么?他的骨头真是发战。凡在神的公义面前战兢的,必蒙他慈爱的怜悯。——包忠杰《诗篇注解》

         「可怜」:SH 2603,「施恩」、「有恩典」。

         「软弱」:SH 5366,「虚弱的」、「无力的」。圣经中仅出现于此。

         「发战」:SH 9266,「惊慌」、「害怕」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

  我软弱。直译是“我要枯萎了”。该动词经常指植物的枯萎(168;赛2447;珥112)

  医治我。直接祈求肉体的医治,但没有指出是什么病。他的骨头“发战”,说明他的身体遭受很大的痛苦,受尽了折磨。── SDA圣经注释

 

【诗六2~3大卫在沮丧当中,问神这个磨练要持续“到几时”。大卫的绝境(67),就是神的机会(910)――《诗篇雷氏研读本》

 

【诗六3「我心也大大地惊惶。耶和华啊,你要到几时才救我呢?」

         心:可解释为生命的原理、活力的源头,与肉身相反的“内在存在”。旧约视人为灵魂(27)与肉体的结合,后期,犹太主义普遍接受三元论。要到几时: 呼求神急速施行救恩(131)。临到诗人的患难必不会永远持续,诗人祈求神早日使他恢复,如同门徒恳求耶稣饶恕。 ――《圣经精读本──诗篇注解》

         因神没有听允大卫,他的心就大大的警惶,神若不理我们那就是最可怕的事了。在惩罚之中等候神就是最难忍的时间,光阴过得何等慢呀!虽然如此,神一切的动作都是有时间的,有他的定时。——包忠杰《诗篇注解》

         「祢要到几时才救我呢」,这样的呼求在诗篇中不住地响起(十三1~2;三十五17;七十四9~10;八十4;八十九46;九十四3),也不住地提醒我们:神的耽延都是在等候成熟,或者是祂所定的时机的成熟(三十七篇),或者是祂所拣选的人的成熟(一百一十九67)──《圣经综合解读》

         「我心」:SH 5315,「生命」。

         「大大地」:SH 3966,「极度地」、「非常地」。

         「惊惶」:SH 9266,「惊慌」、「害怕」。

         「要到几时才救我呢」:原文仅有「要到几时呢」?── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

  比肉体的痛苦更难受的是心灵的痛苦。诗人的心中总是摆脱不了神不喜悦他的念头。他发出撕心的呼唤:“耶和华啊,你要到几时?”隐约表达了希望得到神的医治。可是他突然意识到,作为血肉之躯,他的困境似乎是毫无指望的,于是他呼喊:“我的痛苦要到什么时候才能解脱呢?”(见伯72~4)他觉得神已经把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快乐相比,就显得微不足道了。基督徒想到这一点,就能得到安慰(见罗818;林后41718)── SDA圣经注

 

【诗六4「耶和华啊,求你转回搭救我;因你的慈爱拯救我。」

         转回:对依靠耶和华的人来说,没有比神不在场更可怕的刑罚(221279)。因为神并非只是得救的方法或手段,乃是救恩与慈爱本身。 ――《圣经精读本──诗篇注解》

         大卫多次提神的名字,在苦难中因这宝贝的名就得了安慰,神的名在罪人心中总是宝贵的。若是凭公义罪人就没有指望,所以大卫以神的慈爱向神求。——包忠杰《诗篇注解》

         大卫并不自以为义,所以他不敢求神根据公义来搭救他,而是因「慈爱」来亲近他、拯救他。──《圣经综合解读》

  诗人现在恳求拯救。他祈求神的慈爱。这是神的品性之一(见出346;民1418;诗8615)── SDA圣经注释

 

【诗六4~5大卫说出神应该搭救他的两个理由:(1)由于神的“慈爱”(忠诚的爱,参看何二19的脚注)(2)大卫在“阴间”(希伯来文是Sheol;参看创三七35的脚注)不能赞美神。大卫在这里不是讨论人死后有没有知觉的问题;他只是声明,惟有活人能够在地上公开感谢神。――《诗篇雷氏研读本》

         祈求的基础:诗人知道神必垂听祷告,因神本是慈爱;而且他若病逝,则不可以再赞美神。――《串珠圣经注释》

 

【诗六5「因为在死地无人纪念你,在阴间有谁称谢你?」

         本节是诗人渴望继续与他人一同在会中赞美神。死人不洁不能参加敬拜。诗人苦痛已极,感到已接近阴间。但生命可贵,盼望重获生机,可以称谢荣耀神。

在希伯来人的观念中,“阴间”为死人居住之处(四十九14),是人不分贫富、种族都要去的地方。人一去永不返(伯七9),那里黑暗(一四三3)、死寂(九十四17)、绝望(八十八4),与生人隔绝,与神没有交通(八十八5)。在享有世间快乐的富人看来,阴间是可怕的去处;但在受苦的穷人眼中,死亡反而是解脱,是义人脱离祸患得享平安之所(赛五十七1~2)

古代希伯来人尚无复活的经验,但知生命为神所赐,神握有生与死的权柄。人都有一死,义人可安息在神怀中。因此义人的盼望不因死而终结(看十六9~11;十七15)。本节描写死为生命的终结,故恳求很拯救转回。――《启导本诗篇注释》

         「阴间」:指死人所到的地方。――《串珠圣经注释》

         阴间:死人聚集的地下世界。 ――《圣经精读本──诗篇注解》

         「死地」:SH 4194,「死亡」。

         「阴间」:SH 7585,「地府」、「指死人所在的地方」。

         「称谢」:SH 3034,「感谢」、「赞美」、「称赞」。

         诗人并没有要求神直接免去责罚,而是希望神不要在愤怒中责罚他。而 62~3 表现的,不只是身体的痛苦,也包含心灵的苦痛。

         身体生病与心理生病的状况下,都会有 61~5 的感受。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

         从这节大卫的痛苦更深了。他走进了死阴的幽谷,好像没有生存的希望了,只有死一门了。他向神辩明说,你若果不救我,我若到阴间去,那与你有何益呢?在那里没有人纪念神,没有人称谢神,你让我到那里去与你有什么好处呢?人若没有得神的赦免,进入阴间是何等的苦呀!——包忠杰《诗篇注解》

  本节证明在死亡与复活之间是不存在意识的(见诗88101464;赛3818)── SDA圣经注释

 

【诗六6「我因唉哼而困乏,我每夜流泪,把床榻漂起,把褥子湿透。」

         唉哼……流泪:表现灵性的忧愁,较少指肉体的伤痛。暗示对罪的痛悔及感到神不在场,导致极度不安。 ――《圣经精读本──诗篇注解》

         把这些眼泪装在他的皮袋里(诗五十六8)。这世界虽有许多流泪的时候,有许多流泪谷,但是经过了就能使那谷变为泉源之地(诗八十四6),更宝贝的就是将来神要擦去一切的眼泪。——包忠杰《诗篇注解》

         「唉哼」:SH 5855,「叹气」、「呻吟」。

         「困乏」:SH 3021,「感到疲倦」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

  诗人无法入眠,因自己的苦难而“每夜流泪”。本诗的第67节极度夸张,反映了他强烈的痛苦。不但是肉体的疼痛,而且是精神的痛苦,导致他心力交瘁。如果这首诗歌是因押沙龙的背叛而引发的,那就很可以容易理解一个父亲的丧子之痛,以及因子女忘恩负义而感到的震惊(见大卫为押沙龙哀哭,撒下1833191~4)

  请把大卫的生动表述与乌加列语文献的一首宗教诗歌进行对比:“他在夜间紧抓他的床,睡觉时流泪哭泣。” ── SDA圣经注释

 

【诗6 以色列的床榻】在床上哭泣的诗意象喻在乌加列文学中也找得到:「他的眼泪如舍客勒倾泻在地,如五块钱般落在床上。」古以色列的床最有可能和古代近东图像所绘的相似。这些床基本上是躺椅和高床。穷人大概用扁平的垫子睡在地上,一般人用的则是布床。──《旧约圣经背景注释》

 

【诗六6~7诗人的苦况:他因疾病缠身而痛哭达旦,又有敌人因他生病而嘲笑难为他。――《串珠圣经注释》

         人沮丧、无力到了这种地步(5~7),已经不可能依靠自己的力量来自救。神在我们属灵生命成长的过程中,一次又一次地把我们带到这样的尽头,一次又一次地让我们学会彻底放弃肉体的努力,单单仰望神、依靠神。神必然在人的尽头来显明祂的作为,当我们经过流泪谷之后,祂就「叫这谷变为泉源之地,并有秋雨之福盖满了全谷」(八十四6)──《圣经综合解读》

 

【诗六7「我因忧愁眼睛干瘪,又因我一切的敌人眼睛昏花。」

         眼睛昏花:诗人认为不仅仇敌围绕,最后的依靠——神也掩面不顾。视觉表现“黑暗”,生动地刻画了此时诗人的不安心境。 ――《圣经精读本──诗篇注解》

         人的身体受了大苦就必影响眼睛干瘪昏花。因自己的罪受惩罚的时候,身体自然有许多不舒畅。罪一得免身体就和灵魂一同快活起来了。——包忠杰《诗篇注解》

         「干瘪」:SH 6244,「消瘦衰弱」、「衰败」。

         一切的「敌人」:SH 6887,「使苦恼者」、「骚扰者」。

         「昏花」:SH 6275,「变老且弱」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

  可能指押沙龙和他的同谋。── SDA圣经注释

 

【诗六8「你们一切作孽的人,离开我吧!因为耶和华听了我哀哭的声音。」

         大卫以君王的身分说话,他要清除王国里一切行恶的人。基督也曾以类似的态度引述这句话(太七23)――《诗篇雷氏研读本》

         你们一切作孽的人,离开我吧:看到贯穿于全诗的悲痛,忽然消声匿迹,反而发展为理直气壮、高唱凯歌,很多学者推测78节之间出现神恢复的应许。但这推理不具说服力。9节使用将来式 “必收纳”,表达诗人的祷告蒙应允。将此理解为对既成事实的感恩,不如理解成诗人凭信心相信尚未成就的事,他确信神对百姓的慈爱与信实永不改变。 ――《圣经精读本──诗篇注解》

         因为大卫知道神听了他的祈祷,所以他就放胆叫作孽的人离开他。神既听了他,他就决定完全与罪人分开,不能再与他们同类。哀哭的声音无论那一国那一族都是一样的,不用言语,神看人的内心就知道他们的苦闷。——包忠杰《诗篇注解》

         「作孽」:「行恶的」、「做坏事的」。

         「哀哭的声音」:「哭泣的声音」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

  离开我罢。痛苦很快变成了安慰。亮光── 蔡哲民等《约伯记研经资料》突然照到黑暗之中,就象没有月亮的深夜突然出现太阳一样。信心取得了胜利。诗人凭着信心看见敌人逃散了,就命令他们离开。这就是信心的功效。我们有时祷告还没有结束,神就应允我们了(见赛6524)

  耶和华听了。神倾听痛苦的呼吁,视它为心灵至诚的祈祷。祈祷主要不是靠言语。眼泪有时表达了人内心说不出来的痛苦。── SDA圣经注释

 

【诗六8~10结语:诗人信赖神,深信神必答允祈祷、医治他,故此他的敌人再没有理由嘲弄他,他既痊愈,他们要含羞逃亡,离他而去。――《串珠圣经注释》

         大卫一旦知道神已经垂听了他的祷告,就能凭信心起来伸张他作王的权柄,胜利还未到来之前(10),就放胆驱赶「一切作孽的人」,恢复他起初作王时在神面前所立的誓愿(一百零一3~8)。每一个信徒都应当与基督「一同作王」(提后二12),在罪恶面前凭信心活出神的权柄,远离「一切作孽的人」。主耶稣曾在太七23中引述过本节。──《圣经综合解读》

         68~10 突然改变语气,诗人由痛苦的状态中取得信心,相信神将收纳垂听他的祷告。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

 

【诗六9「耶和华听了我的恳求,耶和华必收纳我的祷告。」

听了是过去的,必收纳是将来的。——包忠杰《诗篇注解》

  耶和华听了我的恳求。虔诚的人经常得到保证和喜乐,自然会力上加力。诗人强调第8节的喜悦。

  必收纳。由于神垂听了诗人的祈祷,他就不再惧怕,知道神以后也会垂听。── SDA圣经注释

 

【诗六10「我的一切仇敌都必羞愧,大大惊惶;他们必要退后,忽然羞愧。」

         “惊惶”。沮丧,气馁。在第23节用来形容大卫,但这里却形容他的敌人。――《诗篇雷氏研读本》

         人与神和好了,他的仇敌就成了神的仇敌。谁能敌挡神呢?一切敌挡神的人必忽然羞愧。这是依靠神的人的勇敢。——包忠杰《诗篇注解》

         我们若与神和好了,我们的「一切仇敌」都成了神的仇敌。──《圣经综合解读》

         「忽然」:SH 7281,「一瞬间」。── 蔡哲民等《诗篇研经资料》

  惊惶(bahal)。在诗623中译为“发战”,“惊慌”。诗人祈求让他的仇敌,也就是神的敌人搬起石头砸自己的脚;祈求使恶人枉费心机。

  忽然。仇敌的阴谋越早破产就越好。诗人祈求让他的仇敌因希望破灭而退却。

  本诗给饱受磨难,在肉体或精神上似乎已身患绝症的人带来特别的安慰。“祷告能改变一切”。── SDA圣经注释

 

【思想问题(6)

 1 大卫感受到疾病与罪恶有关(1),这看法在约伯身上是否适用(1)?圣经别处有何教训?参太92 91~3 林前1127~30

 2 大卫为何确信神会答允他祷告?按新约的启示,人死后是否不可以赞美神?

  ──《串珠圣经注释》