|
列王纪上第十八章短篇信息 目录： 争战的祷告(史百克) 迦密山之大战（18：1~46）(贾玉铭) 《列王纪上查经信息》(十八章)(张成) 从列王纪上看政治的兴衰(十八章)(刘锐光) 真假不能永远对峙(王上十八1~15) (台北灵粮堂) 真假必有争战(王上十八16~46) (台北灵粮堂) 以利亚与亚哈(王上十八1-19) (台北灵粮堂) 以利亚与巴力先知(王上十八20-46) (台北灵粮堂) 彰显主道(王上18：1-15) (香港读经会) 迦密之战(王上18：16-40) (香港读经会) 恩雨沛临(王上18：41-46) (香港读经会) 以利亚与俄巴底(王上十八1~19)(台北基督之家) 耶和华是神(王上十八20~46)(台北基督之家) 「以利亚对众民说：你们到我这里来，众民就到他那里，他便重修已经毁坏耶和华的坛。以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头(耶和华的话曾临到雅各说：你的名要叫以色列)，用这些石头为耶和华的名筑一座坛。在坛的四围挖沟，可容谷种二细亚。‥‥到了献晚祭的时候，先知以利亚近前来，说：亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊！求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的名行这一切事。耶和华啊！求你应允我，应允我，使这民知道你耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。于是耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。‥‥亚哈就上去吃喝，以利亚上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之间，对仆人说：你上去，向海观看。仆人就上去观看，说：没有甚么。他说你再去观看，如此七次。第七次仆人说：我看见有一小片云从海里上来，不过如人手那么大。以利亚说：你上去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。霎时间天因风云黑暗，降下大雨，亚哈就坐车，往耶斯列去了。」(列上十八30-32，36-38，42-45) 「以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地上生出土产。」(雅五17-18) 「靠看圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」(弗六18) 我们曾注意仇敌在拦阻祷告的这一条阵在线是如何的明显和实在，照样的，牠在截断祷告的这一方面，也如何是实在的。我不只是指着正当你在祷告的时候受了仇敌在外表上的截断。我乃是指着仇敌用了一种精巧打扰的方法，要来截断你那连续不断的祷告的生命，你可以在一个星期或更多的时日，舒畅又胜利地获得了一段长时间的祷告生活。 然后，仇敌便引进了一些不相干和骚扰性的事情，把你那连续不断的祷告生命意外地截断了。于是，你失去了那连续胜利的祷告生活。并且你将发现你必须打过一场惊人的战事，才能够恢复那已失去了的祷告的生命。 有许多基督人，他们属灵的历史祇是一种间歇着的和不连续的(这里一小块，那里一小段)祷告的生命，以致在他们灵命的历史中，常常充满了这种的必需－－在这时候或那时候－－要继续不断地设法去恢复他们已丧掉的祷告生活和地位。这都因他们祷告的生命受着一种意料不到的严重挫折－－仇敌那有计划性的截断。 在这情形下，我们便应当儆醒地戒备看，而设立一个守望者。我们必须设立一个守望者，来护卫我们祷告的生命。特别地是要防范那从紧张时期中所引致的反应，那在松祂而懈怠之情形下并那热心奋勇工作以后所产生的一种自满感觉以为现在可以享受一些属灵的假期了。在上面那些属灵「真空」的情况里，常常隐伏着一种很大的危机，正如大卫王所表现的，当列王出战的时候，他走上王宫的平顶(撒下十一1-2) 还有，凡仇敌所不能拦阻和截断的，牠就要设法紧跟在后面去击毁它。这便是：牠要转移牠的注意力，从后面来击毁祷告的生命。我们可以有了一个属灵稳固性的时期，我们也可以获得一段强刚胜利的日子。 然而，仇敌常是尽牠所能的(如果牠不能直接地攻击我们祷告的生命)，要从另外一个角度来间接地损害我们。这在表面上似乎不是立即与我们祷告的生命发生关系，可是藉些事故，我们竟被迫和间接地受了属灵的挫折和阻延。我们祷告的生命本来是很刚强，美好和稳固的。 然而在我们生活上的其他一些部分骤然地发生了一些意外事故－－与另外某处发生关系的事件－－以致当我们要祷告时，我们发觉那件意外事故对于我们祷告的生命表现出一种迎面的痛击，叫我们不能继续地祷告下去，直等到那件事已被我们适妥地对付过。我们必须承认上面所说的一些事实都是仇敌巧妙的破坏活动，且是仇敌一种非常有计划和组织性的阴谋，为要隐蔽或间接地击毁我们祷告的生命。有时是要试着来压制我们祷告的生命。所以我们总发现仇敌一切注意力的焦点都集中在击毁圣徒祷告的生命。 当我们真实地在圣灵里祷告和摔跤，当我们认真地在祷告里被对付和对付事务，我们便将准确地发现，我们的生命是如何的与我们周围一切的一物，事物和事变发生着敏感的关系。我们心里所注重留恋不舍的罪孽，或者没有任何显然或直接地干涉我们祷告的生命，但它(罪)却能隐蔽着而间接地给了我们一个很严重的致命打击。一些在侧面所偶发的事件，也会照样很厉害地影响我们祷告的生命。仇敌常常在我们生活的周围煽起这些意外事件，为着来击毁我们祷告的生命。 当我们真实地进入祷告生活的时候，在我们周围的一切人物，事物和事变的状态便受到了我们祷告力量的影响与注意。我们在当时或看不出这些事情(无论是任何事故)所发出的意义和目的是甚么呢？－－一个被截断的交通，一种紧张的关系，一个被挫折的计划，在任何处的一个破口。 我们或者不能准确地认识这些事情所发生的意义是甚么，直等到我们进入坚强的祷告的生命，我们才开始发觉这些事故曾有意地来打击我们祷告的生命，叫我们被阻延而不能继续地祷告下去。这些飘忽闯荡的意外，为要干扰我们那通畅的属灵交通系统，使我们祷告的生命被阻困，被压制和被约束着。从此以后我们便将发觉一种机巧的邪恶活动，时常窥巡在我们生活环境的周围，为要打击我们灵命最中心的部分(祷告的生命)。仇敌是这样不怠不懈地来围击圣徒祷告的生命，牠制造出从外面来的各种事故藉以抑制祷告的生命，而使成功和成熟的祷告成为不可能的。我想，你总会领悟我所指的意思，圣徒的经历可以把这些警告和提醒证明出来。 祷告的宇宙性质 现在，我们要把这属灵争战的范围稍为扩大一点。从上面所念的经文我们看见了一个综合和广泛的属灵地位。 列王纪上第十八章所记载以利亚在迦密山上的争战，无疑地，那是一幅在旧约里面的图画以解释在新约里的真理－－特别是指以弗所书第六章。 列纪王上第十八章和以弗所书第六章所记载的两件事，是「预表」和「预表的本体」，是一件事的正副两方面。它们争战的范围是在诸天界里。这乃是这正副两件事的共同点。雅各所记的，是把这件事的整体指向诸天界里：开启和关闭诸天，诸天的政冶与谙天的统辖。诸天界是在这讨论范围里的主要目的。并且，这争战是关乎诸天界和诸天界上的。「原来我们‥‥乃是与‥‥诸天界上属灵的恶魔摔蛟。」(弗六12新旧库译本) 同时，在实际上，以利亚的争战亦是一种在诸天界上和牵涉着属天势力的争战。我想，这对于我们是很明显的，这也是上面两处经文共同的特点。 当我们进入父神在基督里的完满计划和见证时，我们便将发现我们已进入一种特别的属灵争战。这特别争战的最终目的，是关乎诸天的政治。谁要在诸天界里掌权，在诸天界里有那些率领者、掌权者、管辖这黑暗世界的霸王，以及在诸天界上的属灵恶魔。这些属灵气的活物偕取了政治的地位－－今世的统治者。牠们是处于纂夺的地位，而这但却不是神永远的心意，也不是神最终的目的和旨意。 基督(头)和祂的教会(祂的身体)在神的心意中是被选召要在诸天里掌权的，是要从诸天里来统治宇宙的。所以这件事(属灵的争战)是一个关系到诸天界上的问题，到的诸天属乎撒但，抑是要在教会里，并借着教会(身体)来表彰主耶稣(头)的绝对统治权。这乃是牵涉着诸天界上的事，是关乎宇宙实际上的统治目的。我们争战的胜负就是在那里决定着。诸天界是我们争战的范围，并且是与我们祷告的生命发生关系的。祷告这件事不单是平面的，是祇与我们地上生活的事情发生着关系。 但祷告的果效和影响势力也是立体的，是直接的与诸天界发生着紧密的关系。哦：但愿神的子民得以认识祷告范围的广大。因为多少时候，我们祷告的普通性质祇不过是在平常琐事的范围里，我们花了大部分的时间去告诉主，一切关乎我们地上日常的琐事。虽然这些平凡琐事对于我们也许是重要的，对于我们在地上的生活也是不可缺少的。但是，这些平面和过渡性的事务却不能达到神计划里的最终目的。 被压制在劣势下的祷告，与那些抵挡和突破在宇宙中阻塞着的广大邪恶势力并把属天的救援和答应带下来的祷告是大有分别的。神的子民真需要使祷告升起。在这立体超越和高升的祷告里，那些强有力的，属天的，永远的和宇宙性的，便将受了影响与干预而被引带进来。我们多么的需要在祷告的事奉和工作上，被带领进入属天的地位上去。 在那里，诸天界背后的属灵真实事故和演变情况便将因着我们的祷祈而受了影响，当我们祇为属地生活上的琐事祈求时，主常常不容让这种「短视」和「浅见」的祷告立即成为有效的。因主要我们看见在这些属地的事情背后，有了一些多么重要的属灵事物和原则存在着。当你祷告时，你在祈求一件事情的发生，一种改变的实现和一个结果的临到。 但是，没有任何事情发生着。主的目的是要－－等到你在你所祈求的事上，尽量地被破碎，被扩张并开拓了你自己的属灵量度－－来指示你在这种学习过程的情形下，存有一个属灵的原则和关键在其中。并且，祂不能也不愿在为你成全属灵地的事。因在那种情形之下，对于你属灵的聪明、属灵的悟性、属灵的知识、属灵的品格和属灵的价值不能有任何的增长。如果主仅是为你成全属地的事，那么主祇是因着你的祈求而替你办事了。 然而主却是要训练你，造就你。增益你，并多方面的教导你，好叫你能够认识，把握并掌管属灵的形势。是的，诸天界是我们争战和决胜负的范围。 教会－－争战的起因 这属灵争战的起因是为着甚么？为何必须触发这一场长期激烈的争战呢？是的，在列王纪上第十八章和以弗所书第六章的两处经文里，祂可以发现教会是这争战的起因。因这争战范围里直接对象就是教会。自然的；在列王纪上第十八章所指的是神的子民。以利亚祷告的目的和结果，是要带领以色列子民的心转回归向父神。在这里所看见的对象是神的子民。以利亚的祷告是为着这些蒙选召的百姓。他把所有的百姓都带到父神的跟前来，让他们被牵涉而进入这一次祷告的结果里去。以利亚使以色列子民和他的祷告发生联系的关系，因他那一次祷告所产生的结果也就是以色列子民的前途及命运的结果。 在以弗所书信里，自始至终我们都知道所讨论的事情是指着教会(基督的身体)这就是属天争战的起因。在诸天界里所进行的一种争战是与教会(基督的身体)发生关系的。关乎这属天的争战，有两难是必须提起的。第一：这不祇是一件属于个人的事。这乃是一件共同相关的事，是一件属乎团体的事。这争战是关系基督的整个身体。 因此信徒个别的争战，不过只是一种相关的争战，是与基督的身体并其他的众圣徒发生关系的。在基督的身里面，有这种属灵的联系关系和生命的共通性存在着－－如果一个肢体被击败，整个身体在属灵方面因着连琐感应而受到了损害。虽然整个身体和个别肢体或者未能解释这损失的原因，也未曾发觉那特别损害的征兆。 但是只要有一个肢体陷落在失败软弱里时，头部便立即受了感觉和影响－－整个身体也连带一起受了损害。这是一种互相关连和团体见证的争战。所以仇敌蓄意要孤立并分离身体上的每一个肢体。牠要把重大的压力和摧残加在他们个别的身上，好像要把他们永远压服下来。因仇敌所重视和估计的，不仅是单独肢体的个别价值，更加是身体上每一个肢体所共同产生那互相关连的总和价值。 就是因此，圣灵所给我们的属灵资讯，是多么郑重的注意这一难－－为着众圣徒祷告的迫切需要，为着强化属灵交通系统的祷告的迫切需要，这也就是神的子民们团体祷告生活的迫切需要。如果没有忠勤不懈和儆醒不倦地为着众圣徒恒切代祷，这对于基督︵头︶是一项无可补救的重大损失啊！ 基督在荣耀里－－争战的目标 关乎属天争战所必须提起的第二点，乃是；虽然教会是这争战的直接起因，但却不是最终的目的。我们不可以把教会－－基督的身体－－置放最首先的地位上。教会基督的身体－－是基督见证的器皿和见证的方法。基督的生命，能力和见证是贮存在祂的身体里。所以，富基督复活以后，在五旬节时祂就把佑得胜的见证，祂升天的见证，祂得荣耀的见证和祂在天上地下所有的宇宙权柄的见证，一统贮存在教会里。在旧约时代里的圣殿是父神的荣耀的圣所，正如新约时代的基督的身体(教会)基督的荣耀，基督的见证和基督的名的圣所。仇敌最终的目的是要打击基督的荣耀，基督的名字在基督的高举。 所以牠集中牠的注意力在蒙拣选的器皿－－教会－－基督的身体。教会因此便成为这宇宙争战的起因。虽然，她不是这争战的最终目的。但仇敌是要经过和借着基督的身体以打击基督(头)并基督的名和基督的荣耀。我们从旧约里的历史可以看见这事实是多么的明显。 当以色列子民处于属灵衰颓的情况中，父神的荣耀和尊贵，父神的名字和父神的庄严，便被遮蔽而暗晦不明。当以色列子民的灵命处于优势的地位上时，耶和华的见证便在最高度和最明确的力量中被充分的维持着。在新约里，在我们现今的教会时代里，仇敌的方法也是要借着毁灭神的子民的灵命或借着破坏圣徒的交通来侮辱主耶稣。 所以教会(基督的身体)因着父神向她所指定的天职、计划反目的，便成了这争战的起因。仇敌残酷的憎恨和猛烈的反对，是指向着神的子民的团体生活。牠无论采用任何方法，总要尽力设法去毁灭并破坏圣徒的亲密交通和联击关系，而促使神的子民们，在彼此中间产生了冷淡、隔膜、歧见和敌对。 因此，便引致生命交流的阻滞而造成身体中的分离和瓦解，团体见证的被削弱和被遮蔽。哦！仇敌挑拨离间的方法是何等的恶毒和狡猾啊！ 儆醒的战略价值 在此，亲爱的弟兄们！我觉得你和我应当效法尼希米的榜样，并要服从使徒保罗在这段经文(弗六18)里的劝勉。要「设立一个守望者」，「并要在此儆醒」。你总可透视这两处的经文都是论及魔鬼的诡计。这些诡计代表仇敌那多方面的狡猾破坏活动。若要在实际的行动上，设立一个守望者来提防魔鬼的诡计，那么，在最低限度所指的一方面，是要求我们对于所听见的谣言和传述，必须十分准确地加以辨证。 「凡事察验。」(帖前五21)我们能够因着一个谣言而隔离，我们可以凭着一次传述而破裂，我们也会仅因着一项暗示而发生相争或不和。在今日的气氛里是布满着戒惧和猜疑。只要你暗示着任何人有了不稳固和不健全的趋向，在此，你便可能产生一个属灵交通的破口而造成一个罅隙。如果我们设立一个守望者并准确的察验一切，我们便会发现许多「莫须有」和不确实的事情。这些虚构和混淆的事物对于主自己和主的子民是一个重大的损害。因当我们切实地严谨细查这些事情，我们便将发现其中是毫无问题的。或者，印使有任何问题在其中，也一定有它存在的正当理由。 而且我们必不会失望的在诚心实意的情形下，承认那些事情的地位是正常的。多少时候那些不确实的事情就是如此的产生和传播出来。但我们是多么需要设立一个守望者以提防魔鬼的诡计，因牠破坏神的子巨的团体生活的方法和策略是远超过我们的精力所能够列举计数的。 就是因此，祷告配合看儆醒是极端重要和必需的。祷告的结果应当使我们能以透亮地了解仇敌的诡计和活动。儆醒祷告乃是一边的儆醒又一边的祷告－－在儆醒里祷告又在祷告里儆醒；好叫我们能够在儆醒和祷告的气氛里，准确地发现甚么是仇敌，在阴谋中的主要目的和工作方法。 我们不愿意被仇敌过分地因惑着。我们也不愿意常常把我们的视线专一集中在牠的身上。但我们必须认识历史事实的真确情况。这些事实乃是：在这几乎二千年以来，仇敌曾不休止地尽牠最大的努力来破坏神的子民的团契和交通。这岂不是事实吗？教会历史的记录岂不是如此吗？如果这是真实的，那么，这是表示着甚么呢？这所表示的乃是：你永不能获得一些实实在在地对主耶稣基督保存着那满有属灵分量的任何宝贵事物－－出自属灵的性质并具体地表现着主耶稣的丰满见证的一些宝贵成分－－而不成为撒但那种恶意，狡猾和不断的攻击目标。 撒但存心要分裂和破坏这些宝贵的成分(主耶稣的丰满见证)。牠要用任何方法－－或是借着真理，或是借着谎言来产生不和睦与派别。这是教会历史所告诉我们的。并且，确实无疑地，仇敌全部的悉心计划都在设法破坏圣徒的合－－一教会的团体生活和见证。因为仇敌知道一个含有圣徒那属灵密切交通的团契，一个调整在正当适宜的生命关系中的基督身体。共同一致在神的旨意里携手迈进着，这种在身体里的生活和见证对于宇宙中那些执政者及掌权者的属天统治确是一个极大无比的威胁。 所以保守基督的团结，稳固和合一是信徒所应当时刻倾力追求的，同时，这也是信徒所应当不断萦注关怀的。让我们存着诚恳的心在谦卑和敝开的灵里－－去谋求和建设属灵的交通。这不是指着和那些违反神的话语的事情彼此妥协m同时也不是指着我们须从任何属灵的地位上(这属灵的地位是主借着相当的代价才带领我们达到的)贬降下来。我们必须效法尼希米站牢地位。 当仇敌说：「请你来，与我们彼此商议‥‥。」(尼六7)尼希米即回答说：「我现在办理大工，不能下去‥‥。」(尼六3)我们切不可降低自己属灵的地位去讨论那些越过属灵需要以外的事情。 但是，亲爱的弟兄！任何属灵的地位(借着十字架内在深入的工作与代价所达到的)只能够在与众圣徒的互相关系中被维系而继续保持着。我们切不可站在一种与众圣徒脱离关系的孤立状态中去保持我们属灵的地位，以为我们已完全占有了它(属灵的地位)。我们也不可以在一种单独隔离的状态中去持守它，好像它(属灵的地位)是一些从其他属灵事物中分割出来的。不！切切不可如此！无论我们属灵地位的程度，容量和差别是如何的不同，与众圣徒交通这一件事(团体的生活和见证)是我们所必须尽智竭力去切实遵行的。 关于与众圣徒交通的这一件事，我真愿意更恳切地多多劝勉你们，正如同在我的心灵里被这一件事所驱策着一样。因主所赐给我们的亮光和真理的目的可能变成无效的，如果那些接受并保持这些亮光和真理的基督人，构成了与其他众圣徒的隔离和独立。主是要把这些亮光和真理赐给整个基督的身体(父神一切的众儿女们)。 如果这些亮光和真理是在隔离和独立的情形中被维持着，那么，主所赐给的这些亮光和真理的最终目的便不可能达到了。让我们很确定地把这事铭记在心里。所以，教会因着她属天的呼召，使命和基督身体的见证便成了属灵争战的起因。这不是一件属乎个人的事，也不是属乎地方性的事，这是关乎整个宇宙的事。因为基督的身体是一个宇宙性的具体实际行政核心。 得胜的根基 现在我们要稍为提起一些关乎属灵争战的得胜根基。在列王纪上第十八章里，那得胜的根基，无疑地是在乎祭坛。在以弗所书里的记载也是同样的。当你尚未升达诸天界里的地位去参加属灵的摔跤并获得行政上的胜利时，你必须预先经历以弗所书里的开端几章，承认你曾经死过了(一个祭坛是已在那里)。你既然与基督同死(也已将一切旧造的人，事物等等，完全埋葬掉了)，便也与祂一同复活过来。 在以弗所书的开始包括了祭坛和十字架的一切要点。所以得胜根基的记号并在得胜根基里所表现的就是十字架－－祭坛。以利亚取了十二块石头，这十二块石头所构成的祭坛直接地引进属灵行政上的特征(父神的行政是与祭坛发生关系的)。「十二」是「行政」的数目。那包含着十二块石头的祭坛在这属天的争战里便成为父神手中行政的器皿－－父神的政治的实行原则。父神政治的原则是在于十字架并借着十字架的。 在十字架上基督既夺去诸率领者与掌权者的军装，就把他们掳来，公然示众(西二15)。我很愿意知道当你们读到列王纪上十八章那一段的经文，你有没有注意这些话语：「以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头，耶和华的话，临到雅各，说：你的名要叫以色列。」(王上十八31)这隐含着甚么意思呢？是的，以色列－－在父神面前是一位王子。在父神面前的一位王子的子孙，在祭坛(十字架)上被标示表达出来。 所以这十二块石头所构成的祭坛，在象征上很清楚地宣布这乃是得胜的根基。藉此我们得以进入我们的王子里－－在基督里－－的政治地位。基督在父神面前是那位比以色列更加伟大的王子。我们是在祂里面的子孙，有分于祂邢王子高贵的超凡品格。这祭坛所代表的意义带领我们进入在诸天界上那在基督里政治权柄的地位。 但这属天政治的权柄和地位是与祭坛发生紧联的关系，也是直接地与十字架发生关系的。十字架是得胜的根基。这不祇在天上有神的话语为这件事做见证，甚至连撒但本身也是一位罕有的十字架真理的见证人－－虽然这不是牠所愿意的。我想，有时候，或者是牠自己所不感觉到的。因这是十分显然的事实，牠痛恨十字架。牠首先试看要阻止主耶稣，使牠离开十字架：「就拉着祂‥‥说：主啊！万不可如此，这事必不临到你的身上。耶稣转过：说：撒但退我后边去罢！」(太十六22-23)这是撒但试着要主耶稣离开十字架。 撒但既然不能阻止主耶稣离开十字架，牠便再试着要将主耶稣从十字架上哄骗下来：「你如果是神的儿子，就从十字架上下来罢。」(太二十七40)何等狡猾的提议啊！「现在可以从十字架上下来，叫我们看见就信了。」(可十五32)但主耶稣降世的目的，就是要在十字架上成功神的救赎，好叫世人可以相信祂。于是仇敌第二次的方法同样的没有效果，并没有得着成功。 仇敌既然在上面所用的两种方法都遭遇失败，而且十字架救赎的工作亦已完成了(虽然撒但竭力地反对它)。现在，撒但便要设法更换并改变十字架的道理，使十字架成为无效的。撒但让人宣传十字架的道理而在宣传之中使十字架落空了。异常的狡猾啊：对于撒但工作的方法，我们应当认识得越透澈越好。撒但鼓励人宣传十字架，在这种情形下，十字架的宣传是被牠所煽动和影响的，于是，这种十字架的宣传便成为徒劳无效的。 使徒保罗在哥林多前书告诉我们：以人的智慧来宣传十字架会使十字架的能力落了空，以致成为无效的。人凭着自己的智慧来宣传十字架，不过将十字架真实的意义和拯救的大能丢掉了。 哦！是的，你可以听见许多关乎十字架的道理，但这却不是基督的十字架的道理。十字架的真正能力是在乎它那反对着仇敌反仇敌的一切工作－－罪和死的律以及人类邪恶的天性。当世人谈论十字架的英勇事迹时，竟用一种属地的观点来评论它。他们以为世人如果否认自己并为着自己的国家舍弃生命，这样的牺牲与主耶稣的舍命是同等同类的。他们以为主耶稣的舍弃生命，也不过好像任何兵士为国家舍命一样。这样的占评和说法就把十字架的拯救大能丢掉了。这是摩登的十字架。 撒但试着干涉十字架的另一方法，就是促使基督徒对于十字架全部意义的认识，产生了蒙蔽，愚昧和无知。当一个基督徒突然开朗地进入迦略山完全意义的启示里去时，这新的经历对于主是一个伟大收获的日子，但对于仇敌却是一个可怕悲哀的日子。那个日子便开始了你在灵战范围里的一段新的历史。 当你站在主耶稣「代替」的工作(指主代替我们受死)的地位上时，你可以遇见相当程度的反对。但当你站在主耶稣「代表」的工作的地位上时－－即当你在属灵这一方面站在和基督同死、同埋葬、同复活、同升天的地位上时(请你相信我所说的)你就要遇见比以前增加了十倍以上的反对，从今以后你便展开了一页在灵界里的争战和冲突的新历史，同时也开始了一个反抗撒但的新桐争。 并且你亦已进入一个新的范围内去，站在一个新的地位上并有新的能力被你所支配和运用看。仇敌亦将同时，同样的丧掉牠的非法地位和权柄。许多人只相信主耶稣「代替」的工作并在其中享受赦罪的平安和喜乐。但他们对于主耶稣「代表」的工作(与主同死、同复活、同升天)的这一方面，仍然是陌生的，以致他们仍然靠着天然的力量来作基督徒。他们在那些更高层的诸天区域里不能成为仇敌的致命威胁。只有当我们在经捧上接受了十字架并让十字架的功用栽进我们日常的生活里，我们天然的生命被勾消废置。 「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。」(加二20)。这样，我们对于主耶稣这一边就具有了一种新的扩展和新的收获的意义。同时，对于仇敌那一边，我们也将向牠产生一种新的威胁的意义。 所以，我们便立即进入一个新范围的争战，冲突和争战里去。仇敌是何等的尽心竭力要使基督徒对于十字架的「代表」这一方面的工作发生了蒙昧和无知。我们在前面已经说过了，而且是真实的。当你接受了十字架的「代表」的工作时，你所遇见的那从基督徒而来的反对是比任何方面的反对为更多。这是一件多么奇异的事！当你与主同行而进入迦略山一切的完全意义时，立刻地，你将发现你的主要困难是在基督教的范围里，经常是那些有职位的基督教领袖们。因为他们不接受和不领悟十字架完全的意义。 同时，你要发现你的道路是无限量的艰难。仇敌极端痛恨十字架完全的意义，这是一件千真万确的事实。牠要借着任何方法来破坏十字架对于信徒的价值。牠要把十字架的真实意义向信徒蒙蔽起来。如果可能的话，牠要叫信徒们放弃十字架里的得胜地位－－将他们从那地位上拉拖下来。或者，牠要多力地怂愚信徒们不要接受十字架。是的，确实无疑的，这是仇敌对于十字架价值的反面见证。仇敌常常是十字架意义的反面见证人。因为十字架是得胜的根基－－是神的智能，能力和行政工具。关乎这一点仇敌是很熟悉的。 我想，现在我不必比上面所说过的再多说了。我们必须接受上面所说过的(十字架完全的意义和能力)，思想上面所说过的，并在生活工作上，切实应用上面所说过的。但我们还要记年这个伟大决定性的事实－－对于一切真实地与主耶稣基督的十字架联合为一的人，撒但已是一个被击败的敌人。因为迦略山上表现着牠那澈的覆没的失败。 并且，当我们被栽接进入基督「那包罗万有，埋葬旧造的死里面去时，我们便与祂一同站在仇敌被击败的地位上与祂－－一同站在主耶稣那远超一切的得胜里。而且对于我们那些在基督的十字架上。与祂溶塑而成为一体的基督人－－仇敌无论如何的搅扰和如何的怒吼，这仍然是一件屹立不变的荣耀事实－－撒但是一个澈的地已被击败的敌人。 ── 史百克《在宝座前的学习》 ——以利亚明显之工作—— 《列王纪上查经信息》(十八章)(张成) 第27讲 以利亚挑战巴力先知 列王纪上16章的下半章直到22章，都是关乎以色列王亚哈王的记载。要查考亚哈的生平，就免不了要谈论先知以利亚。上一次我们看到，北国以色列的属灵情况不断倒退，到了亚哈作王时，国民已经离弃神，转而去事奉、敬拜迦南人的神。纵然如此，神还是非常忍耐以色列，他差遣先知以利亚来责备、引导亚哈和以色列人，免得他们沉沦。 遗憾的是，亚哈是一个属灵瞎子，因为他是一个不爱真理的人。神差派以利亚来帮助亚哈，但亚哈却看以利亚为以色列的敌人，不但不信任他，还对他充满敌意。相反的，亚哈的妻子耶洗别，经常指使他行神眼中看为恶的事，亚哈却看她为朋友，非常乐意听取她的意见。 亚哈的例子提醒我们，必须做一个爱真理的人。如果不爱真理，神就不会赐给我们属灵分辨力。不管我们的智商有多高，学问有多渊博，没有属灵分辨力我们就会黑白不分，就像亚哈那样，将神的仆人看成是敌人，却接纳魔鬼的使者为知心朋友。缺乏属灵分辨力的后果有多严重，可想而知。 我们今天要看的是列王纪上18章。上一次我们看到，先知以利亚向亚哈宣告，以色列将会有几年的旱灾。果不其然，以色列就有了旱灾，而且旱情非常严峻。列王纪上18章1节告诉我们，旱灾持续了三年（圣经其他地方说是三年六个月）。这三年以色列人是靠库里存的粮食和地底下的水生存的。撒玛利亚的旱情特别严重，因为亚哈的王宫就在那里。 亚哈和他的家宰俄巴底得分头往不同的地方找青草，因为地已经寸草不生，很快牲畜就要灭绝了。俄巴底是以色列中极少数敬畏神的人。当王后下令杀死所有耶和华的先知时，他冒生命危险保护了一百个神的先知，将他们藏起来，每天暗中提供食物和水给他们。虽然他没有向亚哈或耶洗别表明自己的立场，但他是以行动来敬畏神，就是保护神的先知。可能正因如此，神给他这个福分见到先知以利亚。我们看7－12节： 7俄巴底在路上恰与以利亚相遇，俄巴底认出他来，就俯伏在地，说，你是我主以利亚不是。8回答说，是。你去告诉你主人说，以利亚在这里。9俄巴底说，仆人有什么罪，你竟要将我交在亚哈手里，使他杀我呢？10我指着永生耶和华你的神起誓，无论哪一邦哪一国，我主都打发人去找你。若说你没有在那里，就必使那邦那国的人起誓说，实在是找不着你。11现在你说，要去告诉你主人说，以利亚在这里。12恐怕我一离开你，耶和华的灵就提你到我所不知道的地方去。这样，我去告诉亚哈，他若找不着你，就必杀我。仆人却是自幼敬畏耶和华的。 俄巴底在路上遇见了以利亚。留意，以利亚没有主动去见亚哈，而是要俄巴底叫亚哈来见他。很多教会一见到有钱有势力的人，就会特别的尊重；那些没钱、没地位的人就不屑一顾。但神的先知做事情的方法跟我们全然不同，因为他们凡事都是按照神的意思行。以利亚没有因为亚哈是王，就对他毕恭毕敬，他反而要俄巴底去“传召”亚哈来见他。 俄巴底听到以利亚要他“传召”亚哈，就非常害怕。原来亚哈曾打发人四处寻找以利亚，但都没有找到，亚哈为此非常不高兴。俄巴底担心，如果他告诉亚哈以利亚在某某地方等他，神突然将以利亚带走，那么俄巴底就犯了欺君之罪，死罪难逃了。 俄巴底是一个敬畏神的人，对神的作为是有一定的认识。留意他说，“恐怕我一离开你，耶和华的灵就提你到我所不知道的地方去。”从这一句话可以看出他对属灵事物的洞察力。他担心如果向亚哈传达以利亚的话之后，神却要以利亚往别的地方去，那么他就性命不保了。可见他明白先知是完全被神的灵引导的。所以在15节，以利亚就奉神的名向俄巴底起誓，他一定会见亚哈，因为这是神的指示。我们继续看15－20节： 15以利亚说，我指着所事奉永生的万军之耶和华起誓，我今日必使亚哈得见我。16于是俄巴底去迎着亚哈，告诉他。亚哈就去迎着以利亚。17亚哈见了以利亚，便说，使以色列遭灾的就是你吗？18以利亚说，使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家。因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。19现在你当差遣人，招聚以色列众人和事奉巴力的那四百五十个先知，并耶洗别所供养事奉亚舍拉的那四百个先知，使他们都上迦密山去见我。20亚哈就差遣人招聚以色列众人和先知都上迦密山。 得到以利亚的承诺后，俄巴底就放胆向亚哈转达以利亚的话。于是，亚哈就去见以利亚。留意亚哈见到以利亚时，他指控以利亚是“使以色列遭灾的”元凶。即是说，亚哈看以色列的旱灾是以利亚的错。为什么这么奇怪呢？以利亚不是事先已经向亚哈宣告旱灾的来临了吗？为什么他还没有意识到以利亚是神的先知，反而指责他是旱灾的元凶呢？ 由此可见，亚哈的属灵分辨力是何等槽糕。他还没有意识到这是神给予他和以色列人的管教。现在他还理直气壮的向以利亚兴师问罪，指责他使以色列遭灾。可能是那些巴力的先知告诉亚哈，因为以利亚和一些以色列人不肯敬拜巴力，所以巴力就降灾以色列。在亚哈的心中，巴力才是真神，耶和华在以色列已经成了假神，而以利亚是这假神的先知，所以他是这场灾害的祸首。 在耶罗波安的年代，耶罗波安用金牛犊来代替了神耶和华，但百姓的心目中，耶和华依然是他们的神，百姓敬拜耶罗波安的金牛犊是出于无知。但随着时间的推移，到了亚哈的年代，以色列人已经公然接纳巴力为他们的神。这就是为什么圣经经常谴责耶罗波安的罪，因为他的罪给以色列带来的属灵危害是非常严重和深远的。现在亚哈更进一步将这个问题激化。所以以利亚在18节就反驳亚哈，责备他和他父家，离弃耶和华的诫命，去随从巴力，以致神要降灾以色列。 但是，对亚哈和以色列人来说，真理不是那么明显。如何才能向以色列人证明耶和华是真神，以利亚是他的先知呢？只有一个方法，就是公开较量。于是以利亚就向巴力和亚舍拉的先知下战书，在迦密山上公开在以色列人面前较量。对缺乏属灵分辨力的亚哈来说，这当然是一个好主意，总之谁胜出，谁就是神，就这么简单。我们继续看20－24节： 20亚哈就差遣人招聚以色列众人和先知都上迦密山。21以利亚前来对众民说，你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力。众民一言不答。22以利亚对众民说，作耶和华先知的只剩下我一个人。巴力的先知却有四百五十个人。23当给我们两只牛犊，巴力的先知可以挑选一只，切成块子，放在柴上，不要点火。我也预备一只牛犊放在柴上，也不点火。24你们求告你们神的名，我也求告耶和华的名。那降火显应的神，就是神。众民回答说，这话甚好。 于是亚哈就按照以利亚的意思招聚以色列人和众先知到迦密上。以利亚指出以色列人的问题就是心持两意——他们既敬拜巴力又敬拜耶和华，没有一个明确的立场。以利亚不允许他们脚踏两船，事奉两个主。留意以色列民的反应，他们一言不答。他们都是聪明人，都是现实主义者，总之谁能够给他们好处，谁就是他们的神。 可能你会奇怪为什么没有提到亚舍拉的先知呢？“巴力”这个名字的意思是“主人”或“丈夫”。敬拜巴力的人，就是承认巴力是他们主人。有趣的是，耶和华也是以色列的“主人”或“丈夫”，所以巴力很容易就鱼目混珠，取代了耶和华的地位。那些惟利是图的以色列人，就特别容易被巴力所蒙骗。 亚舍拉是迦南人的女神。在亚哈的年代，亚舍拉是被视为是巴力的“同伴”，是他的“爱人”。所以以利亚要面对的主要是巴力的先知，击败了巴力的先知，亚舍拉的跟随者自然会瓦解。所以列王纪把巴力和亚舍拉视为一体，是以巴力为首的。 留意以利亚的话，他说，若耶和华是神，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力。根据圣经的定义，你跟从、听从谁，谁就是你的神。这不是相信的问题，而是行动的问题。如果你相信耶和华是神，就必须顺从他。如果你不肯顺从他，即便你说你相信他，他也不是你的神。 以利亚这番话也是针对我们说的。基督徒也可以自称相信耶稣是主，却没有顺从他；相信天父是独一的真神，却不听从他。如果我们只是头脑“相信”却没有任何行动，最终我们会发现，天父不是我们的神，耶稣也不是我们的主。因为我们心持两意，虽然口里承认，却没有相称的行动来配合。要记住，如果耶和华是神，就当专心顺从耶和华。 迦密山上惟有以利亚是耶和华的先知，巴力和亚舍拉的先知一共有850人之多。以利亚是处于敌众我寡的形势，但他靠着神毫不惧怕。他定下了这场擂台赛的规矩，谁能降火焚烧祭牲的肉，谁就是真神。规矩简单明了，结果一目了然，聚集看热闹的以色列人都兴高采烈的支持以利亚的提议。 于是以利亚就让巴力的先知先开始。他们就将祭牲预备好，然后就求告巴力的名。他们在所筑的坛四围踊跳，从早上到正午，不断求告巴力的名，却没有任何回应。28－29节说，他们在无计可施之下，只好用刀枪自割，自刺，直到身体流血。从午后直到傍晚，他们就狂呼乱叫，但依然没有任何响应。我们看30－34节： 30以利亚对众民说，你们到我这里来。众民就到他那里。他便重修已经毁坏耶和华的坛。31以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头（耶和华的话曾临到雅各说，你的名要叫以色列），32用这些石头为耶和华的名筑一座坛，在坛的四围挖沟，可容谷种二细亚，33又在坛上摆好了柴，把牛犊切成块子放在柴上，对众人说，你们用四个桶盛满水，倒在燔祭和柴上。34又说，倒第二次。他们就倒第二次。又说，倒第三次。他们就倒第三次。35水流在坛的四围，沟里也满了水。 巴力的先知们忙了一整天，巴力也没有任何反应。于是就轮到以利亚来求告神。以利亚招聚以色列人来到他那边，然后就重修已经毁坏了的耶和华的坛。以利亚没有用巴力先知筑的坛，因为不是事奉同一个主。他也没有另筑一座坛，因为这是神的律法不允许的。他就重修一座古时遗留下来，已经被百姓遗弃了的耶和华的祭坛。他取了十二块石头，代表以色列的十二个支派，借此象征着带领以色列人归回到他们的祖先——亚伯拉罕、以撒、雅各的神。 跟着，以利亚就预备了祭牲，然后他还做了一件不可思议的事，就是命令众人用水浇灌燔祭和木材，直到整个祭坛都满了水，甚至流到地面。以利亚这样做似乎很不明智，巴力的先知忙了一天，都没有火降下焚烧燔祭，将燔祭和木材湿透，岂不是更不可能吗？问题是，如果耶和华是大能的神，没有事情可以难倒他的。以利亚这样做，是要向以色列人证明谁才是真神。我们继续看36－39节： 36到了献晚祭的时候，先知以利亚近前来，说，亚伯拉罕，以撒，以色列的神，耶和华阿，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。37耶和华阿，求你应允我，应允我。使这民知道你耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。38于是，耶和华降下火来，烧尽燔祭，木柴，石头，尘土，又烧干沟里的水。39众民看见了，就俯伏在地，说，耶和华是神。耶和华是神。 一切就绪后，以利亚就祷告神，他没有求神降火焚烧燔祭，他只向神求三件事：1）求神向众人显明自己是以色列的神；2）求神向众人征实以利亚是他的先知；3）求神使以色列民回转。神垂听了以利亚的祷告，他降下大火烧尽了燔祭以及坛上的一切，甚至连沟里的水也烧干了。 众人的反应可想而知，他们都俯伏在地，大声疾呼说，耶和华是神！耶和华是神！神终于向以色列人显明自己。以利亚就吩咐众人拿住巴力的先知，不容一人逃脱。众人就拿住他们，以利亚带他们到基顺河边，在那里杀了他们。神借着以利亚除灭了这些假先知。 之后以利亚才上山为以色列求雨。神也垂听了他的祷告。当以色列人回转，承认耶和华是神时，神就降下豪雨。透过这一系列的神迹，亚哈和以色列人都清楚知道是以色列的神用旱灾来管教他们，因为他们离弃了神。神也借着这些神迹来征实以利亚是他的先知，以色列人当留心听他的话。 迦密山事件表面上看来是以色列人的属灵复兴，其实这个所谓的“复兴”根本维持不了多久。因为以色列人拜偶像的问题根深蒂固，再加上有王后耶洗别的影响，想要根治拜偶像的风气谈何容易。 可能你会想，要是我也能够看见这么伟大的神迹，我就会坚定不移的相信神。其实，这个神迹不是一件可喜的事，因为整个事件反映出神的子民有眼无珠，忘恩负义，弃绝了救他们的神，转而敬拜魔鬼为他们的主人。这是多么可悲的事。如果你已经是一个基督徒，却还需要神迹来验证神是否真实的，你跟以色列人的处境是一样的可怜。 但愿我们记住以利亚的话：若耶和华是神，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力。不要心持两意，要做一个立场明确的基督徒，专心顺从耶和华。心持两意的基督徒也是一个不爱真理的人，他们会像亚哈那样，成为属灵瞎眼，无法分辨真伪，因为神不会，也无法帮助这样的人。 从列王纪上看政治的兴衰(十八章)(刘锐光) 列王记上十八章 唯耶和华是神 神兴起以利亚先知，不是要表演神迹，乃是要借着他向以色列人证明，唯有耶和华是真神。 真假不能永远对峙(王上十八1~15) (台北灵粮堂) 一、亚哈带领以色列人犯罪，引起神忿怒，撒玛利亚遭遇大旱灾第三年，神命以利亚去见亚哈王，王不信旱灾是出于神的刑罚，不向神悔改认罪，求神降雨，王命家宰俄巴底，分头去在地上寻找水草，「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那降下来的…」（雅一17），「然而神为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」（徒十四17）人的缺乏不向天上的神求，只盼在地上去找，因此灾祸及缺乏就愈来愈多，今天社会如此，连教会也如此，不向天上的神求，只靠人在地上去寻找。 二、在那充满罪恶的时代，俄巴底自幼敬畏神没有改变，并暗中隐藏、保护将被杀的先知，在坏环境中仍有好人，在好环境中也有坏人，不在乎环境，乃在乎人向神的心。 三、神要以利亚去见亚哈，俄巴底在寻水草的路上恰遇以利亚，这并非偶然的巧合，乃是神的安排；神引导人走祂的路，连一些极细微的事，祂都预备安排好了，我们的神真是奇妙的神！信徒每天遭遇的人事物，都要神有准许才发生，这些都是神叫我们学功课的方式，对我们有益，包括意外、灾祸、疾病、苦难、逼迫…。 默想 凭信心向神求，不向人讨；向天上要，不在地上找。 回应 神照顾我的一生，也引导我每一天的脚步。 真假必有争战(王上十八16~46) (台北灵粮堂) 一、当亚哈与以利亚相见时，亚哈说：「使以色列遭灾的就是你吗？」以利亚说：「使以色列遭灾不是我，乃是你和你父家；因为你们离弃耶和华的诫命，去跟随巴力…。」（17〜19节）真与假的争战，先从道理开始。 二、然后从祷告是否蒙应允，献祭是否蒙悦纳继续争战，不用拳脚，不动刀，这是属灵的争战，要用属灵的方法来打。先知以利亚只有一人，假先知有八百五十人，照人看，先知输定了，但与以利沙同在的比敌人的车马军兵更多（王下六15〜18），「…并且胜了他们；因为那在你们面的，比那在世界上的更大」（约壹四4），最后是以利亚靠神得胜。 三、假先知们求告巴力狂呼乱叫，并用刀枪自割自刺，直到身体流血。直到今天，人造宗教邪术巫术仍然如此，粗野的是用刀枪自刺，伤害己身，文明的是刻苦修行，苦待己身，「这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（西二23）。 四、以利亚祷告时，心中感觉神快降雨，叫仆人七次上山观看，只有如人手大的一片云，但霎时间，天因风云黑暗降下大雨，信心的应验，常是由内而外，由隐而显，由小而大的。 默想 世界多混乱，教会多是非，都是来势汹汹，但我可以放心，因在我面的比那在世界上的更多更大。 回应 救我脱离心持两意，使我专心对神信靠顺服。 以利亚与亚哈(王上十八1-19) (台北灵粮堂) 究竟「使以色列遭灾的」是谁呢？亚哈指责以利亚使全国遭灾，以利亚告知真正使国家遭灾的乃是亚哈。 一、我要降雨在地上 自从以利亚宣告「这几年我若不祷告，必不降露，不下雨」以来，已经过了「三年」。全地不但无雨干旱，而且「撒马利亚有大饥荒」，以利亚却按兵不动，他在等候耶和华的指示。终于神主动对以利亚说「你去，使亚哈得见你，我要降雨在地上。」这段时间的等候，对以利亚而言，也是严厉的考验，直到他能准确的知道神的心意。因为这场争战是神自己的争战，轻举妄动是无法得胜的。 二、必使亚哈得见我 因着饥荒，亚哈与家宰「俄巴底」一同出来找水。俄巴底在路上与以利亚相遇，俄巴底俯伏问他「你是我主以利亚不是？」以利亚要俄巴底去告诉亚哈「以利亚在这里」。俄巴底说「耶洗别杀耶和华众先知的时候，我将耶和华的一百个先知藏了，每五十人藏在一个洞里，拿饼和水供养他们」，表明自己在信仰上的持守。同时他也怕「我一离开你，耶和华的灵就提你到我所不知道的地方去。这样，我去告诉亚哈，他若找不着你，就必杀我」，以利亚说「我指着所事奉永生的万军之耶和华起誓，我今日必使亚哈得见我。」时候到了，这是以利亚与亚哈正面对决，也是耶和华与巴力正面对决的时刻。 三、招聚巴力的先知 终于以利亚与亚哈面对面了，此时亚哈指责以利亚「使以色列遭灾的就是你吗？」可见亚哈也承认天不下雨，与以利亚的祷告有关。以利亚说「使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家；因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力。」接着以利亚要亚哈「招聚以色列众人和事奉巴力的那四百五十个先知，并耶洗别所供养事奉亚舍拉的那四百个先知」。巴力的先知与亚舍拉的先知共八百五十人，而耶和华的先知只有以利亚一人，要在「迦密山」展开一场对决。这是神要显出祂威荣的时刻。 默想 我是否寻求主作事的方式与时间，准确的走在祂的心意中，经历祂的得胜？我是否在艰难的环境中，仍持守自己的信仰？ 回应 亲爱的主：谢谢你，你是得胜的主，帮助我与你同工，在你的时间，以你的方式，支取你的得胜，让周围的黑暗得以转化。阿们！ 以利亚与巴力先知(王上十八20-46) (台北灵粮堂) 这是一场在「迦密山」上的灵界对抗。巴力的先知与亚舍拉的先知共八百五十位，耶和华的先知以利亚一位。亚哈王与众百姓都围绕着他们，要看看会发生什么事。 一、你们心持两意要到几时呢 以利亚首先挑战百姓「你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。」现在以利亚作出挑战的方式，双方筑坛，放上祭物，却不点火，各自祈求自己的神「那降火显应的神，就是神」。 二、巴力的先知大声求告自刺流血 于是，巴力的先知先筑坛，「从早晨到午间，求告巴力…求你应允我们！」却毫无动静，这些假先知「坛四围踊跳」，到了午正，以利亚嬉笑他们说「大声求告吧！因为他是神，他或默想，或走到一边…或睡觉，你们当叫醒他。」他们「用刀枪自割、自刺，直到身体流血」，这是一种异教召唤邪灵附身的作法，然而依然没有发生任何事。从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有任何回应。 三、以利亚重修耶和华的坛 此时已快到以色列「献晚祭的时候」，以利亚「取了十二块石头…为耶和华的名筑一座坛」，在坛的四围挖沟， 又在坛上摆好了柴与祭物，吩咐人用四桶水，倒在燔祭和柴上，并且倒了三次。此时水流在坛的四围，沟里也满了水。就在「献晚祭的时候」，以利亚祷告「亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。耶和华啊，求你应允我，应允我！…是你叫这民的心回转。」于是，耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。百姓看见了，就俯伏在地说「耶和华是神！耶和华是神！」以利亚趁胜追击，带领百姓在基顺河边，杀了巴力的先知。 此时，神就要显明，真正降雨乃是这位创造之主。以利亚来到迦密山顶，俯伏屈身，迫切祷告，从仆人观看海上一无所有，一直到「有一小片云从海里上来」。以利亚要仆人告诉亚哈快快套车下去，免得被雨阻挡。「霎时间，天因风云黑暗，降下大雨」。当百姓回转，以利亚祷告时，三年多干旱的咒诅被打破，耶和华赐下降雨的祝福。 默想 我是否清楚灵界的对抗，知道要分别为圣不再沾染偶像异教的一切事务，并且以祷告来经历圣灵的大能？ 回应 亲爱的主：你是赐福的主，我们为我们百姓无知的罪，求主赦免。求主垂听我们的祷告，除去大地所受的咒诅，赐福我们的自然界，恢复次序与生机。阿们！ 彰显主道(王上18：1-15) (香港读经会) 祈祷： 神啊！求你让我学习如何彰显你的心意，在人前见证你的作为。 以利亚在旱地和外邦经过了沉静的三年之后，神再次呼召他，并差遣他去见以色列王亚哈，宣告神即将降下雨露。以利亚为真正的神作见证，他的预言将要得到应验，祷告亦将蒙应允。只有属于真神的人，才可以预告雨露的降下。 当时，由于撒马利亚正值饥荒，亚哈将他的家宰俄巴底差往以色列各地，找寻青草和水源，以救活军队的骡马。在饥荒的处境中，亚哈最重视的竟是军队的粮草，而不是百姓的生计！相比之下，俄巴底却是一个敬畏神的人，他曾经暗地里将一百个神的先知藏在洞里，拯救了他们的性命，而这些得到俄巴底帮助的先知，便成为了对抗巴力的重要力量。或许，俄巴底并不敢正面对抗亚哈，但他却尽力救助属神的先知。 俄巴底和亚哈各自在路上寻找粮草期间，前者恰好与以利亚相遇。俄巴底显然很快便认出以利亚，不过这对俄巴底来说是一个挑战，因为他要决定是否把他对真神的信仰向以利亚显露出来。以利亚要俄巴底前去告诉亚哈：「以利亚在这里」（11），但俄巴底却担心以利亚会在他离开后被神接去，到时若亚哈真的跟随俄巴底来到，却找不着以利亚的话，俄巴底知道自己将要受到亚哈的责难，甚至可能性命不保。为了回应俄巴底的忧虑，以利亚清楚表明，亚哈必得见他的面，俄巴底可以安心前去把消息告知亚哈。 或许是由于害羞，或许是出于软弱，有时候，我们可能会不大愿意向别人作见证，甚至会把自己的信仰隐藏起来。然而，正如光不可以放在斗底下，我们的生命特质也是不可以隐藏的（参太5：13-16）。请反省：我们如何对待我们的信仰？我们会选择作一个「隐藏」的基督徒，抑或是作一个彰显神心意的人？ 迦密之战(王上18：16-40) (香港读经会) 祈祷： 神啊！求你让我看见你的真实临在，顺服在你的心意之下。 以利亚与亚哈终于到了面对面的时刻。他们之间不只存在着个人的恩怨，更因为在价值观和信仰上出现了矛盾而互相抗衡。亚哈认为以利亚是使以色列遭灾的人（17）。以利亚对此无理指控作出否认，并指出以色列的问题在于百姓没有忠于神的约。以色列民不肯在信仰上作出抉择，而宁愿作一个旁观者。在这情况下，以利亚向事奉巴力和亚舍拉的众先知、并以色列众人（这可能是指以色列民的代表）发出挑战，要求他们与他一同上迦密山。 以利亚在迦密山上再次挑战以色列民（21），提醒他们不可再在信仰上摇摆不定，而必须在耶和华或巴力之间作出选择。可惜以色列民仍不愿意作出决定，他们站在那儿，一言不发，这令以利亚哀叹，在当时的以色列中，只余下他一人事奉神（当然，这是不正确的判断，参19：18）。 以利亚决定以由神降火在祭物上的方式，显出谁是真神。为避免别人指他欺诈，他先让巴力先知选择祭坛和要献祭的牛。挑战开始时，不论巴力先知如何卖力地围绕着祭坛呼喊跳舞，甚至自残，祭坛上都没有出现丝毫异样，并因此引来以利亚的嘲笑（27）。巴力先知的徒劳无功，显示了巴力只是不真实或毫无能力的偶像。 当在场的人都看到巴力先知无计可施后，以利亚便开始工作了。他首先重修祭坛，以十二块石头，代表真以色列的十二个支派重新回复划一的敬拜。他又挖掘壕沟，叫人在沟中倒水，证明这不是欺诈的手段。以利亚简单明了的祷告，与巴力先知咆哮式的狂呼祷求截然不同，他不仅要求耶和华行神迹以显明祂是神，更要求以色列民悔改归向神。结果，「耶和华降下火来，烧尽燔祭、木柴、石头、尘土，又烧干沟里的水。」（38）众民看见此情此境，无不伏地敬拜耶和华，然后捉拿在场的巴力先知，把他们杀了。 以利亚与巴力先知的对决，是圣经中最引人入胜的故事之一。这故事要我们认真思考，今天我们是否会随波逐流，选择敬拜现代的「巴力」，而对从神而来的真理之声置若罔闻？我们能否看见神的真实并选择紧紧地跟从祂呢？ 恩雨沛临(王上18：41-46) (香港读经会) 祈祷： 神啊！求你教我看见在恩雨的祝福背后，有你的美善心意。 当初神对以色列国施行旱灾的目的，是要让以色列民知道谁是神，现在，既然他们已在迦密山上认出谁是真正的神，神便终止以色列民所要面对的干旱之苦了。由于灾殃即将过去，以利亚于是鼓励亚哈任意吃喝（41）。以利亚要让亚哈和所有以色列民知道，耶和华是创造天地、掌管风云雨露的主宰。 其后，以利亚开始为天雨祷告。他「上了迦密山顶，屈身在地，将脸伏在两膝之中。」（42）这样的姿势显示了以利亚以谦卑的态度来哀哭祷告。以利亚在祷告期间，多次吩咐仆人走到高岗观望。仆人在前六次都没有看见甚么，只有在第七次回到以利亚的身边时，才提及看见天上多了一小片云。仆人形容该片云只有人手那样大，显示他并不认为这片小云可以带来雨水。然而，仆人所看见的一小片云，在以利亚看来，却是神的能力彰显的先兆。以利亚凭信心认定这个微小的征兆，是神实现应许的前奏。他知道大雨将至，于是叫亚哈赶快上路，免被雨势阻挡回家的路程。接着霎时间，大雨就降下了。一个微小的征兆，成为神沛降恩典的前奏。 以利亚奔在亚哈的前头，抢先到达耶斯列（46）。列王纪作者指出，以利亚之所以能跑许多里路，快速地到达耶斯列的城门，乃是由于神的灵降在他的身上。不论是天上的雨，或是在地上奔走的人，都是因着神的灵而充满力量。 在以利亚的仆人眼中，那片从海里上来的雨云，只是小云一片，似乎未能为以色列的旱灾带来甚么帮助；然而，他却忽略了这一小片云背后所代表的恩雨。我们要谨记：尽管生活中满有崎岖，但我们的身边总不乏一片又一片的小云彩，隐藏着神的雨露祝福，问题是我们能否看得见它们的出现。今天，我们见到这些云彩吗？ 以利亚与俄巴底(王上十八1~19)(台北基督之家) 分享： 以利亚是神人，有超自然的能力，有超人一等的信心，有令亚哈无法捉摸的本事，是我们羡慕的对象；俄巴底是个看似平凡的人，听他与以利亚的对话，似乎也有许多顾忌、害怕，不是什么信心勇士之类的人。然而，这个看似平凡的俄巴底，却居然敢跟自己的主人亚哈王作对，在王后耶洗别杀神先知的时候，藏匿一百个神的先知，并且用饼和水供养他们。难道他这么做没有危险？难道他不害怕杀人不眨眼的耶洗别？答案当然都是否定的！俄巴底之所以冒着生命的危险藏匿神先知，只是因为他敬畏神；因此他虽然贵为宫廷高官，有别人没有的荣华富贵，但是为了忠于神，他把自己的性命和所拥有的一切都放在屠刀锋口上，将对神的忠诚看得比这一切都昂贵、重要。 俄巴底是与以利亚不同的，另一类神忠心仆人的代表。他们没有呼风唤雨的权能、没有力拔山兮气盖世的信心、没有鹤立鸡群的属灵恩赐；他们只是看似平凡的神的百姓，但却有不平凡的敬虔、和比金银更精纯的「对神的忠诚」。在以色列国属灵最黑暗的时候，神说「还有七千位这样忠心的仆人」（王上十九18），其实在历世历代中，总不缺乏这一类的神仆，而且这群神的仆人总是神国最宝贝的产业。 有时候我们会觉得，以利亚的榜样是个高不可攀的目标，也许我们一生努力都达不到如此的标准。神把俄巴底放在我们面前，就是要鼓励我们，即便我们学不会以利亚，也可以效法俄巴底的对主忠诚。圣经评估施洗约翰的时候说：「约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人（耶稣）所说的一切话都是真的。」（约十41）施洗约翰的生命特质就是对真里的执着，即便要付上性命作代价，他仍坚持神所托付的真理。 亲爱的弟兄姊妹，这群另类仆人，他们的勇气究竟从何而来？耶稣说：「我的朋友，我对你们说，那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕祂。」（路十二4~5）这群神的仆人之所以能有如此的勇气，正是因为他们知道应该怕那当怕的，不必怕那只能杀身体的。 回应：亲爱的天父！谢谢祢赐给我们俄巴底的榜样，求主保守我们向主忠诚、以性命相许的心；谢谢主总是在历世历代摆放如此忠诚为主的见证人，求主在今日的教会中，也多多兴起向主忠诚的人。阿们！ 祷读：路加福音十二章4~5节 4 「我的朋友，我对你们说，那杀身体以后不能再做甚么的，不要怕他们。 耶和华是神(王上十八20~46)(台北基督之家) 分享： 本段经文常常是基督徒所津津乐道的，而且尤其容易用这段经文来描述以利亚的盖世气魄；的确，以只身一人对抗八百五十位异教先知的信心勇气，很容易让我们误以为以利亚是这段经文的主角。也有人认为这是迦密山的大复兴，因为除掉了八百五十位异教先知，不过历史却告诉我们，以色列国并未因此离开他们所犯的罪。那么究竟这段经文的主旨是什么呢？请听以利亚的祷告：「亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊，求祢今日使人知道祢是以色列的神，也知道我是祢的仆人，又是奉祢的命行这一切事。耶和华啊，求祢应允我，应允我！使这民知道祢耶和华是神，又知道是祢叫这民的心回转。」（王上十八36~37）亲爱的弟兄姊妹，此时你是否已经能够体悟，神叫天三年多不下雨、不降露，又叫以利亚招聚百姓到迦密山，展现超自然的神迹，为的就是期待以色列的百姓认识，创山造海、下雨降露的不是巴力、亚舍拉，乃是耶和华，耶和华才是神。这段经文的主旨是「耶和华是神」。 「神期待祂的百姓认识，祂才是神。」这样的话，听起来有些奇怪；难道创造宇宙万有的神，会在意我们认识不认识祂吗？当然，假如神不在乎我们认识不认识祂的话，为什么要差遣祂的独生子耶稣，道成肉身降世为人，彰显神的荣耀呢？「那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是借着祂造的，世界却不认识祂。祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。」（约一9~11）其实整部人类的历史，就是一部神将人找寻回来的历史。迦密山的故事也是这历史的一部份，也证明人弃绝神的事实。 亲爱的弟兄姊妹，其实照着神的心意，以利亚的祷告也应该成为你我的祷告。也许我们可以将他的祷告修改成这样：「主耶稣的神，天父神啊，求祢今日使人知道祢是万民的神，也知道教会是祢的仆人，又是奉祢的命行这一切事。天父神啊，求祢应允我，应允我！使万民知道祢是神，又知道是祢叫万民的心回转。」神的心意是愿意每一次教会的见证行动，都有迦密山的祭坛火焰，神也愿意每个神的儿女，都有像以利亚一样的心志和使命感，祈求神今日自我证实，也见证我们是祂的仆人。 回应：亲爱的天父！谢谢祢如此爱我们罪人，也如此在乎我们这些罪人，求主兴起神迹奇事见证我们所传之道；求主借着今日教会的宣教行动，使万民的心回转。阿们！ 祷读：歌罗西书四章2~4节 2 你们要恒切祷告，在此警醒感恩。 |