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列王纪上第十五章短篇信息 目录： 必按公义审判我们(胡恩德) 《列王纪上查经信息》(十五1~8)(张成) 《列王纪上查经信息》(十五9~24)(张成) 《列王纪上查经信息》(十五章)(张成) 从列王纪上看政治的兴衰(十五章)(刘锐光) 向神诚诚实实(王上十五1~15) (台北灵粮堂) 主向神专心(王上十五16~34) (台北灵粮堂) 犹大王亚比央与亚撒(王上十五1~34) (台北灵粮堂) 好坏影响(王上15：1~15) (香港读经会) 南北对照(王上15：16~34) (香港读经会) 亚比央与亚撒(王上十五1~24)(台北基督之家) 北国第一次王朝更替(王上十五25~34)(台北基督之家) 必按公义审判我们(胡恩德) 经文：王上十五29~30，十六1~4，8~12，15~34 列王纪把分国以后的犹大及以色列历史并行而写，在这几段的经文中特别侧重北方以色列国的情形。他们越久越得罪神，直至第四朝暗利作王，他得罪神比以前更甚，后来其子亚哈作王，亚哈在神面前行恶尤比列祖更甚，一代不如一代，所以他们的家及以色列国都得到不良的结局。他们以前三朝，得罪神，神把他们除灭。 亚哈是第四朝，比以前的王更坏，他们效法异族的风俗，本来他们的责任是要吸引别人到主面前，怎料反被别人吸引，以前他们种种的失败，便成为我们现在的借镜。 保罗写信给哥林多信徒流泪告诉他们：「滥交是败坏善行的」，随便与不信的人建立密切的友谊，很可能败坏自己的善行。信与不信的人不能同负一轭，我们信主的人不是要做隐士，但我们要小心不可向他们同流合污，教会里很多失败，就是与世界分得不太清楚。 「教会」这字在新约原文的意义，是被呼召出来的一个团体，是神在世人当中召出来的。我们被召出来，仍要回去作见证，但我们的身份必须要确立，别人以我们为奇怪，是免不了的，因为根本上我们与他们完全不同，我们有主的生命，圣灵，行事当然与他们有分别。 「暗利用二他连得银子，向撒玛买了撒玛利亚山，在山上造城……」，在以色列人未进入迦南以前，神曾经吩咐摩西在他们进去以后，把土地好好的分给众民，又用拈𦾟分地以示公道，神命定地是永不能卖，地界也不能移，成为他们长久的产业，但暗利不重视圣经的话，任凭自己的意思去行，买了撒玛利亚山地。正如今日教会中有不少领袖，他们不尊重主的话行事。亚哈，贪爱拿伯的葡萄园，欲得此园，但拿伯对他说：我敬畏耶和华，万不敢以先祖留下来的产业卖给你。 摩西在申命记十八章，传神的命令说：「若有人作王应把律法书抄写一份，平生颂读」，但暗利、亚哈只凭自己的想法去做，因此圣经除了写明他拜金牛的罪恶外，还以他不遵行神的律法，不听神的话为大罪，使他不配作神子民的领袖。现今这个世代，人需要尊重神的话。 耶稣也行主的道，遵行神的话，祂认为神的话是不能改变的，「经上的话是不能废掉」。当魔鬼来试探耶稣时，耶稣对他说「经上记凓说：人活凓不是单靠食物」；「经上记凓说：不可试探主你的神；」耶稣用圣经的话应付仇敌魔鬼。他也是行在圣经中，以圣经为他生活的原则，完全服在圣经下面。「经上记凓说」，原文只得一字，其意思初时没有人知晓，直到近二三百年也不知道，考古学家在犹大地发掘到一些古物，就是罗马时代用希腊文所写的纸章，其中有一稿件有这「经上记凓说」的字，原来当时的百姓有此习俗，若有两人到攻府那里立约，把约写好以后由政府官员阅读一遍，两者同意后便在他们所签的约上写上「经上记凓说」这个字，然后将约分成两半，各执一边都有这个字作印监，这字是代表政府所确定的，不能更改，神的话有神的权威，也是不能更改的。 今天作为基督徒的应当跟随主，牢记圣经中的话，照圣经的法则来生活行事为人。有些人读神的话，只用欣赏的态度，我们读经听道，乃是从神面前领受祂宝贵的真理，不能随便，暗利不读、不听、不行圣经的话，这便成了他一生大恶中的一个。 暗利的儿子亚哈作王，他除了敬拜金牛，娶外邦女子为妻，这些恶事外，他还作了一件圣经明载是神所不欢喜的事，他的部下不敬拜神，与亚哈一样，「……伯特利人希伊勒重修耶利哥城，立根基的时候，丧了长子亚比兰，安门的时候，丧了幼子西割，正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。」上面背道，下面也是背道，上面的人不尊重圣经，下面的人也不尊重圣经，结果国家越来越衰退，离主越来越远。 以色列人轻看神的话语，又违背主的道，神应把他们放在一边弃绝他们，自古至今，不少的人起来反对神，甚至逼害那些信主的犹太人，虽然环境如此恶劣，但神仍没有弃绝他们，因为神的拣选是没有后悔，坚定不移的，他们违背神的约，所以神便照祂所定的法则来刑罚他们，但他却没有离弃他们，只是用爱心来干涉他们。 在整个情势十分恶劣下面，第十七章突然出现了一位人物，圣经并没有言及他的来历，只是把他稍作介绍：「基列寄居的提斯比人以利亚，对亚哈说我指凓所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。」现今神的子民犯罪离弃神，神不丢弃他们，反而兴起先知来，藉凓祂的仆人向他们说话，希望他们能如浪子回头，神对他子民真有极大的恩情。 我们的神现今对待我们也是如此恩爱，他永不离开我们，不断用祂的仆人传出祂的信息感动我们得凓复兴，我们因凓祂有盼望。我们从以利亚的身上可以得凓无限的安慰，看出神仍然关心我们，为要使我们得凓复兴，祂愿意在末日的世代里向我们说话，好像昔日与亚哈王说话一样。── 胡恩德《列王纪上灵训》 《列王纪上查经信息》(十五1~8)(张成) 第21讲 犹大王亚比央 今天我们要谈的是犹大王亚比央。亚比央是罗波安的儿子，他是犹大的第三任王。有关亚比央的事迹，列王纪上只有很短的记载。我们看列王纪上15章1－8节： 1尼八的儿子耶罗波安王十八年，亚比央登基作犹大王，2在耶路撒冷作王三年。他母亲名叫玛迦，是押沙龙的女儿。3亚比央行他父亲在他以前所行的一切恶，他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华他的神。4然而耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他作王，坚立耶路撒冷。5因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。6罗波安在世的日子常与耶罗波安争战。7亚比央其余的事，凡他所行的，都写在犹大列王记上。亚比央常与耶罗波安争战。8亚比央与他列祖同睡，葬在大卫的城里。他儿子亚撒接续他作王。 这就是所有关于亚比央的记载了。有趣的是，历代志下13章则用一整章记载了亚比央的事迹，我们迟些才仔细看。亚比央做王的时间很短，只有三年。列王纪上15章3节是圣经给予亚比央的评价，是非常负面的。圣经指出亚比央的两个问题：1)他行他父亲(罗波安)所行的一切恶；2)他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服神。 我们在列王纪上11章4节已经探讨过，“诚诚实实地顺服神”的意思。根据希伯来原文的意思，这句话的正确翻译应该是，“心对神专一”。关键词是“专一”。即是说，亚比央没有否认神，也没有改信别的神，他的问题是对神心不专一。 这也是很多基督徒的问题。很多基督徒依然相信神，按时出席聚会，也参与各种事奉，惟一问题是，他们心对神不专一。 “心不专一”是什么意思呢？主耶稣在马太福音6章22－23节用了一个例子帮助我们明白对神专一的重要。他说：“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门”。“心不专一”就是指“一心二意”。一心二意的人不能事奉神，因为神不喜悦这样的人。我们看雅各书4章8节： 你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手。心怀二意的人哪，要清洁你们的心。 雅各告诉我们有罪的人不能亲近神，因为神不喜悦他。留意雅各将有罪的人跟心怀二意的人相提并论，即是说，心怀二意的人在神眼中就是有罪的人。所以不要以为自己没有犯什么大罪，就不是罪人，可以亲近神。不是的，只要我们对神三心二意、心不专一，我们就是一个有罪的人，神是不会亲近我们的。 圣经形容亚比央行他父亲所行的一切恶。但这并不意味着，亚比央是一个无恶不作，背弃神的人。不要忘记，罗波安没有干过什么明显恶事，他的问题是对神反复无常、缺乏专心一意。所以，虽然列王纪上没有详细介绍亚比央的生平，但只要掌握罗波安的问题，就能明白亚比央的问题了，因为两者的问题是一样的，就是对神心不专一。 历代志下13章1－22节很详细的记载了一场亚比央与耶罗波安的战役。亚比央在这场争战中显出他对神的信心，以及他的勇气。我们看历代志下13章1－3节： 1耶罗波安王十八年，亚比雅登基作犹大王，2在耶路撒冷作王三年。他母亲名叫米该亚(米该亚又作玛迦)，是基比亚人乌列的女儿。亚比雅常与耶罗波安争战。3有一次亚比雅率领挑选的兵四十万摆阵，都是勇敢的战士。耶罗波安也挑选大能的勇士八十万，对亚比雅摆阵。 亚比雅就是亚比央，两个不同的名字，都是指同一个人。为了避免混淆，我还是继续用亚比央这个名字。亚比央在耶罗波安作王十八年登基，很明显他的年龄比耶罗波安小得多，治国、作战等经验都比不上耶罗波安。亚比央作王不久，耶罗波安就乘机入侵犹大国，想给他一个下马威。 历代志下13章记载了一场不寻常的战役，这场战役应该是亚比央登基不久后发生的。耶罗波安挑选了八十万勇士想击垮军力比他小一倍的亚比央。他万万没有想到，亚比央虽然年龄、经验、力量都比不上他，但亚比央对神的信心比他好。我们继续看亚比央如何面对耶罗波安。我们看4－9节， 4亚比雅站在以法莲山地中的洗玛脸山上，说，耶罗波安和以色列众人哪，要听我说。5耶和华以色列的神曾立盐约(盐即不废坏的意思)，将以色列国永远赐给大卫和他的子孙，你们不知道吗？6无奈大卫儿子所罗门的臣仆，尼八儿子耶罗波安起来背叛他的主人。7有些无赖的匪徒聚集跟从他，逞强攻击所罗门的儿子罗波安。那时罗波安还幼弱，不能抵挡他们。8现在你们有意抗拒大卫子孙手下所治耶和华的国，你们的人也甚多，你们那里又有耶罗波安为你们所造当作神的金牛犊。9你们不是驱逐耶和华的祭司亚伦的后裔和利未人吗？不是照着外邦人的恶俗为自己立祭司吗？无论何人牵一只公牛犊，七只公绵羊将自己分别出来，就可作虚无之神的祭司。 亚比央在危急时刻非但没有屈服、退后，反而显出他的勇气和他对神的信心。他公开谴责耶罗波安的罪行。他指责耶罗波安行事不是依靠神，而是靠无赖的匪徒来达到他的目的。他责备耶罗波安迷惑以色列人信靠假神，用自己立的祭司来代替耶和华的祭司和利未人。我们继续看10－12节： 10至于我们，耶和华是我们的神，我们并没有离弃他。我们有事奉耶和华的祭司，都是亚伦的后裔，并有利未人各尽其职，11每日早晚向耶和华献燔祭，烧美香，又在精金的桌子上摆陈设饼。又有金灯台和灯盏，每晚点起，因为我们遵守耶和华我们神的命。惟有你们离弃了他。12率领我们的是神，我们这里也有神的祭司拿号向你们吹出大声。以色列人哪，不要与耶和华你们列祖的神争战，因你们必不能亨通。 他向耶罗波安和以色列人表明他和犹大人坚定不移的事奉耶和华，决不离弃神的律法、诫命。并且还警告耶罗波安，他侵犯犹大国就是在向神宣战，神必然会败坏他的计划。亚比央这番话非常严厉，我认为这番话不是出于亚比央，而是神借着他来谴责耶罗波安。这是神给他的最后一次悔改机会，因为之后圣经就没有再提及耶罗波安了。 遗憾的是，耶罗波安一如既往，对亚比央的责备、警告充耳不闻。这也是意料中的，如果他不听先知的警告，不害怕神的管教，他怎么会接受亚比央的责备呢？我们继续看13－14节： 13耶罗波安却在犹大人的后头设伏兵。这样，以色列人在犹大人的前头，伏兵在犹大人的后头。14犹大人回头观看，见前后都有敌兵，就呼求耶和华，祭司也吹号。 列王纪上15章6节说，罗波安在世的日子常与耶罗波安争战。耶罗波安久经沙场，作战经验肯定比亚比央老练。他趁着亚比央在谴责以色列人的时候，他就设下伏兵，首先出击，想给亚比央来个措手不及的打击。 当犹大人发现前后都被以色列人围困时，他们就惊惶失措，不知如何应对。以色列人在数目上占了绝对的优势，再加上有伏兵，犹大人肯定必败无疑。即使正面交锋，犹大人也没有希望获胜，现在还中了埋伏，岂不是要全军覆没吗？奇妙的是，犹大人并没有慌张逃离，反而被逼呼求神的名，祭司也吹号。我们继续看15－18节： 15于是犹大人呐喊。犹大人呐喊的时候，神就使耶罗波安和以色列众人败在亚比雅与犹大人面前。16以色列人在犹大人面前逃跑，神将他们交在犹大人手里。17亚比雅和他的军兵大大杀戮以色列人，以色列人仆倒死亡的精兵有五十万。18那时，以色列人被制伏了，犹大人得胜，是因倚靠耶和华他们列祖的神。 15节说，当犹大人向神大声呐喊时，神就帮助他们打败了以色列人。圣经没有告诉我们犹大人是如何获胜的，但明显这是一个神迹。以色列人的人数比犹大人多出一倍，再加上他们设有埋伏，犹大人得胜的机会是微乎其微。可见犹大人得胜明显是神的帮助，所以第18节说，犹大人得胜是因为倚靠神。我们继续看19－21节： 19亚比雅追赶耶罗波安，攻取了他的几座城，就是伯特利和属伯特利的镇市，耶沙拿和属耶沙拿的镇市，以法拉音(或作以弗伦)和属以法拉音的镇市。20亚比雅在世的时候，耶罗波安不能再强盛。耶和华攻击他，他就死了。21亚比雅却渐渐强盛…… 耶罗波安原本想用大军一次击垮亚比央，没想到人算不如天算，这场战役反而令他损兵折将，损失了五十万精兵和几座城。神借着刚出道的亚比央击打了高傲、自信的耶罗波安。 这场战役至关重要，因为这是神给耶罗波安的最后一次悔改的机会。神借着年轻的亚比央狠狠的教训了耶罗波安，使他不能再强盛起来。以色列国的军事力量被大大的削弱，再也不能威胁犹大国。几年后，神击打了耶罗波安，他就死了。我们知道他到死也没有悔改归向神。 这个事件让我们看到亚比央是一个非常英勇的王。这场战役除了体现出他的英勇外，也显出了他对神的信心。当然，圣经最终给于他的评价是负面的。可能经过这场战役后，他渐渐强盛，变得心不专一，不再全心依靠神。罗波安的问题就是对神心不专一，在危急的时刻他就会想到寻求神，当一切平静安稳时，就忘记了神。既然圣经形容亚比央像他父亲那样对神心不专一，那么他的问题跟罗波安应该是大同小异，八九不离十了。 可能你会问，不论是罗波安还是亚比央，他们都比耶罗波安好，为什么圣经还是批评他们是作恶的呢？这样一来，他们跟耶罗波安就没有区别了，都是神看为恶的人。但事实证明，亚比央远比耶罗波安好多了，为什么圣经还是看他为作恶的人呢？ 大家必须明白，圣经是以神的标准来评价列王的属灵表现。我们所看到的都是相对的好坏。当我们说罗波安和亚比央都比耶罗波安好，我们是说他们相对比耶罗波安好。这是事实，但这并不意味着他们已经达到神的要求。 很多时候我们会犯这种愚昧的错误：如果周围的基督徒行事为人比我差，人们就会称赞我，认为我是一个好基督徒，结果我就会沾沾自喜，以为自己已经达到了神的要求。但事实并非如此，人们称赞我不是因为我已经达到神的要求，而是因为我相对比大部分基督徒好。 有些基督徒对我说，很多非基督徒的生命比基督徒还要好，为什么他们必须信耶稣才能得救呢？这样问的人明显还不认识神的标准。我们都是以人的标准看人、看自己。基督徒必须学习以神的标准看自己，惟有这样我们才不会自以为义，属灵生命停滞不前。难怪保罗劝勉基督徒要恐惧战兢，作成我们得救的功夫，因为神的标准非常的高。 从人的角度看，罗波安和亚比央确实比耶罗波安好。我们觉得，信神的人对神心不专一是很正常的，因为很多基督徒都是这样的，所以基督徒只要不干明显的坏事就行了，神不会在意我们对他心不专一的。这种心里是出于以人的标准来看自己，这会令我们自满，失去警醒。我们必须以圣经的标准来衡量自己，决不能因为很多基督徒认为对神心不专一不是大问题，就不追求对神专一。不论人如何称赞你，只要你对神心不专一，神会看你为恶人。这就是圣经的标准了。 另一个极端就是，觉得自己总比不上别人，于是就自暴自弃。这种心里也是出于以人的标准来衡量自己所造成的。这种心里妨碍基督徒生命的成长。我们应该积极效法好的榜样，但不要总是跟弟兄姐妹比较，这是神不喜悦的。如果要比较，就当以圣经的标准、神的标准来衡量自己，这才是正确的态度。我们看哥林多前书4章3－5节： 3我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。4我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。5所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞。 保罗说，他不在意别人如何论断他，因为这并不重要。当然这并不是说，保罗不肯接受人家的批评，他是以神的标准来论断自己。他没有因别人论断他而灰心丧志，也没有因自己觉得没有错而自高自大。他知道最终神如何评价他才是最重要的。所以他立志专心一意事奉神，讨神的喜悦。但愿我们也效法他的榜样，不以人标准来衡量自己，而是追求达到神对我们的要求。 说到神对我们的要求，很多基督徒心里都会有压力，因为觉得神的要求非常高，他喜欢强人所难，对我们非常苛刻。事实并非如此。我在列王纪上15章5节留意到一个有趣的现象，5节说，“因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。” 圣经说，大卫一生只做了一件神不喜悦的事，就是得罪了赫人乌利亚(他谋杀了乌利亚，占有了他的妻子)。大卫的一生真的只做过一件坏事而已吗？我想我们随时都可以列出大卫一生所行的恶事，比如他自大，数算自己军队的数目；没有好好管教自己的孩子；娶太多的妻子等等。 我们都是挑刺的专家，即使在鸡蛋里也能挑出刺来。如果我们是神，大卫恐怕就没有好日子过了，因为在我们眼中，大卫有太多的毛病和软弱了。令人惊讶的是，圣经只谴责大卫一件事，就是赫人乌利亚的事。 可见神不像我们想象那样喜欢在我们身上挑毛病。如果他要挑我们的毛病，简直是轻而易举，但他没有这样做。神对大卫的宽容真是出乎我们意料。可见神比我们想象的还要恩慈。神知道大卫的心，虽然他有软弱，但他对神始终专心一意。同样，如果我们追求对神专一，神也会恩待我们。神才是真正的恩慈、公义，人(包括我们自己)才是苛刻、严厉。如果你想经历神的恩慈，就要效法大卫，以一颗专一的心跟从神。 亚比央作王的时间很短，只有三年。他的父亲罗波安做王17年。两个人加起来的时间还比不上耶罗波安。耶罗波安总共做王22年。圣经没有说为什么亚比央这么早就去世。他去世后三年，耶罗波安也相继去世。下一次我们要看的是亚比央的儿子亚撒。 《列王纪上查经信息》(十五9~24)(张成) 第22讲 犹大王亚撒 我们今天要看的是犹大王亚撒。他是犹大的第四任王，他是犹大国的其中一位好王，在耶路撒冷作王41年。圣经有不少关于亚撒的记载，除了列王纪上15章9－24节，历代志下14－16章也有非常详尽的记载。可见亚撒是一个非常重要的人物。我们可以先从列王纪上15章9－15节开始： 9以色列王耶罗波安二十年，亚撒登基作犹大王，10在耶路撒冷作王四十一年。他祖母名叫玛迦，是押沙龙的女儿。11亚撒效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，12从国中除去娈童，又除掉他列祖所造的一切偶像。13并且贬了他祖母玛迦太后的位，因她造了可憎的偶像亚舍拉。亚撒砍下她的偶像，烧在汲沦溪边，14只是丘坛还没有废去。亚撒一生却向耶和华存诚实的心。15亚撒将他父亲所分别为圣，与自己所分别为圣的金银和器皿，都奉到耶和华的殿里。 短短几节经文总结了亚撒一生的属灵成就。12节提到他从国中除去娈童；除掉所有的偶像。我们在13节可以看到亚撒要复兴犹大国的决心，他甚至废掉他祖母太后的名分，因为她离弃神转而去拜偶像。很明显他祖母是屡劝不改，所以亚撒才逼不得已这样做。 圣经给予亚撒的评价是积极、正面的。11节说，亚撒效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，就是杜绝一切神不喜悦的事。14节又说，亚撒一生向耶和华存诚实的心。这里的“诚实的心”就是我们上一次谈的“专一的心”。这个“专一的心”只有极少数的犹大王才有的。所以不论是亚撒对神的心，还是他在神面前的行为，圣经给予他的评价是积极、肯定的。 列王纪上15章9－15节其实是亚撒一生的总结。这几节经文代表了他做王41年里的几个阶段。要更详尽了解亚撒的一生，我们就必须参考历代志下14－16章。历代志下14章1－7节告诉我们，亚撒一作王就立志行神眼中看为善、为正的事。他第一件事就是除掉外邦神的丘坛，打碎柱像，砍下木偶，吩咐犹大人寻求神，遵行神的律法、诫命。因为亚撒全心遵行神的旨意，神就赐给犹大国太平十年。这是亚撒作王的头十年。 有一次，古实王谢拉率领一百万大军入侵犹大，而犹大的军兵只有五十八万。这种以寡敌众的形势对犹大人非常不利。亚撒对神的信心第一次面对了考验。我们看历代志下14章9－13节： 9有古实王谢拉率领军兵一百万，战车三百辆，出来攻击犹大人，到了玛利沙。10于是亚撒出去与他迎敌，就在玛利沙的洗法谷彼此摆阵。11亚撒呼求耶和华他的神说，耶和华阿，惟有你能帮助软弱的，胜过强盛的。耶和华我们的神阿，求你帮助我们。因为我们仰赖你，奉你的名来攻击这大军。耶和华阿，你是我们的神，不要容人胜过你。12于是耶和华使古实人败在亚撒和犹大人面前，古实人就逃跑了。13亚撒和跟随他的军兵追赶他们，直到基拉耳。古实人被杀的甚多，不能再强盛，因为败在耶和华与他军兵面前。犹大人就夺了许多财物。 亚撒热心推广宗教改革不是太难的事，面对古实人的一百万大军才是真正的考验，因为这就试验到他对神的信心如何。虽然敌军的阵容强大，亚撒没有因此就害怕、退后。他呼求神的名，求神帮助他们打败敌军。神果然帮助了犹大人，使他们以少胜多、大获全胜。所以从这场战役我们可以看到亚撒对神的信心。 这场战役是神给予亚撒的考验，因为当亚撒打败古实大军后，神就差遣他的先知来迎接他。我们看历代志下15章1－7节： 1神的灵感动俄德的儿子亚撒利雅。2他出来迎接亚撒，对他说，亚撒和犹大，便雅悯众人哪，要听我说，你们若顺从耶和华，耶和华必与你们同在。你们若寻求他，就必寻见。你们若离弃他，他必离弃你们。3以色列人不信真神，没有训诲的祭司，也没有律法，已经好久了。4但他们在急难的时候归向耶和华以色列的神，寻求他，他就被他们寻见。5那时，出入的人不得平安，列国的居民都遭大乱。6这国攻击那国，这城攻击那城，互相破坏，因为神用各样灾难扰乱他们。7现在你们要刚强，不要手软，因你们所行的必得赏赐。 亚撒打败古实人后，就返回耶路撒冷。神差遣了先知亚撒利雅来迎接他。先知鼓励犹大和便雅悯人(即犹大国的人)要顺从神，如果他们专心寻求神，神就会与他们同在。这话首先当然是对亚撒说的，因为他是一国之君。先知特意提醒他要寻求神、顺服神，这样犹大国才会兴旺，才会享有平安，因为神与他们同在。这是神给亚撒，犹大和便雅悯人的应许和鼓励。 与此同时，先知也警告他们，如果他们离弃神，神也必离弃他们。在3－5节，先知特别提到以色列人在士师的年代，国内极度混乱，没有平安，因为他们忘记了神的律法，不顺服、敬拜真神。神就用周边的国家来搅扰、奴役他们。但当他们呼求神，归向他，神就怜悯他们，被他们寻见。可见神是满有怜悯的，只要我们肯寻求他，他就会被我们寻见。但是，如果他的子民离弃他，他就会以各样灾难扰乱他们。 神是在提醒亚撒要忠心带领神的子民，不要让犹大人回到士师年代的光景。士师年代的以色列人都是目中无神，各人行自己眼中看为正的事，结果招来神的忿怒。犹大人就像北国的以色列人那样正一步步朝着士师年代的风气走，因为拜偶像的风气已经开始在蔓延。这样下去神就会用各样的灾难来扰乱他们,使他们没有平安。 神喜悦亚撒所行的一切事，所以特意借着先知来鼓励亚撒要带领人民寻求神，顺服神的律法、诫命。惟有这样犹大国才会得到神的同在，国家才能享有平安、兴旺。在7节，先知鼓励亚撒继续行神眼中看为正的事，不要害怕，因为神会赏赐他和犹大人。先知的话给亚撒带来什么冲击呢？我们继续看8－9节： 8亚撒听见这话和俄德儿子先知亚撒利雅的预言，就壮起胆来，在犹大，便雅悯全地，并以法莲山地所夺的各城，将可憎之物尽都除掉，又在耶和华殿的廊前重新修筑耶和华的坛。9又招聚犹大，便雅悯的众人，并他们中间寄居的以法莲人，玛拿西人，西缅人。有许多以色列人归降亚撒，因见耶和华他的神与他同在。 当亚撒听完先知的话后，他就更加积极着手杜绝国内拜偶像的事，将国内一切可憎之物尽都除去。先知的话令亚撒刚强壮胆，他更加坚定，大胆的带领犹大人归向神。其实他一直以来都非常热心带领百姓离弃偶像，敬拜独一真神。但是，要按照神的心意进行宗教改革，谈何容易，因为肯定会遇到很多的阻力和反对。所以神就透过先知鼓励亚撒不要害怕人的反对，要坚持到底。 亚撒首先将全国的可憎之物除掉，跟着就重新修筑日久失修的耶和华的坛。亚撒决心带领犹大人归向神的行动，不仅激励了犹大人，甚至还吸引了一些饥渴慕义的以色列人来耶路撒冷定居，归服亚撒(当中有些是在耶罗波安年代迁移犹大的)。这些人是因为看见神与亚撒同在，所以离开北国来归附亚撒的。很明显犹大国正在经历一场属灵复兴。 9节说到亚撒招聚了犹大和便雅悯人，以及在犹大国寄居的以法莲人，玛拿西人和西缅人。为什么他要招聚所有的国民呢？我们继续看10－15节： 10亚撒十五年三月，他们都聚集在耶路撒冷。11当日他们从所取的掳物中，将牛七百只，羊七千只献给耶和华。12他们就立约，要尽心尽性地寻求耶和华他们列祖的神。13凡不寻求耶和华以色列神的，无论大小，男女，必被治死。14他们就大声欢呼，吹号吹角，向耶和华起誓。15犹大众人为所起的誓欢喜。因他们是尽心起誓，尽意寻求耶和华，耶和华就被他们寻见，且赐他们四境平安。 这场属灵复兴是在亚撒作王15年间发生的。就在三月份，亚撒招聚犹大和便雅悯人，以及在犹大国寄居的以色列人到耶路撒冷。他带领犹大人献祭给神，与神立约。他们向神起誓要尽心尽意寻求他，凡不寻求神的都要被治死。既是说，凡拜偶像的犹大人，都要被治死。先知的话提醒了亚撒拜偶像的后果，于是他就大刀阔斧的，甚至以非常严厉的手法来根绝拜偶像的风气。 犹大全国上下都支持亚撒的决定(当中还是有人反对，我们迟些就会看到)，他们都甘心乐意与神立约，并起誓要尽心尽意寻求神。犹大人之所以这么积极向应，是因为他们看见了亚撒的榜样，亚撒对神的热心激励了他们。 可见教会领导的榜样是何等重要，如果牧者立志寻求神，弟兄姐妹自然会被激发跟随。如果我们不冷不热，就休想弟兄姐妹会有任何的属灵突破，教会也不可能有任何的复兴。所以，如果弟兄姐妹不冷不热，不尽心尽意寻求神，教会牧者就应当好好检讨自己了。 留意第15节，当犹大众人顺服先知和亚撒，同心合意与神立约，起誓尽心尽意寻求神，神就被他们寻见，并赐给他们四境平安。在旧约，国家享有平安是象征了神特别的同在。每当以色列人悖逆神，国家就会有动乱、战争。所以犹大国享有平安，证明了神被他们寻见，因为他乐意住在他们中间。我们看19节： 从这时直到亚撒三十五年，都没有争战的事。 神大大的祝福亚撒和犹大人，从亚撒15年到35年，南国享有20年的平安，没有任何战事。这20年的平安不是理所当然。不要忘记，北国是南国的死对头，两国从前经常发生争战。再加上南国周边有很多国家随时会侵略犹大，犹大国享有平安不是理所当然的。所以这20年的平安明显是出于神的保守，因为亚撒和犹大人守与神立的约，专心寻求神。还有一点是非常值得我们留意的，我们看16节： 16亚撒王贬了他祖母玛迦太后的位，因她造了可憎的偶像亚舍拉。亚撒砍下她的偶像，捣得粉碎，烧在汲沦溪边。 为了顺服神，遵行神的律法、诫命，亚撒不惜大义灭亲，废了他祖母玛迦太后的位。亚撒的祖母反对他所作的一切改革，可能还尝试利用她的身份、地位来阻止亚撒。亚撒可能一直都在回避来自祖母的反对和压力，但是当先知亚撒利雅用神的话鼓励他之后，他就大胆的废了祖母玛迦太后的位，毁了她的偶像。这个决定让全国上下看到亚撒遵行神律法、诫命的认真和决心。 正如我们以前看到，教会属灵生命成长的阻碍，很多时候是来自信主时日已久的基督徒。这些人都是教会里比较有影响力的人。他们因着信主时间长就不愿意接受别人的建议，也不敏感圣灵的带领。他们甚至会用自己的影响力来逼迫那些跟他们意见不同的人。我们要小心，千万不要成为这种人，自己属灵生命败坏，却还利用自己的地位和影响力去妨碍别人遵行神的旨意。我们继续看17节： 只是丘坛还没有从以色列中废去，然而亚撒的心一生诚实。 亚撒所行的一切都蒙神的喜悦，惟有一件事他没有做的就是没有将丘坛废除。这丘坛是所罗门建圣殿前百姓用来献祭的地方。这一点我们在列王纪上3章2节已经看到。所罗门建了圣殿后，犹大人就按照律法的教导到圣殿献祭。但随着时间的推移，有些人又回到旧日的传统，开始在丘坛上献祭。 这个丘坛因为历史悠久，被犹大人看为是神圣之地，慢慢就成了一种迷信。这种迷信的心态导致他们偏离神的律法，因为律法要求他们在神指定的地方敬拜神。这种迷信的观念令很多人又返回到他们祖宗拜偶像的传统。 这个丘坛象征了人的传统，我们今天也会有同样的问题。这些人的传统根深蒂固，已经潜移默化的成为了教会的传统，被我们看为是至高无上的真理，其实都是人的传统，不是神的旨意。这些教会传统可能是一些教义，或者礼仪，是历代相传，被视为至高无上，再加上被很多大教会、大牧师极力推广，从来没有人敢质问是否合乎圣经教导，所以要摆脱这些宗教传统实在不容易。 犹大的丘坛是历代看为神圣不可侵犯的地方，所以亚撒也没有怀疑这丘坛的存在是否合乎神的心意。虽然他忽略了这件事，但无论如何，圣经给他的评价是非常正面的——他对神的心一生诚实。这里的“诚实”希伯来原文是指“完全”，既是说，亚撒对神的心是完全的，不是三心二意。这个评价跟列王纪上15章14节是一致的。 虽然圣经给于亚撒的评价是积极、正面的，但他也不是没有失败的地方。在亚撒晚年的时候，神又给了他一次信心的考验，但亚撒未能通过考验。神给了他什么样的考验呢？关于这一点我们下一次再谈。 《列王纪上查经信息》(十五章)(张成) 第23讲 神考验亚撒 我们今天要看的是犹大王亚撒。他在耶路撒冷作王41年(公元前911－870)。圣经有不少关于亚撒的记载，列王纪上15章9－24节概括性的记载了亚撒的生平，而历代志下14－16章则非常详尽的记载了亚撒的生平。我们今天会集中看历代志下16章1－14节。根据历代志下，这是亚撒作王的最后6年。 亚撒的一生可以分为三个阶段。第一个阶段是记载在历代志下14章1－8，是亚撒做王的头10年。在这十年，亚撒犹如初生牛犊，无所惧怕，他很积极的行神眼中看为善为正的事，他除掉外邦神的坛和丘坛，打碎柱像，砍下木偶。他也吩咐犹大人寻求耶和华他们列祖的神，遵行他的律法，诫命。 亚撒全心寻求神，神就赐给犹大国平安。亚撒也趁着国泰民安，着手建造坚固的城邑和建立强大的军队。这就是亚撒做王头十年的成就。 第二个阶段是记载在历代志下14章9节到15章19节，就是亚撒做王的11到35年。在他做王的第11年，神给了他一个信心的考验。当时古实王率领一百万大军侵犯犹大，犹大军根本无法敌挡古实的大军。虽然形势非常严峻，亚撒临危不乱，他选择呼求神，神就帮助犹大人大获全胜。 击退了古实的大军后，亚撒对神的信心更上一层楼。他带领犹大人聚集耶路撒冷献祭给神，并且宣誓效忠神。为了向神表示他的决心，他甚至大义灭亲，贬了他祖母太后的位，因为她敬拜偶像不敬拜神。 因着亚撒对神的顺服、忠心，神赐给犹大国平安直到亚撒35年——整整二十四年的平安。再次看到，平安不是靠人的本事，而是神的恩赐。如果国家领导敬畏神，行神的道路，国家就会有真平安。 第三个阶段是记载在历代志下16章1－14节，就是亚撒36到41年。这是我们今天要看的经文。正如许多神的仆人那样，亚撒也是先盛后衰，晚年的属灵情况非常不好。虽然他经历了神的帮助，但他晚年时却不能持守住对神的信心。可见我们对神的信心跟经历神迹未必是成正比。经历神迹固然是好事，因为能鼓励我们更加信靠神，但神迹绝对不能代替我们的信心，如果我们不进一步跟神建立关系，信靠、顺服他，我们的属灵生命还是会退后的。 我们跟神的关系不是在乎经历多少神迹，而是在乎我们对他的信靠和顺服。失去了对神的信靠和顺服，我们的信心肯定会倒退，就如亚撒晚年那样。亚撒在晚年时是如何呢？我们看历代志下16章1－6节： 1亚撒三十六年，以色列王巴沙上来攻击犹大，修筑拉玛，不许人从犹大王亚撒那里出入。2于是亚撒从耶和华殿和王宫的府库里拿出金银来，送与住大马色的亚兰王便哈达，说，3你父曾与我父立约，我与你也要立约。现在我将金银送给你，求你废掉你与以色列王巴沙所立的约，使他离开我。4便哈达听从亚撒王的话，派军长去攻击以色列的城邑。他们就攻破以云，但，亚伯玛音，和拿弗他利一切的积货城。5巴沙听见就停工，不修筑拉玛了。6于是亚撒王率领犹大众人，将巴沙修筑拉玛所用的石头，木头都运去，用以修筑迦巴和米斯巴。 首先我必须做一点的补充。这里说到在亚撒36年，以色列王巴沙上来攻击犹大。这跟列王纪上15章33节的记载有出入，因为列王纪上15章33节说到巴沙是在亚撒做王第三年登基，他在以色列做王24年。既是说，巴沙在亚撒27年已经去世，所以他不可能在亚撒36年上来攻击犹大。因着这年份上的出入，我们很难确认究竟巴沙是在那一年上来攻击犹大。 刚才我说到，历代志下16章1－14节是亚撒作王的最后6年。这当然是根据历代志下的记载所得出的结论。如果比较列王纪上，这个结论就未必正确。不论如何，既然我们看的是历代志下，我就按照历代志下的内容讲解。 我们在历代志下15章9节看到，犹大国的属灵兴旺吸引了很多以色列人来归服亚撒。可能以色列王巴沙见亚撒日益强大，出于忌妒才上来攻打犹大。巴沙修筑了耶路撒冷以北大约六公里的拉玛，这是通往以色列的必经之道。巴沙占据了拉玛，借此来封锁犹大的北面，跟着才一步步的进军南面。 面对来自以色列王的威胁，亚撒如何反应呢？亚撒没有像从前面对古实王时那样，呼求神的名，寻求神的帮助。他将耶和华殿和王宫的府库里的金银拿出来，送给大马色的亚兰王，跟他立约，求他出兵攻打以色列。亚撒在这件事上没有依靠神，而是用他自己的小聪明尝试化解这场危机。 虽然亚撒没有依靠神，但他的方法似乎也奏效。亚兰王受了他的金银，就发兵攻打以色列北面的城镇，结果巴沙只好放弃攻打犹大。亚撒不费一兵一卒就化解了这场危机。虽然要花钱请外人帮忙，但钱终归是身外物，国泰民安，王位牢固才是最重要的。况且亚撒还可以利用以色列人修筑拉玛的材料来修筑迦巴和米斯巴。 所以亚撒的这个决定似乎非常明智，全国上下肯定都称赞他聪明。但神是怎么看的呢？我们继续看7－9节： 7那时，先见哈拿尼来见犹大王亚撒，对他说，因你仰赖亚兰王，没有仰赖耶和华你的神，所以亚兰王的军兵脱离了你的手。8古实人，路比人的军队不是甚大吗？战车马兵不是极多吗？只因你仰赖耶和华，他便将他们交在你手里。9耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。你这事行得愚昧。此后，你必有争战的事。 亚撒以为靠自己多年的政治经验，救犹大国脱离了一场浩劫。正当他在沾沾自喜之余，一位神的先知突然来见他。这位先知奉神的名责备他没有依靠神行事，反而是仰赖外邦人亚兰王。先知提醒他，从前他仰赖神，神就拯救犹大人脱离古实王的大军。神既然能够帮助他打败古实的大军，难道不能帮助他击退以色列人吗？为什么他不仰赖神，反而去仰赖亚兰王呢？ 如果亚撒从来没有经历神的能力，他这样做是情有可原的，但他的确经历过神的拯救，按道理他对神的信心应该更坚定，为什么他老年时反而仰赖人呢？亚撒的做法实在是令人困惑。你能明白为什么吗？ 亚撒是用政治手法来化解了这场危机。从人的角度看，这是非常聪明的做法。但从属灵的角度看，则是一个非常愚昧的行动。第一，他没有依靠神，反而把亚兰王看成是神，将奉献给神的金银拿去奉献给亚兰王。这就如教会遇到困难，牧师非但没有依靠、等候神，反而拿圣徒的奉献送礼给有权势的人寻求帮助。这样做就是盗用神的钱，羞辱了神的名字。亚撒的举动等于是告诉人，亚兰王比神还有能力，神不能帮助我们，但亚兰王却能拯救我们。亚撒的政治手法绝顶聪明，但对自己的信心和国民的信心有百害而无益处。 第二，亚兰人是犹大和以色列人的共同敌人，亚撒是在寻求神子民的敌人的帮助，后果可想而知。亚撒的决定等于是引狼入室，亚兰人从此就经常侵犯以色列国。虽然北国以色列的属灵光景非常槽糕，以色列王也一个不如一个，但现在还不是时候神要审判他们。神看犹大和以色列为两姐妹，虽然姐姐以色列行为可耻，但妹妹犹大还是需要按照神的意思待她。但犹大王亚撒没有依靠神、等候神，也没有按照神的意思待以色列，反而找外人来侵略她，这是神不喜悦的。 这使我想起了保罗在哥林多前书6章责备哥林多信徒不该彼此相争，他们不但彼此相争，甚至还到外邦人面前彼此告状，神的名因此大受羞辱。所以我们要小心，基督徒千万不要彼此攻击、告状。如果有基督徒或其他教会攻击我们，千万不要寻求世俗的方法响应对方，一定要等候神，寻求神的方法来处理问题。 留意先知哈拿尼的话，他对亚撒说，“因你仰赖亚兰王，没有仰赖耶和华你的神，所以亚兰王的军兵脱离了你的手。”为什么先知这样说呢？为什么他不说“因你仰赖亚兰王，没有仰赖耶和华你的神，所以以色列王的军兵脱离了你的手。”为什么是亚兰王的军兵而不是以色列王的军兵呢？ 道理很简单，因为亚兰人是犹大和以色列的共同敌人。神的心意是要犹大和以色列除灭亚兰，但他们非但不能连手除灭亚兰，现在犹大还跟亚兰结盟对付以色列！亚撒是在助长了他的敌人，削弱了以色列和犹大的力量。这就如信徒彼此相争、彼此告状，这就削弱了教会的能力，助长了撒旦的势力。所谓唇亡齿寒，以色列如果被亚兰侵略，迟早会波及犹大。所以亚撒的决定是短视的，他没有考虑到这个决定所带来的深远影响。正因如此，神必须差遣先知来责备他。 先知还警告亚撒，从此犹大国会有战争的事。亚撒做王期间，犹大国基本上是平安的。习惯了太平盛世，亚撒不想跟北国开战，只好千方百计回避。可惜他用的方法是神不喜悦的，虽然这次成功地回避了战争，但有更多的战争等候着他，因为他没有按照神的意思处理问题。列王纪上15章16节告诉我们，亚撒和以色列王巴沙在世的日子常常争战。不靠神处理问题，只能治标不治本，之后问题会变本加厉。亚撒听了先知的责备后，又有什么反应呢？我们继续看10节： 亚撒因此恼恨先见，将他囚在监里。那时亚撒也虐待一些人民。 先知早期是被称为先见，因为神赐异象他们，让他们能预先看见好转告神的百姓。这里我们看到，当亚撒听了先知哈拿尼的话后，他非但没有感激先知的提醒，反而恼怒他，将他囚在监狱里。可能亚撒觉得跟亚兰王结盟是明智之举，犹大国也因此免了一场战争，举国上下都称赞他英明，先知的话真是大煞风景。 亚撒本来有一个悔改的机会，请求先知代祷，求神赦免他的过犯，但他没有这样做。他反而进一步犯罪得罪神，就是囚禁神的先知。不但如此，亚撒还虐待一些人民。圣经没有说这些人为什么被亚撒虐待，既然是跟先知哈拿尼并提，肯定是跟这件事有关。或许这些人应同先知的话，反对亚撒囚禁先知哈拿尼，结果就被亚撒整顿。 先知哈拿尼只出现了一次。可能向亚撒传达神的话之后，他的余生就在监狱里度过。这就是做神的先知的代价。保罗要基督徒追求圣灵的恩赐，特别是先知的恩赐。因为教会需要先知传达神的旨意，才不会偏离神的心意。但做先知的代价非常高。如果你传讲一些鼓励人的话，众人都会爱戴你，如果你像先知哈拿尼那样，说一些别人不爱听的话，你就会遭人厌恶，甚至性命不保。 哈拿尼为了传达神的话而被下在监里，可能永远都出不来；也可能被虐待，甚至性命不保，但神会纪念他的。相反，亚撒似乎大权在手，可以随心所欲，但如果他不悔改，神也一定会审判他的。我们继续看12－14节： 12亚撒作王三十九年，他脚上有病，而且甚重。病的时候没有求耶和华，只求医生。13他作王四十一年而死，与他列祖同睡，14葬在大卫城自己所凿的坟墓里，放在床上，其床堆满各样馨香的香料，就是按作香的作法调和的香料，又为他烧了许多的对象。 亚撒年老时脚上患了病，病情非常严重，两年后就去世了。遗憾的是，他没有求神，只求医生。可见自从巴沙的事后，他跟神的关系一直没有改善。可能他自觉自己的属灵情况，知道这病是来自神的管教，所以没有求神，转而去求医生。一个年轻时“行神眼中看为善为正的事”的人，年老时竟然落到这种光景，实在令人费解。 虽然亚撒的晚年非常不好，但纵观他的一生，他对犹大的贡献，相对其他的王，还是正面的。亚撒死时全国为他举行了非常隆重的葬礼，可见他是非常受百姓的爱戴。虽然他晚年时，对神的信心大大的倒退，但他没有像其他王那样，使百姓陷入拜偶像的罪中。他年轻时所做的宗教改革还是蒙神喜悦的。可能正因如此，圣经给予他的评价还是正面的。 一开始我说到亚撒的一生可以分为三个阶段：1)头10年；2)和古实王争战直到巴沙王侵略犹大；3)与亚兰王立约直到死。不知道大家有没有留意到，每个阶段都是一个考验呢？当亚撒登基时，他马上就面对一个考验：选择神的道路还是自己的道路？年轻的亚撒做了明智的选择，他选择行神眼中看为善为正的事。神因此就祝福他，赐犹大国平安10年。 十年后，神就借着古实王的大军来考验亚撒的信心。犹大人虽然以寡敌众，但亚撒毫无惧怕，他选择呼求神，仰赖神的帮助。神就帮助了犹大人，使他们大获全胜。亚撒经过了这个考验后，神就差遣先知亚撒利雅来勉励他继续寻求、顺服神。 几年后，神用以色列王巴沙来考验亚撒，这一次亚撒失败了。可能是他做王时间长了，政治经验丰富了，所以不再仰赖神，反而选择用世俗的方法处理问题。他选择了跟神所厌恶的亚兰人立约，想借用亚兰王来削弱以色列王的势力。因此神就差遣先知哈拿尼责备他，并宣告从此犹大国会有许许多多的战争。神也借着疾病来管教亚撒。 你会留意到每一个考验都会有相应的后果。胜过考验，信心就成长，神也会祝福我们。面对考验失败了，信心就会倒退，我们跟神的关系就会受影响。亚撒所经历的三个阶段提醒我们，不论在什么阶段我们都会面对信心的考验。不论是得时不得时，我们都要仰赖神，靠着他的恩典继续跟从他。我们别无选择，因为属灵生命如逆水行舟，不进则退。 从列王纪上看政治的兴衰(十五章)(刘锐光) 列王记上十五章
南北的分野 以色列分成南北二国，这章圣经是记载他们分裂的开头。圣经的记载给我们看见，有纷乱也有太平，明显的，是因为君王对神的心态不同，以至做成这差别。 一。乏善可陈的亚比央
(v.1~8) 二。敬畏神的亚撒
(v.9~24) 三。败坏的拿答
(v.25~32) 向神诚诚实实(王上十五1~15) (台北灵粮堂) 一、犹大王亚比央不像他祖大卫的心，诚诚实实的顺服神；神要人向他诚实，神看人的真假比人的好坏更重要(参约一44〜47)。 二、「因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。」人一生所行的善恶，都被神看见，被神纪念，别人及自己会忽略或忘记，但神不会忘记！ 三、「亚比央常与耶罗波安争战」(7节)，「亚撒和以色列王巴沙在世的日子常常争战」(16节)。罪的工价就是死，罪还有许多副作用，一个最大的副作用就是使人与神分裂，人心自我分裂，人与人分裂，人与自然分裂；人与人分裂之后，彼此站在对立的立场，充满矛盾冲突、争战；只有神的救恩才能使从各种分裂中重新统一。所以以弗所书二章17节称耶稣十字架的福音为和平的福音，加拉太书三章28节说，福音使各样人与人的分裂，重新合一。 四、从大卫作王，到以色列人被掳到巴比伦，犹大王有十多位，其中好的少，坏的多，第四代的亚撒王是好的，他登基后，立即除娈童、贬祖母太后的位、毁偶像，并将分别之物归入圣殿；方今末世神需要有信徒向神有诚诚实实的心被神使用，对教会作洁净重建的工作。 默想 人与神合—，是人与人和好的开始。 回应 求你使虚假和谎言远离我(箴卅8)。 主向神专心(王上十五16~34) (台北灵粮堂) 一、亚撒虽然效法大卫向神诚实，但并未效法大卫向神专心，「大卫专心顺从耶和华」(王上十一6)，当以色列王巴沙来攻击他，他不依靠神，却去依靠亚兰王便哈达。 二、人都不完全，且是多变而复杂的，信徒切勿以「完全」来衡量别人，却要以「完全」来激励自己；神定的完全标准是高的，「所以，你们要完全，像你们的天父完全一样」(太五48)，「竭力进到完全的地步」(来六1)。我们都不完全，要竭力渴慕，并劝勉别人一同追求完全。 三、亚兰王曾与以色列王立约，现在犹大王亚撒送他金银要求他废掉与以色列王立的约，他因利益就废约，转而攻击以色列王。人与人立的约都是建立在利害上，利害是随时改变的，因此人与人立的约是不可靠，唯有神与人立的约是建立在神的慈爱及信实上，是永久可靠的；因此，要靠神，不要靠人，「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着他也都是实在的…。」(林后一20) 默想 今天我靠神的心多，抑是靠人的心多呢？ 回应 求使我离开基督道理的开端，竭力追求，进到完全的地步(来六1)。 犹大王亚比央与亚撒(王上十五1~34) (台北灵粮堂) 接下去的记载，就以南国与北国交互记载的方式，来记录这些王的作为。北国的王都「陷在耶罗波安的罪里」，十九个王之中无一好王。南国的王都是大卫的子孙，所以以大卫作为楷模，如果「效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事」，他就是好王；反之则是恶王。南国有二十个王，其中只有八位被称为好王，其他都是恶王。 一、亚比央行他父亲的恶 首先南国罗波安的儿子是「亚比央」，他一共「作王三年」。 犹大的王室往往记录母亲是谁「他母亲名叫玛迦，是押沙龙的女儿」，这位玛迦太后行了许多的恶事，由日后她的孙儿亚撒「贬了他祖母玛迦太后的位，因她造了可憎的偶像亚舍拉」可知，她影响她的儿子亚比央「行他父亲在他以前所行的一切恶」，母亲的影响力不可谓不大。虽然亚比央行恶，但是「耶和华…因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他作王，坚立耶路撒冷。」因为神与大卫立了约(参撒下七章)，因此神纪念大卫的王朝。 二、亚撒效法他祖大卫 亚比央之后，由他的儿子「亚撒」登基作王，他一共「作王四十一年」。亚撒「效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事」，如前所说，他废了祖母玛迦太后的位，除去她立的偶像，也从国中除去娈童，这是偶像崇拜中的遗留的问题。 亚撒任内，北国的君王「巴沙」来与他争战，亚撒寻求「大马士革的亚兰王…便哈达」的协助，要便哈达废去与北国的约，转而与他立约。历代志的作者指责亚撒此举「仰赖亚兰王，没有仰赖耶和华…这事行得愚昧…此后你必有争战的事。」(代下十七7~9)亚撒年老时「脚上有病」历代志也说「病的时候没有求耶和华，只求医生」，他与神的关系渐渐疏离。 三、以色列王拿答 此外北国也有两位王，一是「耶罗波安的儿子拿答」，他共「作王二年」。他「行耶和华眼中看为恶的事」。之后「亚希雅的儿子巴沙」杀了耶罗波安的全家「篡了他的位」。自此北国以色列共经历八次篡位。巴沙「在得撒登基作王共二十四年」，他也「行耶罗波安所行的道…使以色列人陷在罪里…行耶和华眼中看为恶的事」。 默想 我是否找到人生的典范，追寻他们的脚踪行？我自己是否能成为他人的典范，让他人也来跟随主？ 回应 亲爱的主：谢谢你赐下机会给我们，让我们可以学习真理，效法领袖，帮助我一生走在真理之中，传承信仰给下一代，让下一代认识你的荣耀与能力。阿们！ 好坏影响(王上15：1~15) (香港读经会) 祈祷： 神啊！求你让我的生命成为别人的激励，对你存更大的信心。 自从耶罗波安被立「作以色列众人的王」(12：20)之后，列王纪的历史便开始进入南北两国并存的局面，这局面一直延续至两国灭亡为止。总括而言，北国以色列的所有君王都行神所憎恶的事，而南国的君王却时有好坏，他们当中的一些君王是敬畏神的人，但另一些统治者则行在邪道之中。列王纪作者清晰地表明，神对君王的评价标准，就是以他们是否遵行神的心意为依据，并且惟有当他们与神有良好的关系时，神才会实现祂的应许，让他们的儿子继承王位。 在南国犹大，亚比央继承了其父罗波安的王位(1~8；在历代志下13章，他的名字是「亚比雅」，而列王纪作者所载的名字「亚比央」则可能有迦南神名的含意)，并经常与当时的以色列王耶罗波安争战。由于亚比央没有专一跟随神，因而受到列王纪作者的谴责。然而，经文亦指出，神由于大卫的缘故，一直保守犹大，以致犹大得以在以色列人的攻击下支持下来。 亚比央作王只有三年，继他之后的犹大君王是亚撒(9~15)。亚撒行神眼中看为正的事，只不过他仍没有废去丘坛，这是以后许多犹大君王一再重复的错误。亚撒大概是年幼登基，故此他的祖母玛迦能在他即位初年操纵大权。但亚撒并没有受其祖母的坏影响，当他踏入成年阶段，便贬了玛迦的位，并砍下她所崇拜的亚舍拉柱像(这是迦南人的崇拜物件)，从而摆脱了她的干政和背道行为(13)。亚撒又将他父亲与他自己所分别为圣的金银和器皿，都奉到圣殿。相对于他的父辈，亚撒对神存诚实的心。虽然犹大的国力已大不如前，但这位信靠神的君王，却仍能使犹大的灯火燃点下去。 今日，在我们的亲人挚友当中，可以有不同的宗教和信仰，以致各人对我们所信的神也可以有不同的态度和响应。我们会如何持守对神的信靠，避免别人的不良影响，并以积极的态度，鼓励身旁的人对神存积极的信心？我们可否鼓励别人，以积极的态度来响应神的爱？ 南北对照(王上15：16~34) (香港读经会) 祈祷： 神啊！求你使我按照你的心意行事，莫让生活中的困难拦阻我对你的信靠。 列王纪作者继续把犹大王与以色列王的事迹作并列的叙述：他在本段经文先记载犹大王亚撒的事迹，然后再阐述有关以色列王拿答和巴沙的历史。 在亚撒作王时，犹大再次与以色列争战起来(16~22)。以色列王巴沙攻击犹大、修筑拉玛，而犹大王亚撒就向亚兰王便．哈达致送厚礼，把圣殿和王宫中剩下的金银都送给对方，以便能连手攻击以色列的城邑。其实，从亚撒要动用圣殿及王宫的财宝可见，犹大的财力已陷入困境。 犹大和亚兰人所攻击的城邑极多，其中后者攻下了以色列北部的加利利(基尼烈)和东部的拿弗他利。亚撒的攻击行动，显然是想叫以色列民停止封锁耶路撒冷以北的交通要道。结果，亚撒等人的攻势迫使巴沙「停工不修筑拉玛了，仍住在得撒」(21)。得撒是当时以色列国的首都(33)，其位置后来被撒马利亚所取代(16：23~24)。虽然列王纪作者在本段经文中，颇为强调亚撒的功业和良善的一面，但他也特别提及亚撒的脚有病患(历代志下16：12更说他在患病时只倚靠医生的医治，而不倚靠神)。解经家一般认为这病患是指痛风症，或是由血管问题而引发的病，甚至是坏疽。 列王纪作者又记载了耶罗波安儿子拿答的事迹，这个邪恶的君王最终被巴沙杀死篡位。巴沙登位后，立即着手清除前朝家族，结果耶罗波安全家至此被灭绝了(25~32)。从列王纪的记载可见，不论是拿答或巴沙都没有得到正面的评价，而拿达作王的时间甚至可能少于两年。经文只是简略地介绍拿答和巴沙的统治概况，以及说明拿答死在巴沙的手中，是应验了神藉亚希雅的预言(14：10~16)，指耶罗波安家族将要被灭绝。 昔日，亚撒因着面对军事上的敌人和他自己的病患，而忽略了对神的信靠，甚至违背神的心意行事；今天，我们也可能会由于事业、健康，甚至其他压力，因而寻求其他帮助，忘记了对神的倚靠。请反省：我们现在有没有面对哪方面的危机？我们应如何作出回应？ 亚比央与亚撒(王上十五1~24)(台北基督之家) 分享： 亚比央作犹大王只有三年，经文提到他的篇幅总共只有八节，仅简单提及他与耶罗波安的边界战争，以及他的心不像大卫那样诚实顺服神，事实上圣经给他的盖棺论定很清楚，亚比央是个恶王，行罗波安所行的一切恶。亚撒作王四十一年，他的人生前面三十五年都表现得相当不错，不但纠正了许多前辈先祖宗教上的错误，而且将金银器皿分别为圣归到圣殿里，恢复了圣殿的事奉，只是丘坛还没有废去。但是后来因为北国以色列王巴沙犯境，为了求助于亚兰王的军事协助，他将圣殿中已经分别归神的金银器皿拿去给亚兰王当礼物，自此灵性一蹶不振，与神的关系就逐渐疏离了。(参考代下十五、六章) 丘坛的祭祀对以耶路撒冷为敬拜中心宗教系统而言，不算是个大恶；因为在圣殿敬拜还未建立以前，以色列人都是去丘坛祭祀的。话虽如此，丘坛祭祀仍然存有一些危险、试探，一则是无法管制敬拜的水平，一则是容易受外邦异教的影响而变质；另外还有，相对于中央圣所的敬拜，丘坛敬拜的骨子里就是分离主义。我们不知道亚撒不彻底废去丘坛的原因为何，然而至少我们可以推测到的是，亚撒不认为「废去丘坛」有绝对的必要性。其实综观亚撒的一生，就可以发现他个性里的不彻底与不绝对，不但是宗教改革得不彻底，对神的敬畏尊崇也没有到底，看样子，「不彻底、不绝对」毕竟成了他的致命伤。 亲爱的弟兄姊妹，亚撒的「不彻底、不绝对」岂不也常常是我们的写照吗？有些基督徒就是害怕，自己会因为信耶稣而失去了一些世界的好处，所以不断的提醒自己，不要让信仰的影响超越了自己可以接受的底线；其实这些基督徒为自己所保留的底线，正是仇敌权势可以侵入的门户。事实告诉我们，一个没有彻底委身的基督徒，就无法作彻底的基督徒，也无法跟从基督到底。 回应：亲爱的主耶稣！求祢帮助我、改变我马虎不彻底的个性，帮助我对真理的要求永远是绝对的、是不马虎的；求祢帮助教会除恶务尽，教导真理的态度也是积极的、彻底的、绝对的。阿们！ 祷读：希伯来书三章6节 6 但基督为儿子，治理 神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。 北国第一次王朝更替(王上十五25~34)(台北基督之家) 分享： 耶罗波安一世的儿子拿答作王二年，仍然跟从父亲得罪神的脚步；拿答的军事将领巴沙，在围困非利士之基比顿城的时候，杀了拿答，篡夺了王位，并且立刻将耶罗波安的全家杀光，应验了先知亚希雅的预言。不过很可惜的，自此以后，以色列国的王朝，就持续在这种刀光剑影、血流成河的情况下循环、更替。然而稀奇的是这些北国的君王，却没有一个想要离开耶罗波安一世的罪恶，因此朝代的替换也就理所当然的变成了血腥与杀戮的循环。 不知道你我读到这里，是否已经对选民的素质深感忧心？是否甚至怀疑北国以色列，是否有资格称之为神的选民？何西阿是北国的先知，事奉时间大约是北国亡于亚述(主前七二二年)之前，当时的以色列国已经在信仰上一塌糊涂了，然而何西阿先知还是传达神盼望的信息：「我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。」(何二19~20)所以保罗很清楚的表达：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」(弗二8~10)成为神的选民，不是凭着我们原来拥有何种资格，没有一个人拥有作神选民的资格，全然是神的恩典。北国以色列虽然在信仰的路上，一路都不成材，神仍然给了二百多年的悔改机会。 亲爱的弟兄姊妹，不论我们现在的光景如何，如今仍然是神悦纳人的禧年。蒙受神的恩宠，不是凭借我们的才干、贡献，全然都是神的恩典；我们只要谦卑的来到神的面前，真诚悔改我们的行为，天父神仍然要以永远的爱来爱我们！ 回应：亲爱的天父！谢谢祢总是给我悔改的机会，求祢常提醒我依靠祢的恩典，不再陷入「自我膨胀」的网罗；求祢帮助所有的基督徒，珍惜祢的恩典，把握今日悔改的机会，天天活在祢的爱里。阿们！ 祷读：何西阿书二章19~20节 19 我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我； |