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撒母耳记上第十四章拾穗

 

【撒上十四1「有一日,扫罗的儿子约拿单对拿他兵器的少年人说:“我们不如过到那边,到非利士人的防营那里去。”但他没有告诉父亲。」

         非利士的这支驻防军大概是在密抹,也是从这里派出三支军队进掠以境(十三17~18)。本章记述约拿单的战绩,和他吃蜂蜜获罪,以及以军吃带血的肉得罪神的事。

    “那边”指密抹隘口的北边,非利士人在那里安营。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         「拿他兵器的少年」:即他的侍从。――《串珠圣经注释》

         有一日:可能指非利士防兵抵达通往迦巴的隘口(1223) 。没有告诉父亲:这么做是因为:①形势紧迫;②需要彻底保密。约拿但不曾告诉任何一个以色列军人 (3 )。扫罗看到非利士兵营中发生了骚乱,查点士兵,才发现少了约拿单(1617) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「拿兵器的少年人」(1),指为君王或将军拿盾牌、武器的随从。── 撒母耳记上综合解读

         「拿兵器的少年人」:专为君王或指挥官拿盾牌或其他武器的人,埃及、赫、亚述等国的战争图像中,都有类似的角色出现。――《蔡哲民查经资料》

  他没有告诉父亲。约拿单在13章中被初次引入叙述中,那里提到他蒙托付三分之一的国卫队,驻扎在基比亚。扫罗与另三分之二在密抹西北扎营。在非利士人聚集要为约拿单击败他们在迦巴的防营复仇时,扫罗退回到吉甲,同时约拿单似乎依然留在吉甲,并且非利士人占据着密抹(撒上1316)。经文并没有明说撒母耳返回到了拉玛还是留在基比亚(15),但是十分确定的是,就像本章所展开的叙述一样,神在寻求使以色列人相信:他们需要严格依赖祂。尽管扫罗在吉甲被弃,但约拿单的保密却是他相信神的明证。通常会被人认为是愚勇的行为,却变成了神圣天意运行的强烈证据。神使用每一可能存在的实物证据使一个文盲民族确信祂对他们的爱,以及这个事实:对那些心中渴望从罪的束缚中蒙拯救的人来说,凡事都是可能的。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四1~5约拿单大概认为父亲扫罗必定不赞同他的做法,故秘密行事。――《串珠圣经注释》

 

【撒上十四1~1513章之后,描述了密抹战役的第五局面。借着约拿单,以色列从兵力上的劣势(135~7),扫罗妄为的献祭(138~14)造成的极其绝望的状况中取得了戏剧性的胜利(16~23)。这里我们尤其要留意的是约拿单的信心(6)。他的勇敢固然宝贵,但使他能够勇敢的是他对耶和华救恩的洞察力和坚定的信仰。神实实在在地在为自己的百姓作工,唯有对神的信心,才是真正的勇气和胆量的根据(19;赛4110;约壹418) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四1~46约拿单突袭非利士人奏效:约拿单凭着信心,静悄悄地与拿兵器的少年私自攀过山峰突袭非利士防营。因有神的同在,这次行动果告成功,扫罗乘机挥军将非利士人赶回故地。――《串珠圣经注释》

         密抹战役开战之前,扫罗因按已意献祭而被先知宣告他将失去王位(131314),在战斗的过程中,再次犯下严重的错误。士兵因战争而筋疲力尽,他却命令他们要禁食(24),错失了获胜的机会(142930)。此罪源于扫罗的不信,他鲁莽而独断,并且无视神而固执已见。本章特别刻画了一位信心之人,与扫罗的阴暗面相对比,伟大的信仰人物,他就是扫罗的儿子约拿单。约拿单通过信仰的委身(6),将绝对的劣势扭转为优势。本章突出了约拿单出于信心的拯救行动,被誉为“约拿单的篇章”。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四2「扫罗在基比亚的尽边,坐在米矶仑的石榴树下,跟随他的约有六百人。」

         扫罗本在迦巴(十三16),现在南撤到基比亚的郊外,米矶仑若按《以赛亚书》十28所记,与基比亚相距甚远,扫罗不可能既在基比亚又在米矶仑。此字或为“打禾场”的误抄,他是在打禾场的石榴树下。此树当为一个显著界标或宗教圣树,以色列人的领袖喜在有历史性的大树下听审(士四5)――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         「米矶仑」:在密抹以北;但按本段提及的地理,扫罗应在密抹以南,因此有学者认为原文可能是与「米矶仑」字根接近的另一个字;指「打禾场」。通常打禾场设在露天的小丘上,扫罗坐在那里可俯瞰周围,提防敌人突袭。――《串珠圣经注释》

         当约拿单突袭非利士的时候,扫罗因惧怕非利士军队,在“石榴树下”耽延。这是心中有神同在和无神同在之人的不同之处(234) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「尽边」:「末端」、「尽头」、「边界」。

         「米矶仑」:字义是「断崖」,也有人认为这是「打谷场」的误写。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四2 米矶仑的石榴树】部分学者认为米矶仑是个禾场,其他学者则提出这是司文尼干河的古名。基比亚/迦巴东面一哩有个名叫临门盘(希伯来语「临门」是「石榴」之义)的地方(见:士二十45的注释)。当地有一个巨大的山洞,可能是扫罗的大本营。但如果禾场的说法才是正确的话,迦巴和司文尼干河之间有一个古禾场。乌加列文献提到这禾场是达尼珥王与百姓会面之处。然而在本节所述的情况下,禾场这种空旷地方的可能性似乎比较低。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上十四3「在那里有亚希突的儿子亚希亚,穿着以弗得。(亚希突是以迦博的哥哥,非尼哈的儿子,以利的孙子。以利从前在示罗作耶和华的祭司。)约拿单去了,百姓却不知道。」

         “以弗得”。在危急关头,以弗得是用来求问神的。祭司大概是用以弗得胸牌上的乌陵和土明来求问神。参看出埃及记二十八章630节的脚注。借发问是非题,祭司可以剔除错误的选择。――《撒母耳记上雷氏研读本》

         “以弗得”为大祭司礼服的一部分,藏有乌陵和土明的决断胸牌贴在以弗得上(出二十八28~30)。乌陵与土明为寻求神的旨意之用,由大祭司保管。参二18注。

    亚希亚是撒母耳的老师以利的遗商,又名亚希米勒(二十二20),在扫罗朝中担任大祭司。后来扫罗大杀祭司家族(二十二11~23),亚希亚(亚希米勒)之子亚比亚他携以弗得投奔大卫。(也有人说亚希亚是二十一1提到的亚希米勒的兄弟,亚希米勒继他为大祭司)――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         「以弗得」:祭司穿的无袖外袍,系于其上的胸牌附有乌陵、土明,祭司藉以求问神谕(19)――《串珠圣经注释》

         「亚希亚」(3)是以利的孙子,在扫罗朝中担任大祭司。── 撒母耳记上综合解读

         「亚希亚」:字义是「耶和华的兄弟」,以利的后裔,又名「亚比米勒」或者「亚比米勒」是「亚西亚」的兄弟2220

         「以弗得」:祭司所穿戴的礼服,后来成了迷信之物,用来求神问卜。

         ◎看来扫罗失去撒母耳的支持之后似乎就转向以利家族的大祭司寻求神的指引。

         ◎这场战役,以色列人在隘口南边,非利士人在北边。约拿单独自渗透到北边的敌营去,没有让其他人知道。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四4「约拿单要从隘口过到非利士防营那里去。这隘口两边各有一个山峰,一名播薛,一名西尼;」

         「播薛」:意即溜滑;「西尼」:意即荆棘众多。这些名字显示两个山峰都难以攀登。――《串珠圣经注释》

         隘口:意指通道两边。 播薛:闪闪发光”。 西尼“荆棘,蒺藜”。 上述石头的名称暗示通往非利士人所驻扎的密抹(1322)的路,是悬崖峭壁,路上有很多光滑而尖利的石头(13)。约拿单和他的士兵,穿越这些岩石群潜入到固若金汤的要塞。当人遇到阻碍的时候,为义所发的热心就会发出强大的生命力,借着突破难关而显明义举的真正价值和意义(146~10 ;太510~12) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「山峰」(4)原文是「牙形峭壁」。「播薛」(4)的意思是「极白的、闪耀」,位于峡谷的北面,受到充分日晒。「西尼」(4)的意思是「多刺的」,位于峡谷的南面。以色列人在峡谷南边,非利士人在北边。约拿单与随从要穿越峡谷,必须先爬下西尼悬崖,再爬上播薛悬崖,需要娴熟的攀岩技巧和极大的勇气。── 撒母耳记上综合解读

         「山峰」:原文是「牙形峭壁」。

         「播薛」:字义是「极白的」、「闪耀」。显示此峭壁受到充分的日照。位于北边朝南。

         「西尼」:字义是「多刺的」,位于南边朝北的峭壁。――《蔡哲民查经资料》

  这隘口两边。约瑟夫说,“现在,敌营驻扎在有三个顶的悬崖上,末端是一个小而尖长的绝境,有一块巨石环绕着他们,就像用来阻止敌人进攻的防线一样”(《古代史》卷六6. 2)。那些曾访问过这个地点的人说,关于这个陡峭旱谷的北面,常驻居民说到它时依然当作“堡垒。”这个峭壁名为播薛,意思可能是“白色”或“光亮的”,但更可能是“软的”或“温和的”。这个旱谷的西面是另一个约有同样高度的峭壁,名为“西尼,”或“刺灌丛”,比北面容易攀登多了。这段经文的地形信息据说曾被艾伦比利用,在1917年从土耳其人手中夺取了密抹。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四5「一峰向北,与密抹相对,一峰向南,与迦巴相对。」

         ◎由这里的形容,可以想象约拿单他们要爬过怎样艰险的峭壁。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四6「约拿单对拿兵器的少年人说:“我们不如过到未受割礼人的防营那里去,或者耶和华为我们施展能力,因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少。”」

         未受割礼人:与神的选民以色列相对比,出自以色列“选民信仰”的表达方式<2024,认识选民思想>。无论陷入怎样危难的处境,圣徒行事当确信神爱我们并拣选我们的事实(约壹4910) 耶和华……不在乎人多人少:体现了约拿单的信仰,他相信胜利的关键不在乎力量的大小,而在乎神的帮助。这与基甸(7415)、大卫(1747)、所罗门(911)、亚撒(代下1411)、希西家(代下3278)等人的信仰一脉相通。因为,约拿单作战并不是为了自己的功名,乃是为了对神的仇敌(未受割礼人)执行圣战(148;诗207;赛122) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少」(6),也可译为「因为不管人多人少,都不能阻止耶和华拯救」(英文 ESV译本)。约拿单认定是神为百姓争战,所以他所注意的不是「人多人少」(6),而是神的同在。── 撒母耳记上综合解读

         当扫罗抵抗亚扪人的时候,神激发起百姓的勇气,结果有三十三万人跟随扫罗(十一8);这次神不再干预,结果只有六百人「战战兢兢地跟随他」(十三715)。神这次只兴起约拿单和他的随从,又使用地震,好让百姓认识到得胜不是根据「人多人少」(6),也不是倚靠扫罗作王的领导能力,完全是倚靠神。── 撒母耳记上综合解读

         耶和华「使人得胜」:「拯救」。

         「因为耶和华使人得胜,不在乎人多人少」:「因为不能阻止耶和华拯救,不在乎人多人少」。

         ◎此处可以看出约拿单似乎对胶着的战争感到不耐烦,所以希望有些进展。于是冒险到敌营去。――《蔡哲民查经资料》

  耶和华施展能力。约拿单并不倚靠他自己的盔甲像他倚靠神的无限能力那么多。他只是使用了手边所有的,神祝福了他对上天谦卑的倚靠。即使国王会转离顺从的路线,神还是计划向全以色列证明得救是个人的选择和行为问题,而不是大众运动。要是君王选择不顺从神就弃绝全以色列,那将会是多么悲惨的情形啊。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四6~12约拿单寻求神引领的预兆:借着非利士防兵所说的话来看神有否允赐胜利。――《串珠圣经注释》

 

【撒上十四6~15讲约拿单凭信心破敌的方法获得成功。以色列人轻视非利士人,称之为“未受割礼人”(士十四3)――《启导本圣经撒母耳记上注释》

 

【撒上十四7「拿兵器的对他说:“随你的心意行吧!你可以上去,我必跟随你,与你同心。”」

 

【撒上十四8「约拿单说:“我们要过到那些人那里去,使他们看见我们。」

 

【撒上十四9「他们若对我们说:‘你们站住,等我们到你们那里去’,我们就站住,不上他们那里去。」

         神借默示、先知,也借环境来让人明白祂的旨意。这里和十3都是根据看似无关的事,来决定行动。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

 

【撒上十四10「他们若说:‘你们上到我们这里来’,这话就是我们的证据,我们便上去,因为耶和华将他们交在我们手里了。”」

         在正常情况下,非利士人应该要求约拿单留在原处,而不是让他们爬上悬崖接近自己。因此,约拿单用反常的情况作为神开路的证据(10)。── 撒母耳记上综合解读

  他们若说。照人的话说,当基甸要求地上有露水羊毛上没有露水时,他要求的是一个几乎不可能的证据(639)。同样地,约拿单也以敌人招呼他们“上来”作为神会为他们争战的证据。攀登北面的峭壁看上去是一个不可能的壮举,带着兵器尤其不可能。当人期盼神的大事并试图为祂做大事时,神就被尊荣了。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四10谕机制的解释】这时代的神谕机制大体上是按照非是即否的机制运作,神明透过指定的事件提供是或非的答案。指定的事件一般是正常或异常事件的发生(见:士六36~40;撒上六7~9的注释)。然而在本节的情况下,非利士人的两个盘问都可说是正常而合宜的。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上十四11「二人就使非利士的防兵看见。非利士人说:“希伯来人从所藏的洞穴里出来了。”」

         洞穴:原文中前面有定冠词,因此此洞穴可能是约拿单和其随从在非利士阵营附近,藏身用的地方。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四11~12「希伯来人 ...... 出来了 ...... 你们上 ...... 指示你们」:非利士防兵讥讽的话。他们邀请约拿单爬上山,显然认为这是难以办到的事。――《串珠圣经注释》

         非利士防兵一面嘲笑约拿单(11),一面让他们爬上山(12),认为这是难以办到的事。── 撒母耳记上综合解读

 

【撒上十四12「防兵对约拿单和拿兵器的人说:“你们上到这里来,我们有一件事指示你们。”约拿单就对拿兵器的人说:“你跟随我上去,因为耶和华将他们交在以色列人手里了。”」

         「指示你们」:「让你们知道」。

         1412 中约拿单要求拿兵器的少年人「你跟随我上去」。这真是以身作则的领导者风范,他先面对危险,才要求属下跟着一起面对危险,我们有这样的领导精神吗?――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四13「约拿单就爬上去,拿兵器的人跟随他。约拿单杀倒非利士人,拿兵器的人也随着杀他们。」

         约拿单就「爬上去」:原文是「手脚并用爬上去」。――《蔡哲民查经资料》

  约拿单就爬上去。约瑟夫认为是在天破晓的时候约拿单和拿兵器的人接近了非利士人的前哨,并在他们中大多数人还在熟睡时到达了那里(《古代史》卷6. 2)14章的叙述确认了是在早上这种思想(1516202324~28303145)。这两个以色列人是直等到晚上才爬上去,还是只花了几分钟就攀登了这个悬崖,并没有说明。但是他们显然十分令人惊奇地攻取了这个堡垒,因为非利士人的防营忽然混乱到了极点。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四13~15约拿单与侍从大概沿另一条路上山,或攀峭壁而上,使防兵看不到他们,未加防范,于是约拿单和侍从一下子杀了二十人。――《串珠圣经注释》

 

【撒上十四14「约拿单和拿兵器的人起头所杀的,约有二十人,都在一亩地的半犁沟之内。」

         从那比较细小的范围可见,那是一场前哨战。――《撒母耳记上雷氏研读本》

         “一亩地的半犁沟”:原文作“半约克”。一约克(yoke)为一对牛在一个普通工作天能犁出的土地,为古代量度土地的一种方法。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         「在一亩地 ...... 之内」:经文残缺,意思不易确定,可能是描述约拿单杀死非利士人的地点。――《串珠圣经注释》

         一亩地的半犁沟之内:指“一对牛在半天内所耕的地”,相当于今天的约20238平方米。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「一亩地的半犁沟」(14)原文是「半个犁过的约克」。「约克」是土地量度单位,一「约克」大约是半公顷,即一对牛在一个工作日能犁出来的土地面积。── 撒母耳记上综合解读

         「一亩地的半犁沟」:原文是「半个约克」,当时的人用一对牛在一个工作天能够犁出来的的土地面积作为土地量度单位,此处所指的就是这个大小的一半。这个面积大约四分之一公顷。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四15「于是在营中、在田野、在众民内,都有战兢,防兵和掠兵也都战兢,地也震动,战兢之势甚大。」

         “掠兵”。直译作:破坏者;即非利士人的侵袭者。一场地震使士兵更加恐慌。――《撒母耳记上雷氏研读本》

         “地也震动”是神亲自干预。神用自然的力量来施行拯救的事看七10;书三14~17等。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         防兵遇突袭而手足无措,跑回营地报讯,刚巧掠兵(1317~18)回营,于是整个营地的军兵战兢起来,加上地震的影响,立时人心惶惶。――《串珠圣经注释》

         所有非利士人都因神超自然的工作而战兢(王上1911;赛3314)战兢含有“恐惧”的意思(panicNIVRSV)。因此,本节是指非利士人陷入神所施行的恐惧中。 营……众民……防兵……掠兵……地:神的震怒临到了全地,不论是人格体还是非人格体(92223;王下2213;诗212;珥225) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「地也震动」(15),是神的亲自干预,使非利士人更加恐慌(16),甚至互相击杀(20)── 撒母耳记上综合解读

         「战兢」:原文也有「震动」的意思。与后文的「地震」呼应。

         ◎约拿单攀岩上到敌营后,还有能力杀死20个人。不过,即使是这样,非利士人也不用害怕,但是神就用超自然的害怕来干扰非利士人,导致以色列人奇迹式的获胜。――《蔡哲民查经资料》

  战兢之势甚大。字面意义是,“对于神的战兢['elohim](见钦定本旁注)。这里的'elohim这个词指的是地震的强烈,并且反映出压倒性的战兢和混乱。'elohim有时候这样作为一个最高级的言辞使用(见创236308的注释)。可以确定,这次地震是一次神圣干预的行为。神经常通过利用自然力进行干涉,就像在红海(1421~28)、在亚雅仑谷(1011~14)、在以便以谢一样,那时非利士人败的最惨(撒上710),在遇有必要的其它时候也是如此。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四16「在便雅悯的基比亚,扫罗的守望兵看见非利士的军众溃散,四围乱窜。」

         扫罗的守望兵观察到非利士营怎样因约拿单的攻击而溃乱。――《撒母耳记上雷氏研读本》

         「守望兵」:应该是一种专门监视敌情的军种。不过基比亚应该看不到密抹的敌营动态,此处应该是用特殊的情报传递方式传达信息。

         「溃散」:原文是「融化」。――《蔡哲民查经资料》

  便雅悯的基比亚。基比亚和迦巴是同一个词的阴性和阳性形式,意思是“小山”或“高处”,都是便雅悯的城镇(182428;撒上1316)。似乎这个名称的阳性和阴性形式有时可以互用。这两个地方的区别在赛1029很明显,在那里它们是按着来自北方的入侵者将要到达之地的次序被提到的。现今有一个名叫杰巴的村庄位于旧址,在密抹西南13/8英里(2.2公里),耶路撒冷东北约6英里(9.6公里)处。现代的村庄Tell el~Fūl一般被认为是扫罗的基比亚,在耶路撒冷以北31/2英里(5.6公里)处。最近在那里的发掘已经掘出了被认为是扫罗的宫殿。如果基比亚被正确地认为是Tell el~Fūl(见撒上1323的注释)的话,那么撒上1416的基比亚就是迦巴,从密抹横跨旱谷(5),不是扫罗的家乡基比亚。从密抹西南43/8英里(7公里),中间有两个小山脉的扫罗的基比亚,似乎不可能观察到在密抹进行的活动,但是从直接跨过旱谷的迦巴,就比较容易看到了。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四16~23扫罗乘胜追击:正当非利士人在营中惶恐乱窜之际,扫罗已闻风声,并查出是约拿单突袭的缘故,于是急不及待上战场去。由于敌军中的希伯来人转过来作内应,另有百姓加入增援势力,以色列军能把非利士人赶出密抹。――《串珠圣经注释》

         这是始于131之密抹之战的第七个局面,记述了以色列戏剧性的胜利。约拿单的突袭是以色列获胜的契机(17),但终极原因是神所降下的恐惧(15),使非利士陷入一片混乱(20)而不战自败(23)。实际上密抹战役的胜利是神的胜利。须知,圣徒的所有成功和通达,与其说是靠我们的能力和智慧,勿宁说是神的恩惠与礼物(837;林前1557) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四17「扫罗就对跟随他的民说:“你们查点查点,看从我们这里出去的是谁?”他们一查点,就知道约拿单和拿兵器的人没有在这里。」

         查点:希伯来原文,在很多处被译成“数点”(number)(1181315;民12122;代上2324),在此处则具存“点名”之意。(“查点”,共同译文;musterNIV) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四18「那时神的约柜在以色列人那里。扫罗对亚希亚说:“你将神的约柜运了来。”」

         “约柜”。这时约柜在基列耶琳;约柜放在那里已经二十年了(2)。然而,约柜可能曾暂时停放在基比亚。七十士译本作“以弗得”,一种可以用来作决策的对象(比较一四3)――《撒母耳记上雷氏研读本》

         约柜一直停放在基列耶琳(1~2),到大卫王时才运到耶路撒冷(撒下六1~5)。约柜从未作求问神旨意之用。扫罗所要的或为以弗得,因希腊文旧约《七十士译本》不作“约柜”,而为“以弗得”(看十四3)――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         「约柜」:当时仍放在基列耶琳 (72) 至大卫作王时才将它搬进大城(撒下62) 七十士译本则作「以弗得」。扫罗要将「约柜」(也可能是「以弗得」。见3)运来, 大概是要藉此求问神他们应否出战。――《串珠圣经注释》

         「约柜 אָרוֹן」当时仍放在基列·耶琳 (2) ,七十士译本译为「以弗得 אֵפוֹד」,这两个词的希伯来原文相似,抄写时容易混淆。扫罗将「约柜」或「以弗得」运来, 是为了求问神能否出战。── 撒母耳记上综合解读

         「约柜」:七十士译本作「以弗得」,由于前文没有提及约柜,所以七十士译本可能比较正确。后面扫罗的吩咐的「停手」,也支持这是「以弗得」,而祭司正在用乌陵土明求问中。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四18~19体现了扫罗善变的信仰。 扫罗原本打算就作战计划求问神的指示(1837),但看形式有利于自己,就取消了对神的呼求(19)。他认为,没有神的指示也能战胜。扫罗并没有借着祈祷和敬拜寻求神的旨意,反将这视作满足自己欲望的手段,是典型的祈福主义和迷信式的信仰<王下1915,祈祷的要素和形态> ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四19「扫罗正与祭司说话的时候,非利士营中的喧嚷越发大了。扫罗就对祭司说:“停手吧!”」

         “停手吧”。即“现在不要求问神了;没有时间了!” ――《撒母耳记上雷氏研读本》

         “停手”是说暂时停止不去寻问神。扫罗急于杀敌,故命祭司停手。扫罗将自己的判断放在对神的倚靠之上。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         非利士营混乱的情况正是扫罗出击的好时机,故他命令祭司停手不用求问神,认为应把握时间立刻上阵。――《串珠圣经注释》

         「停手」(19)指停止用乌陵和土明来寻问神。扫罗本来要求问神,但非利士营中明显的混乱,使他满有把握地认为不必再求问神,可以倚靠自己的判断投入战斗。── 撒母耳记上综合解读

         ◎此处很写实的纪录扫罗本来要认真求问神,因为战场上有明显的优势,所以就终止询问神的仪式,先进行战争。虽然最后还是胜利,但是很明显的「神」只是扫罗的工具,对他有妨碍,就丢一边去。――《蔡哲民查经资料》

  停手吧。扫罗的急躁在迅速发展。敌营的显著混乱使他如此兴奋,以致他甚至不能等候来自耶和华的忠告了。多日以来,他和他的随从们已经袖手旁观并听到了敌人突袭附近城镇的报告,虽然他并不知道在旱谷对面的敌军逃跑的原因,但他还是唐突地发令进攻。要是他曾花时间寻求神圣指导的话,就可能会避免接下来的几个小时中以色列军队所面临的许多问题了,他对敌人的胜利就必远为彻底了。显然,这是一个欲速则不达的案例。耶稣用在默想和祈祷上的时间给他带来了必要的沉着的判断,使祂有耐心去忍耐等候着祂的严酷考验;雅各在雅博渡口与天使的夜晚较力使他不仅能面对以扫,而且能面对随后而来的多年的复杂问题。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四20「扫罗和跟随他的人都聚集,来到战场,看见非利士人用刀互相击杀,大大惶乱。」

         非利士人用刀互相攻击:神借着约拿单的突袭,扰乱了非利士人的心,使他们互相击杀。非利士军队曾夸耀自己的武器与兵力远胜于以色列(131922),却因此遭到灭亡(722;代下2023)。这是掌管战争的神介入的结果(1747),也是神对约拿单的帮助(6)<绪论,圣战>。确保国家安全的最明确的路径就是被神认可,成为一位守望者(诗篇1213~81271;珥220) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四21「从前由四方来跟随非利士军的希伯来人,现在也转过来帮助跟随扫罗和约拿单的以色列人了。」

         「希伯来人」:是外族人对以色列人的称呼,在此指先前变节跟随非利士人的以色列佣兵。――《串珠圣经注释》

         「希伯来人」(21),可能指被迫跟随非利士人的以色列仆从。── 撒母耳记上综合解读

  希伯来人。见撒上133的注释。 ──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四21~22听见以色列人得胜的消息,逃兵(或雇佣兵)便回来了,而那些曾逃避初始冲突的人也加入战争。――《撒母耳记上雷氏研读本》

 

【撒上十四22「那藏在以法莲山地的以色列人,听说非利士人逃跑,就出来紧紧地追杀他们。」

         「以法莲山地」:在便雅悯境。――《串珠圣经注释》

         「法莲山地」:在便雅悯山地北部,距离战场比较远。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四23「那日,耶和华使以色列人得胜,一直战到伯亚文。」

         「伯亚文」:按135,位于密抹的西边。――《串珠圣经注释》

         一直战到伯亚文:战争从密抹往西边的伯亚文(1316)。在密抹之役中,以色列追杀非利士军队过了伯亚文直追赶到亚雅仑战斗才结束(3146) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「伯亚文」:也就是「伯特利」。

         「一直战到伯亚文」:字义是「战争扩展到伯特利」。

         七十士译本在这段之后还加上「所有的百姓都与扫罗同在,约有一万人,战争扩展到以法莲山地的每一个城市」。

         ◎事实上即使神帮助人成功,也未必表示那个人是比较敬虔或没有错误的。由扫罗身上就可以看见这样的状况。――《蔡哲民查经资料》

  耶和华使以色列人得胜。这是一个神能与人力合作的显著例证。约拿单渴望从非利士人的入侵中得拯救。那天的事件无疑显明他的热心是由圣灵产生的。约拿单看到他父亲受着沮丧阵发之苦,但这只能激发他对那位曾首先呼召扫罗的神圣统治者的更大信心。每前进一步,约拿单都感到出自信心的能力在澎湃,使他坚定地走下一步。那天他证明了耶和华是守约的神—是能使人的愤怒成为对祂的赞美的一位。

  “耶和华使以色列得胜”这句话里有多么大的内涵呀—这位年轻战士的敢作敢为和勇气,拿兵器之人忠诚支持的友谊,峭壁守卫的自满,突袭的准确时间,奇袭产生的恐慌,地震,混乱之军的溃败,奴隶的自由,这些奴隶在约拿单英勇作为的激励之下,感到有自由转而反对俘获他们的人,以及国王与他的军队的回转,他们先前曾在仇敌面前极度蒙羞,现在每个人似乎都急于证明自己要彻底击败敌人的热心。

  伯亚文。伯亚文这个名称的意思大概是“偶像之家”,也许是“空室。”它被认为是指位于密抹北部伯特利东部地区的一个地方。非利士人的主要路线应该是向西逃往他们的家乡,但是他们的混乱显然如此之大,以致他们向各个方向四散奔逃了。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四23 伯亚文】名为伯亚文的城镇未有确切的考证。经文提及这城时的语气显示它比艾城著名。玛尔扬遗址经常被提出为可能的地点。考古学家至今仍未在此挖掘,但初步勘测却发现了铁器时代的文物。有人相信何西阿以伯亚文(直译:「罪恶之家」)为密抹以北之伯特利(直译「神之家」)的贬称(见:何四15,五8,十5)。此外又有一个可能。部分旧约古卷作伯和仑,这城位于密抹的东面。追击往亚雅仑的途中,这几个城镇都有路经的可能。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上十四24「扫罗叫百姓起誓说,凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的,必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么,就极其困惫。」

         扫罗轻率起誓,百姓因此犯罪(32),儿子约拿单几乎丧命(43~45),更延阻了追击非利士人。他叫百姓起誓的重心是要向敌人报仇;不像他儿子约拿单,作战是为了神的荣耀和全民的安全(6~12)――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         扫罗大概看出神与百姓同在,使他们能够胜过非利士人,所以要求百姓以禁食这苦行讨神欢心,盼望神继续使他们得胜。

          「向敌人报完了仇」:原为「我向我的敌人报完了仇」。――《串珠圣经注释》

         扫罗下达禁食命令,可能是为了在战略上需要速战速决以歼灭非利士,但更加重要的原因则是因他追求功名,且以自我为中心的独断。若有领袖不满足手下的需要与基本需求,反而一味地追求名誉、财富与权力,不仅会受到手下的抵制,也会被神彻底排斥(69;腓24;雅127;彼前38)<221~7,领袖的责任> 向敌人报完了仇:暗示扫罗不以密抹之战为圣战,反而认为是高举自己的战争。扫罗的判断和誓言出于错误的动机,导致了各种不良结果(2932374446),虽战胜却导致失去神和百姓信任的悲剧(45)。警戒了以自我为中心与轻率发誓言将会带来恶果。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         扫罗轻率地中止求问神(19),却草率地「叫百姓起誓」(24),可能想用起誓的方法来讨好神。这个誓言听起来很热心,但却完全没有必要,反而减弱了百姓的战斗力。倚靠肉体的事奉,有时冷淡,有时也会很热心;但无论是冷淡还是热心,都是根据肉体、根据环境,而不是根据真理,所以在神面前都不蒙悦纳。── 撒母耳记上综合解读

         ●「极其困惫」:原文是「被严厉压制」。

         不知道扫罗没事要百姓发这种誓干么,没必要的誓言导致军队力量减弱,也导致约拿单差点丧命,又让百姓吃血犯罪。或许扫罗的立意是好的,但看来扫罗真的没有当领导者的才能。

         有学者认为这是扫罗轻率终止用以弗得寻求神心意后,反过来希望用发誓、咒诅的方法换取神的恩宠所导致的「不必要发誓」。

         24~46上一段是「概述」,这一段是详细记载 1423 当天发生的重要细节。――《蔡哲民查经资料》

  扫罗叫百姓起誓。扫罗显然设法要“挽回面子,”因为他已不再认为胜利是属于耶和华的了(见撒上1113),而是认为只有他才可以报复他的敌人。这是一天之内他第二次厌恶寻求耶和华的忠告;现在他把自己的意志强加在百姓身上,像他早些时候强加在祭司身上一样(撒上1419)。也许他依然感到撒母耳在吉甲斥责他时的刺痛。祭司亚希亚在场(3)作他的策士暗示先知撒母耳已经返回拉玛,没有留下来与扫罗同在基比亚(撒上1315)

  当他父亲漫不经心地对待神的话时,约拿单却在认真地听从神的话,可能在不小的程度上是受撒母耳影响的结果。也许是根据撒母耳从前说过的一句鼓励的话,现在使约拿单受到启发去思考这一大胆的英勇作为。正如在事件发生之前几个月扫罗就蒙警告关于在吉甲要有的经历一样(撒上108138),对扫罗的儿子来说,可能来自撒母耳的一个相似的信息在这个值得纪念的事件中预备了他。虽然这是可能的,但是约拿单是谦卑的,就像他父亲起初曾谦卑地等候神圣的指导,遵循它,并乐于将结果归荣誉于神一样(撒上141012)。扫罗的擅专和轻率地要求禁食一天与百姓不顾个人的欲望和需要、忠心顺从给他们的指示形成了鲜明的对比。

  扫罗的谦卑已经永远飞走了,似乎取而代之的是一种错误的热心,一种秘密的骄傲,和一种滥用的权威,这种精神多年以后达到成熟直到要了他自己的性命。像犹大一样,扫罗曾有一段时间跑的好。要是他在召集以色列人到吉甲之前就死了,那么他就会被认作是列王尊荣录中地位最高的一位君王。现在虽然他已经背叛了神圣的信任,然而还是蒙允许继续生活,以便看到自私与乖僻的结果。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四24 为打仗而禁食】在圣经以外,古代近东没有什么禁食的例证。禁食通常是在哀悼之时进行。旧约中宗教性的禁食通常与向神恳求有关。其原则是所求之事重要到一个地步,恳求者集中精神于属灵景况上,肉身需要则退居幕后。如此禁食是为使人净化,在神面前谦卑而设的(诗六十九10)。这应该是备战仪式的正常步骤之一,但为何要在战争进行时执行,却不可理解。扫罗如此强调禁食,不是为了成圣给神,而是为了自己复仇的心。── 华尔顿《旧约圣经背景注释》

 

【撒上十四24~30扫罗渴望向敌人报仇雪耻的心,使他忽略自己士兵的需要,以至他起了一个鲁莽的誓,几乎牺牲自己儿子的性命。――《撒母耳记上雷氏研读本》

 

【撒上十四24~46扫罗卤莽起誓:百姓在战争中极需食物加添体力,但扫罗为了讨神喜悦,愚昧地强令他的百姓禁食直至晚上。约拿单因不知情误违父亲的誓言,当他知道后便批评父亲的不是,而百姓因饥饿的缘故触犯了宗教禁例,吃了带血的肉(24~35)。约拿单因误违父誓差点丧命,且连累以色列军不能完全剿灭非利士人,让他们得以归回本地(36~46)――《串珠圣经注释》

         描述与密抹战斗相关的一些事件。本文描写因扫罗轻率的禁食令(24),导致的一系列负面的结果:①削弱以色列的战斗力(2930);②饥饿的士兵犯罪(32);③胜利的主人约拿单竟处于死亡的危机(43~45)。作者借着这些控告扫罗的禁食命令是错误的。在本文扫罗的灵性日益迟钝,判断力逐渐消退。扫罗并没有认识到饥饿的士兵所犯的罪是因自己所下达的禁食命令,而一味地指责士兵(33),并向毫无罪责的约拿单再次发出鲁莽的誓言(3944)。扫罗的属灵无知与判断力的缺乏,皆因他不肯“敬畏耶和华”(181937~3944)(17)。只有通过神才能拥有真正的价值观和判断力(510) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四25「众民进入树林,见有蜜在地上。」

         有蜜在地上:当时迦南地有很多野蜜,因此叫“流奶与蜜之地”(38;民1327;申88119),以色列百姓有时会从盘石取蜜(3213;诗8116) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四26「他们进了树林,见有蜜流下来,却没有人敢用手取蜜入口,因为他们怕那誓言。」

 

【撒上十四27「约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓,所以伸手中的杖,用杖头蘸在蜂房里,转手送入口内,眼睛就明亮了。」

         约拿单饿得眼睛发昏,吃了蜂蜜,体力恢复,眼睛也明亮了。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         疲惫的人眼目会昏花。约拿单因有蜂蜜的滋润,体力恢复,眼睛明亮。――《串珠圣经注释》

         约拿单没有……起誓:24节所记录的扫罗誓言,可能是在约拿单袭击(2)非利士人之后而发。 眼睛就明亮了:字面意思是“眼睛可以看见事物”。表明约拿单因饥饿和疲劳已到眼前昏暗的地步,具有高度热量的蜂蜜使他立即恢复了元气。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「眼睛就明亮了」(27),意思是「体力恢复」。── 撒母耳记上综合解读

         ●「杖」:应该是约拿单使用的武器。

         ●「眼睛就明亮了」:意义应该是「体力恢复」。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四28「百姓中有一人对他说:“你父亲曾叫百姓严严地起誓说,今日吃什么的,必受咒诅。因此百姓就疲乏了。”」

         ●「疲乏」:原文是「黑暗」,与「眼睛明亮」成对比。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四29「约拿单说:“我父亲连累你们了。你看,我尝了这一点蜜,眼睛就明亮了。」

         连累你们:具有 “给这地招来了灾难”或“困扰这地”之意。这里的灾难指百姓陷入饥饿的状态,并因此不能彻底追赶,歼灭非利士军队,使密抹的战斗只能获取不完全的胜利(30) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「连累你们」(29),指百姓受到誓言的限制,体力不支,因此不能彻底歼灭敌军,密抹的战斗只能获取不完全的胜利(30)── 撒母耳记上综合解读

         ●「连累」:原文是「扰乱」。

         看起来约拿单对神面前的誓言也不是很在乎,他责备扫罗连累以色列人,这样并没有错。但他的这个行为却也连累他父亲与以色列人。毕竟扫罗的誓言虽然让百姓疲惫,但到晚上就可以吃饭了,应该也没有严重到可以违背对神的誓言。――《蔡哲民查经资料》

  我父亲连累。得知他父亲轻率的命令后,约拿单立即认识到强加在军队身上的阻碍,并且毫不犹豫地让百姓知道他并不同意这种限制。考虑到关于这位军人无可置疑之忠诚的再三陈述,这是很有趣的。希伯来原文暗示扫罗使百姓起了誓。既然这样做了,他们自然就会感到个人要受它的约束,然而约拿单没有起誓,所以就没有如此行的任何个人义务。

  你们。即,百姓(25)──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四30「今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物,击杀的非利士人岂不更多吗?”」

 

【撒上十四31「这日,以色列人击杀非利士人,从密抹直到亚雅仑。百姓甚是疲乏,」

         「亚雅仑」:扼守通往海滨平原的重镇,显示扫罗成功地将非利士人逐出以色列民居住的地方。――《串珠圣经注释》

         「从密抹直到亚雅仑」(31)大约有32公里、一天的路程,非利士人已被逐出了以色列人的心脏地带。── 撒母耳记上综合解读

         ●「亚雅仑」:位于密抹以西32公里。可见以色列人进展神速,因此身体更是会相当疲累。――《蔡哲民查经资料》

  密抹直到亚雅仑。一段13英里(21公里)的距离,从巴勒斯坦中央的多山高原,经过像Wadi Selman这样的峡谷,下至低于密抹1000英尺(305)的示非拉的丘陵地带。从吕大到密抹最直接的路线就是在横越距耶路撒冷北5英里(8公里)北上示剑的大路后,穿过Wadi Selman。在密抹和亚雅仑之间这种地形行军通常会被认为需要一整天的路程。上下文暗示约拿单的进攻发生在早晨很早的时候(13节的注释)。假如这样的话,以色列就追击了敌人一整天,几乎没有时间停下来捡战利品,在这种情况下战利品一定很多。非利士人曾在密抹聚集了大量的战车马兵。除此之外还有枪、盾、食品、和军队必须携带的各种各样其它的补给。对一个给养充足的军队来说,扫罗部下的军事成就原是一个伟大的作业,对他所如此带领的一群未受训练的营养不良的乡民来说就更伟大了。这一经历对仍受着斥责之苦并只为自己的名声热心的扫罗来说原应是多么好的一个教训啊。但是他一旦踏进了骄傲的流沙,试图解救自己的每一微弱非决定性的努力都只会使他陷的更深。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四32「就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰于地上,肉还带血就吃了。」

         由于身体虚弱乏力,士兵们便违反不吃带血之肉的禁令(利一七10~14)――《撒母耳记上雷氏研读本》

         有学者认为扫罗吩咐禁食是为了防范未然,免得百姓从非利士人那里掠夺财物后,未经分别为圣献与神便擅自取用,触怒耶和华,但百姓始终犯了律法上的禁例。――《串珠圣经注释》

         亚雅仑之战即将结束的时候(31),饥饿的士兵看到扫罗规定的时间到了,宰杀牛羊吃带血的肉,且在同一天宰杀小牲畜和母牲畜。这是违反律法的严重的罪行(3177262228),都是扫罗的轻率的禁食令(24)带来如此结果。因此扫罗应承认自己的错误,为自己和犯罪的全体百姓悔改,但他反而责备百姓(33),甚至要杀约拿单(44)。扫罗只是看见弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木的愚蠢的人(73~5) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         百姓在饥饿中宰杀牛羊,匆忙中来不及将血完全放净,违反了「不可吃血」(申十二23)的律法。── 撒母耳记上综合解读

         1710~12 就要求以色列人不可吃血。当然,吃血的禁令源自 92~6 ,表达对生命的尊重。现在我们知道血无法放干净,就不必遵守不吃血的禁令,反倒要抓住尊重生命为神所造的背后精神。――《蔡哲民查经资料》

  急忙将所夺的。到傍晚百姓才解除了他们的誓言(24)。他们在饥饿中宰杀了牛羊,并在匆忙中忽略了将血完全除掉(1710~14)──《SDA圣经注释》

<syncBible ref=撒上14:32-34>

【撒上十四32~34  为何不可吃血?我如何看待吃血?】在希伯来人有关食物的条例中,最古老、也是最认真的一项,是不准他们吃带血的牲畜肉(参利726~27)。这个律法从挪亚时代开始(参创94)到早期教会时代一直被遵守着(参徒1527~29)。吃血是犯罪的,因为血代表生命,生命是属于神的。(参利1710~14注释)――《灵修版圣经注释》

 

【撒上十四33「有人告诉扫罗说:“百姓吃带血的肉,得罪耶和华了。”扫罗说:“你们有罪了,今日要将大石头滚到我这里来。”」

         你们有罪了:具有“欺骗”(2416331;玛211),“叛逆”之意(have transgressed KJVRSV) 要将大石头滚到我这里来:使牲畜的血滴在石头上,以防流在地上。根据律法,血代表生命,不得流在地上(3171710) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         在「大石头」(33)上宰杀牛羊,可以将血完全放净,流入土壤(申十二24)── 撒母耳记上综合解读

         ●「有罪了」:「不忠实」、「背信」。主要是违背神的诫命。――《蔡哲民查经资料》

  牵到我这里来。就像在基督时代的法利赛人一样,扫罗一丝不苟地遵守外在的形式,即使他自己正在忽视远为重要的问题。百姓再次忠于他们君王的吩咐。罪使人多么眼瞎啊!要是扫罗能反省一会儿,认识到百姓的过犯可能是由于他自己的罪造成的话,那么记录可能会有怎样的改变啊。耶和华给一个选择拒绝神圣忠告的人多少次机会可以全然谦卑回转并寻求神的面啊!那被罪弄瞎了眼睛的人,接受这样的机会并像那个浪子所做的一样—回到父家是多么困难啊! ──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四33~34律法禁止以色列人吃血(利七26;十七10)。吃肉带血是极大的罪。扫罗要百姓把牲畜牵到坛前去了血再吃。“大石头”用来作临时祭坛之用。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         为免一错再错,扫罗立刻用「大石头」作坛,把牛羊宰在坛前,又遵照律法的吩咐(参申1216),把血倒尽。――《串珠圣经注释》

 

【撒上十四34「扫罗又说:“你们散在百姓中,对他们说:‘你们各人将牛羊牵到我这里来宰了吃,不可吃带血的肉,得罪耶和华。’”这夜,百姓就把牛羊牵到那里宰了。」

         扫罗吩咐士兵在坛上宰杀牲畜,这样就可以把血流干。――《撒母耳记上雷氏研读本》

 

【撒上十四35「扫罗为耶和华筑了一座坛,这是他初次为耶和华筑的坛。」

         扫罗筑坛献牲为祭,当为代百姓赎罪。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         扫罗……初次为耶和华筑的坛:这是扫罗作为以色列君王的一个仪式,而不是发自内心的委身感恩,他表面上是对神很有热心,但他在内心拒绝神的能力。使徒保罗痛斥这些人说“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意”(提后35)。当时扫罗用石头筑了坛(2024;申275)。根据摩西律法,在圣所之外所筑的坛,必须使用泥或没有加工过的石头(831) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         扫罗虽然判断力不怎样,但是他还是紧急处理吃血的问题,表示他也不是完全不敬畏神,只是这个信仰对他好像越来越接近民间信仰,信仰一个可以利用、取悦的神,而非创造者。――《蔡哲民查经资料》

  这是他初次筑坛。字面意义是,“这是他开始筑的一座坛”(见钦定本旁注)。有些人认为这句话的意思是他开始筑一座坛但没有完工;有些人认为这是他曾筑过的第一座坛。译者们显然接受了后面一种译法,所以把hechel译为“初次”而不是“开始”,认为这种译法更符合希伯来文的语言习惯。这是旧约圣经中唯一一处hechel被这样翻译的情况。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四36「扫罗说:“我们不如夜里下去追赶非利士人,抢掠他们,直到天亮,不留他们一人。”众民说:“你看怎样好就去行吧!”祭司说:“我们先当亲近神。”」

         「亲近神」(36),意思是求问神。── 撒母耳记上综合解读

         「亲近」:原文的确是「亲近」,但实际的意义就是「求问耶和华」。――《蔡哲民查经资料》

  当先亲近神。认识到伟大的机会正在溜走,扫罗就提议,既然吃过饭了,就在晚上继续追击。这种策略并非没有听到过。扫罗曾执行过从比色到基列雅比的连夜行军去救那城脱离亚扪人拿辖(撒上1111)。基甸在反对米甸人的战役中也遵循过这种策略(719~23)。百姓欣然同意了扫罗的提议,但是祭司亚希亚却建议先求问耶和华。显然他感到王在那天早些时候没有寻求神圣忠告曾犯了错误(撒上141819)──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四36~42祭司亚西亚提出寻问神的意思(36),在此过程中,约拿单吃蜂蜜(27)的事情就暴露了出来。通过这件事情神揭示扫罗的誓言是多么轻率而错误。因此扫罗和约拿单之间的是非也得以辩明(45)。神时刻正鉴察我们的行为,且判断善恶(316;诗629;但527) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         属肉体的第五个特点是自以为义:总是只看见「弟兄眼中有刺,却不想自己眼中有梁木」(太七3),自己不肯接受十字架的对付(38)。神没有回答扫罗(37),但扫罗不但不反省自己、承认错误、带头悔改,反而满有把握地认为是百姓犯了罪(33),所以冒失地起了第二(39)、第三个誓言(44),要杀死无辜的约拿单。── 撒母耳记上综合解读

         同样,属肉体的事奉,也可能会像扫罗一时成功,也可能会被神用来拓展神国、造就教会。但这些得胜也会喂养事奉者的肉体生命,结果恐怕是「传福音给别人,自己反被弃绝了」(林前九27)── 撒母耳记上综合解读

 

【撒上十四37「扫罗求问神说:“我下去追赶非利士人可以不可以?你将他们交在以色列人手里不交?”这日神没有回答他。」

         扫罗求问神:可能是通过旧约时代普遍的求问方式,即通过祭司的乌陵和土明来问神。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         扫罗并没有求问神、信靠神的心,而是倚靠肉体,心中早有决定(36),只是在祭司的提醒下履行一个形式。因此,「这日神没有回答他」(37),因为神不回答例行公事的祷告。── 撒母耳记上综合解读

 

【撒上十四38「扫罗说:“你们百姓中的长老都上这里来,查明今日是谁犯了罪。」

         长老们:在希伯来文中指众长老(1130;士202) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         百姓中的「长老」:原文是「角落」、「房角石」。指「统治者」或「领袖」。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四39「我指着救以色列永生的耶和华起誓,就是我儿子约拿单犯了罪,他也必死。”但百姓中无一人回答他。」

         扫罗另一个愚蠢的誓言!――《撒母耳记上雷氏研读本》

         ◎「百姓中无一人回答他」:比照 1428 扫罗的错误,百姓立刻就指出来给约拿单知道,我们可以知道以色列人比较拥护约拿单。此处他们不说话,是因为知道问题出在约拿单,他们要保护约拿单。

         ◎其实扫罗并没有必要这样发誓,因为违背誓言有一些「解决方法」(透过献祭等等方式 171~5 ),但他却非要杀人不可。――《蔡哲民查经资料》

  就是我儿子约拿单犯了罪。为什么扫罗不说“就是王犯了罪”呢?曾经有人告诉过扫罗约拿单尝过食物吗?耶和华的沉默意思是神意不赞成,而扫罗确定营中有罪恶。百姓在那天已经一再表现了他们的忠诚,而扫罗的良心无疑将指责的指头指向他自己的心。但是或许是要掩盖他自己的罪疚感,所以事实上就控告了他的儿子,他儿子在神的帮助之下获得了伟大的胜利。正如他在吉甲曾强烈地暗示错误不是他的而是神的一样,现在他暗示自己作为君王是免于犯错的。他或许意识到了百姓并没有犯罪;所以,唯一可能犯罪的就是他儿子了。虽然如此,基督时代的领袖们也感到自己是无可责备的,并且投票赞成我们救恩的大英雄为通国的人担当咒诅。对扫罗的极度鲁莽暴虐感到震惊,以色列人未答一言。当神沉默时,百姓也是沉默的,扫罗除了掣签之外还能做什么呢?──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四40「扫罗就对以色列众人说:“你们站在一边,我与我儿子约拿单也站在一边。”百姓对扫罗说:“你看怎样好就去行吧!”」

 

【撒上十四41「扫罗祷告耶和华以色列的神说:“求你指示实情。”于是掣签掣出扫罗和约拿单来,百姓尽都无事。」

 

【撒上十四41~42借掣签,他们找出那违反扫罗愚蠢之誓言的人是约拿单。――《撒母耳记上雷氏研读本》

 

【撒上十四42「扫罗说:“你们再掣签,看是我,是我儿子约拿单。”就掣出约拿单来。」

         擎签:译成“扔”,更接近于原文(2655;书1421868;代上245258;弗37)。据传以色列人在抽签时,并非从袋中抽取,而是扔在地上< 绪论,掣签>。根据这一历史事实,较好的译本译为“扔”( cast KJVRSVNIV)。这种惯例不同于外邦迷信的占卜,其中有神的主权介入,是神的决定<231~30,关于咒术> ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         约拿单和百姓都误犯了律法(2732),但神却只让扫罗「掣出约拿单来」(42),表明神不是为了对付罪,而是为了显明扫罗倚靠肉体的愚昧。── 撒母耳记上综合解读

         七十士译本在 1442 中加插了一段「抽中了谁,谁就必死。百姓对扫罗说:不可如此。扫罗却不从」。

         ◎约拿单到底有没有犯罪?其实是一个可以争议的题目。单就神不回答,而且抽签最后抽到约拿单,好像约拿单果然犯罪得罪神。问题是约拿单也不知道扫罗要军队发誓,他也没发誓,我们也不知道扫罗抽签时怎样祷告,因此也不知道抽签出来的意义如何。比较可能的猜测是约拿单 1429~30 中的发言,导致以色列人 1432 的吃血举动。或者说扫罗问的是「谁违背誓言」,结果答案就是「约拿单」。不过我们还是无法确知整件事情的答案。――《蔡哲民查经资料》

  掣出约拿单来。爱追根究底的心思很可能会问,为什么神允许掣出约拿单来而不是扫罗来呢,明知前者是无辜的而后者已经多次显示了其罪行的明证嘛?当然神并没有赞成扫罗让人起的誓(2439),并且极其确定的是祂不同意在那天如此不可思议地指导了约拿单之后就处死他。但是与基督的日子一样,通过允许无罪的一位被定罪,神就暴露了以色列领袖们的邪恶路线,现在也是这样,通过允许掣签掣出约拿单来,神最有效地暴露了这位国王的邪恶路线。扫罗在他开始作王时是全然谦卑的,现在已落入了自我辩白的无望状态。除非某种特别的经历会以这样一种方式把他从君王不会做错的欺骗中震醒,否则扫罗不久就会失败,不再是一位有益的领袖。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四43「扫罗对约拿单说:“你告诉我,你作了什么事?”约拿单说:“我实在以手里的杖,用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗(“吗”或作“吧”)?”」

         「我就死吗」:可译作「我就死罢」,意即约拿单勇敢地承担违背誓言的后果。――《串珠圣经注释》

  这样我就死吗。约拿单对他的行动有极好的理由,然而他还是说出事实并使自己顺服王的命令。还有什么更好的方法可以定他父亲不顺从万王之王的命令的罪呢?扫罗在撒母耳面前曾在公开的反叛中证明自己的行为是正当的,但是约拿单却通过顺服他父亲的轻率判断证明了他那天的行为是正当的。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四43~46本文的核心是“约拿单因违背扫罗的错误命令而该死吗?”扫罗的回答说:“是”(44),但百姓却说断乎不可(45)。神支持了百姓,约拿单免于死刑。神的这种旨意,同样也适用于今天制定罪恶法律的执政者和无意触犯这些罪恶法律的公民。神不喜悦手握大权而行使不义的人,也不喜悦与神的旨意相背的法律得到实施(57~13)。在这一点上,当不义的势力要不正当地处罚没有嫌疑的政治犯或因不同信念而入狱之人的时候,国民抵抗他们是神借着民心而动工的一种标志< 绪论,基督徒顺服与不顺服的界限>。约拿单违反禁食令的行为不是造反或不顺从。因为他根本没有听到这命令,不是故意的,而是“无意”中犯错误。根据律法,如果承认自己的罪,献赎罪祭就可以赦免(5156)。但扫罗以过度的权利意识和顽固不化,不仅没有给献赎罪祭的机会,反而定约拿单的罪,急于要杀他。同样有些人被自己的权利意识冲昏了头脑,为坚持自己设定的法则,而不惜付出别人生命为代价的人是非常危险的。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

 

【撒上十四44「扫罗说:“约拿单哪,你定要死!若不然,愿神重重地降罚与我。”」

  你定要死。扫罗宣布这一判决显然多么不费劲啊。尽管约拿单承认了他仪文上的错误—献上赎愆祭就足以解决的一件事—但是扫罗却犯了一个道德上的错误,现在公然显明在对他儿子严厉的判决上。扫罗的良心谴责他要求人们禁食,但他却希望通过发出自己之誓言的方式隐藏他的疑惧。这反而只能使他定自己的罪。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四45「百姓对扫罗说:“约拿单在以色列人中这样大行拯救,岂可使他死呢?断乎不可!我们指着永生的耶和华起誓,连他的一根头发也不可落地,因为他今日与神一同作事。”于是百姓救约拿单免了死亡。」

         百姓的意思是:约拿单今日战胜敌人是因神喜悦他的缘故,神又怎会要夺取他的性命呢?――《串珠圣经注释》

         与神一同作事:约拿单突然袭击非利士(6),靠的是对神的信心(6)。扫罗定约拿单的罪是高举自己的智慧和意见,违背神的旨意(2914;耶422;雅315) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         扫罗倚靠肉体行事,不肯顺服神;神就「掣出约拿单来」(42),让属肉体的百姓违抗扫罗的命令(45),使不肯顺服的扫罗蒙羞,三个誓言句句落空。神要我们看到,属肉体的人,必然会肉体碰肉体,肉体被肉体羞辱。── 撒母耳记上综合解读

         ◎扫罗执意要杀约拿单,造成百姓表态推翻扫罗的决定。让扫罗的意见赤裸裸的被百姓拒绝。――《蔡哲民查经资料》

  百姓救约拿单。百姓全天都忠心地跟从了扫罗。他们曾听过他发出最不合理的要求,然而他们还是遵从了。他们曾见到他维持片刻的仪文限制,但是他们屈从了。他们曾见到他在乌陵与土明的沉默下受苦,然而他们同意了掣签。他们曾见到掣签掣出约拿单来,那时他们知道他是无罪的。于是他们就想起了这位英雄那天的大能作为,以及神如何通过他的勇敢和信心赐给了他们胜利。曾感动约拿单作出其著名的英勇行为的这同一位神现在感动全军大声呼喊如同一人:“连他的一根头发也不可落地”。

  然而约拿单还有最困难的任务要完成,并且直到他的工作完成谁也不能碰他。不管受到怎样的对待,他始终忠于他的父亲。这种忠诚不时使他去平息他父亲的冲动,并再次与他并肩作战—直到最后一刻他都是这样做的。约拿单的诚实、正直、和信心正是以色列此刻的历史中非常需要的质量。即使扫罗也不能突破圣灵设定的界限。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四46「扫罗回去,不追赶非利士人,非利士人也回本地去了。」

         非利士人的锐气经此役后大为收敛,但在扫罗王晚年,其势复盛,扫罗死在他们手上。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         扫罗本可以在密抹之战取得完全的胜利,却因他的轻率的誓言(24),只取得了一半的胜利。在这场战役中幸存的非利士人,日后再次攻击并大大地击败以色列人,导致扫罗和其儿子们战死战场的悲剧(291301~6)。恶总要连根拔起,这是最好的办法(帖前522)。罪若没有根除, 就会有可能重新发芽(3421a) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         被胜利冲昏了头脑,决定「夜里下去追赶非利士人」的是扫罗(36);被百姓顶撞之后,决定「不追赶非利士人」的也是扫罗(46)。这两个决定都不是根据神的旨意,而是根据人意。── 撒母耳记上综合解读

 

【撒上十四47「扫罗执掌以色列的国权,常常攻击他四围的一切仇敌,就是摩押人、亚扪人、以东人和琐巴诸王,并非利士人。他无论往何处去,都打败仇敌。」

         扫罗把他的国度向南(以东)、东(亚扪和摩押)、北(琐巴)、西(非利士)四方面扩展。“打败”。直译作:重击,即击败。――《撒母耳记上雷氏研读本》

         扫罗时代以色列国土的范围,东到约但河东岸的摩押与亚扪人境界,南临以东,西达非利士边境,北至琐巴(今叙利亚)。以色列的国运在他手中渐好转,但国家疆域则远不及大卫和所罗门时代。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         扫罗作王期间的战绩与族谱:在扫罗未被罢黜(1528)而下一任君王大卫又未出现之前,作者在此总结扫罗一生的功勋及其族谱。――《串珠圣经注释》

           执掌以色列的国权:也可译为“获得了王位”(had taken the kingship KJVRSV),意指扫罗借着上文所述(131~1446)取得的密抹战役的胜利,挫败仇敌非利士人的势力,确立了王的统治权。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         「琐巴诸王」:七十士译本作单数「琐巴王」,是亚兰人的重要城市,位于以色列北方。

         「无论往何处去,都打败仇敌」:马索拉经文是「无论往何处去,都是邪恶的」,七十士译本则是「无论往何处去,都打败仇敌」。――《蔡哲民查经资料》

  都打败仇敌。本章的最后几节讲的是王国的具体进展而不是属灵进步。扫罗似乎狂喜于他的军事天才。不是保护本国百姓的权利,他反而去进攻邻邦各国,目的是要提高他自己作为国王的声望。在他原可以向世界呈现一个新的并且更加完全的管理方法之时,他却效法了这些国家。──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四47~52除西面的非利士外,其余外族均在约但河东:亚扪、摩押在东面,以东在南面,琐巴(属亚兰)在北面。这显示扫罗在位期间四处征讨。――《串珠圣经注释》

         依次介绍扫罗王的政绩(4748)和他的家族(家谱,49~51)。这不同于对王生平的一般的记录模式。圣经的一般顺序是,首先记述王的统治时间和家谱,之后概括性地对王的统治进行评价(王下825~27141~6;代下14122912),但本书的作者先记载了战争历史。是因为扫罗一生中最辉煌的业绩就是,为争取以色列的独立与外邦民族进行争战作为首任王为大卫和所罗门的帝国奠定基础(111~11151~92912) ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         扫罗主动攻击东方的「摩押人、亚扪人」、南方的「以东人」、西方的「非利士人」、北方的「琐巴诸王」和旷野的「亚玛力人」,虽然屡战屡胜,但也越来越骄傲、越来倚靠势力;外面是得胜的,里面却是失败的。就连外面的得胜其实也是不彻底的,因为他最终也没能制伏非利士人,反而死在非利士人的手中。── 撒母耳记上综合解读

         47~52  扫罗作王期间的战绩与族谱:在扫罗未被罢黜(1528)而下一任君王大卫又未出现之前,作者在此总结扫罗一生的功勋及其族谱。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四48「扫罗奋勇攻击亚玛力人,救了以色列人脱离抢掠他们之人的手。」

         “亚玛力人”。过游牧生活的以扫后裔(创三六12),他们曾在利非订与以色列人争战(出一七8~13),并且受到神的审判(申二五19)――《撒母耳记上雷氏研读本》

         亚玛力人住在以东地南部,属亚拉伯族,以掳掠为生(参三十1~20),是以色列人的死敌(出十七8~16;申二十五17~19)。扫罗对亚玛力人之战见下章。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         「亚玛力」:扫罗与这族人的战争见下章。――《串珠圣经注释》

 

【撒上十四49「扫罗的儿子是约拿单、亦施韦、麦基舒亚;他的两个女儿,长女名米拉,次女名米甲。」

         「亦施韦」:大概是伊施波设的原名(参撒下28)。扫罗另一个儿子亚比拿达(312)未见于本族谱。――《串珠圣经注释》

         米甲后来嫁给了大卫。── 撒母耳记上综合解读

         「亦施韦」:字义是「他像我一样」。可能就是「伊施波设」。

         「麦基舒亚」:字义是「我的王很富有」。

         「米拉」:字义是「加增」。

         「米甲」:字义是「有谁能像神」。――《蔡哲民查经资料》

  亦施韦。显然是伊施巴力,即伊施波设(见撒下28的注释)──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四50「扫罗的妻,名叫亚希暖,是亚希玛斯的女儿。扫罗的元帅,名叫押尼珥,是尼珥的儿子;尼珥是扫罗的叔叔。」

         押尼珥在扫罗死后扮演重要角色,拥护扫罗王朝,与大卫的王朝对抗(参撒下2~3)――《串珠圣经注释》

         押尼珥在扫罗死后扮演重要角色,拥护扫罗王朝,与大卫对抗(撒下二、三)── 撒母耳记上综合解读

         「亚希暖」:字义是「我兄弟令人愉快」。大卫的妻子也叫亚希暖 撒上 2543 不过不是这个亚希暖。

         「亚希玛斯」:字义是「我兄弟是怒气」。

         「押尼珥」:字义是「我父是灯」。

         「尼珥」:字义是「灯」。――《蔡哲民查经资料》

  押尼珥,是尼珥的儿子。单独这一节经文不能完全说明押尼珥还是尼珥是扫罗的叔叔。尼珥被称为亚别的儿子(51),也被称为耶利的儿子(代上93536);所以可能亚别和耶利是一个人的两个名字(见出218的注释)。因为扫罗的父亲基士又被称作“亚别的儿子”(撒上91),所以可能似乎基士和尼珥是兄弟,但是记录却说“尼珥生基士”(代上939)。这一显然的矛盾不仅涉及名字的不同,而且涉及辈分的不同,因为尼珥也被称为亚别的儿子。然而这并不意味着撒母耳记与历代志之间的冲突。与圣经中别的地方一样,独立记载似乎在所提出的细节上有所不同,但是当根据希伯来的风俗、思想及表达模式查考时,就发现是和谐一致的了。解释这些不同的名字有两种可能的情形:(1)撒上91的名单中在记录基士是亚别儿()子时,可能省略了尼珥的名字,因为“儿子”有时被来指孙子或更远的后裔,并且圣经家谱并不总是包括家系中的每一链环(见王上1916;但5111318的注释)(2)尼珥的儿子基士可能通过收养成为他祖父的儿子,就像约瑟的儿子玛拿西和以法莲成了雅各的儿子并被列在他儿子中作为支派首领一样(4856;民110;书144)。这些解释每个都会与给定的事实和谐,会使押尼珥成为扫罗的叔叔。关于类似的案例,见民1029和太112──《SDA圣经注释》

 

【撒上十四51「扫罗的父亲基士,押尼珥的父亲尼珥,都是亚别的儿子。」

         「亚别」:字义是「神为我父」。――《蔡哲民查经资料》

 

【撒上十四52「扫罗平生常与非利士人大大争战。扫罗遇见有能力的人或勇士,都招募了来跟随他。」

         本节为扫罗和大卫的事写下伏笔,因为大卫也是扫罗招募的一位勇士。――《启导本圣经撒母耳记上注释》

         扫罗一生中不断地与非利士人争战(171~323272913112)。这与撒母耳的统治形成鲜明的对比(713)离弃耶和华的民族和个人的生活只能在夜以继日的痛苦中度过(诗篇164) 扫罗……招募了来跟随他:为了对付频繁的战争,扫罗使用军事统治权,向以色列百姓征兵(81112)。被征集的人形成了常备军(132)。扫罗不遵行神的旨意而偏行已路 (1081389),却为以色列的国防问题大发热心。 ――《圣经精读本──撒母耳记上注解》

         扫罗最顽固的仇敌是非利士人,所以招募勇士组成了一支常备军,以抵挡他们入侵。这本来是一个君王的本分,但扫罗却从此越来越倚靠势力、倚靠人,而不是倚靠神。── 撒母耳记上综合解读

         倚靠肉体的人在没有势力的时候,只能倚靠神;一旦有了势力,就会倚靠势力,并且害怕失去势力。因此,扫罗开始「惧怕百姓,听从他们的话」(十五24),甚至不惜违背神的命令。── 撒母耳记上综合解读

         倚靠势力的人,也必然会败在更大的势力之下。因此,当扫罗遇到更厉害的勇士歌利亚的时候(十七4),他所倚靠的勇士就毫无用处,反而「就惊惶,极其害怕」(十七11),被仇敌尽情羞辱四十天(十七16)── 撒母耳记上综合解读

         ◎此处记载扫罗的战功、后裔与「内阁」成员。看得出扫罗是爱才的人,只要是有能力的人,扫罗都聚集来跟随他。――《蔡哲民查经资料》

 

【思想问题(13 14)

 1 扫罗违命擅自献祭,之后又为自己辩护,这对他的个性与属灵情况有何提示?你认为他对撒母耳所作的答辩(11~12)是否有理?为什么?

 2 你认为神对扫罗的处分是否太严厉?为什么?参路1247~48

 3 从13~14章看来,扫罗与约拿单这一对父子在个性、智勇与对神的态度上有何差异?

 4 13章里扫罗私自献祭一事显出他个性急躁,在14章他这弱点有否改善?这引起什么后果?急躁虽然不是极大的毛病,却能影响他人,败坏自己。你有无终日不能胜过的「小毛病」,妨碍你与神、与人的关系?

 ──《串珠圣经注释》