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民数记全书综合短篇信息 目录： 作代表权柄的凭据──启示 倪柝声 过约但河得应许之地为业 民十一5 至十四22 朱建矶 属地的与属天的转机 史百克 坚定的信仰 民十三25 至十四10 郑泉声 神现在的旨意
倪柝声 当弃绝怨讟的言语，说感恩的话
民十四26~28；廿一1~6 王明道 一个假先知 民廿二至廿四 计志文 两副面孔的巴兰 民廿二 至廿四 巴兰与巴勒 民廿二至廿四 苏天明 选民陷罪 民廿四25 至廿五18
苏天明 征战与分地的准备 民廿六1至廿七23 苏天明 摩西之晚年 作代表权柄的凭据──启示(倪柝声) 在旧约中，神所设立的代表权柄，没有一个大过摩西的，我们可以从他身上有很多的学习。摩西在神面前所经过普通的对付、一生的对付，我们现在暂且不提；我们在这里只注意，当他的权柄被得罪、被讥笑、被反对、被拒绝的时候，他是怎样的反应。摩西曾经多次被弃绝、被反对，他都有正当的反应。 当摩西还没有被神设立作权柄前，他曾杀死一个打他同族人的埃及人，又曾责痛两个希伯来人，劝他们彼止不可相争；但那两个希伯来人反质问他说，谁立你作我们的审判官呢？摩西当时因为没有学习，不认识甚么是十字架和复活，全凭血气之勇，以致经下杠试崃：虽然他责备人、打死人时，好像很勇敢，但里头是虚的，一受试炼就怕起来了。他因惧怕，就逃往米甸旷野，在那里住了四十年之久，学习功课(出二11-22)。他经过许多的试炼以后，有一天，神给他看见荆棘火焰的异象，荆棘似乎是被烧，却没有烧坏，火烧不坏荆棘。当神给他这个启示以后，神就呼召他，设立他作权柄。因为他是这样受过训练，蒙了呼召，所以才配作首领。等他作了首领，就多次经历被人弃绝。其中有一次，乃是他哥哥亚伦和他姐姐米利暗毁谤他、批评他、拒绝他代表的权柄。我们现在就要来看，那时他是如何反应。 【权柄被拒绝时如何反应――不听毁谤的话】民数记十二章一至二节说，摩西娶了古实女子为妻，他的哥哥亚伦和姐姐米利暗就因此毁谤他。我们能看见他们毁谤代表的权柄，在属灵上受了多大的损失；我们也能看见摩西这代表的权柄如何反应。亚伦和米利暗好像质问摩西说，「难道就只有你这娶古实女子为妻的摩西能替神说话么？我们就不能么？你这闪的后裔娶了含的后裔，你这样的人还能作神的出口；我们这没有与含人结合的闪人，难道就不能作神的出口么？」他们也许与弟妇有许多的争执，但却来摸摩西这代表的权柄。这些圣经只记载说，「这话，耶和华听见了；」却没有说，摩西听见了。我们在此遇见一个人，是人的话语所摸不着的，他乃是超越毁谤之话的人。我们看见这一个人真高，他真是有权柄的；所有的反对，毁谤、背叛，都在他脚下。许多话，他只留给神去听，他没有听见。 凡是要作神话语执事的，为神作出口的，以及带领弟兄姊妹的，都应该学习听不见毁谤的话。许多的话，你要留给神听，你要让神去听。你千万不要去注意人怎样批评你或毁谤你。凡是欢喜打听人如何说他自己，而因着别人的话，里面就生气、不平、不服的人，都证明他是不配作代表的权柄。凡是听得进毁谤的话而被摸着的，凡是会被毁谤的话所淹倒的，都不能作代表的权柄。在此摩西乃是不被毁谤话摸着的人。 【不表白】摩西受到毁谤时，并没有为自己表白。一切的表明、表白、反应，都该是从神而来，不该是从人而来。凡是表白自己的人，乃是不认识神的人。在地上活着的人，没有一个比基督更有权柄的，但祂在地上从来不为自己表白甚么，祂是唯一不表白的人。权柄和表白是连不起来的。无论何时，你向谁表白，就表示那人是你的审判官；你何时向批评你的人表白，你就表明了那人是比你高。表白的人就是受审判的人，表白的人就是没有权柄的人。一个人甚么时候表白，甚么时候就失去权柄。如果你有神所托付的权柄，却表白在人的面前，你就是失去你的权柄，因为你是求他们作你的审判官。 保罗在哥林多人面前是代表的权柄，但他说，「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己」(林前四3)。一切的表白只能从神而来。毁谤的话、批评的话，只要让神去听；人毁谤的话多到一个地步的时候，神就要动了。但如果你向谁表白，谁就是你的审判官；如果你在谁面前求明白，你就倒在谁的面前。所以你不可向人表白，不可向谁求明白。 【极其谦和】民数记十二章二节说，神听见了毁谤的话；第四节就说，神行动了。而在第三节先插进一句括孤的话说，「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」这就是神所立的代表权柄。为甚么摩西没有听他们毁谤的话？或许摩西觉得他自己实在是错的，所以他不争执。神不能用强项的人作权柄，神不能设立气势汹汹的人作祂代表的权柄。神在教会中所设立的权柄，乃是温柔的人，乃是气貌不扬的人；神所设立的权柄，并不是有魄力的人，乃是谦和的人，而且不是普通谦和的人，乃是世上最谦和的人，就是像神那样谦和的人。 作代表权柄的人，绝不能建立自己的权柄。人越建立自己的权柄，越不配作权柄。权柄是出于神的，所以表白也必须是出于神的。我们不盼望踫到硬的人，我们不盼望人误会，以为硬的人、有魄力的人，就是作代表权柄的人。我们盼望人能清楚：乃是像保罗那样气貌不扬的人，才能作权柄。主说，祂的国不属这世界，所以祂的臣仆也就不必为祂争战(约十八36)。神的国不是借着争战设立的。凡是借着争战得来的权柄，定规不是神给的。 请你们记得，摩西是世上最谦和的人，所以他能作代表权柄。我如果叫你们开单列出作代表权柄的条件，我可以说，十个人中有九个以上都会说，作权柄的条件是：要有相当的威仪，有相当的魄力，有相当的样子，有相当的能力，有相当的威风。人的心思总是想，作权柄的该有气魄、有威严、有能力、有主张、会说话等。但这些不是代表权柄，这些乃是代表肉体。在旧约中神所设立的权柄，没有第二个人比摩西更大的，但他也是最谦和的人。当他还在埃及地时，相当的凶，他杀了一个埃及人，责备两个希伯来人。他凭他肉体的手对付人，但那时神不用他作权柄。乃是当他经过神的试炼和对付以后，他成了一个谦和胜过世上众人的人时，才能作权柄。人越不像权柄，就越自觉是权柄；人绒想自己是权柄，就越不是权柄。 【启示是权柄的凭据】四节说，「耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说，你们三个人都出来到会幕这里。」神在这里「忽然」的说话。「忽然」就是出乎人的意料之外。亚伦和米利暗二人可能多次批评摩西，现在忽然神叫他们三人到会幕来。许多人批评很便当，许多人悖逆权柄很容易，许多人说毁谤话很随便，因为他们是住在自己家里，因为他们是在会幕之外。人在家里批评起来很便当、很随便，但一到会幕前，一切都清楚了。他们三个人都到会幕前，耶和华对亚伦和米利暗说，「你们且听我的话」(6节上)。他们先是说，神只向摩西说话么？现在神叫他们来听神的话，可见他们从来没有学习听过神的话，他们二人也从不知道甚么是耶和华说话。今天耶和华才向他们说话，这是头一次。是的，神现在是向他们说话了，不过并不是启示，而是责备；不是显出神的荣耀，乃是审判他们的行为。神说，你们「且听」我的话。神的意思就是：以前我没有说，今天暂且说。神还有一个意思就说：你们说了好些日子，说了好几次，今天也让我说一次；你们会说话的人哪，今天姑且听我说话。在此我们看见，多话的人不能听神的话，谦和的人才能听神的话。摩西是谦和的、是不多话的，神叫他这样也行，叫他那样也行；叫他向前去，行，叫他向后退，也行。但亚伦和米利暗二人是刚硬的。 接着神说，「你们中间若有先知」(6节中)，好像神还不知道他们之中有人是先知，好像神忘了。神说，他们纵然是先知，神顶多也不过是在梦中、在异象中向他们说话(6节下)；但祂对摩西说话是面对面的，乃是明说，不用谜语(8节)。这是神的表白。神对摩西的话是启示、是光，乃是清楚的。摩西没有自己表白，乃是神来表白。不错，谁奉主的名出去，在神的儿女中间，必有一些权柄。但我不盼望你建立自己的权柄，我不盼望你为自己表白。所示是给摩西的，不是给亚伦和米利暗的。谁能和神面对面说话，谁就是神所设立的权柄。权柄的建立是神拣选的，是神自己的事，人不能插手。权柄的废弃，也不是人的毁谤所能办到的。神能立摩西，也能废摩西，这都是神自己的事，我们没有资格过问。人不能用毁谤的话废了摩西的权柄。人在神面前的估价，不是别人看他如何，也不是自己看自己如何；人在神面前价值的估量，乃是凭着启示，启示就是神的估价和测量。权柄的建立乃在于神的启示上。神也是以启示来估量一个人。甚么时候人在神面前被废弃，就没有启示了，神就不能向他说话了。神说，摩西乃是我的仆人，我和他乃是面对面的说话。神肯给启示就行，神不给启示就不行。亚伦和米利暗不服，神要问说，「你们有多少启示？我的启示乃是在摩西身上。」 你要学习作权柄，就要看你在神面前到底怎样。你们出去时的路，不在于亚伦、米利暗给你们的测量，乃在于神如何测量你。神若肯给启示，你如果得着神的明语，你在神面前与神有面对面的交通，就无人能废弃你。若是上面不通了，天不开了，地上的道路再亨通，也没有用。如果天开起来了，就是神的印证，就是神儿女的证明，也是神儿子名分的证明。主一受浸，天就开了(太三16)。受浸就是死。当祂被钉在十字架上，进入死地，被摆在坟墓里，黑暗到极点，痛苦到极点，通路都绝了的时候，就是天开的时候。启示乃是你作权柄的凭据。所以你要学习不为自己争执、不为自己说话。不要像亚伦、米利暗之流，争执权柄。你到山下去，如果争执权柄，你就完全是属肉体的，是黑暗的，也证明你在山上并没有看见甚么。 【神的仆人】到了七节，神就说，「他(摩西)是在我全家尽忠的。」这节在新约希伯来书里引过。希伯来书给我们看见，摩西是预表神的儿子基督，他在以色列全家是尽忠的(三2)。神好像是暗示亚伦和米利暗说，「摩西娶古实女子，这或者是没有在你们家尽忠；但摩西服事我的百姓，在我的全家尽忠。摩西的妻子在你们家里，也许不是好的弟媳妇，所以你们毁谤摩西；但他乃是我的仆人。你们毁谤我的仆人摩西，怎么不惧怕呢？」 神称摩西是「我的仆人」。我作神的仆人，意思就是表明：我乃是神的，我是神的产业，我是卖给神的。所以我如果失掉了，那是神的损失，不是我损失。有奴仆的人失了奴仆，就是丢了财产。摩西是神的仆人，就是神的财产。因此有人毁谤神的仆人时，神必出来说话。我们不需要为自己剖白，我们不需要自己建立权柄。这是神的事。因为我是神的仆人，当我被毁谤时，神自然会出来；若是神不出来，我自己出来有甚么用？何必建立自己的权柄呢？神若设立我作权柄，我就不该自己建立，只让启示来证明。如果别人也有启示，也有供应，就证明神没有给你证明。但你若是神所设立的，神就要封闭别人，来给你证明。如果你是代表的权柄，人和你出事情，就是和你所代表的神出事情。若他是有生命的人，他们会看见封闭的天；这样，他们就要向你低头，承认你是权柄。 我盼望没有人站起来说，我是权柄。你要让时间、启示在你身上作证明。启示就是证明。今天你如果说，你是神拣选的，你有启示，有权柄；如果人反对、不服，他到神面前，如果能得着启示，神并没有在你后面给你证明，那你出来为自己说话就没有用。你如果在神的全家尽忠，把一切都摆在神的家中，这时神把别人封闭，这就是神立你作祂的权柄。所以权柄在乎神，不在乎你自己。今天最大的难处，就是人的自己。你如果认识甚么是神的权柄，认识神的路，有一件事你要注意，就是我多次说过的，人与你出事，就是与神出事，因为你乃是神的产业。人一踫你，神就封闭他们的天；那时他们就要回头，他们要悔改，承认你是神的权柄。所以你自己不必建立权柄，一切只看神是否给你证明。神把人封闭了，就是神立你为权柄。 【没有个人的感觉】在八节末了神说，「你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」在神看，有些事是可怕的。神是神，说到爱，祂领会；说到光，祂认识；说到荣耀，祂懂得；说到圣洁，祂明白。难道神也知道惧怕么？在这里神乃是替亚伦和米利暗惧怕。神对地们说，「你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？」神本来无所惧怕；祂乃是告诉他们，这是可怕的事。神看这事是可怕的；他们如果不是在黑暗里，如果不是无知的，如果不是没感觉的，他们里面就该惧怕。到此神就不再说话；祂还未行审判，但祂发怒而去(9节)。 神是如此花力量维持祂的权柄；我郑重的再说一次：神是维持祂自己的权柄，并不是维持摩西的权柄。我们可以恭敬的说，神的仆人如果有错，乃是神的事。神在这里不是说，「你们毁谤摩西；」乃是说，「你们毁谤『我的仆人』摩西。」这里刚巧神的仆人的名字是摩西；若是别人，就还是神的仆人，再加上别的名字。所以神是维持祂自己的权柄，不是维持摩西的权柄。神不让任何人使祂自己的权柄受亏损。人一悖逆祂的权柄，祂就会发怒而去。 神一离去，云彩就从会幕上挪开了(10节)。云彩预表神的同在；云彩挪去，就是神的同在挪去了。本来云彩移动时，就是神行动了，会幕也就要跟着起行；不料在这个时候，米利暗却长了大痳疯。本来云彩动，以色列人就要起行；但今天不能起行，因为有背叛的事发生。亚伦看见这事，就害怕了，因为他也有分于这背叛；不过因为米利暗在这事上是领头的，所以是她长大痲疯。 本来摩西一直不说话。会幕不启示，摩西就不说话，他是学过功课的。他虽然有口才，但他一直不响；直到亚伦求他赦免，他才开口。凡自己的心、自己的口不受约束的，就不能作权柄。有神权柄的人，必有神的权柄在心和口上。当亚伦要求摩西时，摩西就为他们哀求耶和华。在此之前，摩西一直好像旁观的人；他自己一点怨言都没有，他没有责备，也没有批评。亚伦求他，他就祷告神。这就是十字架。在这里我们看见，他是没有个人感觉的人。他看见米利暗长大痲疯，亚伦因害怕而哀求他，他就即刻向神哀求。他没有用冷淡的态度说，「好吧，看在你的情面上，我就试试看，替你们向神开口讲情。」不。摩西乃是即刻哀求神；他一点也没有自己的意见。他自己没有意思要审判、要刑罚，当神的目的达到时，他很快的就赦免了。权柄乃是为着执行神的命令，不是为着高抬自己；代表权柄是要叫神的儿女感觉到神自己，而不是要让神的儿女感觉到他们自己。你是要叫人服在神的权柄之下，不是叫人服在你自己的权柄底下，所以你自己被拒绝是小事。在十三节，摩西祷告说，「神阿，求你医治她。」这个人实在是配作权柄的，因为他没有个人的感觉。求神使我们脱离个人的感觉。人一有自己的感觉，你就看见，神的事情就要受亏损，神就不得自由了。 到这个时候，摩西不但不幸灾乐祸，反而倒过来求神怜悯，医治米利暗。若是摩西不蒙怜悯，若是摩西不认识神的恩典，首先他必向亚伦说，你们既然说，神也向你们说话，那你们自己去求神吧！第二，他或者向神说，你若不替我报复，我就辞职了。在这里好像是神给摩西报复的机会，这机会不是自己求来的，乃是自然来的。摩西可以说，如果神不对付，我不能作甚么；神既然作了，我可以利用这机会来表白。但他没有利用机会表白或报复。他可以对神说，「我的哥哥姐姐批评我，神如果不为我作甚么，我就要辞职。」在凡人很可以利用神的表白，来为自己伸冤报复。但摩西没有表白，没有报复，也没有利用神的表白。他是没有自己的感觉，不活在自己里面的人。在他眼中，好像这件事无所谓。我们看见，摩西的血气是完全受了对付。他不但不报复，反而求神医治米利暗。这正如基督在十字架上，求神赦免害祂的人一样(路廿三34)。有人以为出来作神代表权柄是容易的事，然而，作神代表的权柄不是容易的事，你非把自己完全倒空不可。 所以，摩西真像神的儿子，他能是神代表的权柄，因为他真能代表神。祂不被血气摸着，他对自己不保护、不表白，对攻击他的人也不报复。因此，神的权柄透过他，一点没有受到遮蔽。在这里我们可以说，这真是遇见神权柄的人。他是完全不被肉体、血气、自己摸着的人，所以他配作神代表的权柄。―― 倪柝声《如何作神代表的权柄》 过约但河得应许之地为业 朱建矶
民十一：5—十四：22 以色列人是神的选民，他们寄居在埃及四百三十年，备受法老王的虐待，痛苦难堪。因作苦工，就叹息哀求。他们的哀声达到神面前，神就听他们的哀求，知道他们的苦难，借着摩西带领他们出埃及。可惜他们虽然亲眼看见过神在埃及降下的十灾，如何消灭埃及人，如何使红海分开，领他们平安的过去，以及神向他们所行的一切神迹奇事。但他们仍旧心里刚硬不信，多次叛逆神，发怨言，留恋埃及的黄瓜韭菜。（民十一5，十四22）以致遭受刑罚，倒毙旷野，未死的也在旷野绕行了卅八年。 当摩西打发十二个探子，侦探迦南地的时候：岂知竟然有十个探子回报凶讯，因此百姓就发怨言，要用石头打死摩西亚伦，并要回到埃及去。(参民十三32一33，十四l一38)所以神就使瘟疫速速的临到他们，又用火蛇以及各种灾祸打击他们。并且使他们在旷野飘流四十年，（按他们窥探那地的四十日，一年顶一日，担当罪孽四十年。）直到申命记第ll章，神才借着摩西对他们说：「你们绕行这山的日子够了，要转向北去。」
(申二3 )这就是说，他们有时前进，有时退后，似乎忙碌，常常移动，但没有成就。数十年在旷野，总是兜圈子。在我们人生的路上，也是如此，许多信徒，虽然信主多年，依然故我，未见长进，何等可惜。 有几个水兵，当兵舰停泊在海港的时候，他们连袂登陆去酒吧饮酒寻乐。他们歆醉了酒，同返战舰。划着小艇，一直划到天亮，岂知小艇仍然停在码头，未见移动。当他们清醒了以后，才发现捆着码头与小艇的绳子，还没有解开，白费气力划行，难怪一步也未移动。恐怕许多人，今日也正像他们一样，被绳子捆着，无法前进。 旷野不是以色列人的目的地，他们必须进入迦南，才可得安息。 以色列人过红海是预表得救，过约但河是预表得胜，这是每一个基督徒灵程的写照。许多人得救是得救了，可惜还没有得胜，仍然停留在旷野，绕来绕去，有时进步，有时却退步；有时热心，有时却冷淡，有时爱主，有时娿爱世界，翻翻覆覆，冷暖无常。今天神吩咐我们要起行，因为我们绕行的日子够了。属灵的迦南地，正摆在我们眼前，我们应当凭信心前进，渡过约但河，凭信心得应许之地为业。 一、过约但河 以色列人要得迦南地，必须过约但河，但没有船只，也没有桥梁，这百多万的百姓，如何能渡过呢？他们已经有渡过红海的经验，所以不惧怕！不过神在他们过约但河时，又要锻炼他们的信心，又一次显出大神迹来。过约但河与过红海有不同之处。过红海是充满惊慌的，前无去路，后有追兵；但过约但河，是充满信心，在敌人面前昂然过去。论环境，一个是海，一个是河，过红海要摩西伸杖，使海水分开，而且是在夜间行军，直到天亮。过约但河是祭司的脚，一踏入水中，水即倒流，他们在白昼过去，过到那边才安营的。论心境也有不同，过红海是逃命的出去，过约但河是勇往直前，预备战争，要得那地为业。 旧约时代神的选民，称为希伯来人，希伯来三字乃是过渡之意。当日亚伯拉罕能渡过伯拉大河而至迦南，使当地的人觉得希奇，所以称为希伯来人。新约信徒，也应该有得救和得胜的过渡，我们应作真的希伯来人，在我们的灵程上必须有这样的过渡。 约但河原是耶利哥城天然险要的护城河，过了约但河耶利哥城就难以防守；故此若要攻打耶利哥，就必须先过约但河。耶利哥是迦南的门户，若能渡过此河，耶利哥必震动，若能夺取耶利哥，迦南全地即截为两半，南北不能呼应，得胜即在手了。 过约但河是以色列人最后的过渡，他们四十年不开步，即等于四十年未得着神应许的美地。信徒得救了，也必须有得胜的过渡；否则屡次失败，又屡次起来，屡次犯罪，又屡次悔改；悔改后又去犯罪，犯罪又去悔改。这是证明得救后无法得胜，所以屡屡失败！ 怎能渡过约但河
①神的同在与人的自洁
约书亚吩咐百姓要自洁，因为耶和华要在他们中间行奇事。过约但河固然是出于神的同在，神行事，但要人先自洁，因人不洁，就阻碍了神行事。 ②神的能力与人的信心
将约但河水分开，当然是出于神的大能，决非人做得到的事，不过神虽有能力，人若没有信心，神的能力就无法彰显。我们必须相信，听命又肯遵着神的吩咐而行，难处就能迎刃而解。 ③神的吩咐与人的听从
抬约柜的祭司他们必须听从神的吩咐，他们是亚伦的后裔，他们的职份是神所赏赐的……他们能抬起约柜在百姓面前过去，这是何等光荣的事奉。从前的祭司亦即今日教会的同工，是神所呼召特选的，我们的职份是何等的重要。祭司必须绝对的顺服听命：①要在约但河水里站住(书三8)②在河中的干地站定。（书三17）③从约但河上来。（书四：15一18) 。 抬约柜的祭司必须： A绝对的忍耐 一个人能在河流站住，从早晨直站到晚上，是不容易的。许多人恐怕不易站住，站住也不易持久，若不耐烦就上岸，不等候就要跑。须知倘若他们不够忍耐，不等待百姓全部过去就上岸，是非常危险的，因为如果他们这样做，河水就会合回，把百姓都淹死了。倘若祭司不够忍耐，就把神的工作与计划全部破坏了！祭司必须等待百姓过去，又把十二块石头搬到河中，再从河中搬十二块石头带上岸，以作日后的见证。 B要绝对的舍己，以色列人过约但河，所仰望的不是祭司，而是约柜，跟随约柜，而不是跟从人，今天我们若把人领到自己面前，使人仰望自己，就必然失败！我们必须要把人领到主前。祭司不能休息，更不能放下约柜。这种坚忍的精神，舍己的态度，是值得我们效法的。
C要绝对的勇敢
他们最先下水，最后上岸，百姓离开约柜二千肘，他们要过孤独的生活，分别为圣的生活，有信心又要有勇敢，才能领导百姓过河。
二、攻耶利哥城 以色列军队无刀无枪，只抬约柜，吹角，一声不响的绕城而行，像儿戏一样。城中有的是劲敌，骁勇善战，在城墙上见他们绕行，真是好笑。但他们争战的兵器不属乎血气，乃在神的大能。（林后十4）他们抬约柜绕城，即预表神与他们同在同行，吹角是表明信心的角。绕城而行，每日一次，在第七日绕城七次，共十三次，表明听命顺服主到底。事情虽然很平凡，只要肯听命，不动声息，安静等侯，神就作工，彰显能力，城即不攻自陷。耶利哥在灵意上是预表大困难，大阻碍，挡在我们面前，我们凭甚么去打？去攻？不如让神作工！ 此城攻破，则迦南地所有的城无一不能攻破。以后约书亚勇往直前，天有信心，大有胆量，助战基遍，战胜五王，祈祷求日月停止在本宫，并杀败卅一个王，战胜迦南全地。
三、分地为业 迦南地是应许之地——①信到那里，可得到那里。②看到那里，得到那里。③踏到那里，得到那里。(参创十三14—15)④战到那里，得到那里。让我们起来，一同进入应许之地罢！ 属地的与属天的转机(史百克) 读经：民数记十三章一至三节，十七至二十三节，二十七至三十三节；十四章一至三节。 我们已经看过属天道路的事实与性质。圣经是开始于天的受造与天的管理，结束于那按属天的原则，且由天所形成所有事物的出现：圣城，新耶路撒冷，由神那里从天而降。这样就应验了希伯来书十一章十六节的话：「神已经给他们预备了一座城。」 属地与属天之间的冲突 在此我们当记得，旧约有一个特点，就是在每一个时期中，都有属天的和属地的这两个世界和两个秩序的冲突与比较。整个旧约过程中都有一个原则，就是天一直向这个世界挑战，要在这世界中得看一些事物，是按着它自己属天的次序与性质所组成的。你不需要有太多旧约的知识就能确定这一点。当你很快想过它的故事，你就会立刻发现，所有时候你都是处身在一个冲突和争战中。这是天和地之间的争战。天极不满意这地——更是相敌对的。天反对这世界中的一切；但天却一直盼望得着一些事物，是脱离这世界而按它自己属天的标准所组成的。因此当你看见天的对抗与挑战时，同时你就会发现，在一开头就起首，天总是握住一班人——个人和整个民族的行列——即使他们还在这世界上时，仍要他们脱离这世界，并且经过一种深切的过程，使他们完完全全的成为与众不同的另一种百姓；天要得着他们来成全属天的旨意。 这些旧约中的人物都是属天道路的先锋。我们已经稍微看过其中所包含的意义，但是现在我们却要将所有的注意力都集中在这一个特点上。这不仅说这里确是有一条属天的道路，是与众不同的——只要我们是蒙重生的，我们就从心里知道这条属天的道路，并且我们越往前去，就越知道这条道路是如何与别的道路有分别——更是说现在我们当特别注意如何在这条属天的道路上作先锋这一件事，就是蒙呼召与天相连系，为要开辟一条道路，使神完满的意思能被人所领会，能被人所得着。这是一种职分，为要服事别人，使别人能一同跟上。前面我们已经题过，按某种意义来说，每一位重生的人都是先锋，因为对于每一位，这条路都是新的，是他们所循行，也惟有他们自己所能循行的；没有人能替别人去走；对于每一位，都是一条新的路。现在我们就要来看神对此所有的命定。 无疑的，大多神的儿女很少认识这条属天的道路。组织的基督教已大体成为属世的东西，满了属地的标准，观念和资源，所以在属灵方面已变成非常有限。这个世界如果与诸天相比，实在是非常渺小，不但在事实上是如此，在属灵上更是这样。但是诸天的国度却是极其庞大，远超过任何人所能想家的。天如何高过地，神的意念也如何高过人的意念。一直等我们离开这地，我们才会领悟我们是小的何等的可怜，另一方面也会知道一个极其伟大的范畴，是远超过我们现在活动的境界——我是指属灵上说的。因此神的子民，就是神的教会当今最重要的需要就是该进入她真实属天的地位，有她属天的异象与托付。 这些话语里面包含的意义很多，但是一切都是盼望有人起来作先锋，为教会开创一条道路，使之重新回到当初原有的境界。这个境界教会已经丧失了，因为教会已屈服于那经常倾向地而下落的趋势。神需要作先锋的器皿，这条路也实在是满了代价的路。 我重复的说，旧约中主要的人物都是属天道路的先锋。这是希伯来书的著者清楚指出的；特别在我们读过的经节里更加显著。天有它自己的标准和根基，都不是地所能具备的。旧约中最重要的钥字之一是「成圣」。成圣的意义是与俗分开，使之成为圣洁，分别归神。成圣主要是一件属灵的和内在的东西，将天与地分离隔开。神早已将天和地分开了，现今在属灵上，和人的内在里仍作分开的工作。所以你会看见旧约中这班人物都是在这种意义下被分别了出来；神在他们为人最中心的深处已作了一些事，使他们与这世界分开，并将他们摆在一种历程里，乃是与这世界完全不同并且相反的历程。但是，如果他们遭遇压迫，或者由于一时疏忽，有意无意的受到欺骗，竟与地有了接触，立刻他们就落到混乱中——他们深处立即知道是已经偏离了正路，现在惟一必须的就是当如何的回来。你看这种情形常一再的发生。天常指正他们错误的地位，他们一直感觉不安。除非回到这属天的正路上，他们绝不能再往前行。他们是受另外一种标准所管理。哦，这是一种何等不同的标准，何等不容易明白的一件事！ 且看该隐和亚伯。从这世界的观点而论，该隐所作的是相当有价值。根据这世界宗教的观念，人很难看出该隐有何错误，亚伯有何对的理由，二者有何绝对对或绝对错的地方。但是结果所显示的，亚伯却是完全对的。一个是到天上去了，这是事实。他是到神那里，他是进到天的境界；可是对于另一个，天却是关闭的，神也将他拒绝于外。 那么，究竟标准是什么呢？其实很简单，仅仅是天与地的分别，这就是所有的问题。天的根基和进入天的标准与地所有的完全相反——甚至与属地的宗教也是相反的。热心宗教的人可以相信同一位神、敬拜同一位神、献乐结同一位神；但是他却无法进入天的境界，无法走上属天的道路。天有它自己的根基。自己的标准，与自己的规定，这些都是地所没有法子找到，也没有法子具备的。两者是截然不同的。当我们想要进到天那里去，我们就面临这件事实。我所说的不是指地理上的位置，乃是指如何找到一条敞开通天的道路，得以进到神那里。你只有按照天自己所规定的往前去，这就必须将你自己天然的想法完全又彻底的摆在一边。你必须看见这绝不是天然所能供应的。假若你像该隐那样，按照宗教的理由来争论，又站在宗教的立场上，那你根本不能到达任何地方。「亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证」（来十一章四节）。天为此作见证。 我并没有讲到这些事所有的性质和细则，如今我只是指出一件事实——天有它自己迥然不同的标准与判断，如果我们想要按照宗教方式进入到天的里面，那天的标准与判断就会将我们完全丢在混乱里，尼哥底母可以说是宗教系统中最全备的代表，但对于天而论，他是全然被隔在门外。天有它自己定规得以进入的准则，你也必须按照天的准则才能进入。你可以问一千个「为什么/，但事实仍是这样。 先锋都是领袖 现在我们来看刚才所读民数记中的经节。那里是提到打发探子的事，整个事情的重点是在两个人身上，就是约书亚和迦勒。请注意，所有十二支派的首领——以色列民中的君王，（原文中一个非常有意义的名词），典型的代表人物——都蒙召来作属天道路的先锋。在原则上他们所以有首领与君王的职分，都是由于他们要作先锋。这是先锋的原则。如果你是一位真实的先锋，你必是一位首领，并且在性质上还是一位君王。但是十二个人中只有两个人证实他们所蒙的呼召；只有两个人实际的成为先锋，这原是其余几位也该如此的。许多时候，结果常是如此；只有少数，且是非常明显的少数人真实完成先锋的工作。其余的人徒具其名，却不作真实的工作。徒有名义上的职位，却不作真实的工作。所有的问题乃是说，到底他们所作的是基么？ 在此就有约书亚和迦勒。 与已往所有的联系 现在我们要稍微花一点时间来看约书亚和迦勒二人的意义。开头我们要看他们二人如何是一个联系，与已往所有的相连结。他们所从事神的心意乃追溯到神与亚伯拉罕所立的约，所以在约书亚和迦勒二人身上，亚伯拉罕的光景显得特别清楚。你必须回头来看，并重新确定亚伯拉罕的意义究竟是什么，因为他们二人所从事的就是这个意义。你看约书亚和迦勒所处的刚好是在紧急的关头，一个重要的转折点上。现在整个问题是说——神的旨意到底要否成就在这班百姓身上？这不是一件小可的事，乃是一个紧要的转机。他们二人正是决定的因素。 在此，亚伯拉罕身上有三个特点是非常有关的。 属灵与属天的后裔 头一个特点乃是属灵与属天的后裔。请记住这一点——属灵与属天的后裔。我们今天都是在非常有利的地位上，借着圣灵，有了亚伯拉罕身上所指明的一切。我们有新约圣经，有新约圣经中讲到亚伯拉罕的一切。我们也有当初借着使徒保罗所显的启示，现在我们就可以从新约圣经——不必需回到旧约，受限于旧约知识的范围——根据手中新约所有的，就能看见亚伯拉罕身上所指明的一切意义。在这一点上，我们能得着更多的光。 属灵与属天的后裔。你看见约书亚和迦勒身上所现出的是何等的明显，他们实在现出是属灵与属天的后裔。但亚伯拉罕其他后裔却不是如此。他们已经落到地上去了。我们刚才读的民数记第十三、十四章里，那些百姓所表现的是何等粗陋、何等属地、何等缺少属灵的异象、生命与抱负！他们已完全受属地的影响而偏差了——人的眼光，地上的事物、艰难、百姓、高山。对于他们来说，前面根本无路可走。对于约书亚与迦勒，高山却仍是道路，而不是拦阻。这里有一条属天的道路，但是这些百姓都没有看见的，因为他们都是属地的了。 属天与属灵的后裔——在新约中我们可以很清楚的看出，这是神在亚伯拉罕身上的心意。 独一的后裔 在这一点上我们还可以看见更多的光。那就是独一的问题。保罗在加拉大书中辩明说：「所应许的原是向亚伯拉早和他后高说的；神并不是说众后裔，指着许多人，乃是说你那一个后裔。」（加三章十六节另译，后裔即子孙——译者注）这就是指独一的后裔。我们等一下就会看到这事的发展是如何，但是先请大家注意：就亚伯拉罕而言，他想要得后裔，必须与撒拉相连。那个时候，人原是可以有几个妻子，然而神却限制只可在撒拉一人身上，亚伯拉罕在压力下，曾打算从别的途径想办法——与夏甲；但是结果就产生我以后将要讲的几件事中的一件：失败、滑跌、错误、落到试探、受压与捆绑之下；偏离了属天的途径而悔恨——直到今日整个历史还悔恨这事。他仍必须回到撒拉身上。神早已限定这事，必须是独一专指的后裔。绝非夏甲，也非别人，乃是神所指定的一位。 超然的出生与养育 这一位后裔身上带着所有属天的记号。在出生上是完全超过天然的；在天然上原是不可能的，这就是以撒：亚伯拉罕生以撒是完全受天的干预所限制。除非天一直顾到这后裔，否则他在历史中也不可能继续存在。神是特别关切这个后裔。许多时候，神常让我们看见错误事情的可怕，由此就显示他对于正确事情是何等的关切。神并不会让一件错误的事一直下去；一直错误，一直滑跌。有的时候，我们由于某些失误的事而终生苦恼，但是神却会保守，而叫我们看见那正确的路才是更重要的；这并非是一时之间随意的定规。只有属天的才是真正的道路，任何其他的代替也不会毫无意义的就过去；它仍是有某些意义的，所以神才让它发生。但天必作它自己的事，别的并不会永远成功，因为一切都是在属天的道路上。哦，对于这些原则，我们应当学习和正在学习的，是何等的多！这就能解释许多我们身上的遭遇了。但愿神一直把我们握在**的手中。 死与复活的原则 是的，不仅以撒是由于天的干预，因着神迹，而成为一个属天的产物，并且你还会看见神要坚持同一态度直到最终，为此神就要求将以撒献为燔祭。以撒的降生是因着神迹和天的干预，但是另有些事仍需加上：他必须死，再从死里复活。神这大能的事必须发生，并加以印证。保罗在罗马书一章四节中说：「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」这话的意思就是：困复活……印证为神的儿子」；这就是以撒，他已被印证是属天的。 我们自己属灵的经历也有许多是在这原则中。不仅我们得蒙重生是由于神迹和天的干预，并且我们一生的道路都印证是如此。神是要用复活的生命来维持我们的一生，但复活的生命只有遇到死亡的时候才显出它的意义。神是一直保守我们在属天的立场上。这就是以撒的意义，不只是将我们摆在属天的立场上，还要借着复活经常的表现而保守我们一直在复活的立场上，许多时候只有复活才能解决难处。 不管我们基督徒生活开头是如何——我们有非常奇妙得救的经历，能记下时间和地点——可能都是很好的，但是仍需有复活的表现，经常的予以印证。我们必须蒙保守一直留在属天的立场上。这就是先锋的道路。在属天道路上作先锋是要一再认识死亡和死亡可怕的意义，因此就能认识复活和复活伟大的意义。这就是先锋的道路。教会已走在这条路上，许多神的启示是走在这条路上，许多神的儿女也走在这条路上——为要保持这条属天道路得以继续存在，并制止那属地事物「败坏」的作用，因为这些属地事物常使基督徒的生命消耗枯竭。我们都知道这是何等的真实。 亚伯拉罕逐渐的明白他真实的产业乃是在天上。我常想亚伯拉罕在神的手中，在他人生的经历里，这件事是非常的奇妙。无疑的，当他开头遵照神的命令启程的时候，他领会神这些应许都不过在属地和有限的形式里。无疑的，他开头是盼望这些应许都会在这种形式里应验并实现；但他越往下去就越清楚发现神的应许并不是这种方式或那种方式，神的应许是远超过他开始时所想象的，并且多得太多。这样他就继续往前，成为下面话里所题人中的一位。——「这些人都是存看信心死的，并没有得着所应讨的，却从远处望见，且欢喜迎接。……他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。」当初神对他说：「我带你到一个家乡」（创十二章一节），亚伯拉罕开始领会是个地上的家乡；后来他才知道并非如此。以后他就看见，有了认识；因为主耶稣曾说：「你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了就快乐」（约八章五十六节）。「却从远处望见，且欢喜迎接。」因此，保罗在他所写的加拉大书中，也带我们回到这里——「你那一个后裔，……就是基督」「神并不是说众后裔，指着许多人，乃是说你那一个后高。指着一个人。就是基督」（加三章十六节）基督就是那应许给亚伯拉罕产业每一件事的答案。 然而基督，这位属天的基督，乃是所有属天事物具体的表现。我们不能再凭着肉体认识基督，基督根本是属天的。你可以在属天的后裔身上看见属天的性质。这一切都可以归纳集中在约书亚和迦勒身上。究竟那一班百姓能进去得着并承受这份产业呢？并非那些与地相连接，满了属地思想的一群。他们要在他们的地上灭亡，他们的地要成为他们的监狱和坟墓。他们将要被完全是另一组织的族类所替代——约书亚和迦勒就是新族类头一班的代表——惟有这族类才能承受这份产业。他们乃是属天道路和属天丰满的先锋。然而他们所要受的苦却是何等的深刻。「全会众说拿石头打死他们二人」（民十四章十节）。作先锋总是满了痛苦和代价，不仅在属世的人中，甚至在那称为神百姓的人中更是如此。 是的，属天道路的先锋常是这样：他们是属天的后裔，一再需要天的干预来拯救，释放，并带领往前，以印证他们仍是属天的。属灵的生命诚然是如此。如果天在我们身上不再加以干预，神也不再印证我们身上属天的事实，那么我们在这条路上必定是已停顿下来，一步也不能往前，乃是来到尽头了。不过，如今神仍作干预和印证的工作。 这一切我们都可以很清楚的看见在基督身上已经应验了。基督乃是属天的后裔。他是由于天的干预，一件神迹，而降生的。**受浸的时候，天裂开且印证说：「这是我的爱子。」当**钉十字架的时候呢？——好象看不出有多少天的干预。但是请慢一点：不要忘记新约圣经讲基督的十字架从来不仅限于死的一面。在新约里，十字架总是有两面——受死与复活。「你们……借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。神却……叫他复活」（徒二章二十三至二十四节）。世界已作了它一切所能作的，已经尽其所能的都作在主的身上；邪恶的权势也已经竭其所能。它能再作什么呢？啊，现在天进来了，败坏了一切，将**从死里复活：由此就印证**是属天的，并不是属地的。**不是属于这世界的产业，也不是那管辖这世界邪恶的权势所能玩弄的一位。**是属天的：所以天就加以干预，不但叫**复活，还将**接去，高举超过一切。 基督属灵的历史就是属天道路先锋所有属灵的历史。**确是一位真实的先锋。希伯来书说：「通入幔内，作先锋的耶稣……为我们进入幔内」（来六章十九至二十节） 失败与成全联系的关键 从约书亚和迦勒回溯到亚伯拉罕身上所有的重点，我们还要再看一件。他们二人，像亚伯拉罕和所有先锋一样，都是失败与成全之间联系的关键，试想当「荣耀的神向我们的祖宗亚伯拉罕显现」（徒七章二节另译）的时候，迦勒底的吾珥所有世界的光景。你向往那属天的，再察看当时的世界，你能在其中找到那属天的吗？在那些事物上有无神属天的心意？没有，你看好象什么都消失了，在那里根本没有神属天心意的见证——属天的子民、属天的见证，能代表并表现属天心意的事物。那么这见证究竟是在那里呢？「荣耀的神向我们的祖宗亚伯拉罕显现，」失败与成全联系的关键就在亚伯拉罕身上。 约书亚和迦勒也是承当这事的。当时所有故事都是旷野的失败。就他们二人而论，何处有属天的实质？何处有神的心意？然而神并没有将一切放弃。一次过一次，好象一切都临近完全丧失的边缘，但是天却插入干预，得着一个关键，使失败和天的得胜联系上。这个关键就是先锋。主必须得着这样器皿来抵消失败，并开启属天的道路使神的心意得以成全。 也许你会希奇说：「这对我有何关系呢？」你说：「不错，这些都是很好的思想，也是真的，且很清楚都是圣经中确实的事，但这些对我有何影响呢？」是的，这些事对你实在有影响。人都不喜欢处身在环境转捩的时机，然而到了时候，我们在这方面所讲的，就会让主得着机会来作他在地上宝贵的工作。这是广泛的说法。现在我们要这样的说：今日基督徒最大的需要就是要恢复神完满属天的心意。他们已经落到残缺的境地：有些已经丧失，许多是以别的东西来替代。情况常是如此。新约圣经所以要写出来就是为着这个缘故。神的百姓至少是在下落的危机中——至少是在危机中。他们在属灵上总是倾向世界，在不同的方式下失去了他们属天的见证。一直有种压力使人坠下，但主却要人过有所看见的生活——像我们前面所题的那班人一样：他们生活的重心已经从这地转移到天上，在他们里面一直有种感觉——不管他们能否解释叙说，也不管他们能否编成整套的真理、道理或圣经的教训——他们总是感觉处身在伟大定命的行列里，这个定命是远超过世界所能提供的；他们感觉是被某些东西所抓住，对于这些东西他们只能解释称作属天的呼召。以后我对于这些还要讲得更多，但是现在要讲的乃是主需要这样的一班人：他们不能满意于现有的事物；这不仅是种思想问题，也不是由于任何原因，乃是在他们里面，他们知道神作了一些事。就是因为神作了这些事，神已将他们交托给某些事物，是远超过今世可怜的范畴。他们的里面已与伟大的事物相联结。我再说：他们可能不会传讲明白，但是他们却清楚知道。我们在神手中的功用绝不能超过我们所看见的异象，就是我们的真神作在我们里面的异象，也绝不能超过我们内心所摸着的范围。我们异象的度量必决定我们功用的度量。哦，在人心里那种天的度量是何等无限！这就是今天的需要。 我要重复已讲过的来结束这篇资讯：使徒着重传讲的是属天的呼召，然而这是一条艰难的道路——满了各样难处；但是这却是真实的、实在的、且是最终的，因为天是一种实质、能力、生命与秩序，并且命定要充满这个世界和这个宇宙。── 史百克《属天道路的先锋》 坚定的信仰 郑泉声 民十三：25—十四：10 当摩西带领以色列人在旷野漂流时，神应允了所契之地—迦南。以色列人要进入迦南地之前摩西曾派遣人去窥探，根据十二人所说的话，即流奶与蜜之地，同时也是吞吃居民之地，虽然土地肥沃，城邑也坚固宽大但此地可怕斗争之所在怎可能是神所契约之地，所以百姓的反应是拒绝进入。设使一个人要进入迦南地，对灵性方面来解释作我们今日的基督徒所愿望居住在神所约束之地，则我们要进入的地方是何地？ 一、灵性方面：学生曾向耶稣说：「神国在何处？」耶稣说：「神国在人的中间」。神的旨意要在我们所居之地来实现，今日我们所居住之社会是争夺权利、嫉妬、谋财害命、软弱者被强者吞没，多少人在抱怨、不平中过日子，这些要进入神所契约的中简是不可能进入的。 二、信仰方面：当十二人回来报告所发生的问题时，据他们所言：「窥探之地人民都身量高大，自己就如蚱蜢一般。」但是十四：九说：「你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民，因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们，有耶和华与我们同在，不要怕他们」。信仰是我们当追求的，是力量也是今日生活中的决断，是在生活中仰望神，得到神的帮助来积极克服困难。 三、与神同在：基督徒生活在世上，有何特色？是否在一切事物上要用特别的眼光来看将来；基督徒有先见之明是因为耶和华与我们同在且同时与主迈进在勇敢判断，为主见证，作生活中自觉的人。神曰：「人所不能，神万事都能」。所以我们要有此自信「神与我们同在」，今日我们若忽略与神同在这种自信来勇敢判断进行，就会失去作一基督徒的信仰者。 今日我们居住在此时代要想进入属灵的世界时，就要有约书亚与迦勒的信仰，后代因坚定的信仰而进入迦南地，耶稣说：「你们是世间的光与地上的盐」。基督徒在动乱不安的时代中，需要用什么方法来进入我们所期待的约束之地，就是要用坚定的信仰。 神现在的旨意 读经： 「你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外向我发怒言的，必不得进我起誓应许你们住的那地，惟有耶孚尼的儿子迦勒，和嫩的儿子约书亚，才能进去。……清早起来上山顶去，说：我们在这里，我们有罪了，情愿上耶和华所应许的地方去。……他们却擅敢上山顶去，然而耶和华的约柜和摩西，没有出营。于是亚玛力人，和住在那山上的迦南人，都下来击打他们，把他们杀退了，直到何珥玛。」(民十四29~30，40，44~45) 「摩西、亚伦就招聚会众到盘石前，摩西说：你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这盘石中流出来么？摩西举手，用杖击打盘石两下，就有许多水流出求，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐他们的地去。」(民廿10~12) 摩西第二次击打盘石的事，乃是一件𨦼匠与损坏器皿的事例。这几段圣经是顶严肃的，说到神那一面改变了心意。原初预定为凓某个器皿的计划，被损坏了。它不是被𨦼匠损坏，乃是被泥土里的东西损坏。请注意，器皿只是被损坏，不是被破碎。 摩西是旧约里最杰出的人，神非常留意他生活的细节。但摩西失败了，「不在以色列人眼前尊我为圣」(民二十12)。他把神带到错误的亮光和地位上，所以神改变祂对他的计划。摩西是地上最谦和的人，但他却很卤莽说：「你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这盘石中流出来么」(10节)？神必须表白自己；所以祂必须使摩西成为另一种器皿。 在加低斯巴尼亚，以色列人拒绝进入那地。但他们听到将受的刑罚，就定意按原初的吩咐进去。但神已经改变了祂的心意，所以他们上去就受死，亚玛力人把他们击溃了。 我们不可持定神去年告诉我们的事。我们必须一直持定神；我们必须活在神现在的旨意中，因神也许改变了祂的心意。我们必须更亲密的认识祂，使祂不至由于我们在生活和事奉上的疏忽，而改变祂的心意。我们若已经被命定为第二种器皿，而我们还挣扎要作第一种器皿，结果就是死。以色列人坚持固守神的第一个旨意，就被击杀。我们不能把神的旨意当作儿戏。我们无法知道神会如何改变祂的心意和道路。敬畏神是基督徒生活顶要紧的事。我们的态度该是：「主，你现在的旨意是甚么？保守我亲近你，敬畏你。保守我为凓你的上好。倘若在我里面有甚么改变了你的心意，我愿意作第二种器皿。倘若将我搁置一旁，能在你的子民中表白你的圣别；倘若你的刑罚能给你的儿女看见更清楚的道路，我愿意接受。」甚至牺牲我的欢喜和快乐，神的荣耀也必须被表白。我们必须软弱，并预备好接受第二个位置。我们必须向祂行政的手俯伏，也许有一天祂会使我们得恢复。「所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候必叫你们升高」(彼前五6)。 我们必须活在神现在的旨意中，我们不可以我们的过分为傲。我们现在保持与神的关系，是必须的。我们必须柔软，必须一直向祂敞开。 我们若真学了十字架的功课，甚至在审判台来到以前，我们就会俯伏在祂面前。我们宁愿牺牲我们的快乐，使神的荣耀得表白。神可能改变祂的心，这是一件严肃的事，这要求我们以敞开的心，谨慎的行在祂面前。我们需要恩典，以胜过一切会抵挡祂的事；因为在事奉上，总有被置于旁侧的可能。我们不要擅取或僭取甚么。我们的神乃是烈火。祂是我们慈爱的父，但祂在祂行政的作法上，也是主宰一切的。 「主，我要学习敬畏你。在我的生活中，我绝不要有任何会抵挡你的事物。」―― 倪柝声《神的旨意》 当弃绝怨讟的言语 说感恩的话 王明道
「耶和华对摩西亚伦说，这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言我都听见了。你们告诉他们，耶和华说，我指着我的永生起誓，我必照你们达到我耳中的话待你们。」——民十四章廿六至廿八节。 「他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地：百姓因这条路难行，心中甚是烦躁，就怨渎裤和摩西说，你们为甚么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水；我们的心厌恶这淡薄的食物。于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们；以色列人中死了许多。」——民廿一章一至六节 读过以上两段经文，便看出说怨渎神的话乃是极大的罪。古时以色列民在旷野，因为向神发怨言，曾遭遇极可怖的刑罚。使徒保罗引证这事警戒教会说，「你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。」
（林前十章十节）在哥林多前书十章中保罗劝戒教会当远避五样罪：他提到，「不要贪恋恶事；」「不要拜偶像；」
「不要行奸淫；」 「不要试探主；」「不要发怨言。」我们都明白前四样罪是何等重大，何等可恶，但使徒把「发怨言」一件事与这四样大罪同列。这足可使我们明白发怨言是何等大的一样罪了。 「发怨言」不但是证明我们不满意神所作的事，也是证明我们对神存悖逆和怨恨的心意。本来神引导我们所走的路，都是最与我们有益的；祂为我们所安排的一切事务，都是出于祂最慈爱的意旨；祂使我们所遇见的事，虽然有时不免令我们感受少许的痛苦，但至终却要使我们得着最大的益处和永远的福祉。我们一若因为暂时所受的一点痛苦发怨言，便无异乎「以怨报德。」世人待我们略有小德，尚且不当以恶相报，何况神待我们有这样大的恩惠呢？怨恨人尚且是罪，何况怨恨爱我们的神呢？ 然而怨恨神的言语是我们何等容易说而且是时常说的。事务称微有些不顺心——或身体患病，或儿女夭折，或事业受损，或财物丧失，或遭遇一些他人的误会，攻击，逼迫，反对，或逢着几种家庭社会间的苦痛与困难——便立时发出怨言来，不是说自己怎么这样不幸，便是说神不慈爱，不公义，忘记了我，遗弃了我，将我抛在这可怕的旷野。开口便短叹长吁，遇着人就称述自己的不幸。虽然有时口中未曾明说神不慈爱，但是弦外之音，也足可以听出我们是在那里怨度神不慈爱不公平。以色列民被神从埃及为奴的地方领出来以后，时常对神发怨言。我们蒙了神的恩 惠得了神的拯救以后，对神所发的怨言也难以计数有多少！ 我们也曾想到古圣约伯所遭遇的事么？他「完全正直，敬畏神，远离恶事。」忽然遭还这些极大的损失与苦痛。他的财物一旦都丧失净尽，他的儿女一旦都被砸死亡，还有甚么人所遭遇的痛苦比他更重？但我们没有听见他说怨渎的话，却听见他说，「我赤身出于母胎，也必赤身归回：赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称烦的。」但他所遭遇的痛苦还不止于这些。不多几日更难忍受的灾被又临到了：「从脚掌到头顶长毒疮，」以致他「坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。」请问我们中间有谁所遭遇的苦痛赶得上约伯的一半？这样既多且重的灾祸都临到约伯的身上，他说了甚么话呢？他的妻子激刺他，叫他「弃掉神，死了罢。」他怎样回答她呢？他责备她「说话像愚顽的妇人一样。」他从始至终「在这一切的事上并不以口犯罪。」 约伯所遭遇的并不是他所当受的：他未曾作恶得罪神；他未曾损人利已；他未曾作任何当受痛苦的事；他有理由可以发怨言。然而他还是「不以口犯罪，」只是忍受这一切的事。我们自己思想我们的敬虔如何呢？许多次我们所遭遇的痛苦完全是我们犯罪所当得的工价，是我们的恶行所发的回响，是神因我们走错路加在我们身上的刑杖与教鞭。我们遭遇这些事，非但不知自省己罪，痛悔前愆，反倒对神发出怨言来。这种行为若与约伯的事迹相比，真令人惭愧到无地自容了。 使徒保罗在哥林多前书中警教我们不要发怨言；在另外一封书信中他又教训我们一种消除怨言的良法。他说，「要常常喜乐；不住的祷告；凡事谢恩：因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」（帖前五章十六至十八节）医治发怨言的病只有这一种最好的妙药：「凡事谢恩」。这不是一件难事。只要我们明白并且深信，神使我们所遭遇的一切事都是我们的益处，我们自然会「凡事谢恩」。当我们学会这一样功课的时候，那一切怨渎的言语自然就都变成感恩的话了。── 王明道 一个假先知 计志文 民廿二—廿四 此篇要讲巴兰的事，巴兰是我所讲的罪人——法老及犹大—中之一，亦可说巴兰是三大罪人之一。我初读圣经时甚觉神刑罚巴兰不合理，因为神不是明明对巴兰说你可以去么？再者巴兰不是只向以色列人祝福么？神刑罚巴兰岂非太无理！我想诸位亦有对巴兰之事怀疑的说：『神真太岂有此理啦！』今日当我研究巴兰之事时，便看出神待彼无丝毫不公之处，亦无不合理之点，彼之受刑完全因不顺从神之旨意，一意孤行，故此惹动神怒气！ （一）巴兰为先知之时代
（a）名大工小——（民廿二章五节）这一段论巴兰未咒诅以色列人以前为先知时代。圣经中并未记载他作甚么，只说他在本乡，可见他无大工作，亦无任何小工作，虽然如此，他的名声却是遐迩皆知。甚至外国之君王亦风闻其名。唉！工小名大！现在的传道家，大奋兴家，多有进入工小名大的漩涡中，真是危险呵！实际他们的工作及灵程，如昙花泡影，转眼成空，惟因他们善于鼓吹，故远近之士慕名而来者有之，恭请领奋兴会者有之！可惜：他们自己还未奋兴，不常与神交往，怎能领人！？所以我们要时常省察，是否是个工小名大的传道家，或奋兴家，务要当心，不要步了巴兰的后尘！ 他的工作，圣经未曾记载，可见不是金银宝石的工作，都是空的。我们的工作，有登记主册上的可能么？ （b）为名而作工——有人作工并非为主，乃为名而工作，还有人以文字布道为宣传己名的工具，细看他的材料，东抄西偷，再稍加文饰，作欺己欺人的工作，真是可叹，这些话也是对我自己说！巴兰在本乡作先知，试问他曾引几人归向神？圣经中记载么？我们可以想见，当他开奋兴会时定是各处宣传，广印传单，大言特言曰：『巴兰先知之奋兴会。』甚或各处罗鼓喧天的大传巴兰之名，他如此作来，自然工半名倍了！其所以称为假先知者，即因为名而作工，凡事有利亦有弊，彼因名而使人敦请主领奋兴会，若真心为主，藉此就可引人悔改。但是也有人未领一人悔改，而已大名鼎鼎了，啊！我以神的慈悲劝告你，巴兰的名子是遐迩皆知，但是他的名子记录在生命册上么？他的工作是金银宝石的么？啊：不是的。他完全由自己的鼓吹而得！为名而工作是何等危险的事啊！现在有很多的人追求明白圣经的智识而不求灵性的深造，请问你是否是为名而如此？是否当你主领奋兴会时，可受人之鼓掌而说: 『他讲得真好！』为目标？你到底为什么要先追求圣经的智识，而忽略灵修呢？你为何不求灵性上之进步？不求圣灵之启示？啊！危险啊！还有人领奋兴会，或领主日讲道不用圣经话，只以文章式的演讲，以求人的奖誉，唉！讲道传神的福音，变成演讲竞进会了！灵性上之进步或失败，可视此为转移，巴兰之失败亦因为好名所致！ （c）高抬自己——凡读巴兰历史者皆知他未曾被圣灵充满，也不高举基督，何以见得呢？由摩押王巴勒的言语中就知他确是如此：『因为我知道他为谁祝福，谁就得福。你咒诅谁，谁就被咒诅。』巴兰闻此，受之甚甘，他不是高抬自己么？未被圣灵充满之人大率如此，惟被圣灵充满者则以高抬耶稣为乐，彼得约翰当医好瘸腿者之时，是何等的荣耀耶稣，他不高抬己名，只高举耶稣的十字架！再看保罗医好生来是瘸子的时候，众人以为他是神，便拿花圈来要向之献祭，保罗一见，便撕裂衣服跳进去禁止他们说；这不是我的权柄，是耶稣的奇能，可见真正被圣灵充满的人，一有机会，即高抬耶稣，巴兰不然，他要使人知道他有权柄，他乃被圣灵充满者。在河南有一被圣灵充满之西国教士，他时常为人按手祷告，求耶稣赦其罪，有时亦为人代祷治病，因此有许多人误会他一按手罪便得赦、他为此之故，便再未给一人 按手祷告，因他怕人高抬他自己忘却了耶稣。我们出去传道，亦曾有同样的事发生。记得有一次一人至我寓所曰：『我是一个极大罪人，求你为我祷告，赦免我的罪。』我说：『我不能为你祷告，因为你不说请我助你祷告，求神饶赦你的罪。』时常在不知不觉之中，我们便中了魔鬼之计，高抬自己，忘了高抬耶稣。巴兰生命中最大的错误，就是高抬自己，如果我们将一切计谋，地位……专为高抬自己，不为高抬耶稣，绝对不能作一真正传福音者；更不能救人的灵魂，耶稣说：『若我在地上被举起来，就能吸引万人归向我，』意思是说。若耶稣高举起来，才能领万人归主！ （二）巴兰遇试探 （a）虚荣之诱——（民二十二章七节）耀目的太阳将要偏西的时候，忽然有成群的马匹车辆，得得的在巴兰大门口停住了、每人很恭而且敬的由车中出来，所奇怪的是每人都手执卦金于白而长的胡须之下，与夕阳相映着、格外显得耀人眼目！来者是谁？并来此何干？呵！原来他们是摩押的长老，和米甸的长老，手拿卦金，特来恭请巴兰去咒诅以色列民的！呵！何等荣耀，非但如此，他们还是奉王命而来的！凡人高抬自己，都喜爱虚荣者，魔鬼岂有不知之理？既好虚荣，自然要进入虚荣试探之漩涡中！但是巴兰不去。不过，他虽口说不去心却早已去了！ （b）二次的誉诱——（民廿一章十六节）等二次的人较先前又多又尊贵，巴兰定要说：『神既不准我去，为何又来人请我，且其词更加恳切呢』神是不准巴兰去，可是巴兰心中实在要去，既然神不准，便忧忧愁愁的很委宛的对先前来的长老说：「实在抱歉得很，我…我极欢喜去，但是上…神不…准…准我去，是没有法子的啊！』人的眼睛是何等的锐利，一见他说话的态度，便知有可挽回的余地，便回去报告于王曰：「王啊！巴兰不来，但按情形言，大有可挽回之地，只要王多派人去，还要比我们更加尊贵，我想总有机会的！」所以便有第二次派人之举，朋友们！存于中，形于外，这是自然之理，既不能瞒人之眼目，何能瞒神的眼目？他虽然冠冕堂皇的说遵行神的旨意，倘若你是心口不一，世人的眼睛既能看出，耳朶能听出来的，何况鉴察人心的主呢？ （c）尊贵之诿——（民廿二章十七）巴兰看来的人既多，又尊贵，并思还有极大的辱荣，可以随心所欲，真是要暗暗的欢喜啦！你要得极大的尊贵么？只须你肯俯伏叩拜魔鬼，一切世上的富贵荣华都你归了。『俯伏拜我，』这是撒但的法子！朋友们！不要接取魔鬼的礼物，外面看着很好，里面却是害人的毒物。以色列带领全家七十五人下埃及时，法老用车马远远的迎接，但是结果如何？作了四百年的奴仆，苦极了！这是魔鬼的法子，先甘后苦！神是先苦后甘，先十字架，后荣耀，先劳苦，后安息：你拣选那一个法子！ （三）巴兰之失败 （a）不祷告——大试探在前，巴兰不祷，此其失败原因之 一，大有信心的保罗还说；靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦了。』（弗六章十八节）胜过试探惟一的方法就是常常祷告，巴兰既不祷告，他如何知道神不准他去？在本章十二节及廿节说：神对他说，或说神临到他，并未说巴兰求问神。有一个很有经验的奋兴家说：『大凡头一个思想是圣灵的感动，若再多思多疑，便中魔鬼之计了，』巴兰听了神的话后，便节外生枝的中魔鬼之计！现在研究神不准巴兰去之理由：（一）所要咒诅之民是神的儿女，是蒙爱的！（二）所要帮的是外邦人，是神所恨恶的！巴兰不顾一切的要去，因为他要两面讨好。他自言自语的说：『王二次的请我，岂可不去？若我不去，性命休矣！我去，可以将金钱捐之教会，助人传道，周济穷人，将功赎罪，岂不两全其美，神一定怜我苦衷的。』朋友们不能的！一个人不能服事两个主，不是恶这个，就是爱那个。绝对不能两面讨好的，神用绳索将我们与世人分得清清楚楚的，不能稍越雷地一步，耶稣说：「不帮助我收聚的就是分散的。』你今日站在那一边？ （b）接待外邦人——巴兰名利熏心，忘记自己的地位，两次接了外邦人住宿其家！巴兰是先知，岂不知应若拒绝他们？难道不能送信通知他们去么？神说：「这些人是谁？』可见神不承认他们。巴兰接待神不承认的人，何道理？神不要我们与罪人沾染，不然你就要被列在罪人之中，与他们一同受刑罚了，所多玛城里的人是恶贯满盈，理应受咒诅，但是所多玛城的本身未曾犯罪，何以亦变为乌有？但因一人的犯罪就受咒诅生出荆棘来，小心！要远离一切的罪恶！心中的罪，人虽不知，圣灵能照出一切隐藏的罪。神问巴兰说：「这些人是谁？』今日亦要问我们说「这是什么罪？』 （c）实和禄——记得有一位饥渴求永生的少年，当耶稣行路时，就在众人之前，跪拜耶稣祷告，求得永生之法，试问我们那一位能在大路之上，跪而祷告？我想很少人能如此的。他这样的迫切，得着永生么？没有，为什么？因为耶稣叫他去变买一切所有的周济穷人，他就忧忧愁愁的走了。唉！『有钱的人进天国是何等的难哪！』是耶稣叹息的尾声！巴兰贪爱世界之富贵，是他失败痛史之一页！耶稣说：「你们的财宝在那里，心也在那里。」但是有人说：『心在那里，钱也在那里！』我们的心在书，即用钱去买书，心在田产，即用钱去买田产，心在何处，即将钱置之何处，此言真是不错！神不要巴兰把心放在钱财上可惜巴兰不听，贪爱世上的利禄，走上灭亡的路！朋友们！赚得全世界，丧了生命，有何用处？想巴兰当日定亦劝人不要贪爱钱财，但他自己竟暗中贪得财利了！ （d）坚行己意——巴兰一而再的拒绝神的意旨，不惧怕神的阻挡，一意孤行，越过神的意思，这是何等危险的事啊！在美国有一热心传教士，决意要往非洲传道，在祷告中亦蒙神的应许，可惜他与一女发生恋爱，婚后便打消去非洲之志，他坚行己意，不赴非洲，是他生命中的太恨史！巴兰因坚行己意，致遭失败，可痛也夫： （e）卖弄法术——（民廿四章一节）在民廿三章说巴兰如何祷告。他虽然祷告，神也不垂听，更不能祝福，因为他的祷告，不是自神说的话，是用法术！听他是何等的会唱，他愈唱愈高兴，还要独唱啦！可是我未能参入盛会，增我耳福，藉此亦可闻鼓掌之声！巴兰非但有响亮之声调，更显他最能祷告！他在山上筑一坛，又一坛，一连筑了七座坛！坛即祈祷之意！可见他不仅是一大奋兴家，也是一大祈祷家！真是多才多艺，天下第一流人物！然而在本节经文说：『他是求法术。』卖弄玄虚。 （f）明知故犯——巴兰犯罪是明知故犯，大凡基督徒犯罪是明知故犯！已经受过圣灵光照之基督徒，如神学生，传道者，牧师，再犯罪，罪是更大，外邦人住在黑暗中，犯罪是情有可原，惟有基督徒不能说我犯罪是出于不知！这是无可推诿的！你要说神为何头次不准巴兰去，这一次又准？难道神是反复不定的么？是是非非的么？若如此我们将何所适从？再者巴兰亦未咒诅以色列人：神刑罚巴兰不是事出仓卒么？啊！朋友！你读圣经时须要留心听神的声音，神说：「若来召你，你就与他们同去。」这是神给巴兰的记号。「若来召你。」巴兰未等他们来召便一早去了，看他是何等心急，神不准巴兰去，自然可以使他们沉睡不醒的，但是巴兰只听见下半句「你可以去。』故此天还未亮，即动身急忙去了。总之巴兰心中想去，所以神所说的话亦无心去听！他全众人次日去，在路上不是天使明明允许他去么？那么神叫巴兰去的条件是什么？，你只要遵行我对你说的话。』什么话？神要巴兰去认罪！可惜巴兰非但没有说认罪的话，反面大出风头。巴兰明知神不要他去，但是他去了，明知神要他说何语，但是他不说！这岂不是违神旨么？ ( g )假冒为善—— （1）作很长的祷告：巴兰效法法利赛人的长祷告。耶稣说：『宜在暗室祷告。』他竟跑到山上，在万人面前，拉着喉咙大声的祷告，以得人的称赞：「巴兰真会祷告！』由此看来可知单有公祷无私祷；单有口祷无心祷，都是假冒为善的，请问你曾用几何时间为你的私祷，或你心灵的祈祷？你若在私祷上未曾付代价，只图教堂的祷告，你今日可以知道你亦是被列在假冒为善之一么？ （2）好言欺人：（民廿四章十三节）巴兰说我岂不是已经说过。『就是巴勒将满屋的金银给我，我也不得越过耶和华的命，凭自己的心意行好，行歹，耶和华说什么，我就说什么！』听他所说的是何等的冠冕堂皇：有许多人说：『呵！我不贪钱，不要名，我只背十字架，神的话我业已遵守了！』哈！哈！神要你认罪，你认了么？你还说：『就是满屋金银，我也不要。』若果真有满屋金银，置之眼前，你定要乐得心花怒放！你只能好言欺人，可不能欺神的！ （四）巴兰之罪
（a）绊脚石——（启二章十四节）巴兰所作的事，若为一非基督徒所作，即无关紧要，但巴兰的本身是一传道家，奋兴家，又是位先知，他既如此，就要绊倒许多人，凡基督徒之夜宴一语，一举一动，都极惹人注意的！所以我们应当何等的重视自己的地位，步步惟谨、以免作众人的绊脚石，你若在小事上不谨慎，作了人的绊脚石，在大事岂不更是如此么？绊脚石不一定是犯大罪，小罪亦能！你若不小心，将来有许多来人因你不得救，他们的血都要向你讨取，因巴兰而行淫乱死者，共有二万四千人！啊！巴兰的罪真该万死不救！你我绊倒多少人！多少人的血在你手中？ （b）贪不义之财——（彼后二章十五节）巴兰为钱传道，为钱开奋兴会，有多少的牧师及传道者的口号，是『神工吃饭。』无救人灵魂之责，真是可怜亦复可叹！同工们！同道们！你的目的是什么？为利还是为救人灵魂，你若末被圣灵充满，亦要如巴兰因贪不义之财，失掉了许多人的灵魂，及自己的灵魂！ （c）为利奔错路——（犹大书十一节）为何巴兰奔了钴谬之路，最大的错误是他无十字架的目标，他不知，『忘记背后……，向义标竿直跑。』他的标竿是钱！十字架是领人归回天家，利是领人回地狱！他眼睛看不见十字架，因被大洋钱蒙住了！可惜！可惜！现在有多少人为贪利以致名败身裂，遗臭万年，为众所不齿！ （d）咒诅神民——（申廿三章四节）善于独唱的巴兰，在人听来句句是祝福，字字是赞美以色列百姓！他能瞒人，岂能瞒察看人心的神？笑里藏刀，人犹知之，何况神！？巴兰若不接受巴勒咒诅以色列人的本意，岂能惠然来临？啊，我们心中的污秽，人虽不知，但『耶稣要把人心中稳藏的意念完全显露出来！』朋友！现在拿出你心中久藏的意念吧！到那时你便要羞惭无以自容了！ （五）巴兰复兴之机会
你全部圣经中，或由日常经验，得知人在患难中无不表现神的爱，示以悔改或复兴之机会，在有人读旧约时说神乃是位最严厉而凶狠的神，因为时常于顷刻之间杀死整千累万之人，你不要如此说，事先神总是给以警告或禁命，他们明知故犯，自取死亡之道，不是神的慈爱，在巴兰的遭遇上，神事先给他七次的警告，示以悔改复兴的机会，如此你还能说神不慈爱么？ （a）神亲为开复兴会——（民廿二章九至十三节）大凡一位牧师，或鼎鼎大名的奋兴家，犯罪后，最不易受人之复兴，所以最后之复兴，必须神亲自来复兴他，巴兰岂能例外！？当夜神用慈爱的声音问巴兰说：『这些人是谁？』意思要巴兰醒悟，不应该接待神素不认识之外邦罪人住宿，但是油蒙了心的巴兰很骄傲的回答说：『这是摩押王西拨的儿子巴勒打发人到我这里来的。』他以『王』的名词来恫吓神！他是王怎可不去？王，有权有势，若有违背，身首分矣！他明知神命不可违，但是他以王命胜于神命，竟自去了。在有权有势人之下的指挥，是基督徒最大的试探。不要怕，神要亲自引领保护的！神的旨意是截铁般的清楚，明白，不疑惑，神也不要我们作疑惑之事，真正属灵之人，不作疑惑之事！巴兰因贪不义之财，作了众人的绊脚石，因轻看了神的话，便在神的命令中生了疑惑之心，恶人站在滑地之上，若不听神之言，就要一跌不起，巴兰因贪爱巴勒的利禄，所以就跌倒了！盼望我们都能专心爱神，他要置我们于稳妥之地！巴兰因有罪在心，神屡次要他奋兴，但他不肯改。 （b）第二次的复兴——(民二十二章廿节)巴勒的差人第二次来，巴兰应该严词的拒绝说：「我岂不是已经告诉你们说神不准我去么？现在无商议的余地了，我万不能去的。』但是巴兰竟又留乏住宿！他岂不知神不像人反复无常么？有时基督徒把神的旨意改变了，虽终夜终日的祷告，亦不能得神的回音！巴兰要去的目的是：一可得名，二可得利，他日再开兴奋会时，大名之上，又可多添数字曰：『在摩押王那里领奋兴之巴兰今日主领——』岂非一举两得：神不叫我去，不是失却良机吗？神知他心中着实要去，所以给一记号曰：『他们若来召你。』巴兰未待他们来召，便一早的去了！ （c）环境之复兴——官气十足的巴兰，骑着驴，带着仆人，大张威武的去了！行至半路，驴忽紧靠墙根，撞伤巴兰的脚！有时神因我们的灵性已死，乃藉环境进攻肉体，自然有时亦是魔鬼的工作，如约伯之所历，但多是因自己的罪，神藉环境进攻肉体，以促其悔改，巴兰的足受伤，巴兰已经走了罪恶的路，神要叫巴兰将脚砍下，留着一只足进入永生，强如双足进入灭亡！巴兰是位先知，当他脚受伤，能不惕然曰：『嗳呀！神不要我去，快回去吧！』可惜同时魔鬼对他说：『巴兰！错是错了！但是你已经走了一半，若半途而回，岂不遗笑于人？下一次不去就是了！』啊！朋友们！狡猾的魔鬼起初时总是使人疑惑神的话，引诱人奔错谬之路，及至走了一半，魔鬼便对他说：『你走的太远了，不能回去了，不能侮改了！』朋友！神总不说你走的太远，不能悔改了！你就是在魔鬼口中，神还能把你夺出来，只要你肯真正的悔改，他一定能的！不要自暴自弃的说太晚了！ （d）驴停止不前：——（民廿二章廿七节）驴因看见天使的阻挡便停止不前，巴兰不细思其故，竟大发老脾气，三次怒打驴背。属灵倒退之人，往往遇有小波折，受人劝戒，不自省察，反而发老睥气！真正属灵之人，虽受人寃枉，亦不发怒，有则改之，无则加勉，何气之有！有时同工们发生意见，内中一人真看出神之阻止，便停止前行，我们应立时细查自己的罪；有时教会不往前走，领袖们应用属灵之眼，省察自己的罪，再由原路上回来以息神怒！ （e）驴开得兴会：——（民二十二章廿八至卅）当我们基督徒灵性退化时，神常藉他忠心的仆人复兴之，当我们忧虑无食以饱腹时，耶稣说：看哪！不事收藏积蓄的飞鸟，神爱之，未尝见一个饿死，何况神之儿女呢！？当我们思虑无衣以暖体时，耶稣说：看哪！野地里不会纺织的百合花，神赐以何等美丽的装饰！何况神的儿女呢！？有时我们懒惰不事工作，神藉那微小而殷勤的蚂蚁提醒我们说：蚂蚁尚且工作，何况神的儿女，岂不更宜趁白昼作工么？神藉各种被造之物，复兴他的子女，以期能行悔改的金路，现在神藉不能言的驴开口，复兴巴兰，犹不足以使之觉悟，惜哉！ （f）神之恩开眼：——神初时之复兴，乃微小之声音，或用圣经，或藉传道，如仍不能，则继之以环境的压迫，如约拿逃往他施路上时之大风浪；如再不悔悟，神则亲自向之显现。以前巴兰看不见神，因为被钱财把眼弄睹了，申命记十六章十九节说：「不可受贿赂，因为贿赂能叫智慧人的眼睛变瞎了。』我想巴兰定已接受巴勒的卦金，以致看不见神。感谢神！他开了巴兰的眼睛，叫他看见天使手中的刀，告诉他前途之危险。刀！表现出神的公义与威严！以胆包天的巴兰竟自摇着头去了！他问神说：『若你要我不去，我就不去。』这样不亦可说：『你若要我去，我就去。』么？神是「若」么？我们若有老成在心，是永不能听神之命令的。神已明言不可去，他还要问，可见他老成见之深矣！ (g)最末次复兴的机会：——（民廿四章一节）巴兰到了巴勒那里，说了半天假冒为善的祷告，当他自己开奋兴会时，神示以最末后的警告说；你长篇大论的祷告，独唱。是用法术的，假冒为善的，可惜巴兰不顾一切，走上灭亡之路！神七次的复兴，是至矣尽矣！在无法可施时，神便任凭他！任凭他！任凭他！
（六）巴兰之结局
（a）空有心愿：——（民廿三章十节）巴兰祷告说：「我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终。」不愿如罪人之死之终，是一般人的心理，更是一般人的志愿。不要空有志愿，而无义人的生活！你现在无义人的生活，将来决无义人之终之死！朋友！你今日的生活是立于何地步？义人的地位？还是恶人的地位？ （b）为巴勒所驱逐：——（民廿三章十一节）这是顺从魔鬼的人的结局——驱逐——有一个人下耶利哥去，落到强盗手中，把他打个半死，就扔下他走了。『打个半死，扔下他走了！』这就是魔鬼的法子。巴勒千方百计的把巴兰请来，至于把他驱逐走了！吾为巴兰哭！ （c）为以色列人所杀：——（民卅一章八节）巴兰身体的结局极为凄惨，就是死于乱刀之下，被他所咒诅之民所杀！可怕啊！看巴兰之死，就是与神为敌之人死的象征！神已经作了一切，他不悔改，结局自然要如此的！读巴兰之事，真是可作是我们前车之鉴！ （d）灵性等侯受罚：——（彼后二章四，廿一节）天使犯罪还要等候受罚，何况不义的人岂不更要如此么？再者巴兰晓得义路，竟背弃了传给他的圣命，他是该受刑罚的。 （七）巴兰所讲之道
（a）讲真道：——假先知能讲真道原不足奇，因为耶稣说：『你们要遵行他们所讲的，只是不要效法！』「他们」是指一般假先知而言！巴兰不但讲真道，他所讲的还是预言——耶稣来时有星呵——这样的牧师，我们就应遵照耶稣之话，谦卑接受！ 只是不要效法他们！ （b）讲道不行道是假先知的表示：——在雅各书上说：『你们不要单听道不行道。』不然，就是假冒为善了！耶稣说：『凡听见我的话不去行的，好比一个聪明人……凡听见我的话不去行的好比一个无知的人……』可见听道之后，能立刻去行才能在真道上站立得住。耶稣说：凡称呼我主啊！主啊！不都能进天国！惟有遵行我天父旨意的人才能进去！行为是基督徒最重要的，因为有许多非基督徒的眼睛望着我们；所以我们要非常的慎重，一方面可造就自己，一方面可领人归主！在某处有三人下乡传道，每人两件行李，喊一脚夫挑之，行至半路，内中有一人向脚夫传道曰：『嗳！朋友！你要相信耶稣呵！他能使你得安息，因为耶稣说：凡劳苦担重担的，可以到我这里来，我就赐你平存！』走得满面大汗的脚夫，闻言怒曰：「相信耶稣！一人拿六件行李，使我如此劳苦，你若是基督徒，可以每人助我拿一样，减少我的重担，则我必信耶稣！』三人乃羞惭满面的说：『可』于是人各提一，脚夫乃归向耶稣！是的，有时我们的行为亦能救人灵魂的，我们每人都要勉励自己，求神帮助我们，将我们的好行为显给人看。朋友！你的行为如何？你是否一绊脚石？若然你须求耶稣宝血的洗净，作一新造的基督徒、彰显神的荣耀： 两副面孔的巴兰
(民廿二—廿四) 巴兰最大的失败是他有两副不同的面孔，他利用神给他的先知恩赐和利用人们对他的崇高敬意，作得利工具，结局乃是灭亡。 X X X 巴兰( BALAAM )，可能不是一个人名，乃是一种称号，因其原意为「吞吃百姓者」或「毁灭之民」或「得胜之民」，与启示录的「尼哥拉」 ( NIKOLAOS)意思相同。咒诅闻名于当时，人人怕他三分，因此以此名称他。西拨的儿子巴勒也久闻其大名，并且相信他的咒诅一定有功效，所以重金礼聘巴兰来咒诅遮满地面可怕的以色列人。 他父亲称为「比珥」 ( BEOR)，意即「焚烧者」，是古时指术士行邢术的一种方法，可能巴兰是祖传的术士。 仔细研究民数记廿二至廿四章的经文，我们会有不少的问号在心中，比方：巴兰将咒诅变为祝福之时，他那四首诗歌是多么美丽，文学修养多么深。但是摩西当时并不在场，摩西从那里得这些资料？ 又，巴兰并非以色列人，怎会认识「耶和华，神」 ( J EHOVAH．ELOHIM )？他不单认识以色列的「耶和华，神」，而且似乎他与这位神有非常密切的交通，有点像以诺、挪亚和亚伯拉罕过着「与神同行」的非常属灵生活。 又，巴兰在这三章圣经中所表现的，是非常顺服神命的一位先知，何以后来竟会被以色列人所杀（民卅一8）？ 首先要明白的一件事乃是：这三章经文的内容，一定是巴兰自己的作品，等到他被杀后，以色列人才获得这些内容，摩西是个聪明人，马上拿来加入他的「民数记」中，觉得有流传后代的价值。 既然是巴兰主观的作品，他一定很审慎地描写得他「自己」非常敬度、属灵、与神同行、与耶和华，神有深交的生活。可能这也是他的一贯「手法」，以外貌的敬度、包括写作在内，来欺骗广大的民众，遂其得利的最终目的。 除民数记外，全部圣经还有七处经文题及他的事，即在申命记(廿三4—5)，约书亚记（十三22，廿四9—10），尼希米记（十三2），弥迦书（六5），彼得后书(二15 )，犹大书（11节）和启示录（二14）等。这些出自犹太人手笔的记录，对巴兰都没有好评，因此可以证明巴兰所作的这三章的内容是「粉饰的坟墓」，他个人心中却装满了死人的骨头（太廿三27），正如主耶稣对法利赛人的所责备的话。 我们必须承认，巴兰是一个「有两副面孔的人」，所以他的结局是悲惨的。今天任何基督徒或传道人，如果也有两副面孔，无疑地也将重蹈巴兰的覆辙。 外表属灵 内心贪钱 从巴兰自己的作品，任何人都会诧异，觉得他真是一个属神的先知，是始终站在耶和华这一边的战友。他所说的几句话是非常漂亮而动听的，他说：「我必照耶和华所晓谕我的，回报你们」( 8节)。又说：「巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华我神的命」（18节）。又说：「我岂能擅自说什么呢？神将什么话传给我，我就说什么」（38节） 可是，我们不要被自己的眼睛和巴兰动人的道白所欺骗。因为巴兰说上面头一句话以前，他是看见那些闪亮的「卦金」的。当他要说第二句的时候，他是听见巴勒的使者所说的话，巴勒要使他得极大的尊荣的。当他抵达摩押京城之时，巴勒会为他举行一个盛大无比，极为荣耀的欢迎会的。他接受这些「利益」在先，然后说极巧妙的话，那些话实乃双关诈语。在巴勒听来，以为耶和华神一定吩咐巴兰说咒诅以色列人的话，但在巴兰心目中，则「相金已先惠」，咒诅或祝福不由自己，自己并无应负的责任。假如神要他祝福而不咒诅，他也已经接受了卦金。如果说咒诅的话，则巴勒是侥幸达到邀请巴兰的目的，如果是说祝福的说，则巴勒活该倒霉。巴兰就是这样的一个有两副面孔的人。 假如巴兰在事前事后都不要卦金，像以利沙虽然医好了乃缦的麻疯，却分文不受，表示自己是为神而行善，他才是一个真的属神的先知。但巴兰取了卦金，也希望有满屋的金银。以利沙的仆人基哈西因贪财，所以浸在约但河的乃缦麻疯，竟然落在基哈西的身上，约但河仍然是干净的，但那贪财的仆人却用地中海的海水去洗、也不能洗净他的麻疯。 旧约圣经从来不称巴兰为先知，因为他不配称为先知，彼得称巴兰为「那贪爱不义工价的人」（彼后三15原文无先知一词）。约书亚只称他为「术士」(书十三22)，意即「行邪术的」。我们要知道凡行邪术的都是耶和华神所憎恶的（申十八10），扫 罗为以色列国王时，曾下令剪除这些卫士(撒上廿八9)。巴兰不过是一个贪财的术士，但他是一名高级骗子，打着耶和华的神圣招牌来展开他暗中贪财的目的。「贪财是万恶之根」，外表如何属灵都是等于零，因为他内心的动机是败坏的，外表所谓「属 灵」，神看来实乃「属零」。 虽然敬神 亦事撒旦 不要被巴兰的花言巧语所欺骗。他对耶和华有相当的认识，乃是一件不能否认的事实。其实耶和华不只是亚伯拉罕的神，也是拿鹤和他们父亲的神（创卅一33）。以色列人普遍地认识耶和华神，但在米所波大米这辽阔的地区，也有别的人是敬畏耶和华神的。正如麦基洗德，并非亚伯拉罕的弟兄，也是一位敬畏真神而且是当地至高神的祭司（创十四18）。麦基洗德是王也是祭司，但他是一位预表基督的人，是神所喜悦的祭司，他是流芳百世的，巴兰却遗臭万年，因为巴兰虽然敬神，也事奉撒但。他没有效法麦基洗德的圣洁无瑕。 从「术士」一词便知，巴兰是以行邪术闻名于世的。当时无知的人们对他致最高的崇拜，因他每咒必祸，每祝必福。人们都相信他有这权力（民廿二6），他可能时常被撒但利用行其它术士所行的一切与鬼相交的邪术，而且比其他术士更有显著的功能，那些功能当然是出自魔鬼无疑。 犹大书说有些人「为利」而往巴兰的「错谬」直奔（11节），巴兰的错谬乃是宣传「两副面孔的宗教」。今日有许多人非常熟悉圣经、会作最动听的祈祷，也许很会讲道，很会办理教会的事；然而另一方面，这些「伪君子」对于世界的一切也非常熟悉，世界人谋利的方法，他也是内行人，走法律缝而过畸形生活，他也是老大哥。在外表颇像执掌天国钥匙的彼得，内心却是垂涎那三十块钱而以赡济穷人为烟幕的犹大。也许什么道理他都会讲，但可能他在暗中什么罪也都犯过。犹大结果是灭亡，巴兰不过是他的预表，他也被杀，是意中事。
虽作诗歌 却传异端 巴兰所作的四首诗歌，被摩西所珍视，收入他的作品中，是因为这四首诗实为天才作品，巴兰是一个天才诗人。他的第一首诗歌题及以色列是一种与众不同「分别为圣」的百姓（9节）。 在第二首诗歌中，他说出两句后来被撒母耳所引用的「金言」，说：「神非人，必不说谎；也非人子，必不致后悔」（廿三19，撒上十九29）。在他的第三首诗歌中，他赞美以色列的华美。第四首诗歌有更精采的句子，就是：「有星要出于雅各，有杖要兴于以色列」（廿四17），成为犹太人多年来的盼望，也是东方博士来朝拜圣婴耶稣的根据。这些诗歌的资料，是神将话传给他(廿三5 )，也是神的灵临到他身上的作品（廿四2），实非他个人所能说，或所愿说的。 不要忘记，巴兰乃是一位行邪术的术土，上文已题及，他一向使用「作法」来为人祝福或咒诅。廿四章一节很清楚地告诉我们，他「不像前两次去求法术」。求法术」一词可译为「作法」，即道教人士所常用者。该字原文为NAHASH，这字指术士作法所用的一贯技巧而言。此字与「蛇」字同一字根，表示古时人常用蛇作法，以定吉凶。摩西在法老面前与埃及卫士斗法，也是用蛇(出8—12)，但摩西的杖变蛇后把埃及术士的蛇吞进去，他的蛇杖体重增加一倍。 我们相信巴兰也经常用蛇来作法，以欺骗民众。不过在巴勒面前却用另外一种手法。在廿三章3节及15节曾两次这样说，巴兰说：「我且往前去」，或「我往那边去」。这两次的「往前去」和「往那边去」，便是稍为离开巴勒远些，等大家可以看见他对空中作法，如此这般，或手舞足蹈，或如巴力的假先知的「四围踊跳、狂呼乱叫、甚或用刀枪自剂、自刺」，表示他真有办法（王上十八26，28，29）。 巴兰是一个十足有两副面孔的术士，一方面对耶和华有深切的认识，但另一方为要迎合大众的要求，也作法如仪，做出古灵精怪的动作，使民众相信他是一个漂准的术士。这是一种明知故犯、自欺欺人的大骗子。在公义圣洁的神看来，虽然神可以利用他为以色列人祝福，但巴兰本身的败坏乃是罪不可恕的。所以当他的第二视力被神打开而看见拿刀的天使要杀他之时，他听见天使对他的判决词为：「因你所行的在所面前偏僻」（廿二32）。「偏僻」一词译得太文雅，该字原文1YARAT )
（旧约只用过两次，另一次是约伯记十六11，中文译为扔）。此字原来意义为「趋向毁灭而不回头」，意即注定趋向毁灭。巴兰所作一切与卖主的犹大一样，是注定趋向毁灭的。神打发天使去敌挡他，是一种善意的安排，希望他临崖勒马，及早回头，抛弃他两副面孔的「自我毁灭人生」，马上回家去，退回一切卦金，拒绝与巴勒见面，一刀两断，不必磋商。可是巴兰至死不悟，仍然往前行，越往前行，越趋向毁灭。结果也死于刀下，义刀之下，并不留情。 自称义人
实乃罪犯 巴兰开始作诗时，曾说「我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终」（廿二10）。「义人」一词原文为多数字，表示古圣先贤，可能指以诺、挪亚、拿鹤、亚伯拉罕等古人而言，巴兰希望自己生荣死哀，与古圣先贤同等。在弥迦先知重题此事件时，曾这样说：「你们当追念摩押王巴勒所设的谋，和比珥的儿子巴兰回答他的话」（弥六5）。有些解经家认为该章圣经的6—7节就是巴勒的问题，而8乃是巴兰的庄严回答，是漏记在民数记的。巴兰回答说：「世人哪！耶和华已指示你何为善，祂向你所要的是什么？只要你行公义、好怜悯、好怜悯的心，与你的神同行。」如果这些话果真是出自巴兰的口，又如果他自己能以身作则的话，他可能成为当代的义人，与以诺、挪亚一样，蒙神悦纳，为后世师表了。 可是，我们不要被这有两副面孔的术士所蒙蔽。他虽然希望自己死如义人，但他死的时候，却与罪人无异(民卅一8 )，因他实在是一个罪恶贩子，存心犯罪，也与罪为伍，自己陷在罪中，也使别人陷入罪中。在他所作第三首诗中有两句话是值得注意的，那就是： 「眼目闭住的人说：」又说： 「眼目睁开而仆倒的人说；」。 巴兰先说「眼目闭住」，后说「眼目睁开」，都是指他本人而言。根据事实，神的灵临到他身上之后，他即坠入昏迷状态，然后魂游众外，「第一视力」（即肉眼，）马上关闭，然后他的「第二视力」（即魂的视力）才能睁开，他被带进另一境界，看见肉眼所不看见的一切异象，同时也听见普通人所听不见的声音（廿四章4节）。 有些圣经译本根据古卷的边注，把第3节的「眼目闭住」译为「眼目睁开」，乃是错误的，因为巴兰是天才诗人，他先说「闭住」，后说「睁开」，合乎作诗的文学的技巧，同时也符合被神灵感动的实际程序。3节「闭住」原文为SATHAM on ，4节「睁开」原文为GALAH rr址 。但3节有些古卷作「睁开」，是另一字，与「闭住」同音不同字，即SATHAM do佰。 巴兰事实上也是一个「一只眼闭，一只眼开」的聪明人。一般人以枭鸟作为这种聪明人的记号，因为枭鸟时常对牠们认识的人，睁开一只眼，同时闭住另一只眼。暗示有些狡猾的人，对那些与自己有利的事，便睁开一只眼睁，对那些曾引起自己麻烦的事，便闭住另一只限睛。 当巴兰闭住一只眼睛的时候： ①他看不见神的心，只是利用神为得利的途径。 ②他看不见天使的管教，只是往灭亡之路直奔。 ③他看不见自己的错误，只看见极大的尊荣摆在面前。 但当他睁开一只眼睛的时侯： ①他看见闪烁的卦金。 ②他看见毛驴的不听话，而怒。 ③他看见全能者的异象，而不悔悟，也不悔改。他可能预见自己的被杀，而不及早勒马回头，他是一个只眼开只眼闭的聪明人，结果是死在自己的聪明之下。有两副面孔的人是不会有好结果的，自古已然，今日也不例外。彼得批评他的时候这样说：神用那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄（彼后二18）。 用美人计
原形毕现 巴兰领了卦金，得了尊荣，却将巴勒所希望的咒诅变为祝福。他心中未免觉得对不起巴勒，于是暗中以「美人计」教唆巴勒，巴勒也觉得明枪不如暗箭，咒诅以色列人不成，不如用美人计，在什亭地方用美女引诱以色列入行淫乱（廿五1；启二14），此计果然使得。于是以色列人因与摩押女子犯淫乱和拜假神，遭瘟疫而死的竟有二万四千人（廿五9），连以色列人的宗族首领也陷在罪中。巴兰计成，相信巴勒会馈送他更多的金银，赐他更大的辱荣。 可是，巴兰所用的美人计虽然成功，但在神眼中，他已经是一个大罪贩，是一个阴毒的罪恶贩子，他所作的那四首动听的诗歌只是他的假面具，他对耶和华神那种使人听起来觉得他非常属灵的口吻，只是狼所披的羊皮，他外表的圣洁的姿态，只是包毒药的糖衣，他的原形毕露，是一个真正行邪术与证恶计的术士。什么属灵的好话，他都会说，但什么属世的坏事，他都会作，而且作得很巧妙。自欺欺人，也自趋灭亡。 今日的基督徒和传道人，应以这有两副面孔的巴兰为鉴戒。 金钱不是人生的全部份，乃是人生的一部份。基督徒应作金钱的主人，不是奴隶。神为我们一生所需，在天上早有预算，不必为金钱「耽心」，也不必「贪心」。 恩赐应为神用，也应配合圣洁无瑕的生活，那么一生所作的，才有永久流芳的价值。 基督徒应诚实地、永远地，站在神这一边，作他的战友，为神作战，但绝对不能诡诈地、狡猾地、和利用神为得利或达到任何不正当目的的途径。 基督徒是「分别为圣」的一群人，不应与世人同流合污，更不应塞住自己的良心去做明知故犯的事。诗篇第一篇是值得百读不厌的： 不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。 （一九七一年谷雨前夕于但以理庐） 巴兰与巴勒 苏天明
民廿二：1—廿四：1 许多基督徒对于旧约圣经提不起兴趣，不开心甚至不愿读，是错误的思想，旧约的存在自然有其存在的价值与理由，他予备新约而新约则予备将来，二者不可分离；不尽此，旧约是一本人类历史的开端，更记载神的百姓——以色列民的历史见证我们实在不应忽略旧约。 以色列人出埃及，继续向迦南美地前进，这段历史是基督徒灵程上很好的鉴舆与教训。百姓经过38年旷野漂流的生活，现在他们终于到达离迦南不远的地方——加底斯，战胜该地的群王，占据城池，因此声威大震，下午所要研究的以色列人与巴勒王的事，是一件非常要紧的事件，旧约记载这事有五次之巨，新约也三次提到，我们要好好的学习。 一、巴勒初次遣使召巴兰 民数记22：1—14 前几章讲过以色列到了约但河边，战胜四周围的群王，攻陷许多坚固的城池，转瞬就可进入迦南。迦南周围之一国的摩押王巴勒，惧怕以色列人，就与米甸的长老商量对策，结果他们决议要召神的仆人巴兰来咒诅他们的敌人；经上没有记载为什么以色列之外还有先知，也没有提到有关巴兰的身世，但在新约彼得被请到哥尼流家去时曾讲过这么一句话；「原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。」（行传10:35）各那各国凡是敬畏神行义的人都为主悦纳，或许巴兰就是这样的人，大概因为一时感动讲神的话做先知，巴兰与巴勒的事件是今天基督徒的事，我们看三点；
㈠「以色列人起行在摩押平原，约但河东对耶利哥安营」（民22:1）约但河的西边是耶利哥，东边则是摩押的平原，摩押人是亚伯拉罕的侄子罗得的子孙，米甸人则是亚伯拉罕的子孙。以色列人渡过约但河，不久可入迦南，他们非常快乐，仰望神雀跃其兴奋不可言论！40年漂流的痛苦生涯于今尽了，举目远瞭迦南在望！正如基督徒在世上数十年的生渊多少甜酸苦辣，终于渡过约但河——死河，举目眺望神国的荣光灿烂历历可见，现在将入天国永享福气，心中怎能禁住喜悦呢？ （二）巴兰的品性（民22：2—8）巴勒差使者去召巴兰来咒诅以色列人，巴兰接待巴勒的使者过夜，夜里神问道：「在你这里的人是谁？」我们看出巴兰是一个职业性的先知，他看见使者带来大量的卦金就心动，所谓「见财心迷」，巴兰是敬畏神的而且是神的代言者，犹见财心迷足见其品行之低落。 ㈢巴兰不能脱离人情，（民22：9—:14）神问巴兰：「在你那里的是谁？」又说：「不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的」，明白告诉他神不愿他去，可是有巴勒差来的使者在家里，鼓励他无论如何要去咒诅以色列，虽然神不高兴，但目前人情又不可却，未免因为有人鼓励，而心受感动，同情他人，拗不过人情终于顺从人情，今天我们也是如此，虽然明白晓得那是神厌恶的，可是偏偏与世俗同流于污，受不了人情的进攻！「好饮酒好吃肉的不要与他们来往。」（言23：20）巴兰就是陷在人情的陷阱而失败，因为他留使者过夜种下祸根！
二、巴勒二次召巴兰与途中发生的事。 （22：15—35） 第一次使者召巴兰没有成功，回去禀告巴勒，巴勒再度差人去请他，「巴勒又差遣使臣比先前更尊贵……」民22:15前次差小吏，这次派大官，以更多的报酬为饵给巴兰，「因为我必使你得大尊贵……」（1民22：）巴勒的手段多厉害啊，一次不成，二:次再来以人情攻势引诱巴兰，而这个先知也体贴肉体明知神不高兴，又留住来使说晚上要问神。 这也是基督徒常犯的错，明知不可做做了神生气，但为了更大的报酬为了人情甘愿违背神，巴兰为了金钱，神不要他去，他偏要去「那些想要发财的人，就陷在迷惑落在网罗」(提16:9)巴兰一、二次违神偏偏要去巴勒王那里，神差祂的使者到路途中去阻挡他，15—35节驴子的事情有四项： ㈠「驴看见使者站在路上」神已经命祂的使者在途中拔出刀拦阻去路，可是巴兰仍然不知，反而殴打驴子，（二）驴子看见使者站在二边都有墙的窄路上，就贴靠墙将巴兰的脚挤伤了，巴兰还不知道神在阻挡他，㈢「驴……卧在巴兰的脚下……」神的使者挡路，连驴都伏下了，他还是执迷不悟，㈣驴开口说话，我向你行了什么你竟打我三次呢？可恶的巴兰回答说；「因为你戏弄我，」恨不得杀你！最后神的使者出现，巴兰才低头俯伏在地神一而再再而三的阻止，但他为了贪财，为了人情勉强去做自己要做的，我们有时做事，神阻止然而我们非去不可一步一步的前进神阻止不知道，有眼不看神，有耳不听神的呼声，但神爱我们，差使者持刀阻住我们如神阻止巴兰一样。 三、巴勒迎接巴兰。 （22：36—4：l） 「耶和华说……你只要说我对你说的话……」巴兰坚持要去神也随他去了，巴勒一见巴兰到来非常高兴，连忙出来迎接说：「我不是急急差人……我岂不能使你尊荣么？」（民22:37）魔鬼也是这样以利诱我何，主耶稣由约旦河上来神说「这是我所喜悦的儿子，」魔鬼也三度引诱主，一次要主以石头变饼充饥未遂，再次带主到圣城的顶上要主跳下去又未遂，最后说如果主拜他，要把一切的尊贵给耶稣都未达结果！魔鬼也以同样的方法来引诱我们！ 巴勒把这些大的尊荣要给巴兰，引诱巴兰，又杀牛羊款待他，巴兰心里非常矛盾，因为他本是贪财好利之徒，看见这么好的财利焉能不心动，但一方面又碍于神的命令：「你只要说我对你说的话」，巴勒本来要他咒诅以色列人，但是神的命令不敢违，口里要说：神阻止，巴兰陷入痛苦中巴兰与巴勒同吃有三项否认神的史实： ㈠在巴勒面前献祭，（二）要巴勒为他筑七座坛（民24:1）㈢行法术这都是否认神的行为，许多基督徒不明白仍然行法术走邪路是非常严重的错误，以色列人要入迦南，在这地方发生的事情，是我们非常好的教训；如果我们爱世界，又爱神，则世界得不到，神又摒弃你，最终是失败灭亡，经上告诉我们巴兰失败的最大原因是—贪财好利。希望我们慎重。 选民陷罪 苏天明
民廿四：25—廿五：18 民数记22章到25章是记以色死人的外敌—巴兰，巴勒王害怕以色列人，与米甸的长老商量邀请巴兰来咒诅以色列人，并许以赠送尊荣财华；巴兰爱财心切，昧良心要咒诅以色列人，可是神不准反而为他们祝福—以色列人理当感谢赞颂神，不料以色列反而发生内敌——拜偶像行淫，致使神震怒击杀二万四千人！ 国家遇到外侮，则全国一心合力抵抗，但若遇内乱不能预防，则其国纷乱甚至灭亡！教会如果遇到外来的压力，信徒能够恊力同心祈祷，脱离危机，然而一旦信徒犯罪就没人预防没人注意，使教会因而破坏，可见信徒自己内乱实此外来的压力其危险性更甚。
一、选民受惑背教 （24：25；25：6） 24章25节说巴兰回故乡-—米所波大米去，事实上他并没有回到他的故乡去，而是绕道米甸去与巴勒王米甸王计谋昆珥的事件，陷害以色列犯罪（参民31：16）所以后来巴兰与米甸的五王共同被以色列人杀死于米甸的布棚（参民31：8）巴兰实在毒辣得很，他咒诅以色列人没有成功，失去一笔可观的钱财心中大为不满，联合米甸与巴勒王共同陷害以色列，「有人…巴兰会教导巴勒把绊脚石放在以色列人之前，叫他们行淫拜偶像之物，行淫的事。」（启2：14），他们谋使「百姓拜偶像」，「行淫」，实比用武力攻打还厉害，所谓「明枪易躲，暗箭难防。」巴兰虽然口中受神命令祝福以色列人，但他的心却远虽神，「因为出埃及时……雇了……巴兰来咒诅你们……神不肯听从巴兰，却使他那咒诅的言语变成祝福……」（申23：4—5）与巴勒共谋陷害以色列。 如果外来的压力，我们能同心抵抗，可惜自己的内乱没有人注意实在是一个致命伤，信徒跌倒教会破坏；任何引诱都可使信徒跌倒，新约说：「若人看见妇女动了淫念的就是罪。」今天教会最害怕的就是信徒拜偶像行淫，这些在我们的日常生活中无论何时何地都在表现。有许多人崇拜地位金钱名誉，以衣食住行为生命之最大要物，这就是拜偶像——世界。没有到娼院去寻欢怎能说是行淫？可是电影院许多黄色的电影，诱使我们去看，魔鬼利用这个打击教会，人看了黄色电影自然失败，而教会也因之破坏，我们要时刻节制儆醒，「务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同狮子……，」（彼前5：8—9） 那天神因为他们拜偶像行淫，就降灾杀死二万四千人，以色列人与巴力昆珥联合，耶和华的怒气就向以色列人发……凡属你们的有与巴力昆珥联合的，你们各人要把他杀了。」（民25：3—5）巴力昆珥是昆珥山上的偶像的名字，是属于下等宗教的一种，可在寺庙行淫，人若拜那里的偶像，就与那里的人行淫，即在雅典或以弗所也有这种现象，寺庙供偶像——女神，许许多多种的女神，实则是娼馆，有人去拜偶像就与里面的卖笑女人行淫犯罪：今天社会的现象也如此，许多人奉物质名声为偶像，既得到能温饱就起淫念，成语云「温饱思淫欲」，岂不和那拜偶像行淫同样？许多人困苦潦倒时非常热心，一旦成功就不虔诚了，原因就在这里。 以色列人拜偶像行淫，神怨恶他们，不惜一天杀死二万四千人。这些人都是在旷野成长的，以前出埃及时二百万人都死了，以色列人渡约但河不久就要进迦南，仍然犯罪神依旧责罚；基督徒虽然走了大半的天路不久就进天堂，依然有犯罪的可能，保罗点醒我们「他们中间多半是神不喜欢的……一天就倒毙了二万三千人……」（哥前10：5—9）神杀了那些犯罪的人才息怒，依然保护他们如蛋之蛋红，祂是慈爱公义的神，如果蛋红腐败，神将会澈底清除使之清洁无瑕！ 二、热心的非尼哈。 （25：6—15） 非尼哈是祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子，神命令吊百姓中凡与巴力妥协的首领一千人，加上被瘟疫打死的二万三千人同埋葬，虽然身为族长百姓的首领，如果犯罪公义的神同样制裁，成语云：「君子犯法与庶民同罪」，如果在上的自身犯罪下面的人怎能守法！「上不正下则歪」，因此公义的神击杀首领是一件非常公正的事。那时他们正在会幕门前哭泣，忽然有西缅宗族的首领，是撒路的儿子，与米甸的首领苏珥的女儿哥斯比，在白昼当着人面前入布棚行淫，「……非尼哈看见了……便将以色列人和那女人由腹中刺透，这样以色列中瘟疫就止息了。」（民25：12）神的祭司为神大发热心：神息怒瘟疫止息！给我们很好的教训：非尼哈勇敢的精神不是报复私仇，而是敬畏神，为了整个民族的安危澈底解决害群之马，因此神息怒—今天社会充满黄色电影黄色书刊，危害人心影响家庭性生活纷乱， 谁能如祭司非尼哈勇敢挺身澈底解决？ 教会要纯洁，基督徒要纯洁，若果不能如此则如一个人生毒疮不开刀，最后危及全身！非尼哈热心并不归空，神说；「我要将平安的约赐给他……」（民25：12）神将平安赐给他和他的子孙，代代任祭司，历史证明土师时代（士师皆当时以色列的宗教和政治首领），除了以利以外都是他的子孙任士师。如果为神热心，勇敢的为神拼命，神不但祝福他的本身，也祝福他的子孙代代无尽，直到主再来时！ 三、下令击杀米甸人。（25：16—18） 神下令要扰害米甸人杀害他们因为财徒巴兰同谋用美人计陷害以色列人去拜偶像去行淫犯罪迷惑百姓离开神引诱选民犯罪，使神震怒，在一天中击杀了二万四千人—米甸人可谓罪大恶极，神命令他们击杀！ 我们最大的敌人就是拜偶像行淫，这是魔鬼的迷惑，魔鬼的计谋，害我们的手段，许多基督徒的家庭因之破裂！有一个著名的故事：酷利所斯多母（人名译音）是一个敬虔的基督徒受到迫害他不屈不挠…敌人要抢他所有产业不怕说：「产业是神的，祂可以取回去！」任其剥夺无动于衷，敌人要将他放逐到无人的海岛上，他回答：「世界任何角落都是神的家我不怕。」清福更好，毫无所惧！敌人没有办法，最后计谋诱他犯罪，使他脱离神，犯罪使人与神隔离！ 今天我们看到以色列人虽然得胜群王，威震四方，可惜抵不住引诱，拜偶像行淫，最后失败神责罚，也是今天基督徒失败的原因，教会失败的原因！ 征战与分地的准备 苏天明
民廿六：1—廿七：23 民数记26—27章今天下午我们来研究，去年我们看过出埃及记那是以色列人脱离罪恶的埃及的记载，经过38年旷野的漂流生活，是今天基督徒生活的鉴戒。民数记26—36章是百姓入迦南可歌可泣的事迹，但迦南在望，不久可进迦南要有一番新的准备，尤其从埃及出来20岁以上的人都已死亡，于今只剩二人，余皆新人，要准备进入神所赐新的美地，一个人要承受永生，也必先除去旧人，更换新生命。 一、重新调查数点人数。 (26：1—65） 有五个问题：㈠调查命令。（民26:1—4）亚伦已经死了，神命令摩西和亚伦的儿子调查人数，与第一次的调查大同小异，目的无非调查20岁以上能战的男丁，（民：11—46）第一次调查时的人数经过38年漂流死亡殆尽，这次调查的目的：（1）为了军事进迦南要遇强敌，确定能打战的男丁人数。（2）制定一个基础以便将来入迦南按人口分地。（3）摩西一百二十岁将死要移交后继者。 ㈡调查的记录。（民26：5—51）与前次调查比较；创世记46章记载，十二支派有52族，现在只剩47族即少了西缅一族，亚设一族，便雅悯3族；变化很大，西缅少了三十七万一千人的百分之六十二点六，以法莲和拿弗他利减少八千人，迦得五千一百五十人，流便二千七百七十人，增加的是马拿西二万零五百人的百分之六十三点七，亚设一万一千九百人，便雅悯十万二千人，以萨迦九千九百人，西布伦三千一百人，犹大一千九百人，但一千七洒人，全体总数六十万一千七百三十人，第一次调查的总人数是六十万三千五百五十人，这次比前次少了一千八百二十人， 因他们在旷野的生活中怨神背神犯罪，尤其他们与米甸的巴力连合和米甸的女人行淫，神打死二万三千人，因为他们犯罪，所以人口减少，由此看出人口灭灭与国民道德有关，每个家庭社会国家都有原因。 ㈢分地的指示。（民26：52—56）原则上按每支派人口的多寡决定土地的大小，不是资本主义者所倡的有资本得利天下，而是平均地权，又以抽签决定土地的好坏，这个方法很公平，不是弱肉强食的现象。 ㈣利未人的调查。（民26：57—62）总数是二万三千人，比第一次调查增加一千人，原因是他们属神，那次派十二人探迦南时他们也没有参加，没有说恐吓百姓的话，但是为什么只增加了一千人呢？因为那次可拉党叛变的事他们参与事变，故神惩罚他们，所以示每和乌薛二族或许全部灭亡呢！ ㈤第一次所剩的人，（民26：63—65）只有迦勒和约书亚二人，他们二人为什么能独留呢？因为那次十二人探迦南大家回来都报坏的消息煽动选民的信心，种下38年漂流的祸根，他们在漂流时一次又次的犯罪违背神，只有他们二人最为可取，凭信心激百姓勇敢进迦南，所以「……因为耶和华论到他们说，他们必要死在旷野，所以除了耶争尼的儿子迦勒，和嫩的儿子约书亚以外，连一个也没有留存，（民26：64—65）他们二人信仰好不犯罪神留他们，其余的犯罪累累神消灭，公义的神严格审判，不容许犯罪的人进迦南，更不惜牺牲二百万旧人！ 二、有关产业一项特殊的问题。 （27：l—11） 男人有权承受父亲留下的产业，可是这里发生一项问题即没有子嗣承继，他的女儿可承继吗？这问题几千年发生在以色列人中间，她们到摩西那里去陈情，摩西求问神：神说「你定要在他们父亲兄弟中，有地分给他们为业，要将他们父亲的产业归给他们」（民27：6—7）这里说到男女平等，绝非男子专权，是很好的制度，而且神命令这是他们代代的律例典章，承认男女平等，我们在属灵的生活上也是男女平等，同样可得神的恩典，这是新约的恩典，然而旧约时代神已经承认女子的产业享有权。 三、指定新首领。（27：12—23） 既然调查事宜完竣，神因为摩西已经老了，要他归祖，就对他说：「你上那亚巴淋山，观看我所赐给以色列人的地，看了后你必归到你列祖那里……」（民27：12）此时，摩西上了亚巴淋山，看见不远迦南美地在望，然而他不能到那神赐福的地，虽然眼能见，脚却不能躇到美地，那地只有新起青年人才能到达，摩西心里感激，同时也发生了非常重大的问题，那不是为了他自己而是为了全民求神设立新首领，足见摩西的伟大！ 如果普通人一定要请求神怜悯准进迦南，但摩西没有这样做，他决对顺服神，不向神讨情，神如何说，他就如何从；他不像一般君王一样求神把他首领的位传给他的儿子，成为万代一系家天下的局面！只是为了整个民族的前程求神立一个指导者来领以色列人，免得他们像一群无牧者的羊，所以希伯来书的作者称他为「神尽忠的管家」，摩西实在当之而无愧， 神听了摩西的祈祷，应允摩西，因为他所求的既不是为了自己的利益，也不是子孙的前途，而是整个民族的大问题，所以神设立一个新的首领——约书亚，是但的支派嫩的儿子，叫摩西当众按手设立，以后全民要遵守他的吩咐！摩西非常快慰，因为这新的首领，是他四十年中随时的帮手，尤其第一次在利非订遇强敌时约书亚是引领全军的首领，与顽强的敌人亚玛力人苦斗，约书亚领军勇往直前，冲锋陷阵立下奇功，使以色列大获全胜，这个有为的青年，如今神终于要立他当百姓的领袖，领导全民，摩西非常快慰，虽然不久就要归列祖，但是羊群已经有良牧，摩西于心可安。 于是开始了设立的大典，做二件事：㈠按手：表明祝福分别为圣，并求神赐能力，㈡祷告：是接受职份。特别有一句：「……约书亚是心中有圣灵的……」这很要紧，一个人虽然有通天大才，高深学问丰富的经验，如果没有神的圣灵一定不能做神的工人，摩西受过埃及四十年的最高教育，如果没有神的灵也不能引全百姓，保罗也受犹太最高教育，如果没有神灵推动也不能做大工，约书亚有圣灵充满，神用他做大器具，当摩西的帮手四十年，在小事上尽忠，在大事上也必尽忠，所以神把伟大的重任交在他的手中，因为他有圣灵充满！ 摩西是一个伟大的人物，掌理全以色列的一切宗教，军事政治等等大小事。可是一旦离世再没有一个如此伟大的人物，所以神最后又吩咐一句话，祂要把宗教跟军事政治的大权分开，使他们各展所能去完成工作，举凡宗教问题全由祭司以利亚撒负责，一切军事政治则由约书亚一手包办，二人分工合作，互助共同达到神所托负的使命！ 摩西之晚年 摩西的生平，对于我们有极大的教训和勉励；今天我们看到他生平最未了的一段，就是他晚年的事迹，我要分作六点来说： （一）得了必死的消息（民廿七章十二十三节）
死是人类最恐怖的仇敌，也是人世必走的一条路。（王上二章二节）但人对死的观念，并死后如何，信主的与不信主的，大有分别。可惜有许多信主的，对于死之预备，都像不信主者一样。及至晚年，仅思身后之事，而不尽心作工，像摩西一样。 摩西得了死的消息，但他仍有当做的工作。申命记九章记载：他得了死的消息后、而殷勤的工作。工作完了他才离开世界。各位！我们年老了！体弱了！力衰了！若是主的工作，尚未做完，我们万勿停工！列王上十九章四节记载以利亚因灰心求死，神没答应有他的祷告：因他尚有很重要的工作未作：（1）膏哈薛作亚兰王（王上十九章十五节）(2)膏耶户作以色列王（十六节）（3）膏以利沙作先知（十六个）我们应当作完工方可去世。申命记三十四章七节记摩西死的时候，眼目未花精神未裹衰，摩西的死并不是年老，而因工作完了。我们的死亦当这样。 神交给我们的工作作完了，在青年死也是值得的，各位我们当努力工作，工作完了神召我们雄去世界，那是好得无比的。（腓一章二十三二十四节） （二）观看我所赐给以色列人之地
摩西失败了，不能进迦南去；但神赐给他特别的恩典，使他看见赐以色列人之地。（申卅四章四节）满足他的心。没有人不想看自己劳苦的功效，我们的主耶稣看见他劳苦的功效，也心满意足。（赛五十三章十一节）。 摩西在昆斯迦山顶，看见迦南全地。有人想：在这山上怎能看见全地呢？如何看法呢？据想象的理解我们不得而知。但圣经说，神将全地指给他看。（申三十四章一节）神有的时候，也给我们教会，看见他全盘的工作，以坚固我们的心，满足我们的意，而努力他的工作。 摩西不能进迦南，他求一望为满足，由此可见他伟大的信心和盼望。他与流便迦得子孙的，请求大不相同。他们求摩西准他们留居河东，不要领他们过约但，（民卅二章五节）以眼前的事物为满足。可惜现在许多人像流便迦得的后裔一样，不求天上的幸福，只希世界的满足。 摩西不能进迦南是因为「一次」错，「一次」失败，「一次」发脾气（民廿七章十四节）本来可进去，因为得罪了神，就不能进去！哦！这关系何等重大呀！进迦南变作看迦南，各位！我们小心罢！不要蹈摩西「一次」的覆辙，致不能进神国。加拉太五章十九节至廿一节：「情欲的事……如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像……行这样事的人必不能承受天国」这代价是何等的高啊！损失何等的大啊！ 我们看圣经，知道摩西这一次失败，不是故意，而是无心；无心的，罪成了永远不更的罪案！因为他不尊主为圣！又破坏主的预表：（二次击盘石表再钉耶稣于十字架）我们行事为人，若不尊主为圣，故意破坏神救赎的计划那刑罚是何等可怕呀！ （三）摩西最大最要的请求
摩西得了必死的消息，他不关心自己死的事情。他仍不忘会众。即求主立人治理会众，免得全族出入如羊群无牧人一样。（民廿七章十五至十七节）这可作我们传道人的模范。有的人传道，只关心自己的得失，不管别人的利害，撇下羊群，或因经济的困难，或拘自己的意见，以致主的圣殿荒凉，羊群离散。主耶稣说：好牧羊人为羊舍命（约十章十一至十二节）好牧人是不顾自己的。可惜现在教会里充满了雇工，致主的工作日趋萎颓，主的福音，不能推广！前几年我想辞去梧州圣经学校的教职，做游行布道的工作；当时有一位西教士对我说：『你辞职是可以的，但要找到一个能代你工怍的人。』他这句话提醒了我，于是我即安之若素，觉得这学校是我的责任。后来主拣选了黄原素牧师出来，我才放心离校。各位！这是主教会道德的法律，为主工人的规约，凡以自己为中心，而不顾大体的，那是雇工式的传道人！ 再者，主教会的领袖，当注意的一件事。就是要把责任交给那忠心能教导别人的人。（提后二章二节）教会在中国有百数十年的历史，至于今日，有许多没有完满的结果，是因为先进的领袖没有将工作交托那忠心的人，所以有的地方的教会，西人走了，工作就停顿了，工作就改业了，这是不善交托的原故，我们在圣经中看见以利沙之继以利亚，约书亚之继摩西，十二使徒之继耶稣，都是接续先进工作的，可惜现代的教会，先进的工作，后进的人不能继续，我想是因为先进不善交托的原故吧？ 摩西祷告求主立一人理会众，神就清楚的指示他，叫他立约书亚，对他说：『你的儿子约书亚，是心中有圣灵的，你将他领来，按手在他头上，』（民廿七章十八节）从祷告中得的传道人，那才是神所要用的。神选约书亚，为领袖，并不是他的本领大，学问好，善战争，乃是约书亚的心中有圣灵。一个有圣灵的人，才能作特别的工作。约瑟管理埃及全国，是因为有圣灵；但以理作了几朝的领袖，也是因为有圣灵。有圣灵才能作神的工作。现代的教会轻忽了圣灵，立为主作工的人，总是以学问好、口才、文凭、为当选的资格。不问他的灵历如何。信仰如何。我想现在教会的衰落，就是在此！ 神立约书亚继摩西任，嘱咐摩西将尊荣给约书亚几分，『好使以色列族都听从他。』（民廿七章二十节）后来摩西死了；约书亚率民济约但，神对约书亚说：「我必听你在以色列众人眼前拿大……，』从这里至少给我们两个教训：（1）教会的先进， 应当提携教会的后进，如耶稣之于使徒，保罗之于提摩太等爱待后进，不可固执拘泥，轻看藐视，后进的人当把自己的尊荣分他。（2）教会的后进时候未到，血气方刚之时，切勿太过有尊荣，免致骄傲。轻看教会的长者。这样主的教会，必定有欣欣向荣，腾腾上升之气象。 （四）完成了几件要事
摩西将死之前，他完成了许多事情。择要列下： （A）取了河东之地（民卅一章）摩西虽然不能过约但河，得进迦南，但他可能在约但河东得地。神不要他作的，他不作，他能作的，仍尽力作去。由此可见摩西一生作工的殷勤。为人的勇敢。摩西取地的目的是为神的子民报仇，就是报巴兰先知陷民于罪之仇。（民廿五章一节比较卅一章八节）各位！我们的仇敌，当在未死之前复仇，切不可存留他们，以害后代。又申二章二十八节三章一节的记载希实本王，西宏，巴珊王噩，他们阻碍了以色列人入迦南。摩西向他们求情，一点也不容让，摩西兴兵战败了他们，为神的子民报仇！各位！我们在成圣的路上有许多仇敌，阻挡我们的前程，我们发奋战胜，打通前面的路，不要灰心丧志去完全攻取。 （B）设立了逃城（民廿五章十三至十五节）摩西在未死之前，在约但的东西，设立三个逃城，逃城是耶稣基督福音的预表。主设立教会，在世上的目的，是要我们救人，引人到基督处，为未得救的人之逃城。可惜有的教会，失了这个大目的，将传福音的事工放下，以致教会失了真正的效用。摩西得了新地就立逃城，我们亦当不忘随时救人的工作，使许多人脱离危险。 民卅五节六节记载以色列人当给利未人的城邑，四十八座，其中有六座逃城。利未人是神特别拣选的人，以色列全族都该顾念他们。现代的教会应该顾念传道人，供给施教的人的需要。（加六章六节）否则！主的教会必定到荒凉的地步。欧美的教会肯供给施教人，主的福音因他们推广全世界，中国内地有许多人未闻福音是因我们信徒不供给传道人的需用。 （C）确定了女子的继业权（民廿七章一至五节）西罗非哈的女儿对摩西说的请求，摩西呈到耶和华的面时。这是我们解决难题最好的方法。只靠会义不靠祷告不是神的旨意和方法。 摩西将这事呈到耶和华面前。以后，神以西罗非哈女儿所请求的有理。就吩咐摩西将田地分给她。并确定了女子的继业权（民廿七章六至十一节）哦！我们的神真是万古常新永远长存，他永不退时。现在女子的待遇，人们仍是犹疑不决，律法上仍无完善的辨法，所以社会上无女子的权利。有些教会，也没有女子的地位。我们如果遵照律法去作，我想现在的社会，必有大改变，教会里，也得了姊妹的帮助。 （五）为各支派祝福（申卅三章）
本章是摩西为以色列各支派祝福。我们看他所祝福的话，没有一句不是应验。有许多话在约书亚时代就应验了。（书廿一章四十五节）其他后来也完全应验在以色列人身上。摩西的话并不落空，就是因合神的旨意，代神说话。现在教会，将祝福的话成为酬应的口头禅，有口无心。有的事情明知不是神旨，为看人情面的关系，也说了一句「愿神祝福你」的客气话，神当然不能因你有口无心而赐福于人，这一点请牧师传道的要注意，你求神祝福，请问神能因你的祝福而赐福吗？ （六）摩西之死（申卅四章）
本章五至六节记载摩西死了，耶和华将他埋葬，到今日没有人知道他的坟墓。各位！这对于我们大有教训，我们工作完了，神召我们离开世界，我们不要挂心无钱备殓，无人安葬，只要你是神的仆人，主会代你安葬。摩西死了，人不知道他的坟墓因为神将他葬了，神不要人知道摩西的坟墓，恐怕后来的人拜摩西的坟墓。各位！我们离世有主安葬够了，甚么追悼会，纪念碑，有没有都不要紧，这些都是外表的，无关重要的，有价值的死，是神为他安葬了。各位！努力作工，作到死而后已，死时和死后的安排，是神的事，只要我们作神的仆人，如同摩西一样，神待我们也必像摩西一样。 |