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民数记导论短篇信息

 

目录:

神的脚步──民数记   江守道

《民数记注释》前言   丁良才

民数记读经札记前言   王国显

民数记纲要       赵世光

民数记纲要

民数记      施达雄

《启导本圣经民数记注释》

 

 

神的脚步──民数记

 

概说

神丰满的目的

旷野的旅程

认识自己

认识神的眷顾

认识神的管教

世界

数点民数

持守神的见证

云柱

银号

神的管教

准备进入应许之地

 

读经:

 

「以色列人出埃及地后;第二年二月初一日,耶和华在西乃的旷野,会幕中晓谕摩西说,你要按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目,计算所有的男丁。凡以色列中,从二十岁以外,能出去打仗的,你和亚伦要照他们的军队数点。每支派中,必有一人作本支派的族长,帮助你们。」

(民一:14

「立起帐幕的那日,有云彩遮盖帐幕,就是法柜的帐幕;从晚上到早晨,云彩在其上形状如火。常是这样,云彩遮盖帐幕,夜间形状如火。云彩几时从帐幕收上去,以色列人就几时起行;云彩在那里停住,以色列人就在那里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行,也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时,他们就住营几时。云彩在帐幕上停留许多日子,以色列人就守耶和华所吩咐的,不起行。有时云彩在帐幕上几天,他们就照耶和华所吩咐的住营,也照耶和华的吩咐起行。有时从晚上到早晨,有这云彩在帐幕上。早晨云彩收上去,他们就起行。有时画夜云彩停在帐幕上,收上去的时候,他们就起行。云彩停留在帐幕上,无论是两天,是一月是一年,以色列人就住营不起行;但云彩收上去,他们就起行。他们遵耶和华的吩咐安营,也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的,都是凭耶和华吩咐摩西的。」

(民九:523

「瘟疫之后,耶和华晓谕摩西,和祭司亚伦的儿子以利亚撒说,你们要将以色列全会众,按他们的宗族,凡以色列中从二十岁以外能出去打仗的,计算总数。摩西和祭司以利亚撒,在摩押平原与耶利哥相对的约但河边,向以色列人说,将你们中间,从二十岁以外的计算总数,是耶和华吩咐出埃及地的摩西和以色列人的话。」

(民廿六:14

「这些就是被摩西和祭司以利亚撒所数的,他们在摩押平原,与耶利哥相对的约但河边,数点以色列人。但被数的人中,没有一个是摩西和祭司亚伦,从前在西乃的旷野所数的以色列人。因为耶和华论到他们说,他们必要死在旷野,所以除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外,连一个人也没有存留。」

(民廿六:6365

 

祷告:

 

亲爱的天父,我们何等的赞美并感谢你;借着你爱子的血和借着他的身体,为我们开了一条又新又活的路,使我们能得着如此的恩典,可以坦然无惧的进入至圣所,在幔子内敞着脸来注视主的荣耀。我们感谢你使我们能听你的声音,能看见你的荣耀并且我们能借着主圣灵,照着你的形像被改变。所以我们的父,今天早上当我们一同来,我们的心是充满了喜乐,知道你是良善的,对我们是何等的良善!奉基督耶稣的名。阿们!

 

概说

 

民数记是摩西五经中的第四卷。创世记向我们显明神的旨意。神的旨意是要得着一个人,一个合他心意的人;当然,那不是别人,乃是我们主耶稣基督和借着主耶稣而有的那团体人——教会。出埃及记告诉我们神的工作。因为人失败了,犯罪背叛了神,神就开始作救赎的工作。救赎并不仅是把人救出地狱,更是吸引人归向神,归向他自己,好使这被救赎的子民可以成为神的居所。然后利未记是神的这路。在这子民蒙救赎之后,神呼召他们到他这里来敬拜他。他们要成为敬拜的人,因为他为他们开了一条路可以到他自己这里来。按着就是民数记,它说到神的脚步。神呼召我们来与他同行直到我们达到目的。

 

民数记的书名是取自于两次数点以色列民数。在这卷书的开头,第一次数点民数是在西乃山,然后在二十六章再有第二次的数点,预备好他们这人应许地的这路。这是为什么这卷书被称作民数记。

 

利未记说到信徒的敬拜;民数记说到信徒的脚步。

在利未记里,圣所、会幕是最显著的;在民数记里最突出的乃是旷野。

在利未记里,神呼召他的子民来并且与他交通;在民数记里,神对他子民的呼召,乃是要他们向他忠心。

利未记说到我们的特权;民数记说到我们的责任。

 

这卷民数记告诉我们以色列的故事。从西乃比起行开始,至他们来到摩押平原的时候止——大约有三十九年。神拯救了他的儿女以色列人从埃及出来,领他们来到西乃山那里,出埃及记的末了记载,他们在第二年的正月立起了会幕。会幕立起来之后,神从会幕中开始向以色列人说话,呼召他们来并且敬拜他,那就是利未记。然后,在民数记的开头,自他们离开埃及地以后的第二年二月,神再一次的从聚会的帐幕里向以色列人说话,吩咐他们「要计算以色列人」。所以,若是从开始那一天算起,到他们来到摩押平原预备进入应许之地的时候为止,大概涵盖了二十八到三十九年的时间。这是民数记里面的历史。

 

在我们进入这卷书之前,若是我们简略的认识它的内容是很有说明的。

 

头十章(民一至十:10)告诉我们神如何为以色列人,在西乃山向着迦南地的旅程预备他们。

 

自民数记十章十一节至十四章,说到他们从西乃山到迦底斯巴尼亚的旅程。迦底斯巴尼亚是在应许地的南部边界上。

 

十五章至十九章给我们一些事件,是发生在他们漂流的这二十八年中,因他们的背叛而引起的。我们找不到这三十八年旅程的任何记载。对神而言这些年岁都是浪费的。所以在这二十八年中他们的行程没有任何的记录。只有几件事件被记录下来。

 

自二十章至二十五章,他们再从迦底斯巴尼亚出发。经过了三十八年的漂流之后,回到迦底斯巴尼亚,重新开始他们的历史。而这几章告诉我们那最后一年,就是第三十八年所发生的事。他们漂流了三十七年,而这是第三十八年;在这一年他们来到了摩押平原。

 

二十六章到三十六章说到为进应许地所作的预备。

 

若是你记住这些点,当你研读民数记这卷书的时候,可能会有所帮助。

 

 

神丰满的目的

 

民数记这卷书告诉我们以色列人进迦南的旅程。他们经过旷野乃是照着神的命令。所以我们可以这样说:在这卷民数记了,我们看见神的行动。神往前行动,也引导他的子民往前。神并非只把他的子民领出埃及就让他们留在旷野里。这不是神的目的。神始终朝向那终极的目标往前,这终极目标就是迦南。神自己往前,也引领他的子民与他同行,在旅途上与他为伴,直到他的会幕立在应许之地,并且他的子民在那里安定下来。以色列人所有的旅程都是照着神的命令。神吩咐他们要往前。若是他们是忠心的遵行神的命令,那么他们就必与神同行并且达到目的。

 

弟兄姊妹们!今天这对我们也是如此。我们蒙神救赎之后,从世界和罪恶中出来,他的目的不是要我们停留在旷野,而是要策励我们进入他为我们预备的丰满目标。神一直的往前。他不要我们在一个地方停留不动。不幸的是,许多神的子民,在他们得救以后,就在旷野的一个地方停留不动了,他们不与神一同往前进入丰满的目标。我们应该记住神向着我们的旨意乃是要我们往前进入他终极的目的地,而那个地方就是迦南。迦南,就属灵意义来说,是指基督的丰富,因为它乃是流奶与蜜之地。它是毫无缺乏之地。正是表征出基督那测不透的丰富。神为他子民的目的一直都是这个。他不是让我们仅仅得救,好像火中所抽出来的一根柴;他乃是要丰丰富富的拯救我们进入基督那测不透的丰富里,并且他一直向着那个目标往前。他是一直那样的引导我们,所以与他一同往前是我们的责任,从一站到另一站,直到我们进入基督的丰满。所以,什么是教会?教会乃是基督的身体,是那充满万有者的丰满。因此,教会所期待的乃是基督的丰满。神始终向着基督的丰满而往前,这就决定了我们的旅程。

 

旷野的旅程

 

就一面的意义而言,旷野的这路是必需的。以色列人出埃及之后,他们必须穿过旷野进入迦南;所以经过旷野是神所命定这迦南道路的一部份。但是照着神的话语来看,以色列人用在旷野的时间两年就够了。自神拯救他们出埃及到领他们到西乃山的时间是一年。然后,若是他们向神忠心,从西乃山(何烈山),经由西珥山的道路,到迦底斯巴尼亚的距离,实际上只有十一天的行程。换句话说,在两年之内他们就应该从旷野出来而进入了应许地。但是很不幸的,因着他们的不忠心,竟然用了他们四十年的时间。所以从一面说,旷野的程途虽然必需;但另一面,它应该是两年而不是四十年。为什么旷野的程途是必需的?申命记第八章道出了原委:

 

「你也要纪念耶和华你的神在旷野引导你这四十年,是要苦炼你,试验你,要知道你心内如何,肯守他的诫命不肯。他苦炼你,任你饥饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道,人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。这四十年,你的衣服没有穿破,你的脚也没有肿。你当心理思想,耶和华你神管教你,好像人管教儿子一样。你要谨守耶和华你神的诫命,遵行他的道,敬畏他。」(申八:26

 

认识自己

 

旷野的旅途是必需的。其中有许多经历对我们是非常重要的。我们需要在旷野里经历好些样事情:第一,我们该认识自己。因为没有一个人认识自己。在相信主耶稣之前,我们当然不认识自己,常把自己想得比实际好很多;认为自己能讨神喜悦,认为自己有公义。直到最后被圣灵定罪,被带进尘土炉灰中而悔改了,才看见实际上我们没有良善,没有出于已的公义,所有我们的义都像污秽的破布,一无用处。因着如此,我们降卑自己,接受主耶稣作我们的救主。然而,这并不意味有了对救恩的经历,我们就认识了自己。

 

然而,在我们得救之后,又自认是一个比较好的人了,因为我们已经改变了。对的!我们是一个新造,已经领受了一个新生命;但是就着我们的肉体和天然的生命而言,我们仍是丝毫末变。可是对这一点我们却毫无认识。因为我们对自己的不认识,所以认为如今既然已经得救,就是不一样的了。的确,以前我们不能行的,现在能了;以往我们不能顺服神的,如今能了;我们以往不能遵守神的诫命的,现在能了;以前我们不能讨神喜悦的,现在可以了。我们不再是犯罪的了,却是想用自己的肉体来讨神的喜悦,用我们老肉体的力量,在天然生命的能力里来讨神喜悦。我们不用那个赐给我们的新生命来活着,仍然回去靠着我们的旧生命来生活,并且说,「现在我们能了;我们要遵守,我们要去行。」好像以色列人说,「凡神所说的我们都要遵行。你不需要直接向我们说话,因为我们惧怕;只要借着人间接的向我们说话,凡你所说的,我们都要遵行。」

 

弟兄姊妹们!这不仅是以色列人的态度,这也是我们的态度。就因如此,我们需要在旷野里,好使我们谦卑下来。神使用旷野来使我们降卑,好让我们认识在我们心里的是什么,以致于我们能明白我们里面,就是在自己的肉体中绝无良善。那就是为什么我们旧人已经与基督同钉十字架的原因;可是我们不认识这个。因此旷野的旅程,旷野的经历,在这一面的意义上,是非常宝贵的。神赐给我们机会来认识我们自己,认识在我们心中真实的所是,来发现我们的心比万物都诡诈,来发现我们是何等的不忠心,何等的不信,何等的倾向于犯罪,倾向于悖逆。除了我们得着了主的救赎以外,我们根本是丝毫末变。

 

认识神的眷顾

 

借着旷野的旅程我们得以认识神的眷顾。我们不仅得以认识自己的软弱,自己的不可能,并且我们得以认识神的眷顾,神那全丰全足,慈爱和信实的眷顾。神怎样看顾我们呢?这是为什么有些时候神许可他们落在饥饿里好使吗哪降下,来向他们显明人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。它使我们能认识神,认识他的眷顾,他是何等的可靠。是何等的信实。一面来说,我们得以认识自己的不可靠;另一面,我们得以认识神的可靠。我们得以认识自己的不忠心,但是我们也得以认识神的信实,以致于我们不再靠自己,从现在起却愿意把自己完全的投靠在他身上。这是一个该学习的重要功课。

 

认识神的管教

 

借着旷野的经历我们得以被主约束并管教。主所爱的他必管教。因为他爱我们,因此他必须管教我们。我们有野性。我们需要被管教,好使我们里面的愚昧能被除掉,以致于能从婴孩、儿童而长大成人。换句话说,神的管教是使我们成为神的儿女,而且借着这些管教,在旷野里有许多的功课需要学习。

 

所以弟兄姊妹们!在我们得救之后,你会发现神激励我们向前。他不愿意我们在任何地方停留不动,否则我们就会留在旷野里。他要我们一站又一站的往前,直到最后我们认识了自己,认识了他,并且我们开始长大而进入基督那测不透的丰富里。你越快进入越好。你不需要等四十年,两年就应该够了。当然我不是指着肉身的年岁说的,我乃是指着属灵的年岁说的。

 

世界

 

我们刚才所思考的乃是就属灵一面来说,但是就着肉身一面来说,旷野是什么呢?我们被救赎以后,神已经把我们从世界中;埃及里拯救出来,可是我们仍然在世界中。你知道这是一件奇妙的事。肉身上,我们仍然在世界中;但属灵上,我们已经从其中出来了。所以在我们相信的人,就肉身而言,旷野是说到这个世界。在得救以前,我们认为这个世界好像埃及,是那富裕的地方,是世上的宝藏;然而我们得救以后,我们的观点,估量和对世界的看法就完全变了。我们不再看这世界有如埃及,认为是一块充满了粮食、大蒜、各样的鱼类和出产一切美味食物的土地了;反而我们开始看这世界好像荒凉的旷野。换句话说,我们不再以为这世界中的任何事能满足我们了。

 

弟兄姊妹们!今天这世界对我们来说是一个旷野。我们不过是客旅,它不再是我们的家乡,我们已经离开了它。我们旅经这个世界,向着我们在神里面那永远的家乡。在这个意义上,因为我们仍在这世界里,却不属这世界,但只要活在这里,我们就会有许多试炼,许多考验,许多艰难,许多苦楚,许多患难。这些是我们可以预料到的事情。不要认为受苦对一个信徒来说是一种意外,它乃是很平常的。我们生活在一个充满敌意的世界中;在这样一种敌对的环境中能期望什么呢?苦楚、考验、试炼、艰难,这些是我们可以预期的事;但是感谢神,从所有这些事物中,神藉以教导我们、教育我们、使我们成熟,好使我们能长大并且进入在基督里的丰富。主要主还要我们活在这世上,我们就不该想到死。活着是最值得的,不是因为这世界有多吸引人,乃是因为只要我们仍活在世上,神就有许多要教导我们并使我们成熟。事实上,这个世界乃是一个训练的地方。我们正受训为着我们将来的使命。有一日我们要照着神所命定的来事奉他,而如今我们只不过为此在受训练。

 

另一件我们需要记住的事就是,这个旅程,这个客居不是一件个别的事。虽然每一个以色列人都是寄居作客旅的,但作客旅寄居的整个意念却是团体的。神推动他的子民向着目标往前。许多时候,我们讲到属灵的旅程好像是一件非常个人的事。这虽然不错,就一面意义而言,我们每一个人都在一条属灵的旅程中,并且是很个人化的。有些时候,你会感觉好像你是那惟一走在这路上的人。可是不要忘记,在这同时,神要推动全会众,要以色列的全会众都聚集在一起,向着那终极的目标前进。当我们回顾过去的二十个世纪,我们发现神不断地推动他的教会往前,一步一步的、一站一站的,朝向那终极的目的而去。这是一件非常令人激奋的事,也是为什么我们应该与我们的弟兄姊妹们一同往前行的原因。

 

数点民数

 

在民数记里,最首要的就是计算以色列人的人数。在开头的四章里,实际上有三种不同的数点;可是主要的数点乃是计算以色列民的总数。每一家,每一支派,所有的男丁,从二十岁以外,凡能出去打仗的都要计算。那是主要的数点。其次,数点从一个月以外所有头生的男子,和数点利未人中一个月以外所有的男子。这是说到所有头生的都属于神。你记得在埃及灭命的天使如何击杀所有头生的,所以神说,「所有头生的都要归我。」那是为什么在这里你看见数点从一个月以外所有头生的男子的原因。换句话说,借着头生的,神告诉他的子民,他们全都属于他。那些蒙救赎的人们不再属于他们自己,他们乃是属于他。这个数点从一个月以外所有头生的男子,和数点利未人中一个月以外所有的男子是相对应的,因为利未人乃是被呼召出来事奉神,来代替以色列人。所以这事从属灵意义的观点看,就是我们这些蒙主救赎的人,全都是属主的。我们都是利未人,我们从一开头就都是事奉神的人。你不需要等到二十岁了才开始事奉神。当你一出生,自一个月以外的,就要事奉神。所以这件事应该与我们今天的事奉有关。

 

持守神的见证

 

然而我们信主的人有多重的身份。我们是神的儿女,蒙了救赎,是属于神的。我们是利未人,是祭司,是事奉神的人。然后,我们是当兵的,在军中服役,是神的军队。所以,在这里数点以色列人就是数点军队的战士。以色列人要行过旷野,但是在他们起程之前,神数点所有二十岁以外能够当兵的男子好使他们成为神的军队。要能出去打仗你必须长大一点。一个月大的不能打仗,他必须要有二十岁。这意味着成熟、长大;当你开始成熟时,你才能拿起武器来打神的仗。

 

就属灵意义而言,那些在二十岁以外能出去打仗被数点的人,实际上代表着全会众。每一个信徒不仅是一个蒙救赎的人、一个祭司、一个利未人来事奉神,而且每一个信徒照理该是一个长大并且强壮得足以装备自己,来打神的仗。这事今天若应用在我们身上,就是说到我们每一个人都是蒙召来服役的。

 

当以色列人从埃及出来开始他们行程的时候,他们只不过是一群乌合之众。他们没有组织并且有许多闲杂的人混在其间和他们一同出来。每一件事都混乱得一团糟;可是到了西乃山,神与他的百姓立约,使这一班子民成为一个圣洁的国度,一个立了约的子民。作为一个立了约的国度,他们要成为神见证的团体器皿。而在这卷民数记里,有一件非常非常有意思的事,就是聚会的帐幕(会幕)被称作见证的会幕。这事非常特别的。因为这样的用辞在利未记只出现过一次,但是在民数记里会幕和约柜被称作见证的会幕和见证的柜。

 

作为神的立约的子民,神把这卷交托给他们,他们就不再像列国一样了。他们是从列国中被带出来作神的产业,成为一羣独特的子民。所以神呼召他们归向他自己,与他们立约,并且将自己交托给这一班子民。他们要见证神是他们的神,神是在他们中间的,坤是独一的神,神是活神,他是惟一的神。当他们行过旷野进入应许之地的时候,这要成为他们的见证。这就是为什么他们必须被组织成主的军队的原因。作为军队他们要围绕会幕安营来保护它。他们起行时要按着军队行进的阵式,并使会幕行在他们的当中。换句话说,他们有责任遵守神所吩咐的命令。他们是背负神见证的子民,而这就是他们的争战。

 

当然,那争战的性质随着他们从旷野走向应许之地而改变。在旷野中,他们的争战主要是对付世界,他们的肉体和罪,因为这些事都影响他们的见证。在旷野里,作为神的军队,与世界争战,与肉体争战,与罪恶争战,好使神的见证能被维持在他们中间。进入迦南以后,他们为产业争战,为该得的地业争战;他们与空中的邪恶势力争战,就是迦南地的七族所代表的。

 

弟兄姊妹们!就这一面的意义而言,我们今日也具有相同的原则。我们是神立约的子民。在主的桌子上,那杯乃是神立约的杯。神与我们立了新约,而如今耶稣的见证已经托付给作为神子民的我们。当我们行过这世界、我们背负着耶稣的见证:而这耶稣的见证是何等的受这世界的攻击——这世界的诱惑、肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲。这世界上的事:想要影响并攻击在我们中间主耶稣的见证。我们发现自己的肉体和别人的肉体都要攻击并吞吃这耶稣的见证。罪也影响耶稣的见证。我们每天与这些势力争战,为要保守那托付,保守耶稣的见证在我们中间的完整。这是一个巨大的职责!

 

以上的一切就是以色列人必须被组织成为一支军队的原因,好使他们在经过旷野的时候,能保守神的见证。在他们被组织之后,会幕就成了中心。所有的支派都照着他们的(旗帜),照着神的命令来安营。没有一个人可以自己选择地方,每一个地位都是借着神的命令而派定的,并且他们都守在神安置他们的地方。

 

若是我们把它应用到新约,那是何等的美!基督是我们的中心,我们都围绕着他安营。基督是元首,我们都是他身上的肢体。我们都环绕他,并且每个人都照着他的命令安置定位。你不为自己是基督身体上的什么肢体来作拣选。神已经安尼作他身体上的肢体,无论他把你安排在那里,那对你就是最好的地位。我们何等需要各按各职,联络得合适,就好像以色列人围绕会幕安营一样。这是何等的秩序,神圣的秩序!然而,对今日的我们来说,它不是一个外面的组织;它乃是神在我们里面一种内在生命的秩序。当我们以基督作中心,我们就会被调节得合适,联络在一起,并且我们在一起来持守耶稣的见证。

 

云柱

 

当你来到第九、第十章,你发现神开始来引领他们前行,而他们的旅程是照着神的命令。他们不是一直的行进。对妇女和孩童来说,若是你使军队一直行进,即使只走十一天,也会有人因受不了而伤亡。所以你发现神借着云彩来一步步的引领他们向着应许之地而去。在会幕立起来之后,云彩遮盖在会幕之上。它说到神的同在。只要云彩遮盖会幕并停留在那里,以色列人就围绕会幕安营并且遵守神的吩咐;可是当云彩上升起行的时候,他们就遵照拔营起行。他们的行动是在云柱的管治之下。换句话说,神的同在管治着他们的旅程。有时头一天,云彩停在帐幕上一整天,第二天云彩收上去,所以他们就起行。有时,他们可能停留好几天或是一个月。他们没有选择权,说「好了,我们在这里已经停留得够久了,我们要前行了。」不!云彩停留多久,他们就安营多久;当云彩起行,他们就起行。他们不能说,「我们要留久一会儿。」云彩管治了他们的行程。

 

弟兄姊妹们!这对我们是何等的实际!我们属灵的旅程是在神同在的管治之下。如今,神与他的教会同在是借着他的灵。圣灵住在教会里面,并且他负责引领他的儿女们往前。有时,会有一段休息的时候,整顿巩固的时候,这时圣灵就会停留在那里。然后也会有起程前行的时候,当圣灵在前引导,神的子民就跟随圣灵往前。在属灵的旅途中,这是很重要的,因为有时我们会不耐烦:「我们停留在这里太久了,我们要搬动!」但若是神的灵没有动,你怎能动呢?你搬到那里去呢?已意的行动会走出神的命令,离开神的道路。而有些时候,我们变得非常的安逸和舒适,以致我们只想永远留在这里。若是我们来到以琳,那里有水泉和棕榈,我们就想停留久一点;但是神说,不,你们必须往前!当我们来到玛拉,我们说,「哦,我们不要停在这里;我们要越过它!」但是神说,我们需要停在这里。我们不能作自已的选择。我们必须学习来跟随圣灵。主的同在,就是圣灵所代表的,他会管治我们这班作神子民全体的共同旅程。

 

银号

 

以色列人不只是受云彩的管治,他们也受祭司所吹的银号声来管治。云彩给他们行动的通则,可是号声给他们细节——那一营应该先拔营,谁先行动,谁在其次。这都受银号的管治。这就是他们一同行动往前的方式。

 

今天,作为神的子民,我们的旅程应该受神的灵的管治,受主的同在的管治;但是同时,好像当日一样,借着吹出的银号,这管治被再加强的实施。银号说到先知的职事。在新约里,当他们吹出一个特定的音调,人们才知道该作什么。它显明出那些靠近神的人,比如祭司们非常靠近会幕,他们非常留意看那云彩。当云彩收上去,他们立刻反应就吹响银号,宣告是起行的时候了。在基督的身体中有一些人是很靠近主,他们能留意圣灵的行动,而后能带给教会先知的讲论。这是神子民们会往前行动的法则。

 

神的管教

 

不幸的是,以色列人一开始行动,他们就发怨言。在整个的旅程中,他们发怨言悖逆神。从西乃山道迦底斯巴尼亚,原只需十一天的行程,却因着发生的事,使他们费去更多的时间。甚至米利暗河亚伦也开始嫉妒摩西。所以不仅在百姓中间,甚至在首领们中间也有这些事。所有这些悖逆发怨言和不忠心,在探子回来报告的时候达到了顶点。探子们回来说:那地果然是非常非常的好;然而住那地的人身最高大。他们看我们就如炸蜢;他们的城墙像天一样高,那地是吞吃居民之地。我们不能上那里去,他们定会吞吃我们。

 

当下百姓就哭号,背叛神,所以神说:你们试探我这十次,现在这是最后一次了。你们都不得容许进入这应许之地。

 

弟兄姊妹们!有一件事我们应该留意的,就是当神带他们从埃及出来,从埃及到西乃山,他们一路上发怨言并且犯罪得罪神,可是神却从未责罚他们。当他们发怨言,神就为他们备办并且赐给他们所需要的。他从未说一句话,因为那段旅途纯粹是在恩典的管治之下。可是当他们成为与神立约的子民之后,直到来到迦底斯巴尼亚,并且之后的日子,每当他们发怨言,背叛并且得罪神,神的管教就临到他们。换句话说,神对待他子民的方式改变了。现在不仅仅是在恩典之下。如今他们是立约的子民了,所以神必须照着他的约来待他们。神管教他们为的是恢复他们,使他们成长;可是当他们拒绝,不愿意成长,到有一天神说:「够了!这个不相信我的整个一代,不能进入应许之地。」而他们认为会成为被掳人质的妇女和孩童,神说:「我要带他们进去。」是的!在那里仍然有神的怜悯、恩典和信实。这是不受影响的。可是神的管教临到那一代的整个百姓们,以致他们不能进入应许地。

 

弟兄姊妹们!这些话是为了教育我们而记下来的。在哥林多前书十章,使徒保罗特别提到在旷野发生的事:百姓如何背叛,如何发怨言,如何犯罪得罪神而管教如何临到他们。并且使徒保罗说,「他们遭过这些事,都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人。」不要认为你能站住。若是任何人认为他能站住,要小心免得跌倒了。我们需要信靠主,倚靠主,一直倚靠他的恩典,他的信实,因为在我们里面一无良善。我们不能倚靠自己,但他是可靠的;若是我们把自己交托给他,神能保守我们。所以这些是我们的功课,我们需要来学这些功课。是的,这里有恩典;但请记住,因为神爱我们,而且我们是他立约的子民,因此他会责罚管教我们。我常说,「神不刑罚我们,但是他却管教我们。」这是有区别的。刑罚是为了造成一些损害,但是管教却是为了带来恢复和成熟。神爱我们,所以他管教我们,而这就是我们应该学习来跟随主的地方。当他管教我们的时候,让我们降服在他大能的手下来学功课,而不要像以色列人那样不相信,甚至背叛得罪神,以致神说:「这一代的人都不能进入应许之地。」

 

预备进入应许之地

 

以色列人从迦底斯巴尼亚开始漂流了三十八年之久,直到他们再回到迦底斯巴尼亚。在那一段时期中,没有关于他们行程的任何记录。你在民数记里找不到,即便是民数记三十三章,专记他们一步步所经过站口的摘要里也找不到。所以这一段是沉默——完全的沉默——没有记录。对神来说,这些是失落的年岁。弟兄姊妹们!我们必须在神面前留意,好使自己能向他忠心。当他行动时,我们与他一同行动,免得我们因着向他不忠心,以致于漂流再漂流。我们漂流的日子时失去的日子,都是不算数的,在天上是没有记录的。所以愿主怜悯我们!

 

感谢神,三十八年之后,他们再来到摩押平原。神带他们回到迦南的边界,然后他呼召摩西第二次来计算以色列人的总数。当他们完成了数点,他们发现第一代的人一个都没有存留。那不相信神的一代,每一个人都倒毙在旷野;除了两个人——约书亚和迦勒。

 

神的目的是领我们进入基督那测不透的丰富里,好使我们能成为基督的丰满。这是确定的应许,而且神会这样作,因为他是信实的;他不能背乎自己。今天你能否进入那个丰满,是取决于你向他是否忠心。若我们不忠心,若我们不相信他,就可能倒毙在旷野里而不能得着我们的产业。但我们若有一个独特的灵,就是一路要跟随主的灵,不论任何情况都相信主,像约书亚和迦勒,那么在那个灵里,神要领我们进入他的目的,进入那在基督里的丰满。所以,神兴起了新的一代。在第二次的数点里,乃是有约书亚和迦勒的灵的全新的一代,而神就带他们进入了应许之地。

 

弟兄姊妹们!历史上的事实足为我们的鉴戒,不要重蹈他们的覆辙。但不幸的是,我们发现仍有一代的人听见了神的呼召,他们在某种方式中已经认识了神,却不知为什么,他们不肯相信并且进入。但是感谢神,兴起了下一代来进入应许之地。但就属灵方面来说,你不需要等到第二代,因为第一代就可以被主更新。换句话说,若是我们悔改,我们在神面前降卑自己,若是我们肯听他,有一个愿意跟从他的灵,那么神就能更新我们,使我们成为那新的一代,能够进入应许之地。

 

最后的几章是进入应许之地的预备。它显明神是何等的信实。即便我们的不忠心,神仍然向着他自己是信实的。他预备那一班子民来进入应许地,所以在那里有数点民数。他甚至在他们进入那地之前就把地业为他们分好了。神说:这要作你们的地,我要把它分好,让你们得着它。那是照着支派来分的。但是在玛拿西支派中,西罗非哈没有儿子,所以他的后裔没有分到任何地业。感谢神!你发现西罗非哈的女儿们来见摩西说:我们的父亲死在旷野,不是因为可拉党的罪,是因为他自己的罪。他也没有儿子,难道这就意味着我们应该没有产业吗?(参民廿七:13

 

这里,在西罗非哈的女儿们中,你发现她们有对产业的渴慕。奇妙!他们有这个愿望并且他们要得着。所以他们问了这个问题,「该怎样呢?」然后神说:他们说的有理。人若没有儿子,就要把产业归给女儿。(民廿八:8

 

其它的支派就说:若是女儿嫁给别支派的人,这产业就要归给他们了。所以神说:好的,若是他们出嫁要嫁给同支派的人,这产业就留在同支派中。(参考川六:19)这告诉我们,在这新的一代中有一个新的灵。他们不像旧的一代人轻看那地业。即使他们还没有得着它,他们却渴慕它,而神尊重这样的渴慕。那是很美的事。

 

不幸的是,即便如此,仍有两个支派宁愿留在应许之地的东岸也不要过约旦河。换句话说,他们为自己的牛群而活,他们不为神的目的,神的荣耀而活。这对我们来说乃是再一次的警戒。因此整本民数记对今日的我们是很有关系的。我们神的子民使向着在基督里的丰满而行进的。愿主怜悯我们,使我们能向他忠心。

 

祷告:

 

    亲爱的天父,我们赞美并感谢你!因为你拯救我们脱离了罪,脱离了撒但,并且你要带我们进入基督,进入那在基督里的丰满。哦,我们的父阿,我们真感谢你!因为即使我们需要经过旷野,然而你却教导我们,教育我们,培养我们。我们求你,不让我们那么顽固,以致于我们不肯相倍你;但是主阿,我们求你,使我们成为谦卑的子民,在你面前真正降卑自己的子民,并且仰望你的信实,来引导我们进入那许之地,就是在基督里的丰满。奉你宝贵的名求。阿们!── 江守道《神说话了──旧约各卷精华》

 

 

《民数记注释》前言   丁良才

 

书之名称  民数记是摩西五经中的第四卷。这书的名称,是因着第一章与第二十六章上所记之两次计点民数而起的。

著书之人  自古以来,人多以为摩西五经是摩西自己写的(参卷一摩西五经总论)。民数记上也有几种证据与这说法相符:(一)摩西既然遵着耶和华的吩咐,记载以色列人所经过的路程(民三十三1-2),民数记上其余的事,大概也就是他记录的。(二)民数记上往往有所制定的法律,记在史记中,西奈山上所垂的律例,在利未记上已经记完了(利二十七34),但因以色列人许久未得进入迦南,神就为他们另定了一些特别的条例,如人死在帐棚里的条例(十九14);也有些增补的条例,是因着他们所遇见的事件而增加的(参十五4-10,三十2-15,三十六1-13)。显明这些事都是著书的人亲自经历过的。有注释家说:“人若承认以色列人的律例是借着摩西传的,也就必然承认凡摩西五经上所记载的以色列人之历史,也都是摩西写的。”(三)民数记上有好些证据显明作者写这书的时候,还和他的同伴在旷野居住,如以色列人住帐棚(十九14),安营起营的事(二1-34,九16-23,十1-2835-36),并搬运会幕等事(三1-51,四1-49);在民数记全书上常提到会幕和约柜离百姓不远,但自从非利士人在以利年间将约柜掳去以后(参撒上四1-11),约柜就再没有被安置在会幕中;这样看来,民数记必是在约柜被掳以前写的。(四)本书上有些论到地势的话,断不能是在摩西年间以后写的,比如二支派半所得的亚摩利人之地,和摩西在三十二34-42节所定的不很相符(书十三15-33),若有人后来着这书,就必不留这样的破绽。(五)民数记上所记神晓谕摩西的话中,有些话别人未必能记载得那样详细(如十四11-20)。总而言之,本书所记载的话语和时问,并书之内容,都可令人相信著书的人是摩西。这不是说全书都是一时写成的,也不是说没有引用别书上的话(参二十一141727)。

书之内容  本书可分四大段:(一)一至十11节,论在西奈的事(四十九天)。(二)十12至十四45节,论从西奈到加低斯的事(几个月)。(二)十五1至十九22节,论在旷野飘流的事(三十八年)。(四)二十1至三十六13节,论从加低斯到约旦河东的事(十个月)。共有三十八年零十一个月的工夫(民九1,参申一3)。

书中预表  民数记上论基督有四个要紧的预表:(一)吗哪(十一7-9,参约六57-58);(二)除污水(十九1-9,参来九13);(三)盘石出水(二十11,参林前十4);(四)铜蛇(二十一4-9,参约三14-15);也有论基督的一个预言(二十四17)。

新约引证新约屡次引用民数记上的事,就如以下的章节,十二7(来三5-6),十四16(林前十5,来三17),十七8(来九4),十九19(来九13),二十二5(彼后二15,犹11,启二14)。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


──丁良才《民数记注释》

 

 

民数记读经札记前言   王国显

在旧约圣经中,民数记这一卷书原来的名字是“在旷野中”,因为它是记录着以色列人出埃及以后,在旷野里漂流了前后四十年的历史。又因为在这书内,也记录了神在他们中间两次数点百姓的数目,所以后来又把它称作民数记。不管它的名字作甚么称呼,内容都是说出神的百姓在拣选神的道路上的失败。经过旷野是神的引导,要叫他们在旷野的生活中去认识拯救他们的神,去经历那位眼目不离开以色列的神,好学习作个敬畏侍奉神的民族,活出神在地上所定规要作的事,借着他们一面向万民彰显神,一面又借着他们在地上带出神的权柄,解决撒但对地的霸占“参出十九5-6”。但在旷野中漂流就不是神的本意,而是他们愚昧的结果。

 

“他们遭遇这些事,都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人。”(林前十:11)“鉴戒”在原来的意义中有“预表”的含意。就是说以色列人出埃及和进迦南的历史过程,正是说明了神的儿女们在属灵的道路上前行的一些原则。我们不把民数记简单的作为历史去读,而要将它看作奔跑大路的指导和参考,叫我们这些受神的荣耀丰富吸引的人,在跟随主的路上有所儆醒,知道要拒绝那些该拒绝的,也知道要拣选所该拣选的,更知道要持守所该持守的。民数记的历史发生的年代,距离现在已经是很长远了,历史可以过去,但在历史发生中的一些原则是不会过去的,属灵的原则更不会过去,因为那些都是神在人中间作工的法则与方法。

 

“日光之下无新事”,过去出现过的,现今只是在另一种方式中出现,而其中的原则却是没有改变。所以我们可以从神的百姓的历史中,寻找出我们现今跟随主的道路。当日神在他的百姓中所要作的,不是单要他们出埃及,而是要他们进迦南。他们一天没有进到迦南,神的心意在他们身上就一天没有完成,出埃及是过程,而不是目的;是手续,而不是结局,他们能早一天到迦南,神在地上的目的就早一天完成。这样看来,进迦南既是神的心意,他们的行程应当不会从“前行”变为“漂流”才对,但事实上他们实在是漂流了四十年。我们必须要从其中找出原因来,好作我们的借镜。因为我们蒙恩得救,在原则上与以色列人出埃及的历史是一样,神不是单要我们得救,而是要我们进入祂的荣耀,就是把祂的荣耀全然恢复在我们这些远离了神的人的身上。

 

我们一定不能忘记这样的史实,以色列人在旷野中的漂流,是发生在接受了律法和建造了会幕以后。律法是神的管理,会幕是神的同在,在进入神的应许的路程上,有了神的管理和同在,应当是不会有甚么理由可以产生漂流的难处,然而神的百姓实在是漂流了。希伯来书三:19正指出了这个问题的症结所在,“这样看来,他们不能进入安息,是因为不信的缘故了。”神乐意在人身上显出祂荣耀的作为,但人必须在信而顺服中让神来作了,神的定规是这样,祂是借着人的顺服来显出祂的荣耀。人带着不信的心来看神,神会让他知道神能作成—切祂所要作的,但他一定不能享用神所作成的,那怕神所作成的原是为他作的,因为他的不信,神所作的就与他无份无关了。

 

人在神面前的最大难处永远是这个不信,不信就是不承认神的所是,也是拒绝神的所作。伊甸园的失落的后果,一直是人要代替神,要肯定人的所是,要高举人的所作。总合起来说,就是不要神,要把神摒出神手所造的万有以外。这种心思的源头是出于撒但。撒但千方百计所要达成的目的,是要从神的手中夺取神的权柄,推倒神的宝座,好在宇宙中建立魔鬼的国度。神既要借着照祂的形像来造的人去对付撒但,撒但也就惹动人的不信来对抗神,破坏神荣耀的计划。人的失落使不信的恶心埋藏在人的里面,他们虽是看见了神的作为,他们就是不信。“在那里,你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为,有四十年之久。所以我厌烦那世代的人,说,他们心里常常迷糊,竞不晓得我的作为。我就在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息。”(来三:9-11)人不是没有看见神的作为,但是心里的情形不对,就是看见了还是要坚持人的不信,流落在自己的愚昧中。

 

历世历代以来,神没有停止向人显明祂的所是和所作,然而人还是依然故我的向神不理不睬,不管神向人说了甚么话,也不管神给人看见祂作了甚么事,人就是不信。过去是这样,现在还是这样;在根本不信神的人中是这样,就是在称为神的名下的人当中也是一样,正如当日的以色列人所表现的。人以自己代替了神也不自觉,反倒沾沾自喜的在欣赏自己的“成功”。但我们必须注意到一个不能改变的事实,一切不是根据神而有的成功,都是神所不能接受的,一切不以神的话为根基的工作,虽是在人中间大受欢迎,但是在天上的记录中却是一无所有。民数记向我们启示了这一个事实,我们查考民数记的时候,千万不要忽略这个在其中很重要的一点。

 

人可以失败,但神却不会失信,人虽然似乎是跟不上神的心意,但神也不会因人的软弱而停止去作成祂所要作的。民数记写下了神的百姓的失败,但是也同时记下神仍是他们的神,人似乎是走到尽头的时候,祂仍然是他们的道路,祂始终是负祂的百姓责任的神。从属灵的意义来说,神的工作可能在撒但的抵挡下受一点点的挫折,但神不会失败,撒但虽可在一时偷偷的欢喜,但真正得胜的仍旧是神。从历史的事实来看,不信的那一代的以色列人虽是全部倒毙在旷野,但神兴起了新的一代,他们还是以信心来奔向神所应许的迦南,神的心意在祂的百姓中间还是成就了,因为神的信实使祂不能忘记祂的应许,祂的智慧与能力,扫清了人进向祂的应许的路上所有的难处。

 

漂流是神对祂的百姓的管教,但在神荣耀而丰富的恩典中,祂也造就了新的一代,建立他们敬畏神的心。对律法的重温,在道路上的经历神(参申八:2-5),和亲眼看到人背逆的结局,叫新生的一代更实际的学习了敬畏神,信神和祂所说的—切。在人看来,四十年的漂流是个浪费,但在会享用神的人来说,这四十年是一个造就,为要使他们可以长远的享用神的应许(参申五:33,八:16)。这仍然是一个信神,或是不信神的问题,人的心灵若是苏醒,必能看见在神的引导下,没有甚么是白费的,即便在管教中,仍然是充满着神的恩典。神的心意一定会完成,祂所等侯的是,“愿人都尊祢的名为圣,愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。” 祂要得着许许多多合祂心意的人来成就祂的等候,这一个人不合用,祂就忍耐的等待另一个人;这—批人接不上祂的心意,祂也默默的兴起另一批人来活出祂的心意。一代过去,一代又来,神在历史中就是这样默然的作工,直到祂得到了祂所要得的。

 

神的儿女若是体会神的心肠,在他们的里面一定会有这样的警觉,也时刻的向着神有这样的祷告。“主啊,不允许我里面隐藏着不信的意念,叫我毫无保留的接受祢和祢所说的。”信是跟随主唯一的路,信心不是盲从,而是有根据的,正像希伯来书第十三章一节所说,“信是所望之事的实底,是未见之事的确据。”信的根据就是神的自己和祂所说的。人太容易因着眼见的事物而落在人的自己里,以人的需要为前题,因而凭感觉、爱好、思想与人以为可贵的逻辑,作为决定道路与作法的依据。到头来,人就会发现以这些为依据的事物,全都是落在虚空里,因为这些都不是从神里面出来的。民数记正好是给我们在学习跟随主的功课中,上了最好又最完整的一课。

── 王国显《民数记读经札记》

 

 

民数记纲要    赵世光

 

    书名

    本书原文的名称,并不是「民数记」,乃是Binidbar,意思是「在旷野中」。这是一个最适当的名称,因为本书的内容,就是讲到以色列百姓在旷野流荡的经历。中文译本所以起这名称,是因为神曾二次吩咐摩西数点以色列百姓的数目,凡二十岁以外,能出去打仗的男丁都要详细数点。这两次数点时间相隔有三十多年,一次在西乃的旷野(一章),一次在摩押的平原(廿六章)。以色列人在旷野流荡的情形,正表明了人在世上所经过的历程,他们的失败,作了我们今日的鉴戒。

    时间和地点

    本书所包括的时间约有三十九年,自主前一四九O年起,至主前一四五一年止。本书直接继续前书利未记之后,两书之间并没有时间上的空隙,利未记是在西乃旷野,本书记载以色列人仍是从西乃旷野出发,最后抵达摩押平原,那地是迦南地的大门口,隔河就是耶利哥城,本书的内容,一方面是历史的记载,一方面是律法的记载。

    重要的信息

    本书有一个重要的信息,就是神的子民失败的唯一原因是不信。以色列人在旷野失败的惨史,这给我们看见,失败的根源无一不是因为不信,并且以色列人因着不信的缘故,常常发怨言,照本书的记载,他们发怨言竟有八次之多!

    第一次是在旷野(十一13),为了反对神引导他们走这段路程,以致神向他们发怒,使火在他们中间焚烧,后来摩西代表百姓哀求,火才熄了。

    第二次是为了不满意所吃的东西,就是吗哪,起了贪欲的心(十一434)。因着这次的怨言,连摩西也受了很大的亏损,在神面前表示不耐烦,以致神把他身上的灵分给七十位长老,许多百姓亦在神的震怒下被击杀。

    第三次是为了别人嫉妒摩西,说神只和他说话而不和别人说话(十二章)。为首的是亚伦和米利暗,结果神罚米利暗长了七天的大痳疯,亚伦也险些受罚,幸亏摩西为他代求,众百姓因此事而在旷野停留了七天。

    第四次发怨言是为了不满意神所赐的地(十三章十四章)。十个探子报恶消息,影响了他们的士气,结果,神罚他们转回旷野,过了三十八年飘流生活。

    第五次是为了他们反对神所设立的领导者(十六章)。为首的是可拉,他们攻击摩西亚伦,结果地开了口,把他们活活的吞灭了。

    第六次是不满意神拣选亚伦作大祭司(廿七章)。后来神叫每支派的首领各拿一根杖来,谁是神所拣选的,谁的杖就发芽,结果亚伦的杖就发芽开花,而且结了熟杏。这是预表主耶稣由死复活,也表明主有生命的权能。

    第七次发怨言是在寻的旷野(廿一章113)。原因是没有水喝。神叫摩西「吩咐」盘石流出水来,他却用了在利非订所行的老法子,用杖击打了盘石,以致违背神的命令,神罚他不能进迦南。

    第八次发怨言的结果(廿一49),神就使火蛇进入他们的中间咬他们,于是伤的伤,死的死。摩西求告神,神指示他制造一条铜蛇,挂在木架上,凡被咬伤的人,只要仰望铜蛇就可以存活。这铜蛇挂在木架上,预表主耶稣钉在十字架上。

  分段

    本书依据地理大略可分为三大段。自第一章至第十章是第一大段,讲到以色列人在旷野事奉神的事。自十一章至二十章是第二大段,是叙述以色列人从西乃山出发,直至第二次重临加低斯的过程,本来这段路程只要费十多天的工夫就可走完,但因为他们不信和悖逆的缘故,竟然走了将近四十年(较准确的时间是三十七年零十一个月)。自廿一章至卅六章是第三大段,是讲到以色列人到了摩押地,在这里以色列人逗留了九个月零十天的时间。这段记载以色列人的得胜,虽然他们仍有几天的失败,可是总的说来,他们因着信靠神的缘故,神就带领他们过得胜的生活。

    钥字和钥节

    本书的钥字是:「飘流」(十四33)。钥节是:(一)「他们遵耶和华的吩咐安营,也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的,都是凭耶和华吩咐摩西的」(九23)。(二)「但你们不可背反耶和华,也不要怕那地的居民,因为他们是我们的食物,并且荫庇他们的已经离开他们,有耶和华与我们同在,不要怕他们」(十四9)。

    几处重要的教训

    一、在数点人数这件事上来学习主所要给我们的教训。本书说明以色列人出埃及后一年,二十岁以上的男子共有六十万零三千五百五十名(二32)。经过四十年的飘流之后,二十岁以上的男子只有六十万零一千七百三十名(廿六51)。骤然看来,似乎只减了一千几百二十人,其实不然,减少的人数是多得无法计算的;因为在飘流过程中所生的孩子,都包括在这数目里面了。这就是说,四十年中以色列的死亡率超过生殖率,以致连原有的数目都保持不住。照出埃及记第一章的记载看来,以色列人的生殖率是很高的,在此可以窥见他们在旷野中飘流时的死亡率之大!

这么大的死亡率都是他们犯罪悖逆神的直接后果。利未人在第一数点时候,是二万二千二百七十人(三43)。第二次数点的时候是二万三千人,在四十年中,他们竟然只增加了七百三十人,这比别的支派好不了多少,他们是神所分别为圣,专门服事神的人,而竟和别的支派一同犯罪,更是使人痛心。「罪的工价乃是死」,这件事是何等的令人警惕啊!

    二,拿细耳人的生活,是要人「离俗归耶和华」,天天亲近事奉神,新约的教训亦是如此,「你们不可停止聚会」。将来我们在天上要事奉神,所以必须先从地上开始学习。

    三、以色列人自从离开埃及以后,过了三个月就来到西乃山下,从那里共住了十个月零六天。这一次云彩从法柜的帐幕收上去。他们就按站往前行,离开了西乃的旷野。从本书十章十一,十二节看来,可见当时以色列人的行止,全在神之引导下。我们也当这样,没有神清楚的指示,宁可站住不动。神所引导的路,不一定会给我们看得很远,但祂会一步又一步的引导我们。

    四、以色列人来到他备拉(十l3)他备拉另名基博罗哈他瓦(一34)。他们在那里大起贪欲的心,引起神发怒。我们总观以色列人十次试探神,大部因为在他们中间渗入了闲杂人(十一4)。那些闲杂人当初离开埃及,无非是想看热闹,为好奇心所驱使,跟着以色列人一同走,以为随时可以折回埃及的,想不到神引导以色列人走红海的路,使他们不得再回到埃及,从此他们身体虽是离开埃及,心却仍在埃及,常想回去。心既不在那里,就没有一件事会使他们满足了。他们耸动以色列人常发怨言,使以色列全家受累不少!

    今天在教会中不是也有些闲杂人么?他们的加入教会无非是为了好奇心,或是存着不正当的目的。其中也有假借基督徒的名,成为教会的败类,到处骗钱骗人。「教骗子」这名称在他们身上是合式的!教会不怕外来的攻击,所忧虑的是内部的分门别类,结成党派。可拉党的背叛,就是一个例子。愿我们存单纯的心,一心向着神,遵行主所发的命令,「彼此相爱」,又纪念主的祷告,「合而为一」,这样,撒但就不能再有所为了!

    五、「摩西娶了古实女子为妻,米利暗和亚伦因他所娶的古实女子,就毁谤他」(十二l)。亚伦、米利暗,岂不是摩西的同胞手足?他们现在分成两派了。他们在外表上似乎是因为摩西娶了古实女子,其实是因为「嫉妒」。他们说,「难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话么」(2节)但「摩西为人极其谦和,胜过世上的众人」(3节)。神的回话是,「你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢」(8节)。大卫从前不敢杀扫罗,是因为扫罗乃耶和华的受膏者。神的仆人任何人不可毁谤,否则必受公义的审判和刑罚。

    当时,米利暗立刻得了大痳疯。若不是摩西的代祷,连亚伦也不能免去大痳疯的灾祸。因米利暗生了大痳疯,连累以色列人全家停留了七天之久。以色列人从哈洗录往北走,来到加低斯(十三26),加低斯总名叫加低斯巴尼亚,「加低斯」意即「奉献」。加低斯是在旷野和迦南的边界上,越过加低斯就是迦南地。以色列人因为「不信」神,始终没有过去,从此过着那三十七年零十一个月的飘流生活。有不少的基督徒也是这样过着旷野飘流的生活,他们在教会中做教友几十年,如果你问他们在灵程上有何长进,咱们不能回答。几十年以前如何,经过几十年以后还是如此。一个人过着飘流耶生活是最可怜的,他的人生是毫无目的的。要免去如此生活,惟有将自己完全奉献。我们只要倚靠神,虽则有大山似的难处放在你面前,神也会将山移去,虽有大海的水阻止你前进,神能将海水分开。

    同道们,我们趁着现在可以奉献的机会,将自己完全献上,经过加低斯,进入流奶与蜜之地,过着那属天丰满的生活,在凡事上荣耀主,有目标的事奉神!

  关于巴兰的事

    巴兰是一个堕落的先知,新约圣经中好几次提及他,作为信徒的鉴戒。「巴兰的路」(彼后二15)是指着他曾以敬虔为得利的门路,曾以出卖恩赐为求财的方法,并且也曾以祷告企图更改神的心意而遂其私欲「巴兰的错谬」(犹11节)是指他教导巴勒以罪行来败坏那不可咒诅的百姓(见民廿五13,卅一16

    不信的惨果

    本书给我们看见以色列人的失败,原因是因为他们的「不信」。他们的「不信」是因为他们看环境、看人。下面有一个故事,论到不信的惨果:

    在罗马城内一座能容几万人的大戏院,有一次一位出名的演员将在该戏院内演一出名剧,在开场之前,戏院早已挤满了人。岂知尚未开演,院子后边失了火。戏院的老板在无法可想的当儿,只能请所有的看客散去。老板先叫一个小丑向观众报告,观众却以为那小丑在表演一幕插剧,又因那小丑认真报告,引起全院的人失声大笑。后来,老板请那位出名的演员去报告,观众都鼓掌喝彩。在无可奈何之中,那位演员将布景拉开,立时火中带着浓厚的烟直冲了出来,几万人立时起身逃命,那一天被人踏死的人比烧死的人还要多!

    这悲惨的结果,是因为当初有人报告时,观众们「不信」所致。亲爱的读者,圣经已从生死有关的要道告诉了我们,我们岂可因「不信」而灭亡?

 

 

民数记纲要

 

  本书原文的名称,并不是「民数记」乃是Binidbar  意即「在旷野」。中文译本所以起这名称,是因神曾二次吩咐摩西数点以色列百姓的数目,凡二十岁以外,能出去打仗的男丁都要详细数点。这两次数点时间相隔有三十多年。本书叙述以色列人在旷野飘流的事,这是一段失败的历史,有三十八年之久。「飘流」就是本书的钥字。九章廿三节是本书的钥节,以色列人在旷野飘流的情形,正表明了人在世上所经过的路程,他们的失败,作了我们今日的鉴戒。

    读完本书之后,可以看到以色列人因着不信的缘故,常常发怨言。照本书的记载,他们发怨言竟有几次之多!第一次是在旷野(十一章一至三节),为了反对神引导他们走这段路程,以致神向他们发怒,使火在他们中间焚烧,后来摩西代表百姓哀求,火才熄了。第二次是为了不满意所吃的东西,就是吗哪,起了贪欲的心(见十一章四至卅四节)。因着这次的怨言,连摩西也受了很大的亏损,在神面前表示不耐烦,以致神把他身上的灵分给七十个长老,许多百姓亦在神的震怒下被击杀。第三次是为了别人嫉妒摩西,说神只和他说话而不和别人说话(见十二章)。为首的是亚伦和米利暗,结果神罚米利暗长了七天大痳疯,亚伦也险些受罚,幸亏摩西为他代求,众百姓因此事而在旷野停留了七天。第四次发怨言是为了不满意神所赐的地(见十三章十四章),十个探子报恶信息,影响了他们的士气;结果,神罚他们转回旷野,过了三十八年飘流生活。第五次是为了他们反对神所设立的领导者(见十六章),为首的是可拉,他们攻击摩西亚伦,结果地开了口,把他们活活的吞灭了。第六次是不满意神拣选亚伦作大祭司(见廿七章),后来神叫每支派的首领各拿一根杖来,谁是神所拣选的,谁的杖就发芽,结果亚伦的杖发芽开花,而且结了熟杏。这是预表主耶稣由死复活,也表明主有生命的权能。第七次发怨言是在寻的旷野(见二十一章一至十三节),原因是没有水喝。神叫摩西「吩咐」盘石流出水来,他却用了在利非订所行的老法子,用杖击打了盘石,以致违背神的命令,神罚他不能进迦南。第八次发怨言的结果(见廿一章四至九节)神就使火蛇进入他们的中间咬他们,于是伤的伤,死的死。摩西求告神,神指示他制造一条铜蛇,挂在木架上,凡被蛇咬伤的人,只要仰望铜蛇就可以存活。这铜蛇挂在木架上,预表主耶稣钉在十字架上。

    本书大略可分三段,自第一章至第十章是第一段,讲到以色列人在旷野事奉神的事。第二段自十一章至廿章,是叙述以色列人从西乃至迦底斯的一段路程。本来这段路程只要费十多天的工夫就可走完,但因为他们不信和悖逆的缘故,竟然走了将近四十年。第三段是讲到以色列人到了摩押地,自廿一章至卅六章,这里以色列人逗留了九个月零十天的时间。他们虽然常常失败跌倒,但神后来仍旧带领他们过得胜的生活。

    现在我们在数点人数这件事上来学习主所要给我们的教训,本书第二章三十二节说明以色列人出埃及后一年,二十岁以上的男子共有六十万零三千五百五十名。经过四十年的飘流之后,本书廿六章五十一节告诉我们,二十岁以上的男子只有六十万零一千七百三十名。骤然看来,似乎只减少了一千八百二十人。其实不然,减少的人数是多得无法计算的;因为在飘流过程中所生的孩子,都包括在这数目里面了。这就是说,四十年中以色列的死亡率超过生殖率,以致连原有的数目都保持不住。照出埃及记第一章的记载看来,以色列人的生殖率是很高的,由此也可见他们

在旷野中飘流时的死亡率之大!这么大的死亡率都是他们犯罪悖逆神的直接后果。利未人在第一次点数的时候是二万二千二百七十人(见三章四十三节)。第二次数点的时候是二万三千人,在四十年中,他们竟然只增加了七百三十人,这比别的支派好不了多少。他们是神所分别为圣,专门服事神的人,而竟和别的支派一同犯罪,更是使人痛心。「罪的工价乃是死」,这件事是何等的令人警惕阿!

    本书一个重大的教训是要人天天亲近事奉神,新约的教训亦是如此,「你们不可停止聚会」。将来我们在天上要事奉神,所以必须先从地上开始学习。

    我们在本书内看到以色列人的失败,原因是因为他们的「不信」。他们的「不信」,是因为他们看环境,看人,轻信十个探子的报告,却忘了应当信靠神!

    民数记是接续出埃及记以色列人所行的路程。他们自从离开埃及以后,过了三个月就来到西乃山下,从那里共住了十个月零六天。这一次云彩从法柜的帐幕收上去,他们就按站往前行,离开了西乃的旷野。从本书十章十一、十二节,可见当时以色列人的行止,全在神的引导之下。我们也当这样,没有神清楚的指示,宁可站住不动。我这一次到香港来,是经过多次长久的祷告,其间经过了多次内心的战争,后来清楚了神的旨意,才决定了我的脚步。行在神明旨意中,虽苦尤甜,我宁可在黑暗中和神同行,不愿在光明中行在神旨意之外。神所引导的路不一定会给你看得很远,但祂会一步而又一步的引导你!

    以色列人来到他备拉;(十一章三节)他备拉另名基博罗哈他瓦。(十一章三十四节)他们在那里大起贪欲的心,引起神发怒。我们总观以色列人十次试神探神,大部因为在他们中间渗入了闲杂人。(十一章四节)那些闲杂人当初离开埃及,无非是看热闹,为好奇心所驱使,跟着以色列人一同走,以为随时可以折回埃及的。想不到神引导以色列人走红海的路,使他们不得再回到埃及,从此他们身体虽是离开埃及,心却在埃及,因此他们常想回去。心既不在那里,就没有一件事会使他们满足了。他们耸动以色列人常发怨言,使以色列全家受累不少!今天在教会中不是也有些闲杂人么?他们的加入教会无非是为了好奇心,或者存着不正当的目的。其中也有人假借基督徒的名,成为教会的败类,到处骗钱骗人。「教骗子」这名称在他们身上是合式!教会不怕外来的攻击,所忧虑的是内部的分门别类,分成党派。可拉党的背叛,就是一个例子。愿我们存单纯的心,一心向着神,遵行主所发的命令,「彼此相爱」,又纪念主的祷告,「合而为一」,这样撒但就不能再有所为了!

    「摩西娶了古实女子为妻,米利暗和亚伦因他所娶的古实女子,就毁谤他」(十二章一节)。亚伦,米利暗,岂不是摩西的同胞手足?他们现在分了两派了。亚伦和米利暗一同起来攻击摩西。在外表上似乎是因为摩西娶了古实女子,其实是因为「嫉妒」。他们说:「难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?」(二节)但「摩西为人极其谦和,胜过世上的众人」。(三节)神的回话是:「你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?」(八节)大卫从前不敢杀扫罗,是因为扫罗是耶和华的受膏者。神

的仆人任何人不可毁谤,否则必受神公义的审判和刑罚。

    当时,米利暗立刻得了大痳疯。若不是摩西为亚伦代祷,亚伦也不能免去大痳疯的灾病。因米利暗生了大痳疯,连累以色列人全家停留了七天之久。以色列人从哈洗录往北走,来到加低斯(十三章廿六节),加低斯总名叫加低斯巴尼亚,「加低」意即「奉献」。加低斯是在旷野和迦南的边界上,越过加低斯就是迦南地。以色列人因为「不信」神,始终没有过去,从此过着那三十七年零十一个月的飘流生活。有不少的基督徒也是这样的过着旷野飘流的生活;他们在教会中做教友几十年,如果你问他们在灵程上有何长进,他们不能回答。几十年以前如何,经过几十年以后还是如此。一个人过着飘流的生活是最可悲的,他的人生是毫无目的的。要免去如此生活,惟有将自己完全奉献。我们只要靠神,虽则有大山似的难处放在你面前,神也会将山移去,虽有大海的水阻止你前进,神能将海水分开。二十五年前,我蒙神的恩典,带领我经过加低斯。从此,我就留在神的手中。再也没有像在神手中那样稳妥的了。

    诸位主内同道们,我诚恳地劝你们,趁着现在可以奉献的机会,将自己完全献上,经过加低斯,进入流奶与蜜之地,过着那属天丰满的生活,在凡事上荣耀主,有目标地事奉神。

    现在我要向着你们初听道的各位讲一个故事,论到不信的惨果!

    在罗马城内一座能容几万人的大戏院,有一次一位出名的演员将在该戏院内演一出名剧。在开场之前,戏院早已挤满了人。岂知尚未开演,院子后边失了火。戏院的老板在无法可想的当儿,只有请所有的看客散去。他先叫一个小丑向观众报告,观众却以为那小丑在表演一幕插剧,又因那小丑认真报告,引起全院的人失声大笑。后来,老板请那位出名的演员去报告,观众都鼓掌喝彩。在无可奈何之中,那位演员将布景拉开,立时火中带着浓厚的烟直冲了出来,几万人立时起身逃命,那一天被人踏死的人比烧死的人还要多!

    这悲惨的结果,是因为当初有人报告时,观众们「不信」所致。各位,现在我们将生死有关的要道传给你们,希望你们立时相信,切不可因「不信,」而灭亡。

  

 

民数记    施达雄

 

    「民数记」旧约前五经中的第四卷,当七十译士将圣经由希伯来文译为希腊文时,因觉得本卷曾两次核算民数,因而得名,其实若能采用原来卷名——「在旷野中」似将更加合宜,因本书主要的乃是记载了选民于四十年中,「在旷野」流荡的经历,这些记载,能使我们更加认识,体味到神的权能和慈爱;有三百万的百姓,在一片不毛的沙漠中,没有一根草,没有一滴水,更也没有人能供给生活上所需要之物质,他们走在没有路径的沙漠,没有标记,没有道路,但是神却作了他们的先锋,渡过了旷野,引领他们进入迦南美地,在这四十年中,他们的衣服没有穿破,他们的脚没有肿(申八:四),这是何等的奇妙。

    诚然,摩西五经其有系统之排列所构成的是信徒一生灵性生活之写照,它告诉我们人人都需要救恩:在创世记中看见神是创造宇宙万物因主宰,也看见了人的堕落,在出埃及记看无辜的羔羊,为人替罪流血牺牲,预表圣子耶稣救赎的工作,使我们借着他的牺牲而得以存活,利未记则看见圣灵借着人的忏悔在人的内心作更新的工作,且能除去神与世人之间的拦阻——罪,使神与世人的关系恢复正常,而有成圣的生活,民数记则看见信徒——神的百姓,行走在世界(旷野)失败的事实,藉本书使我们领悟到「要在圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望主耶稣的怜悯直到永生」(犹大书廿节)

    本卷书,可由因不同之观点,而产生不同之分较方法,兹谨略介绍一种如下:

  1、向迦南地前进(一—十章)

    本段记述他们如何组织这群杂乱之百姓,设立了会幕,并且讨论奉献,圣洁生活之写照,在旷野中守逾越节,队伍的进退,概由云柱的领路。

  2、以色列人的失败(十一—二十章)

   这是一段以色列人灵性失败之记录,他们埋怨神所带领的道路,埋怨神所赐的食物,埋怨神所差派的首领,埋怨无水、无粮,以致于神的谴责临到他们身上,就如火蛇进入营中咬死许多百姓,幸神垂听摩西的代祷,赐下铜蛇的救法,使人因而得生。

    3、以色列人的胜利(廿—卅六章)

     他们重整圣营,重申诫命,并由约书亚继续摩西的职位,在迦南边界几次争战,皆完全得胜,更可嘉的是凭着信心开始划分迦南地之新产权给各支派,充分流露出他们必胜的信心。

    「民数记」使我们体味到选民在旷野常有失败的经验,这些失败的主要因素,乃是因着「不信」的作祟,今日信徒不能蒙恩,不能享受天父所赐,所允许的安息,也同样是由于缺乏信心,在人生的旷野中,不可否认的是充满了战争,也许是内心的疑惑、灰心,也许是外界的诱惑、打击,然而不信的人只能看见困难信的人只能看见在他们困难中有神的同在,在人生的旅程中,我们的确需要有信心——有积极前进的信心,我们才能承受真正的安息。

 

 

【民数记】

 

以色列人从西奈山启程,约柜在前,云彩在上,几经艰困,抵达迦南美地南疆外的旷野。探子携回鲜美葡萄,也诳报“恶信”,自比蚱蜢,不堪强敌一击。全民奴隶心态复萌,失却对天父信心,受到严厉管教:在旷野流浪,逐水草而居,近四十年。

本书记述这一长串年月中,以色列人心灵和身体受到的对付和体验,有欢乐的时光,也有如死的昏暗,但一直有慈爱天父的引导和看顾。无论斯民如何背逆,天父始终信守祂的诺言,以色列民人丁旺盛如尘沙难数,逐渐成为一大民族。

摩西的坚贞品格也在旷野屡受考验。他谦逊过人,有时也暴躁如雷;他顺服,有时也失去忍耐。垂暮之年,立在亚巴琳山遥望迦南却不得进入。摩西对天父的笃信,与对百姓的热爱如昔,成为古今吟唱的一代伟人。

本书后半部叙述新一代的以色列人已在风沙中成长,身体心灵饱经锻炼,粗犷乐观,信心如山,成为敌人眼中能“如牛舔尽田间草”无法抗拒的一群。全民载歌载奔,来到外约但扎营,准备自东挥戈径仆迦南的心脏。

书中录有新约常引用的史事,例如巴兰的贪心、摩西的击石、可拉的叛乱。主耶稣曾以铜蛇自喻,使旷野举蛇的记事家喻户晓。

书里载有古诗三首,叙述年轻一代奔向美好前景的欢愉;又有对句诗歌七首,预示一个大国将兴起。

本书记有两次人口调查,主要登记二十岁以上能作战的男丁。《民数记》因此得名。

瞻望前景,以色列人为定居后的生活作好准备。本书以不少篇幅刊载补充西奈山已颁法例,并制定新规章,又为新土划定了四界。

 

【大纲】

 

一、以色列民在旷野(一1∼二十二1

(西奈旷野第一次计点民数一1∼四49

二、敌人侵扰以色列(二十二2∼二十五18

三、预备进迦南(二十六1∼三十六13

(巴兰旷野第二次计点民数二十六165

 

【参考资料】

 

一、本书书名及作者

《民数记》是摩西五经的第四本,书名来自希腊文翻译的旧约《七十士译本》,根据本书1章及26章的两次人口调查(数点民数)而取。

在希伯来文圣经里,本书没有正式书名。犹太人以一1的一个字bemidbar来称呼它,意即“在旷野”。故此,本书可以说是一本“旷野的记事”,所载历史背景、内容信息、人情风俗,都和以色列人的旷野生活有关。

以色列民离开埃及后,在旷野漂流了近四十年,《民数记》就是记载其中三十八年所发生的大事。

关于作者,参《创世记》及《出埃及记》书前的(参考资料)。

 

二、内容

《民数记》所记载的时期长达三十八年。以色列民在旷野流浪,逐水草而居,靠吗哪养活,将近四十年。

《民数记》是《出埃及记》最后一章的继续。比较《民数记》一1与《出埃及记》四十2,其间只差一个月。这一个月就是《利未记》所记载的神在会幕利向摩西颁布祭祀和洁净的条例。

书中重要的事是两次人口调查(数点民数),虽然所占篇幅不多(14章及26章),却是贯串全书的脉络。

第一次人口调查在西奈山(14章);第二次在三十八年之后。那时以色列民已经来到外约但的摩押平原,在什亭安营,预备越过约但河,挥军直捣迦南的心脏。

调查人口有两个目的,第一是组织军队,预备作战,所以所数点的都是二十岁以上的男子。

第二个目的是为了组织全民。百姓人数二百万,扶老携幼,在旷野四处迁徙,须应付敌人随时的袭击,非有严密的组织和有纪律的生活秩序不可,参2章。

经过组织和整顿,假先知巴兰见到以色列民的扎营,也不禁赞叹说:“雅各啊,你的帐棚何等华美!以色列啊,你的账幕何其华丽!如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香 ,如水边的香柏木。”(二十四56

除了人口调查,本书大部分内容是以色列人在旷野的生活记实,和神在此期间所颁布的典章律例。

 

三、全书纲要

 

两次人口调查将本书分成前后两部分。前一部分121章,是在西奈旷野的人口调查,和三十八年漂流生涯的简约记录。

第二部分是2636章。以色列的大军已经驻扎在外约但,摩西为新生的一代进行了第二次的人口调查。这几章也记录了进迦南前的各种安排。

中间插入的一段2225章,是有关假先知巴兰的事。记载了他怎样三次咒诅以色列人不遂,咒诅反变成祝福,于是使用计策,叫以色列人与摩押女子行淫,拜摩押人的偶像,以致全民遭受神的惩罚。

《民数记》与《出埃及记》、《利未记》在所记历史上是交织相连的。三卷书应该放在一起来读。兹将三卷书所记载的大事,顺序列出。

 

四、人口数字问题

 

《民数记》在神学上所引起的一个讨论,是调查人口所得的数字:以色列二十岁以上的男子,超过六十万人。两次人口调查结果的比较,看二十五16注。

利未支派没有计算在内,因为利未人专负责会幕的工作,不用上阵打仗。

二十岁以上的男子既然有六十多万,若连妇女、幼童、老年人计算在内,总人口当超过二百万。

这样庞大的人口,集居在一片不太广阔的西奈半岛上四十年之久,起居生活如何安排,清洁卫生如何处理,在解释上不无困难。这是第一个问题。

第二个问题是照三40所记,以色列中成年男子(603,550人)和总人口的长子数目(22,273人)成二十七对一之比。换句话说,平均一个家庭要生育二十七个男孩。在当日多妻之风并不普遍,一个母亲不能生这么多孩子。

对这些问题,有的人设法提供了一些解释。

一、第一种解释是经文抄写出了错误。说是原稿的数字本来很小,但经过长时间的传递,原稿的某些部分损毁了,以致一些资料阙失。抄写圣经的文士按照自己的理解作出补充,因而产生差异。

举个例子说,流便支派的人口数字,圣经的记载为“四万六千五百”,按照原文的写法是“四十六千五百”。可是“千”字可解释作一千,也可解释作家族。这里的记法,可以示“有四十六个家族,共为五百人”的意思。解决人口数字问题,只消把名单中原文的“千”字都改为“家”字,然后以百位数字作家族的人数。若将十二个支派的人数相加,在第一次调查中得出的结果是:全民共有五百九十八个家族,5500人;在第二次调查中,共有五百九十六个家族,5730人。

这些人为求数字合所谓“常理”,根据以“家族”代“千”的计算方法,还提出了其他一些不同的解释。

二、数字是正确的,不过这些不是摩西时期的人口数目,而是在较后的以色列强盛时期,如大卫和所罗门的年代。这种讲法等于说摩西五经作者不是摩西,而是另有其人。

三、还有一个有趣的解释,可以作为参考:这些数字全都具有象征意义。希伯来文每个字母都代表一个数值,希伯来人的作品里也常常用这种写作方法。一2“以色列全会众”一语,在希伯来文为benevisra’el,数值是603,这也正是一45原文“六百零三千…”的数值。一45下半节的“五百五十”人加上摩西自己,共为551人,这也正是一3下半节“…能出去打仗的…”一语的数值。不过,以字母作数值,是在马加比时代,约在公元前第二世纪中叶。摩西时代似无此计算方法。

此外,有的学者们还研究古时米所波大米的数学和天文学,发现这些圣经里的数值和天体的研究有关系。不过运算的过程复杂,而且只是一种假设,故不在此详细介绍。

其实,这些解释无非希望减少人口统计所得,来寻求合乎人的常理的数字。可是,旷野并非不毛之地,其中不乏绿洲,且有水草;其次,全能的神可以要大自然听命,供给全民的日常需要,赐吗哪、降鹌鹑,便是好例子(看一1;十一21等注)。

以色列人在神的祝福与保守下,人丁繁衍,确实事实,只须看两次受罚在瘟疫中死去的小部分人口便以万计(十六41;二十五9),说明其人口数字之大。

大部分福音信仰学者坚信数字的准确性。古时的地理环境和今天的不可同日而语,土地肥沃得多。加上神全能的供应,这数字是可以接受的。

至于长子数目只有22,273人的问题,有人解释说这是离开了埃及之后才生的长子。六十万男丁所建立的六十万个家庭,一年之内生了二万二千多个男孩子也是平常事。参三40注。

 

五、旧约仪式和礼节

 

今天的基督徒,因为不是活在旧约律法制度下,读到旧约的礼仪规条时,便会觉得繁复累赘,甚至以为没有意义,因而轻易略过。

其实若从现代人类对文化的研究来看,一个民族的仪式和礼节无不反映那个时代的社会价值观念和思想。摩西五经中的宗教礼仪,对当时人都具有非常重要的文化意义。洁净仪式、祭祀方法、会幕的设计形式和节期等等,无不反映宗教信仰的本质。

宗教礼仪代表神赫人的相通,是人类心灵深处对神的敬畏最高的表达,借着仪式展现在人的眼前。

仪式象话语,是双向的,一方面表现人内心深处的愿望、敬惧,化之为祷告;另一方面,将神对人的态度也表明出来,成为应许或警告。

旧约中最令人注目的宗教设施,莫过于会幕,见《出埃及记》2540章。会幕表征了神与人同在,也显明了神要求人有圣洁的生活。

此外,全牲的燔祭(利1章)表明完全的奉献。洁净的条例(利11章;申14章)和不可搀杂的定例(利十九19;申二十二911)提醒以色列民必须分别为圣。以色列人衣服的繸子(边),表明了他们是属于神的祭司,和圣洁的选民(民十五3841;申二十二12),正好象现代人戴戒指、勋章、徽号一样。

 

【民一1】象今天用耶稣基督的降生来纪元一样,本书用以色列人出埃及、脱奴役为新纪元的开端。“第二年二月初一日”说明他们离开埃及已经足足十三个月。过去一年都在西奈山附近的旷野里度过;从神那里领受律法,建造会幕。

“旷野”的希伯来原文为midbar,义为“赶牛羊之地”,不是寸草不生的沙漠,有水草,也有稀疏的树木;不过雨量很少,不足耕种所需。

本书主要记载以色列人从西奈往迦南的旅程。开首十章记录最初五十天中如何组织以色列人成为“军队”,可以向神所应许的美地进军。这之前一个月,他们敬拜与生活中心的会幕已经建成启用,神降临其中(出40章;参民七1;九15)。过去一年里,神曾晓谕摩西设立祭司制度,来带领百姓的侍奉(利810章);规定献祭的程序(利17章);如何从民间与会幕中去除不洁(利十一∼十六章);确立圣洁家庭生活、爱邻舍如同自己,和关怀鳏寡孤独的道德伦理标准(利十七∼二十七章);又揭示“禧年”的理想人类社会(利二十五章)。

本章至十章详细录下以色列人怎样依照《利未记》所阐述的原则组织起来,成为神圣洁的子民。耶和华神的帐幕放置在众民当中,四周是祭司与利未人,不让普通人闯入会幕。外围是以色列民各族,依作战的阵容安营。营外给不洁的、患皮肤病和各种漏症的人居住。

这十章并非依时间先后排列。一∼六章所记诸事的时间为第二年二月初一,但七∼九章的记事发生在第二年一月初一至十四之间。作者可能希望先说明载于前六章的事(例如利未族人的责任、利未人替代以色列人头生的),来让读者容易了解79章的史事(例如何以各族长要奉献供物[19],何以特别要洁净利未人[526])。

本书一再指出是神向摩西说话,通过他向全民晓谕(全书逾150次)。摩西为神重用的仆人,是祂至忠的先知(十二49)。

二十天之后,以色列人便要在摩西的率领下离开西奈山,朝迦南进发(十11)。

──《启导本圣经民数记注释》