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出埃及记第三章拾穗 【出三1】「摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群；一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。」 “叶忒罗”——流珥、叶忒罗、何巴，这三个名字有几种解法如下：（一）有注释家以为流珥是摩西的岳父（出二16、18），叶忒罗并何巴是摩西的妻兄。这解法有四层缘故：1“岳父”两个字在出三1四18十八1、5、6、7、8、12、14、15、17、24、27，民十29，士四11节或作“内兄”，和创十九12、14节的“女婿”两个字并出四25-26节的“郎”字在原文上是一样的字。这两个字的意思和中国的“亲戚”二字相同，不说明是什么亲戚（文理译本作外戚）；2当摩西四十岁的时候，流珥已经有七个成长的女子（出二6、18），当出三1节的时候，摩西已经八十岁，大概那时候流珥已经去世，叶忒罗接续他做米甸的祭司（出三1，参十八12）；3叶忒罗把摩西的妻于送到西奈旷野以后，他又回本地去了，（出十八1-5、27）。圣书上并没有提摩西劝过叶忒罗同以色列人往迦南去，这无非是因叶忒罗是长子，当继续他父亲的职位做祭司，因此不能离家）；4摩西却劝了何巴同去（民十29-32），后来何巴和他的全家果然同以色列人往迦南去了（士一16，四11；撒上十五6，二十七10，三十29）。（二）有注释家以为叶忒罗并何巴，都是指着摩西的岳父（出三1；士四11），流珥是他岳父的父亲（民十29），这说法与出十八27节不合（十八27注），因为何巴同以色列人到迦南去了。（民十29-32；士一16，四11）。（三）有注释家以为流珥和叶忒罗是指着摩西的岳父，（流珥是他的名字，叶忒罗是他的尊号（出二18；民十29；出三1，十八1），何巴是摩西的内兄（士四11；民十29）。（四）有注释家以为这三个名字都是指着摩西的岳父一人说的（出二16、18、21；民十29；出三1；士四11）。大约第一解法最确。“……往野外去”——原文作往旷野的后边，就是西边（参创十三9注）。“神的山”！——（四27，二十四13）这名字大概是后来起的，因为神屡次在这山上向人显现。（一）显与摩西（5），（二）显与以色列人（十八5），（三）显与以利亚（过了几百年，王上十九8）。“何烈山”——有人以为这山就是西奈山，也有人想何烈是那山的总称，西奈是其中的一座高峰（申一6四15，五2）。── 丁良才《出埃及记注释》 本章为《出埃及记》最重要的一章，记有摩西接受呼召领以色列人出埃及；神首次透露祂的名字“耶和华”，是“自有永有”的神。 “叶忒罗”参二18注。 “何烈山”即西奈山，位于西奈半岛西南端。此山又名“神的山”，因为百姓后来在此领受律法（三12；十九1∼2,11）。──《启导本圣经脚注》 「叶忒罗」：见2:18注。 「何烈山」：即西乃山，在西乃半岛内，其确实位置不详。──《串珠圣经注释》 何烈山又名西奈山，神在这里把律法启示给以色列人（3:12）。──《灵修版圣经注释》 摩西牧养……羊群 由埃及王子变成米甸的牧羊人，实在是一个大转变，也是不容易适应的事。但在前章16∼22节，我们已经讨论过摩西甘心住下，结婚生子，再不把埃及放在心上了。 他岳父米甸祭司叶特罗 （注：摩西岳父名字，将从现代中文译本的译法翻成叶特罗）这句话有两个问题存在：米甸祭司和叶特罗这名字。士师记一章16节说摩西的岳父是基尼人，这里和前章都说他是米甸人。这里说他岳父的名字是叶特罗，二18则说是「流珥」。究竟是怎么一回事？基尼人按原文是从该隐而来的，他们是住帐棚牧养牲畜，也弹琴吹箫游行各处替人打造铜铁利器的。因此，考古学家和历史学家都以基尼人为执掌铜匠铁匠这职业的人（参看创四17∼22），而不是一个种族。摩西的岳父在种族上属米甸人，在职业上属基尼人。因为他是游行各处的铜铁匠，不是定居某一地方的人，所以二17的牧羊人敢于把这祭司的女儿们赶走，因为她们不属当地的人，水井没有她们的分儿。另一方面，正如在二18注释中已说过，这祭司在古代口传中并没有名字，而只是米甸祭司，南方人在讲述这故事时称他为「神的朋友」，后人误把这描述词当作专有名词而成了「流珥」。北方人（神典出于北方），却因祭司也是族长，而尊称他为「陛下」（His Magjesty），后人却把这尊称当作专有名词而成了叶特罗。原文叶特罗（Jethro）来自 Jether（四18原文第一个叶特罗的用词），有「丰富」、「有余」、「卓越」、「握有主权」等含义。古代的人尊称王帝、酋长、族长等，均不敢直称，而须用第三人称单数来向他说话。Jethro 就是 Jether 的第三人称单数。古代与米甸相邻的拿巴提人称其酋长，就是用 Jethro（His Magjesty）这称呼。 一日领羊群往野外去 这一日并没有说明是摩西在米甸住了多久之后（参看二23的注释）。往野外去的原文是「到旷野的后面」，表示他所到的地方，并不是沙漠地带。因为中东地区的人说「旷野」时，是指那地方连草木都不生或极少草木的地带。为这原因，我们也无法估量当时摩西所到之地，离米甸有多远。 到了神的山，就是何烈山 请参看本书绪论「西乃山在何处」。何烈的原义是「不毛之地」或「干旱之地」。西乃是「丛林密布」的意思。因此这神的山究竟在何处，从以色列南北双方的人所用的山名，就使我们困惑。但有一点是可以确定的，这神的山必然是在西乃半岛之内。──《中文圣经注释》 摩西牧养……羊群: 对在埃及宫中长大的王子身份的摩西来说,牧羊是一件极其低贱的事情。正如神为了让约瑟可以担当大国总理的职位,先让他在护卫长波提乏的家中以仆人的身份管理家事一样,为了让摩西成为带领以色列百姓进入迦南的领袖,神先让他放羊。 神的山…何烈山: 何烈山和西乃山常常混用,对这两座山的关系有以下几种见解:①两座山名称虽异,其实是一座山;②一座山上的两座峰,一个叫何烈一个叫西乃;③山的总称叫何烈,特别把当中部分叫作西乃。从中可以看出,从地理位置上两座山不能严格地分区。另一方面,今天人们推测这座山是位于西乃半岛最南端的,海拔2,291米的耶别姆沙(Jebel Musa,摩西的山)。把这座山特别命名为“神的山”的原因是,日后摩西在这座山上得到了律法,从而这座山作为神显现的地方被视为“神圣之地”。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三1祭司叶忒罗其人行事如何？】 答：叶忒罗－－居首之意。他名流珥，或称何巴（二18，士四11，民十29，参上册66题），为米甸人的祭司；在古时家长的世代，大概没有特别的祭司和先知，惟有各家的家长作祭司。在摩西从埃及逃到米甸的时候，遇见这个祭司的七个女儿在井旁打水，因为帮助她们脱离了牧羊人的手，得与叶忒罗同住，后来成为叶忒罗的女婿；生一子名革顺（二15－22）。叶忒罗是亚伯拉罕的后裔，敬拜耶和华为神，当摩西回埃及拯救同胞时，是经他许可的（四18）。到了摩西战胜仇敌，拯救以色列人脱离埃及以后，叶忒罗听见此事，便带着摩西的妻子，和两个儿子革顺、以利以谢来到神的山，欢喜快乐地称颂神，并把燔祭和平安祭献给神（出十八1－12）。叶忒罗又曾为摩西献策，拣选有纔能的人立为百姓的首领，协肋摩西行审判的事，管理百姓（十八13－16）。以色列人在旷野安营的时候，叶忒罗又曾应允摩西的请求，一路同行，常作他们的眼目，为以色列人的向导者（民十29－32）。由此可见他是摩西的一位好顾问，更是一位行政经验丰富的人。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【出三 1何烈山在那里？】 答：何烈山Hobah─—意不毛之地，即西乃山Sinai之半岛，为其中的一座高峰。西乃半岛是一个三角形介于红海两臂之间。传说以色列民授律法，是在半岛的南面。西乃山是一块孤立的巨石，从平原突起，十分壮观。耶和华神曾召摩西上山向他显现，叫山成圣。摩西在山上得启示受命令，曾度过了两次四十昼夜的时间。（出三 1 2，十九 20 23，廿四 18，卅四 28）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【出三1 名字不同：流珥（二18）；叶忒罗（三1）】 摩西的岳父在上一章叫流珥，本章叫叶忒罗，在民数记十29却叫何巴（参：士四11）。一旦明白用语模棱两可之处，这疑难就得到解释。用来形容女子外家男性的字眼含义很广泛，同一个字可以解作女子的父亲、兄弟、祖父。大部分解答都是基于这一点。流珥可能是祖父兼族长，叶忒罗才是西坡拉的父亲，亦即是摩西正式的岳父，何巴是叶忒罗的儿子，摩西的内兄。另一个可能是，何巴和叶忒罗都是内兄，流珥是他们的父亲。──《旧约背景注释》 【出三1 神的山】神的山在此称为何烈山，其他经文则称之为西乃山。但这两个名字都可以描述整个地区，或某个山脉，或一个山峰。摩西把它描述为神的山，最有可能是他意识到以后几章所发生的事件，使这山得到了新的地位；不是因为这里发生过什么事，或有什么迷信的理由。古代世界和古典时代的人，相信山是神明居住的所在。──《旧约背景注释》 【出三 1~6】耶和华向摩西启示自己是列祖的神──《串珠圣经注释》 【出三 1~6荆棘火焰的异像是什么？ 】 答:耶和华的使者在何烈山，从荆棘的火焰中，曾经向摩西显现。荆棘被火烧着，却没有烧毁。这个大异象，圣经注释家认为「荆棘」是被轻看的以色列人的标记。（参士九 15）。神虽然显出威严在他们中间，却没有毁灭他们。「火焰」是为神的标记，有光明，发热，圣洁的意思。因为神乃是烈火（约壹一 5，利十一 44，申四 24，来十二 29）。当摩西要过去看这大异象时，神说，「不要进前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地是圣地」。这鞋有底无帮，与中国南方的草鞋相似。因人是污秽不洁，「脱鞋」是表示人要脱去污秽，尘俗，恭敬谦卑，圣洁，才能观见神面。（出三2—5，书五 15）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【出三1~6烧凓的荆棘】摩西遇见神也经由平凡事而来；但是神掌管凓平凡，在沙漠地区，严酷的热度──我们从故事后来的细节计算得知这是初夏的季节──一些枯干的荆棘，枝子自然凓了火，但是引起摩西注意的乃是火焰持续下去，而且荆棘并未烧毁。 我们可能怀疑，这件事本身是不是叫我们从它看到一些奥秘的事。『火焰』是神临在的荣光，这荣光持继不灭，它表示耶和华使者的临在，『耶和华临在时间与空间』。它的意思是使摩西明白，自然界的一切形态都不排除神的临在，在我们周遭的生活中，神实施权能隐蔽的帷幕。很可能这烧凓的荆棘后来成了摩西自己或以色列人的象征──神的荣光和权能可以使无能力、软弱与无价值的事物都不被毁坏。 『要把你脚上的鞋（就是皮草鞋）脱下来，因为你所站之地是圣地』。在东方，脱鞋表示尊敬，除帽则表示平等。这或许因为奴隶是赤脚的：参阅以赛亚书二十章二至四节。事实上，最重要的是表示尊敬，形式是次要的。──《每日研经丛书》 【出三 1~22】耶和华向摩西显现，打发他带领以色列人出埃及。──《串珠圣经注释》 【出三2】「耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。」 “耶和华的使者……”——就是耶和华神（4创十六7注）。“不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁”——注意（申三十三16）。“荆棘”——神显现与摩西，没有在高大的橡树上或香柏树上，乃楚从平常的荆棘中（参赛五十三1-3；腓二6-8），这正是与中国迷信树神之人的思想相反，他们以为高神好在粗干的老树上驻跸显圣，从来却没有见他们在什么细小的树上悬牌挂匾。有注释家以为这荆棘是被轻看欺历之以色列人的标记（参士九15；申七7）。神的威严虽在他们中间显现，却没有灭绝他们。“火焰”——火焰作神的标记，有三种意思：（一）是光明的（约壹一5；参约一9），（二）是发热的（申四24；来十二29），（三）是圣洁的（彼前一15；来十二5-17）。── 丁良才《出埃及记注释》 向摩西显现的“耶和华的使者”，曾在旧约中多次显现（创十六7∼14；十七1∼22；二十二11∼18；三十一11∼13；士二14；五23；六11∼24；十三3∼22；撒下二十四16；亚一12；三1；十二8）。 “荆棘被火烧着却没有烧毁”为神向人显现的一种奇妙方法。不少人从自然方面去解释，说荆棘树的叶子红似火，或者树叶反映阳光看去象火焰；忘记了全能的神可以用祂独特的方法来向人显露自己，吸引摩西的注意，听取差遣的命令。四十年后，摩西带领二百万以色列民再临此山，看见了另一个威严显赫、火从天降的大奇景（十九16∼20）。──《启导本圣经脚注》 「耶和华的使者」：并不是一位普通的天使，他是代表耶和华亲自的显现。该名在4节与「耶和华」交互替用。──《串珠圣经注释》 耶和华的使者，英文译本一般作 angel of the Lord「主的天使」，但直译应该是 messenger of
YHWH「耶和华的使者」7。由于第4节说明从荆棘里呼叫摩西的是神自己，「使者」一语大概只是神临在的敬称； 荆棘（英译本多作 bush「灌木」，原文 s#neh 的意义大概是「荆棘丛」），显然是基于本段的申命记三十三章16节，用的也是同一个字。因此该节「住荆棘中上主」一语，不应被视为独立的信念，以为神是住在荆棘之中，或其附近一带。反之，这句话只是提到这个场合里，神在时空之中的自我彰显。──《丁道尔圣经注释》 耶和华的使者 这使者并不是我们今日所讲的天使，乃是神显现的一种说法，和神自己相等（见4∼7），正如创十八至十九章和士六章所记述的一样。 从荆棘里火焰中向摩西显现 这叙述表示摩西并没有看见神，也没有见到天使，而只看到荆棘和火焰。这是一个特殊的景象（见下句）。这里所用的荆棘，原文和「西乃」来自同一字根。 摩西观看，不料，荆棘被火烧凓，却没有烧毁 这句话中的观看，原文是一个惊异的看，不料是从这惊异衍生出来的。荆棘……却没有烧毁，原文是「而荆棘却没有被火吞灭」。──《中文圣经注释》 耶和华的使者: 不是指天使,而是指道成肉身之前的基督<创16:7,耶和华的使者>。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三2∼4 燃烧的荆棘】将燃烧的荆棘当作自然现象的解释有很多，从能够排泄可燃气体的，到上面生满了鲜艳叶子或浆果的灌木都有。来自埃德富（Edfu）庙宇的埃及晚期贺如司（Horus）文献，描绘天神显现的形式，是某一种灌木之上的火焰。但这文献比摩西晚了整整一千年。──《旧约背景注释》 【出三2∼7 耶和华你父亲的神】神自称为「你父亲的神」显示守护神的概念，依然最能准确地表达以色列对 * 耶和华的想法。耶和华在西乃成为国家的神之后，这称号便不再使用。这称号同时亦将祂认同为立 * 约的神。──《旧约背景注释》 【出三3】「摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”」 “我要过去看这大异象”——本句也暗示记这事的人是摩西，他想起那荆棘不在他所行的路上，乃是偏向一面，因此须过去才能看见这异象。── 丁良才《出埃及记注释》 摩西说 这是自己对自己说话，是「心想」的意思。 我要过去看这大异象 在圣经中讲异象的时候，通常有三种方式：（一）理智的方式，就是神的灵刺激人的智能，使人理解神的奥秘与教理等；（二）想象的方式，就是神使人心目中「见到」一些影像或事物，而明白神要显明的旨意，如赛六1∼13；耶廿三16；结三1∼3等所记的；（三）具体的方式，就是神使人的感官所感受的，如创十八章亚伯拉罕所见的三个人和这章的荆棘火焰等。所以摩西称这为大异象，而要上前察看。──《中文圣经注释》 荆棘: 西乃旷野中常见的一种叫刺槐的植物(thom bush)。在这里这棵树象征着,过着奴隶一样被压迫的日子的以色列人。神降临在这种地方,暗示神要与以色列人同在,而且要把他们从被埃及人压迫的痛苦中拯救出来。摩西受命的时候,神的旨意已经显明了。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三4】「耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”」 “摩西，摩西”——一连两次呼叫人的名字，显明急切的心（创二十二11注；撒上三10；徒九4）。── 丁良才《出埃及记注释》 神呼叫〔他〕，这译法比「神呼召他」为佳。整个基督徒蒙召的概念，都是建立在神亲自与我们交通，按名呼召我们的信念之上。忘记了这点，拣选的教义便和我们的顺服脱节，失去了人情味，变得抽象、冷峻。──《丁道尔圣经注释》 从荆棘中呼叫说 神藉这特殊的景象，引起摩西要近前去观看的时候，便从荆棘中呼叫说话。因此，申卅三16的「住荆棘中神」的「住」，就不能按字义去解释，而是表明神的临在。这里的呼叫，就是神呼召人的一个方式（见撒上三4；参看士六12起）。因此，在藉凓特殊的景象和祂的临在的实证之后，神现在用祂的话来呼召摩西了。──《中文圣经注释》 【出三5】「神说：“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”；」 人用水洗脚时，鞋必须先脱掉。在圣经里脱鞋的意思，乃是指我们与神的圣洁有接触。摩西在何烈山，想要观看火烧荆棘的异象时，神对他说，「不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。」为甚么神叫他必须脱鞋？因为他不脱鞋，就不能直接与神的圣洁发生关系。所以脱鞋是表明要与神的圣洁有接触。――
倪柝声《作代表权柄的凭据》 脱鞋表示尊敬。鞋子染满污秽尘埃，到至圣之地必须脱去。此风俗仍为中东回教徒所遵守，他们进回教寺必须脱鞋。“圣地”并非天生，而是因为有神在那里；人同样要奉献自己为神所用，有神同在，才成为圣徒。──《启导本圣经脚注》 「脱鞋」：这操作表示对那地的尊敬。──《串珠圣经注释》 不要近前来，这句话应该译作「不要继续接近」（约二十17也当译作「不要老拉凓我不放手」）。神至终不会禁止人不得接近祂；但摩西仍未作好准备，因为他当时还未认识神的临在和本性。摩西以后将要「近前」到神那里为他人代求（三十二30），而他最深切的祷求亦会是能够觐见神。把你脚上的鞋脱下来，这仍是东方人敬拜的姿态。这个尊崇的表征有两个可能的起源：其一是，它可能表示接受奴隶身分，因为奴隶通常是赤足的（路十五22）；其二是，它可能是极早期的人接近神祇之前，必须除去一切遮盖和虚饰的遗俗。──《丁道尔圣经注释》 不要近前来 神既然呼召摩西，为甚么又不要他近前来？因为神如烈火。摩西所见的异象，荆棘并不是主要的象征。因为在本章和申卅三16之后，惟有徒七30再提到一次。火焰或烈火才是主要的象征。神是圣洁的，凡不圣洁的都要被这烈火烧尽。神如烈火也指出祂是忌邪的，除了祂以外凡敬拜别神的，都要陷入火焰中。神如烈火亦表明祂是公义的，凡行不义的都要受这烈火的审判。 把你脚上的鞋脱下来 因为神的临在，所以这地是圣地，摩西必须将沾满污秽的鞋脱下，藉以清洁的朝见神（参看书五15）。──《中文圣经注释》 鞋脱下来: 由于神的降临变得神圣的地方,人类不可以用沾满罪恶的肮脏的鞋(sandals)踏进来。这暗示着:①人类应该敬畏神,并且要敬拜他;②如果没有中保的血,神的神圣和腐败的人类不可能共存。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三5∼6 把你脚上的鞋脱下来】祭司的惯例是赤足进入庙宇，免得把灰尘或任何不洁之物带进去。──《旧约背景注释》 【出三6】「又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。」 “你父亲的神”——（十五2，十八4）“父亲”两个字在此有“列祖”的意思（下徒很七32，太二十二32）。“是亚伯拉罕的神”——就是亚伯拉罕所敬拜的神。但本句的说法也显明亚伯拉罕以撒雅各死后不是归于无有，主耶稣引本节作死人复活的凭据，又称本书为摩西的书（可十二26）。“摩西蒙上脸，因为怕看神”——参王上十九13；赛六2。── 丁良才《出埃及记注释》 神自称为「你父亲的神」：「父亲」之意相等于祖宗（见13, 15, 16） 。 神称自己为亚伯拉罕、以撒及雅各的神，不单让摩西知道现今他面对的就是列祖所敬拜的耶和华，且提醒摩西曾赐应许给亚伯拉罕（创12:7），而这应许同样给予以撒及雅各。（创26:3-4; 28:13-14）──《串珠圣经注释》 我是你父亲的神 这里的父亲原文是单数，不像15∼16所用的复数（该两节的中文翻成「祖宗」藉为区别）。因此，这父亲是直指摩西在埃及生他的利未人暗兰。在这里，神所强调的，乃是祂就是摩西的保护者，也是摩西一直认识的神，现在在呼召他。为这原因，主张「基尼说」的人，就是认摩西所崇拜的神，是由他岳父基尼人叶特罗教导而得的，是不能成立的。 是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神 这些话，为要表明，神也是米甸祭司叶特罗所事奉的神，并且也是那些埃及受奴役的希伯来人之神。因此，摩西甘心住下的家，他们所敬拜的神，和摩西父亲所敬拜的神，乃同为一位。同样，那些正在受奴役中的希伯来人，和摩西父亲所敬拜的神，也同为一位。这位神既是摩西的保护者，也是那些正在受奴役中的希伯来人之保护者，祂正关心凓他们，所以要呼召摩西去做祂的使者，执行祂呼召他的使命。 摩西蒙上脸 旧约圣经所讲的蒙脸或蒙头，包含有三种不同的意义：（一）表达恭谨、忠诚、贞节（参看创廿四65）；（二）表示悲哀、伤痛（见撒下十五30，十九4；斯六12）；（三）显明敬畏、惧怕（参看王上十九13；赛六2）。这里摩西所做的，当然属于第三种。他对这位他父亲的神，又是他岳父的神，也是那些在埃及的希伯来人的神，现在向他显现，既敬畏，又害怕。因为这位神一直没有离开他，现在他知道祂将要对他说甚么了，而这些话是摩西安逸的住在这旷野的家中以后，所不愿再接触到的课题。──《中文圣经注释》 你父亲的神: 神把自己与以色列的祖先联系起来,是为了体现立约的继续性和不变性(创50:24)。 蒙上脸: 在神的荣耀面前,浑身罪恶的人类本能上只能采取这样的行为。以利亚(王上19:13),包括天使(赛6:2)也如此。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三7】「耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦，」 “我的百姓在埃及所受的困苦……”——主有四句怜悯的话，（一）我实在看见了，（二）我也听见了，（三）我原知道，（四）我要救他们（8）。── 丁良才《出埃及记注释》 「我的百姓」：表示神对以色列民的特别拣选。──《串珠圣经注释》 我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了 这些在埃及的希伯来人，因为神曾与他们的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各立约的关系，乃是神的百姓。他们既是神的百姓，则他们在埃及所受的困苦，神当然是实在的看见了，因为祂一直是与他们同在的。 他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了 这不单表明在埃及受苦难中的希伯来人常常祷告，也显明神是听祷告的主。祂实在听见了他们的祈祷，不过先前因为神所预备的时间还没有到。现在，祂既然准备好了一位领导他们出埃及的人，就要呼召他去执行这使命了。──《中文圣经注释》 我的百姓在埃及所受的困苦: 这让我们联想起了被基督拯救之前,在撒但的捆绑中痛苦的信徒。我们一定要记住神不变的爱:神把在困苦中懦弱的低贱的奴隶民族以色列和如虫一样的我们(伯25:6;赛41:14),称为“我的百姓”。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三7∼10 流奶与蜜之地】迦南地被形容为「流奶与蜜之地」。对畜牧为生的人而言，这话是描绘土产的丰盛；但对务农的人来说却不尽然。奶来自羊群，蜜──大概是指枣的果浆，不是指蜂蜜──是自然的出产。* 乌加列史诗 * 巴力与摩特（Mot）中，也有类似的话，描述大地回复丰饶时，干河流满了蜜。早至《* 辛奴亥的故事》的埃及文献，都描述迦南是个有丰富自然资源，农产又丰盛的地方。──《旧约背景注释》 【出三7~12】神应许救赎，并差摩西作以色列人的领袖。──《串珠圣经注释》 【出三8】「我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好、宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。」 “我下来”——这是借用的话（王上八27；箴十五3；参创十一5注）。“……出了……到”——（申六23）以色列人所到的地方有三点优点：（一）是美好的，（二）是宽阔的，（三）是富足的（申八7-10）。埃及国最肥沃之地宽不过三十里。神应许亚伯拉罕从埃及河直到幼发拉底河之地的面积约有五万方里（创十五18-20）。“流奶与蜜”——这大概是成语，就是花草畅茂之地的意思。本节所记迦南诸族的名称和创十五18至20节所记的有些不同，或者与亚伯拉罕同时的那些族中，到摩西的时候已经有被淘汰的。── 丁良才《出埃及记注释》 在圣经中，“流奶与蜜之地“常用来指迦南。对在沙漠中逐水草而居的畜牧民族，和在埃及为奴的人来说，迦南可说是肥沃富庶的绿洲与乐园。比较十三5；三十三3。 居住迦南地的民族很多。这里列举了六个，就是住在约但河西的迦南人；住在犹大地，特别是希伯仑与别是巴一带的赫人；居住巴勒斯坦北部山区的亚摩利人；散住在乡村的比利洗人；住在示剑、基甸和西顿与别是巴之间的希未人；还有居住耶路撒冷（大卫占领前）的耶布斯人。──《启导本圣经脚注》 「流奶与蜜之地」：描述那地出产肥美丰富（参串珠经文）。──《串珠圣经注释》 我下来是要救他们脱离埃及人的手 这下来是拟人化的说法，说明神在荆棘火焰中显现的事实。原文所用的这个救字，含有以强力抢夺出来的意思。这就预先表明了摩西受召所负的使命，是一件不易做的工作。脱离埃及人的手，就是使以色列人不再受埃及人的箝制之意。 领他们出了那地 注意：（一）这是神下来领他们（参看十二51），而不是摩西。摩西只是使者而已。（二）出了那地是动作已经完成了的含义。是的，摩西虽然还没有下埃及去，但在神的心目中，这抢救以色列人出埃及的工作已经完成了。同样，旧约的人还没有见到耶稣在十字架上所作成的救恩，但对旧约以信心接受神的人，在神的心目中，救恩工作在他们身上也已作成了（参看创十五6）。 到美好宽阔流奶与蜜之地 这里所用的美好，是指肥沃。凡从西乃半岛出来的人，从地中海区可见到沙仑平原的肥沃地带；从亚卡巴湾上来，则可见到死海南端约但谷的丰肥地带。宽阔，若将以色列人在歌珊地所居满受尼罗河支流隔断的地带相比，则迦南地实在是一个宽阔的地带。流奶与蜜之地，若从地理上解释，则是迦南地的东南方因雨量较少，不宜种植而只宜畜牧，因此是流奶之地；西北区则雨量丰富，不但可以种植，而且盛产甘果，所以说流蜜之地（蜜并非单指蜜糖）。但从神学上解释，则耶典的作者体会到神话语的营养和甘甜，知道迦南的农业文明比他们当时的游牧生活为佳，因此向往神对列祖所应许的迦南产业，诱导百姓渴望前往定居，而不再走埃及的回头路！ 迦南人 原义为「低地」的迦南，本来只指约但河谷和沿地中海区，在主前三千年已有人居住。后来扩充至高原，甚至叙利亚一带。埃及十二朝（约主前一九九一至一七八六年）伸展宗主权到迦南，主前十八至十六世纪则在许克所斯人的势力控制下。至主前一二○○年以后，东北部为亚兰人所占，东南部和中部山区有以色列人的出现，西南则有非利士人入侵。迦南人被逼退至现今黎巴嫩区，但因发展商贸成功，不但将其以字母拼音的文字影响世界文化，其宗教与艺术亦使以色列人极受影响。 赫人 有时又翻成赫特人，其所居之地，在其全盛时为从黎巴嫩直到伯拉大河（书一4）。赫的原义是「恐怖」，从主前约二千年起，由欧洲迁居至小亚细亚一带城镇的人组成。至主前约一八○○年建国，一五三○年灭前巴比伦后，常与埃及争雄。主前一二八六年在加低斯为兰塞二世击败，其后与埃及缔和平盟约。但在主前一二○○年后，已逐渐湮没。 亚摩利人 大概主前二千五百年以后，这原义为「山地居民」的亚摩利人已居住在迦南和叙利亚一带的高地。约在主前一千九百年建国，并为前巴比伦第一朝的创立者，其势力且及于波斯湾一带。主前十六世纪受赫人势力影响而逐渐衰弱。但在以色列人的列祖客居迦南地时代，亚摩利人仍在迦南甚有势力，甚至圣经将亚摩利人等同迦南人作称呼（创十五16）。 比利洗人 原义为「乡村」或「田舍」的比利洗人，大概是迦南地位于乡间以农为业的人，而不是指一个种族。 希未人 除了圣经提到希未人之外，我们对这些人一无所知。学者多主张希未人是何利人（创十四6等）的变体字。如果是的话，「何利」是「穴居」的意思，就是以东穴居的人（创卅六20）。 耶布斯人 这族名的原义是「打榖场」或「被贱踏」。他们是大却攻取耶路撒冷前的原有居民，其后大概为以色列人同化。他们的祖先可能颇复杂，以西结曾称他们的父母为赫人和亚摩利人（结十六3、45）。 从以上看来，前三族人在历史和地理上，都对迦南地占有较重要的位置，而后三者则较不重要。除了这六族人以外，七十士译本和撒玛利亚抄本都在比利洗人之后，加上「革迦撒人」。除了知道这些人是迦南的后裔（创十16）之外，我们对革迦撒人也一无所知。──《中文圣经注释》 流奶与蜜之地: 多次应许族长们的迦南地(申26:9), 迦南人……耶布斯人: <书 绪论,迦南诸民族>。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【三8 迦南人是一个民族吗？】 “迦南人……的地方”就是现在以色列与约旦两国之地。迦南人是住在那地各族的统称。──《灵修版圣经注释》 【出三 8迦南何以称为流奶与蜜之地？】 答：自古迦南Canaan(意低地）本是游牧民族出没的地方。羊群的足迹，古今都是出现在此地，因为羊多羊奶也多。另外如巴勒斯坦盛产花卉，据统计共有三千多种以上，因而蜜蜂与蜜糖也盛产于圣地。每逢百花齐放的时候，蜂巢的蜜汁因受日光热力的影响，竟致滴在地上，（撒上十四 25），所以称为流奶与蜜之地，表示神所应许之地迦南肥沃富饶美好也。（出卅三 3）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【出三8 迦南的居民】所列六组迦南居民的头三个十分有名，有关后三个的资料却少而又少。早至埃卜拉版片（主前二十四世纪），「迦南」已经在文献中出现。迦南人被形容为有墙城邑的主要居民，但似乎不是这地的原住民。* 赫人来自安那托利亚，即今日的土耳其；然而其中有一部分南迁，占据了叙利亚和迦南的部分地区。* 亚摩利人（在美索不达米亚称为阿穆鲁〔Amurru〕或马尔图〔Martu〕人）早于主前第三千年纪中期，已经出现在信史之中。大部分学者相信他们来自叙利亚，盘据了近东不少地区。比利洗人究竟是种族还是社会阶层（住在无城墙地点的人），至今未有定论。希未人有时被认为与何利人有关，若然，他们可能就是 * 胡利人。耶布斯人所占据的地区，特别是耶路撒冷城，是后来便雅悯支派的属地。他们经常和住在同一地区的比利洗人牵上关系。比利洗人、希未人、耶布斯人，都没有在圣经以外出现。——《旧约背景注释》 【出三9】「现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。」 “我也看见埃及人怎样欺压他们”——创三十一12末二句。【题目】选民蒙救作我们得救的预表：（一）始终出于神（出三7-8，参约三16），（二）借一位救星（出三10摩西，参太一21耶稣，约三16-17；徒四12），（三）因羔羊流血（出十二13、23；利十七11，参彼前一19；来九22），（四）靠主施大能（出六6十三9、14、16，参罗八2-3、34六章全）。── 丁良才《出埃及记注释》 重复叙述第七节所说对以色列人在埃及困苦境况的了解，所以引出下节遣派摩西的原因和使命。──《中文圣经注释》 【出三9~12】摩西所受之命——救出选民: 神启示了自己的旨意之后,赋予摩西“拯救同族”的重大使命。 我要打发你去见法老: 掌握着强大权势的埃及法老,代表着世上的所有权势。但摩西背后的神是可以立世上的王,也可以毁掉这一切权势的源泉(代上29:12;诗22:28;但2:21;罗13:1)。 我是什么人: 与40年前为同胞挺身而出的时候处境截然不同。在米甸旷野的日子里,摩西清楚地认识到了自己的存在。这句话的意思是,自己只不过是一个无能、卑微的牧羊人而已,而为了拯救同胞,法老这一堵墙又不得不越过。但是如同神对族长们的应许一样,神应许一定会和摩西同在。我必与你同在: 这应许表示神会让软弱的手变得强壮,无力的膝变得稳固(赛35:3;来12:12);也能使强壮的变得无力(林前1:27)。基督将要升天的时候,对恐惧中的门徒们也给予这样的应许(太28:20)。同样,对于如今在罪恶的世界里担当福音事工的所有信徒来说,这仍是神不变的应许。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三10】「故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”」 “……去见法老”——以色列人出埃及的状况须合乎神的荣耀（四22，十一8，十三18，十四8）。【比方】徒十六37-38。这法老不是第一章所提的法老（二23），不过还是同朝继位做王的。── 丁良才《出埃及记注释》 故此我要打发你去见法老 注意这里所用的我，是指神，也是神（耶和华）名字的本源。这是神打发摩西；摩西只是神要他去见法老的使者。 将我的百姓以色列人从埃及领出来 以色列人是神（我）的百姓。摩西的使命就是执行神要他做的工作──将以色列人从埃及领出来。──《中文圣经注释》 【出三11】「摩西对神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”」 “我”——意思说，我是年迈逃命的牧人。“我是什么人”——神所拣选的人往往推辞。【题目】人如何推辞主工：（一）年纪幼小（耶利米，耶一1-10），（二）怕人过甚（亚拿尼亚，徒九13-16），（三）家务缠身（门徒，太八21-2；提后二4），（四）嫌人粗俗（彼得，徒十13-14、17），（五）没有口才（摩西，出四10-12），（六）无人分派（工人，太二十6-7），（七）主是忍心（恶仆人，太二十五24-30）。“法老”——就是当时最大的君王。摩西再不敢靠自己，他的怕心渐渐地消灭了。我们有难处，也可以效法摩西向主说明。── 丁良才《出埃及记注释》 这是摩西第一次婉拒神的差遣，理由是不够资格。其他三次见四1,10,13。──《启导本圣经脚注》 是摩西对神所提出四个难题之头一个（其余三个见4:1, 10, 13）。神对摩西所问「我是甚么人」的答案，就是 同在之应许，且预言以色列人将有一日可以在西乃山敬拜。──《串珠圣经注释》 「我是什么人」这不是存在主义者的自我诘问，而是不信的表现（参士六15）。摩西和他早年在埃及之时相比，已经判若两人了；他学会了怀疑自己，他的怀疑更彻底得连神也激怒了（出四14）。对自己不信任是好的，但这种不信任，必须是要导致对神的信靠才行。不然它就变成了属灵的瘫痪，不能、也不愿作出任何行动。摩西和以利亚（王上十九）一样，成了「精神崩溃」的案例，完全失去了为神工作的意愿。──《丁道尔圣经注释》 我是甚么人 这是摩西的推托话。在前章第三段，我们已指出摩西在米甸结婚生子后，已甘心和他岳父住下，不再顾念埃及和同胞的苦情了。现在神要打发他下埃及去，将以色列人领出来，他便冲口而出的说：我是甚么人。他的经验是：以色列人不接受他的善意；法老也想要杀他。──《中文圣经注释》 【出三11 摩西反对的理由】 鉴于摩西在法老宫中所受的训练（见二10注释），他反对的理由没有什么说服力。──《旧约背景注释》 【出三11~12】前段神在藉凓特殊的景象，他的临在，自己的话语等，向摩西宣示他的使命后，在本段和下段，神就藉凓祂的名和特殊的标志，来保证摩西的使命必然成功。──《中文圣经注释》 摩西推托自己不算甚么，无权去见法老，也没有力量去领以色列人出离埃及。神却保证与他同在，成为他的能力，并以他们出埃及后，必在这神的山事奉主为标志，表明是神打发他去埃及的证据。──《中文圣经注释》 【出三12】「神说：“我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我；这就是我打发你去的证据。”」 “我必与你同在”——创二十八15注。“这就是我打发你去的证据”——本节显出两个意思：（一）神有一定的旨意，（二）神是无所不知的。本节的话后来也应验了（十九23，徒七7）。── 丁良才《出埃及记注释》 “证据”也作“记号”，常常为一种自然或超自然现象，用以证明神或先知所说的是真的（参撒上十7,9；王下十九29；赛七11,14等）、神在这里说的证据就是摩西领以色列人出埃及后，必在同一座山上侍奉祂。──《启导本圣经脚注》 「我必与你同在」，「我必」（~ehyeh，「我将」或「我是」）几乎肯定是个双关语，所本的是14、15节对神名字耶和华的解释。惟一稍能表达其中含义的译法是「我，神，必与你同在」。神提出两点论证，来反驳摩西因自己不足而发的异议。首先祂应许与他同在；接凓又给他证据，证明祂的同在。摩西至此已经无权继续反对，他不再没有自恃的心（这是好的），而是缺乏信心了（这是罪）。──《丁道尔圣经注释》 我必与你同在 从前摩西是以自我的力量想拯救以色列人，所以不为以色列人接受，也惹动埃及王的怒气。现在摩西是以自我的生命和自我的生活为中心而向神推托，神却藉这句话向他表明：重要的不是你那个我，是我（神）这个我──我必与你同在。我必遮盖你，荫庇你，也在你里面成为你的力量。 你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我 这个我（神），不但会与你同在，使你有力量将我的百姓从埃及领出来，你们且必在这山上事奉我。这是预言以色列人出埃及后，要来到这神的山事奉神。 这就是我打发你去的证据 摩西领以色列人出埃及后要到这神的山事奉主，乃是一个特殊的标志──是神打发摩西去达成使命的证据。──《中文圣经注释》 【出三13】「摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”」 “祂叫什么名字”——以色列人从来对于神有三种称呼：一、神，二、全能的神，三、耶和华。但他们不明白其中的美意（六3注）。── 丁良才《出埃及记注释》 「名字」：是代表那拥有这名之人的特性及品格。当以色列人询问神的名字时，他们是希望知道神与他们有什么关系；以往神曾显示 是他们祖宗的神，现在是什么呢？──《串珠圣经注释》 他们若问我说，他叫甚么名字，我要对他们说甚么呢 这还是摩西的推托话。按原文，这节经文前段的含意是，「摩西对神说：好吧，就算我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来」，这已明显的表达他不愿意去了。因此，这里的话就有点赌气的意思：你说我的「我」不算甚么，你的「我」才算，你的「我」又是甚么？你这个「我」叫甚么名字？有多大价值？如果大有价值，以色列人在埃及受苦这么长久的时间，你在那里？我想打救以色列人不获他们接受，而法老又要追杀我，我不得不赶紧逃亡，那时你又在那里？──《中文圣经注释》 【出三13摩西何以要向神发问，他叫什么名字？】 答：以色列人从来对于神的名字，就是神，耶和华，全能的神（创四4，十七1，出三2，7，六2，3，参57题）这三种称呼，所以他们并非不晓得神的名字是耶和华（参创四26，廿二14），乃是他们不明白这名字极宝贵的意思。当神差遣摩西领以色列人出埃及时（三7－12），「摩西对神说，我到以色列人那里对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么？」（13）本来神在对摩西初次显现的时候，他已经听到耶和华之名的启示（2，7），然而以色列人是十分敬虔的，他们不敢妄称耶和华的名（廿7），因此就将这名字隐讳了，正如中国专制时代避讳君王之名一样。他们既然避讳耶和华之名，就用主字（Adonai，英译Lord）来代替，甚至耶和华一词（英译有Jehovah YHWH，Yahweh，中文神学教科书有译作雅威），其音韵在希伯来文圣经中已经失传，因为古时候的希伯来语只有子音（Consonants），而没有元音（Vowels），以致无从诵读的缘故。至于中文官话圣经旧译本，及现化译本的耶和华，也有用「主」或「上主」之名字。 我们从上述情形看来，可知摩西要向神发问是因以色列的百姓会问他要证据（12），要希望知道差遣摩西的，究竟是什么样的神，所以神就把他的名字解说出来。「神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来……耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。」（14，15）这个名字是神自取的，后人不敢妄称，也因此失传而遗忘了。这一个名字的解释为「我是自有永有的」，已经给予以色列百姓一些明白的意思了。「我是」的希伯来文原文是Ehyeh，系由连系动词Hayah 这个意为「变成」的第一人称未完成体，在文法上它的时态是不定的，可以解释作「我过去是」，「我现在是」，或「我将要是」等语。这一个较完美表达的方式，已将这个「我是」或称「耶和华」的意义说明了，因「耶和华」一词，是这同一动词第三人称的写法，具有同等的含意。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【出三13 启示圣名】古代世界的人相信名字与其人的本质有不可分割的关系。认识某人的名字，就是知道他的本性，并且可能得到控制他的能力。故此神明的名字有时是严守的秘密。例如埃及的太阳神「锐」另外还有一个秘密、隐藏的名字，只有他的女儿伊西斯（Isis）才知道。请参看二十章7节的注释。──《旧约背景注释》 【出三13~15】虽然神应许与摩西同在和他日后要与所领出来的以色列人在这山上事奉神为证据，摩西既不愿意下埃及去，就以以色列人不知道打发他者的名为推托。于是，神将祂是神的圣名介绍出来，用以表明祂的特性，并祂和以色列人的关系，要求他们要永远以此为对神的记念，直到万代。──《中文圣经注释》 我是自有永有的(I am who I am) : 存在者的存在,即自有永有的存在。这句话的意思是,神不是被造物,而是昔在、今在、以后永在的全能者(启1:4,8),超越宇宙中所有的法规,是所有存在的根据。这句话用在立约关系上时,指神作为以色列的救赎者(6:6),体现出他永不改变的属性。 耶和华: 希伯来原语是没有元音的“雅伟”(YHWH),发音有些困难,与“存在”之意的词有着密切的联系。但是希伯来人视神名为神圣(20:7),出于敬畏和恐惧从不轻易说出口。所以书记通读圣经的时候若碰上这个词,用“主”(adonay)代替“雅伟”(YHWH)。因此,今天人们给“雅伟”(YHWH)加上“主”(adonay)的元音,读成“耶和华”(Yehowah)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三13~15 耶和华、自有永有、我是──神的名与我的信仰关系极大！】 埃及人用许多不同的名字，称呼各式各样的神。摩西想知道神的名字，好在希伯来人问他究竟是谁打发他来的时候，可以明确地答复。神自称为“自有永有的”（有的译作“耶和华”，希伯来文直译为“我是”），这个名字讲出祂永远的权能与不变的属性。在价值观、道德、法律都不断改变的世界中，我们在永不改变的神那里，可以坚定不移，满有安全感。那位向摩西显现的神，现在也活在我们中间。希伯来书说“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”（来十三8），神既是坚定而可靠的，我们就可以毫无隔阂地与祂交往，不必再费心思对祂作无谓的揣测。——出埃及记注释(灵修版圣经注释) 【出三13∼15 我是】以色列的神的名字 * 耶和华（正确读音是「雅巍」〔Yahweh〕，英文通常以大写之「主」〔LORD〕字代之，如第15节），是基于希伯来语之连系词「是」（相当于英语之 to be）构成的。第14节所用的是这个词第一人称的另一个形式「我是」（I am）。以色列的神名为耶和华，在旧约以外有不少证据。比较重要的文献包括了：米沙碑文（Mesha Inscription）、亚拉得陶片文字（Arad Ostraca）、拉吉书函（Lachish Letters），以及科姆废墟（Khirbet el-Qom）和孔蒂拉特阿吉鲁（Kuntillat 'Ajrud）的碑文。此外在以色列以外，尚有几个可能是以耶和华或「雅」（雅巍的简称，即「哈利路亚」、「以利亚」等中之「亚」字）作为神祇名字的例子，但全都无法肯定。其中最耐人寻味的一个，是主前第二千年纪中期努比亚（Nubia，今苏丹）某些埃及碑文中，说到「沙苏（Shasu）地的 Yhw」。同样的铭文指出沙苏是西珥（参看：申三十三2；士五4）一带的贝督因人。圣经提到米甸人叶忒罗崇拜耶和华（十八章），或许能够印证这一点。然而不可忽略的一点是，米甸也是亚伯拉罕的后裔（创二十五2∼4），因此这神与以色列的神可能亦非毫无关联。──《旧约背景注释》 【出三13∼17】神向摩西启示自己的名字，并吩咐他向以色列人宣告救赎。──《串珠圣经注释》 【出三14】「神对摩西说：“我是自有永有的”；又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”」 “自有永有的”——就是耶和华神的大名，以色列人不将这名说出口来，唯恐犯了第三条诫命，所以有人译“耶和华”三个字为“主”（旧译本参二十7注），在希伯来文中“耶和华”三个字（15）有“自有永有”的意思，文字也是相似。── 丁良才《出埃及记注释》 神第一次向人宣示祂是谁。“我是自有永有的”本意为“我是”。神用一个动词分词“是”（be）自称，指出祂是那永在的神。祂是始也是终，不能用任何事物来指称；祂就是祂自己。中文译为“自有永有”，充分传达此意。 神与以色列人立约的名字“耶和华”（三15）为旧名Jehovah的译音，含有“自有永有”的意思。现代学者认为此名应为两个音节的Yahwah或Jahweh，可译为“耶威”或“雅巍 ”。犹太人为免触犯“不可妄称耶和华的名”的诫命（二十7），也为了表示尊敬，不径称“耶和华”，只按字音写为YHWH或JHWH，读为Adonai即“the
Lord”，为中文“主”或“上主”的意思。──《启导本圣经脚注》 「我是自有永有的」：神的这个答复，在原文是一个双关语，意思很难准确地翻译出来；大概可译作「我是我所是」，或「我将是那将是的」。神藉这名字显示 自己的绝对存在， 作事的能力是独立而又无限的。 的本性是不能被任何定义所规 限的，而最能表达 的，就是 在历史中所彰显的作为。因此，当神启示这名字时， 是要求摩西及以色列人用信心来接受 将会为他们施行的救恩。──《串珠圣经注释》 耶威（Yahweh。关于这名字，请看附录：耶威之名）的回答是把他的名字，或者毋宁说是头衔，跟动词是联在一起。祂说ehyeh asher
ehyeh，通常译作我是自有永有的，这是七十士译本的认识，在希腊人的思想中对神的不变性，这是一个主张，也是相吻合的。相传改教家马丁路德也受他的著作影响）以来的注释家都指出ehyeh，依语法而论，最好是译作我必是，因此译作『我必是神』。──《每日研经丛书》 我是自有永有的 这是神自我介绍自己的名字。自有永有的，原文也是「我是」。从开头就使用「雅威」，就是和合本译为「耶和华」的这神名，并指出人开始求告神这名，是从亚当的孙子，塞特的儿子以挪士开始的（创四25）。 那自有的打发我到你们这里来 原文那自有的，仍然是「我是」。神不但在时间上为「自有永有」，在空间上为「无所不在」，在实质上祂就是一切的一切。你需要甚么，祂就「是」甚么。祂这个「我是」是万物的泉源，也是一切力量的所在。那么，祂所打发来的人作领导，跟从他的人就会甚么也不缺，并且会满有力量的成就一切祂所交托的使命。──《中文圣经注释》 【出三14~15 神对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许如何实现？】“耶和华”这个名字，是从“我是”或“自有永有”这个希伯来文演变而来。神叫摩西想起祂与亚伯拉罕（参创十二1~3；15；17）、以撒（参创二十六2~5）以及雅各（参创二十八13~15）立约的应许，祂使用自有永有（耶和华）这个名字，表明祂亘古不变的性情。好几百年前神给以色列伟大先祖的应许，现在要借着摩西来实现了。——《灵修版圣经注释》 【出三15】「神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。’耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。」 “亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”——这是要叫以色列人纪念神与他们祖宗所立的约。── 丁良才《出埃及记注释》 神进一步指出 那永远要被人纪念的名，就是耶和华。──《串珠圣经注释》 耶和华，神的正式名字耶和华在本节出现，这名的希伯来原文是 YHWH，英文圣经通常用大写写作 the Lord「主」。后世的虔诚犹太人恐怕因妄称耶和华的名而受罚（出二十7），不愿说出神的名字；于是便取 ~@d[o{na{y（「亚多乃」，意即「我主」）的元音，配合 YHWH 的子音，读出 Jehovah「耶和华」这个混合字9。本注释英文原著照例略去元音，用大写写出神的名字 YHWH；读者可随意读作「主」、「耶和华」，或「雅巍」。──《丁道尔圣经注释》 耶和华你们祖宗的神 「我是」是第一人称单数。耶和华是「我是」的第三人称单数。在这句话中，不单是因神要摩西对以色列人介绍真神而在文法上要用第三人称单数的说法，对万王之王的神用第三人称单数，也含有尊称的意义。这位尊贵的「我是」，乃是你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。这大概也是有些学者，之所以主张耶和华的原意是一种欢呼的形式，「啊！祂！」（ya{-hu^ 即 Oh, He！）的原因。 耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代 以色列人的名并不是随便起的。大多的时候，名字是与那人出生的情况或品格有关联的（见创廿一3、6，廿七36；撒上四21，廿五25等）。神的名称更是这样。神既自己介绍其名为耶和华，则我们不单要注意其特性，也要纪念祂和以色列的关系（详见绪论「真神与以色列的关系」），这是这句话的主要含意。──《中文圣经注释》 【出三16】「你去招聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。」 “你去招聚以色列的长老”——这是圣书中头一次提到以色列人的长老，但以色列人从起初就分家室、宗族、支派，大概也有长老为首领。神吩咐摩西须要先见以色列人的长老，好作他们的代表（18四29、31）。── 丁良才《出埃及记注释》 “长老”一名原文为“有须的人”。他们是以色列人的领袖，富有智慧和经验；有时代表百姓出面，负起排难解纷、判事，和率众作战等责任（参申二十二13∼19；书八10）。──《启导本圣经脚注》 你去招聚以色列的长老 注意：这整段的话是在神的山，神吩咐摩西在下到埃及后要做的。这时摩西还没有下到埃及。因此，较合情理的翻译应当是「你要去招聚……」。长老在以色列的历史中，一向享有尊贵而重要的地位。正如家长是一家之主一样，由各宗室各支派选出来的长老，也是该宗室或支派的「主」──正如亚拉伯人的酋长的地位一样。不过，这里所讲的选，当然不像今日竞选公职的选，乃是大家公认年岁较长，有德行和智慧的人来担任的。 耶和华你们祖宗的神…… 除了祖宗的原文是「父亲」的复数式以外，其余和三6上相同。请参看该节的注释。 我实在眷顾了你们…… 和三7相类。请参看该节的注释。──《中文圣经注释》 以色列的长老: 在这里不是指年老的长者,而是指以色列各支派的长者(6:14,25),是具有正式职任的人。在没有特别政治体系的当时,他们的作用就是代表百姓<申1:6,圣经里出现的长老职>。 我实在眷顾了你们: 成就了约瑟临终前所说的,到了时候神必定会看顾(创50:24)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三16 以色列人的长老职分是什么？】 答：在世界未有立国的时候，各洲各部的人民为要各能安居生活，彼此不相侵害，得有一个年高德勋的人，出来担任长老这职分。古时候的埃及、摩押、米甸皆各设有长老之职（创五十7，民廿二7）。至于以色列人住在埃及时已有长老的产生，出三16为首次提到的。但以色列人从起初就分家室、宗族、支派，大概这时他们也是有长老为首领的。当摩西初从米甸下埃及时，就召集各支派的长老来，将耶和华所说的话，一一告诉他们，好作以色列人的代表（三16－18，四29，30 ）。神命定设立逾越节的时候，摩西先对众长老说了，然后长老晓谕众人遵行（十二21，28）。以色列人出埃及时，摩西经长老传示众民。按这长老就是各支派中年高有德行的人，他们的责任，是专门在支派中劝勉百姓，调和民事，但没有判断争讼的权柄。至若治理国事，起先是摩西和约书亚，后来是士师，再后就是王了。要言之，长老主要的职责是训诲众民。各支派的长老，虽没有治国的权柄和判断的责任；然而，他们的名分实在是众民所尊重的，如摩西在拣选设立首领，共同担任管理与审判百姓的事时，只有众长老在神面前（十八12－25），由此可见一班。也可想而知这审判官或是从长老中选出来的，使他们在众民中也有判断讼事的权柄（参申一15－17，代下十九5－7，民十一16，24，25）。在各支派的长老以外，还有各城的长老，办理本城及乡间的民事（申十六18，士八14）。到了约书亚死后，就有长老治理国事；再后就有士师兴起来拯救以色列人（士二16－18）。到了国中太平之时，士师退去职权，又有长老来执掌地方政权；他们曾经要求撒母耳为百姓立王（撒上八全）。其后国中虽然有王，但长老在百姓中仍有劝导的能力，百姓与王尚要听从长老之言（撒下三17，18，五3，十七4，王上八1，十二6，7）。往后百姓被掳到巴比伦时，在上没有王，于是长老的权柄逐渐增加；及从巴比伦返国后，虽有所罗巴伯、尼希米等人执掌大权，但长老对百姓的影响力还是相当重大（拉五5，9，六7，14，十8）。后来波斯王亚达薛西以重大的权柄给予以斯拉，叫他立审判官，耶路撒冷也于这时候设立犹太公会，公会的长老共七十一人，另举书长一人，这些长老对于政治及犹太宗教的事，直到耶稣降生时，仍是大有权势的（太五22，十17，可十三9）。在新约中也有提到长老的名称，不过这是关于他在教会中所供的职分（多一5，徒廿17，腓一1，），那是另当别论了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【出三16∼17 长老】长老是以色列宗族的领袖。长老通常组成执政议会，负责乡村或社群的领导工作。百姓要摩西得到众长老的认可，才会接纳他作为领袖。──《旧约背景注释》 【出三16∼18】神在将自己神圣的名称启示出来以后，就吩咐摩西在下到埃及以后一些实际要做的事。头一件要做的，就是招聚以色列人的长老，将他遇见神的经验告诉他们，然后伙同他们一齐去见法老，以合情合理的宗教理由向他请求，容许他们到旷野去，走三天的路程，祭祀他们的主神。神是藉此向摩西和以色列人证明，无论怎样合情合理，法老都不会让出他既得的利益，就是以以色列人为国奴，所以神必须经长时间的预备出埃及的领导人，也必须亲自下来在埃及王手中，抢救祂的百姓。──《中文圣经注释》 【出三17】「我也说：要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。’」 “我也说”。——8，创十五14，参赛五十五10-11。“……从埃及的困苦中……”——出一11-12，三8，参十五13。── 丁良才《出埃及记注释》 列出当时住在迦南地的六族人。──《串珠圣经注释》 “流奶与蜜的地方”是一句诗意盎然的话，描绘出神应许之地的荣美与物产的丰富。──《灵修版圣经注释》 要将你们从埃及的困苦中领出来 三8因对摩西说话，为表明他要去担负的责任艰困，所以说明神离开天上宝座下来，为要抢救以色列人脱离埃及人的控制。这里是神要摩西对以色列人的长老说话，所以说要将你们从埃及的困苦中领出来。 往迦南人…… 与三8下相类，请参阅该节的注释。──《中文圣经注释》 【出三18】「他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：‘耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。’」 “他们”——就是以色列的长老。“必听你的话”——四29至31。“你和以色列的长老要去见埃及王”——五1注。“希伯来人”——一15注。“求你”——表明谦逊卑微的心。“容我们往旷野去”——就是埃及和迦南当中的旷野，免得惹动埃及人的厌恶（五1，注十八26注）。“走三天的路程”——这不是欺哄法老，乃是先要由求小恩入手，好让法老越发显出他的忍心来。神知道法老不肯让以色列人去（19），摩西不久要法老容以色列人出他的地（五1第三注）。── 丁良才《出埃及记注释》 “三天的路程”指一次短程的旅行。不一定要用三天，但求能离开埃及一段距离。──《启导本圣经脚注》 「希伯来人的神」：对法老来说，这名称是比较容易明白的（参出5:3; 7:16; 9:1, 13; 10:13）。 「遇见了我们」：可直译为「神突然的、出其不意的出现在我们面前」。──《串珠圣经注释》 『希伯来』这词的意思是过河的人。过河的人是一班分别的人，一班从世界里分别出来的人。呼召人的神乃是过河之人的神，被分别之人的神。我们若不从世界中被分别，神就不能成为我们的神。祂不是埃及人的神，而是希伯来人的神，就是过了河为着完成祂旨意之人的神。──WL 他们必听你的话 这不但是对摩西的应许的保证，也在加强摩西下埃及去的信心。因为摩西在埃及时的经验，是以色列人并不接受摩西（参看二14的注释）。 你和以色列的长老要去见埃及王 这是另一个给摩西壮胆的话──不是摩西单独去见法老，乃是长老要陪同摩西去见埃及王。 耶和华希伯来人的神遇见了我们 这耶和华希伯来人的神的说法，是耶典专为见法老时的用语（见五3，七16，九1、13，十3等）。遇见了我们，是摩西遇见神的经验，更正确的说，是神显现对摩西说话和吩咐他的经历，藉凓摩西对以色列的长老说话以后，也成为他们共有的经验了。 现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神 不说即往流奶与蜜的迦南去，而恭谨求法老允许他们往旷野去；不说在出埃及后不再回来做苦工，而说走三天的路程；不说到神的山去事奉神，而只言明理由是为要祭祀耶和华我们的神。这是出于有意，或是无心？是神教人作「政客」的「政治话」，抑是神要藉此向人证明埃及王的刚硬，甚至理由充分而合理的请求，法老都不会听从？我们相信是神有意的要向摩西和以色列的长老证明，无论是怎么合情合理，法老都不会听从，因此神不得不要「抢救」其子民，也因此神不得不要降许多灾祸给埃及人。──《中文圣经注释》 耶和华希伯来人的神: 指把亚伯拉罕领出伯拉河的神。就是这位神,把自己的百姓带出埃及渡过红海。走三天的路程: 地理位置上指避开埃及人的视线,到了较安全的地方所用的距离,属灵上是指完全与埃及人的神像断绝的意思(8:27)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三18 为祭祀走三天的路程】摩西向法老提出的要求，是在旷野进行为期三日的朝圣旅程。这通常包括来回各一天的路程，加上一整天的宗教典礼。法老的拒绝，使他的罪名中，加上了迫害宗教一项。──《旧约背景注释》 【出三18∼20 希伯来人的神】 「希伯来人的神」这称号的应用，完全局限在出埃及的记述中。由于「希伯来人」一语对以色列人来说，一般只是对外人使用的自称，部分学者认为「希伯来人」就是同时代古籍之中所提及的阿皮鲁或 * 哈比鲁人。阿皮鲁／哈比鲁不是种族的名称，而是社会用语，指离乡背井的人。──《旧约背景注释》 【出三18∼22】神向摩西指出法老的刚硬，但预言法老最终必会让他们离开埃及。──《串珠圣经注释》 【出三19】「我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。」 “我知道”——赛四十六10。“虽用大能的手，埃及王也不容你们去”——就是神降十灾以后，法老还是不愿让以色列人去（十四5-9），故此就被灭在红海中（十四23-28）。── 丁良才《出埃及记注释》 除非被迫，这是 RSV 照七十士译本的读法，这读法以 ~imlo{~「若非」取代马索拉经文的 w#lo{~「也不」。然而若把经文解作是指法老的顽梗：「甚至被重重击打也不容许」，原来的译法也不是不能接受的（和合本持此看法，译作「虽用大能的手……也不容」）。──《丁道尔圣经注释》 我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去 希伯来文的知道，不单只是一种知识，乃是深切经验的了解，何况这里原文所用的我知道，是双重强调的我。这就证明前段所说的，神不是教人作政治说客的虚假话，乃是要证明埃及王会刚愎自用，不容国奴以色列人出去。这里所说的虽用大能的手，已表明神要在摩西下埃及以后，施行神迹对付法老。──《中文圣经注释》 埃及王…不容你们: 在古时候,奴隶对一个国家具有不可缺少的作用。因为所有的农活,建筑等苦工都是由他们来做的。何况埃及这样的大国更需要很多奴隶来做事,因此法老不可能轻易地放弃有60多万壮丁(民1:46)的希伯来民族。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三19∼20 大能的手】埃及碑文经常使用伸出来或有力的手或臂，来形容法老的权势。这话在出埃及记载中一贯的用法，是描述神的能力胜过法老。请参看：申命记二十六8的注释。──《旧约背景注释》 【出三19∼22】神下来是为要抢救祂的百姓，但他知道虽用大能的手，埃及王也不会容以色列人出去。因此，神必须在埃及地施行一连串的神迹奇事，以打击那刚愎自用的埃及王和他的百姓。然后，他们才会催逼以色列人离开。但是，在离开以前，神吩咐摩西第二件叫以色列人当做的，是向埃及人要金器、银器和衣裳。这做法，不但是为补偿以色列人许多年在埃及劳役的工资，也是抢救了埃及人的面子，免得他们仍陷在不公平无正义的罪疚中。──《中文圣经注释》 【出三20】「我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。」 “我必伸手”——伸手是帮助拯救的举动，本节推广12节首句的应许。── 丁良才《出埃及记注释》 “奇事”指将要降到埃及的灾难。──《启导本圣经脚注》 「奇事」单从字源学的角度看，希伯来语的 nip{la{~o^t[ 恐怕是最接近「神迹」的字眼了，然而两者的含义却有相当大的距离。我们心目中的「神迹」，是自然法则受到超越、搁置、逆转。──《丁道尔圣经注释》 我必伸手，在埃及中间，施行我一切的奇事 神伸手是表明祂要施行作为。神的一切作为，都是神迹。神迹就是「神」所施行的事「迹」。这节话是神向摩西宣告祂要在埃及所做的一切奇事。这一切奇事，就是祂将要在埃及中间，施行的神迹。 希伯来人并没有自然律和超自然律的分别，因为这一切都是从神而来的。但是，希伯来文却有三个主要的字，用以表明神所做超过人从自然界所能经验或认识的事物：（一）Pele~（见赛廿九14；诗七十八11；伯九10；出十五11等）或 Niphl~o{th（出三20等），通常在中文都翻成奇事，或奇妙的事，或奇妙的作为。这个字主要在描写一些现象，是人的眼睛难得看见，人的脑子深以为奇的事。（二）Mo^phe{th（见申四34，六22，十一3；出七3、9等），中文圣经通常亦翻成奇事。但这个字的凓重点，却在事件本身或本质的奇妙，因此可以说是一种异能或异迹。（三）~Oth（见申廿六8，廿九3，卅四11；出七3等），中文通常翻成神迹，记号或证据。譬如：发光体用作记号（创一14），亚伦的杖留放在法柜前作为记号（民十七11），虹是神和挪亚立约的记号（创九12∼17），割礼是神和亚伯拉罕子孙立约的证据（创十七11），十二块石头放在约但河中间是以色列人走干地过河的证据（书四6），以及神在埃及所行的神迹（出七3等）。 攻击那地 原文攻击所用的字，和二11、12、13所用的「打」字为同一的字根和同一的用法，是表明连续的击打，而不是一次过的攻击（见二12的注释）。这表明神将要施行一连串的神迹奇事，接续的攻击埃及地。 然后他纔容你们出去 因为神施行许多神迹奇事，使法老和他所事奉的神，以及他的子民，都无法忍受得住了，然后法老纔……──不是容你们出去，乃是催逼或驱赶你们出去。因为原文在此所用的动词，是「遣送」的第三身单数未完成的强势式，表明他将要「逼遣」或「驱逐」你们出去的意思。──《中文圣经注释》 【出三21】「我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候就不至于空手而去。」 “你们去的时候，就不至于空手而去”——（22，十一2，十二35-36），这是应验创十五14节的话（参伯二十七16-17，箴十三22）。── 丁良才《出埃及记注释》 「不至于空手而去」，表示以色列人会因着他们为奴所作的工，得到应得的报酬（参申5:13-15）。──《串珠圣经注释》 我必叫你们在埃及人眼前蒙恩 这句原文直译应是：我要叫这民在埃及人眼前有恩典。和合本的译法给人一种错觉，以为埃及人会恩待以色列人。现代中文译本有较好的翻法：「我要使埃及人尊敬你们」。耶路撒冷圣经的译法最能显出作者的原意：「我要给这民在埃及人眼前有这样的威势」。因为神在这里所要表达的，并不是埃及人会恩待以色列人，乃是在饱受神所施的灾祸神迹奇事后，他们实在受不住了。见到以色列人，就有畏惧的心，巴不得他们快快离开埃及，所以情愿把一切身外之物给以色列人，而存留自己和家人的性命。所以，「有恩典」的不是埃及人，乃是以色列人走开，对他们就有恩典了。 你们去的时候，就不至于空手而去 了解了上句话的真义，就很容易明白这句话所说的。因为埃及人既愿意把一切身外物给以色列人以「买怕」，催促他们离开，则以色列人出去的时候，当然就不至于空手而去了。──《中文圣经注释》 【出三21~22】预言以色列百姓不会犹如被赶出家门的人空手离开埃及,却是像征服者,用金银手饰打扮自己,浩浩荡荡地离开埃及,奔向迦南地。很早以前曾向亚伯拉罕启示过的这句预言(创15:14),体现了:①一定为自己的百姓伸冤的神的公义;②为将来在旷野里的祭拜,搭帐棚,预先做准备;③被埃及人掠夺的财物,以色列人统统都带走,象征神的子民绝对的胜利。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出三22】「但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人，要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。”」 “居住在他家里的女人”——可见有些埃及人与以色列人交好。“这样你们就把埃及人的财物夺去了”——神早先曾预言这事（创十五14），以色列人后来也照样实行（十二35-36）。── 丁良才《出埃及记注释》 神当日曾应许以色列人“后来…必带着许多财物从那里出来”（创十五14）。埃及人压迫、奴役以色列人多年，现在事赔偿损失的时候了。神在十一2重述此命令，以色列人可以向他们的埃及邻居要金器银器。以色列人走出埃及时，带走了许多财物（十二35∼36）。──《启导本圣经脚注》 「把埃及人的财物夺去了」埃及人的饰物当然不是「借」（AV），而是「要」（或「问」）来的；我们不必在道德上愤慨不平。陶庇基于本段以及其他经节，认为整个出埃及故事的叙述方式，合乎申命记十五章12∼18节释放希伯来奴隶的手续。奴隶不可「空手而去」（13节），反要因多年为奴而得到补偿。同样，以色列在埃及受苦，必定需要赔偿；基督胜过死亡，也同样厚赐得自由的子民（弗四8）。──《丁道尔圣经注释》 各妇女必向他的邻居，并居住在他家里的女人 撒玛利亚抄本在这句话前面，加了「各男人必向他的邻居」，大概是为要和十一2一致。并居住在他家里的女人的意义不大明晰，英文钦定本将并字翻成「或」，亦不能解决难题。也许现代中文译本的以下处理，较易使人明白：「每一个以色列妇女要到邻居的家里，并向埃及妇女……。」 要金器、银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴 这里的要，是一种「要求」，现代中文译本用「索取」是颇合原义的。英文钦定本译为「借」，则与原义相去太远了。 这样你们就把埃及人的财物夺去了 和合本在财物旁边加点，表示原文无此两字，是很忠实的做法。但这句话的原文直译却是：这样，你们就抢救了埃及人（原文埃及人之前有直接受事词的标记）。这里所用的「抢救」，和三8的「救」是同一的字根。这个字根的原义固然有「抢夺」，夺去的含义，但这经文是属于游典，游典是从犹大南方游牧生活的人的遗传而来的。这些游牧的人非常凓重公平、正义和给别人以面子。因此，这句话一方面是表达过去埃及人欺压以色列人，给微小工资或无偿的劳役，是不公平无正义的做法，所以以色列人必须向他们要金器银器和衣裳作补偿；另一方面，因为有了这种补偿，以色列人就抢救了埃及人，免他们仍在不公平无正义的羞辱无面的情况中。也是为了这个原因，21节的「我要叫这民在埃及人眼前有恩典」的话，不是像和合本的含义为埃及人有恩于以色列人，乃是以色列人有恩于埃及人，因为以色列人「抢救」埃及人脱离了无面子的羞辱。──《中文圣经注释》 【出三22为何一个良善并慈爱的神会下令希伯来人抢夺埃及人的财物？希伯来人既然永远不会回来，却向邻居要珠宝，这岂不是不名誉的行为吗？】 首先，有一项关于翻译的问题需要澄清，第二十二节的前半段如此记载：「但各妇女必向他的邻舍，并居住他家里的女人，要（英文圣经作『借』）金器、银器和衣服。」在英文圣经翻译作「借」的原文是sa'al，这字通常解作「问」、「求取」、「请求」、「要求」（F．Brown，S．R．Driver，C．A．Briggs，Hebrew and English
Lexiconthe Old Testament［Oxford：Clarendon，1968），页981，指出圣经有三处经文有「借」的意思：出二十二14［希伯来文是13节]，王下四3及六5。从这三段经文的上文下理得知，向别人所索取的对象，都只是作临时的用途，借贷人只暂时保有这些对象，稍后就要归还给原来的物主［译按：中文和合本均作「借」字）。但出埃及记三章二十二节，十一章二节及十二章三十五节（这三段经文所用的字依然是sa'al）却与上述三段经文不同，sa'al没有清楚显出只是暂时借用的意思。因此，三章二十二节的Sa'al的意思应该是「求取」（译按：中文和合本作「要」）。希伯来人准备离开埃及，永远不回来，所以希伯来妇人只不过是向邻舍要求礼物。埃及人也很清楚他们的意图，所以不会准备要得回这些财物。
然而，埃及人为何自愿地将这些财物给以往的奴隶？我们从上文下理得知，埃及人极害怕第十灾会重降，使他们失去更多的孩子和牲畜。正如出埃及记十二章三十三节所记载的：「埃及人催促百姓（即希伯来人），打发他们快快出离那地，因为埃及人说，我们都要死了。」第三十五及三十六节继续记载：「以色列人照着摩西的话，向埃及人要金器、银器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙思，以致埃及人给他们所要的，他们就把埃及人的财物夺去了。」
在三十六节里翻译成夺去的希伯来文是warye
nasse lu，此字源自nasal，字根的意思是：把某人从「危险」中「取去」、「抢夺」，或是「拯救」某人脱离「危险」。这字通常不会用以指在战场上的仇敌遭杀害后被掠夺的意思，若是这情况下，就会用
salal这个字。然而，本段经文所用的nissel，显然是作为比喻用；因为这段记载清楚地指出，以色列人只是在口头要求当他们离开时获得一些礼物，而且他们也获得所要求的东西。我们可以肯定地说，埃及人当时已是惊惶失措，便任由希伯来人带走他们的财物；因此，我们也可以说是希伯来人掠夺埃及人的财物。面对着以色列人的神那惊惧不已的能力，还有灭命的天使在逾越节那晚的作为，埃及人已惊怕得面如土色，噤若寒蝉。
若我们要问一个关于道德这方面的问题——掠夺的行动（假如我们用这名词来形容埃及人自愿送出财物的行动）是合乎伦理，抑或与神的良善及慈爱有所冲突？那么，我们必须谨记，以色列人在埃及作苦工已有数百年了，法老有计划地杀害以色列的男婴；没有给以色列人任何材料，却要他们兴建法老的积货城及其他公共建设。因此，金器、银器和珠宝，可以视为以色列人应得的工价，这些对象也不足以完全补偿以色列人所承受的劳役和悲苦。从这观点看来，根本就不需要问以色列人的要求和行动是否道德。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》 【出三22「……这样你们就把埃及人的财物夺去了」】 ｛命题3｝这位如此慈悲为怀的神，竟何以要希伯来人去抢夺（plunder）埃及人的财物呢？ 〔难题〕神如此的大爱慈悲，为何要希伯来人夺取埃及人的财物？ 【解答】 (1)若认为神要希伯来人夺取埃及人的财物， 这是对经文的误解。事实上，神晓谕他们去向埃及人「要」(ask)金器、银器和一些贵重的物品，如此神必使他们在埃及人眼前蒙恩。向埃及人「要」而非“抢夺”。“抢夺”（plundering,spoiling）乃是以武力将他人的物品夺为己有。但是经由“要求”（asking），并且埃及人愿意给他们，结果就与夺取一样。 (2)在这节经文用“夺取”（plunder），并非“抢夺”之意；而是表示对某物某人的交付递送 (delivering）。它在此是象征比喻的意义。是神挫败了 (defeated)埃及人，现在祂的百姓将夺取那挫败仇敌的财物。然而，这些挫败的敌人愿意将战利品（spoils of victory）交给得胜的希伯来人。 (3)即使由字义来解释，埃及人将这些财物当成赠礼给了希伯来人，就以色列人在埃及为奴数百年，这种赠与并不算不正当。比起他们这么长时间在埃及为奴，这些赠礼补偿算不了什么。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》 【思想问题（第3章）】 １神在什么地方，用什么媒介向摩西显现呢？你想今日神会用那些媒介向信徒显现？ ２摩西替岳父牧养羊群和他日后的事奉有什么关系呢？信徒对自己目前的工作应有什么评价？ ３你认为神会否呼召信徒作政治家、教师、工程师？有什么理由支持你的想法？ ４本章有否加增你对神的认识？试综合之。 ５摩西说的话（3, 11,
13）反映他是怎样的人？这是否属灵领袖的基本质素？──《串珠圣经注释》 【出三 1~四31】既然预备好出埃及的领导人，神就呼召他出来执行交托的使命。 为要摩西执行他受呼召的使命，神必先将祂自己彰显出来：藉凓特殊的景象，藉凓祂自己的临在，藉凓祂的话语，藉凓祂自己的名，也藉凓特殊的标志，神使摩西清楚知道他受呼召的使命。 事实上，摩西的受召，是整体以色列人受召的缩影。正如摩西原本在埃及，要赶急的离开而到旷野，然后由旷野到西乃山，在那里受召去执行神呼召他的使命一样，以色列人原本也在埃及，在逾越节恐怖之夜后被埃及人催促离开（出十二33）而到达旷野（十五22∼十七16），然后由旷野来到神的山，在那里被选召为祭司的国度，作圣洁的国民（出十九6；参看彼前二9），为的就是要把神神圣的旨意，显扬给万邦。──《中文圣经注释》 为了出埃及摩西受命: 预示基督诞生(太1:21)之前,大约4个世记没有预言者的沉默期,同样,族长雅各死后近4个世记没有启示,这是为了通过摩西为带领“出埃及”作预备。40岁逃出埃及的摩西在米甸旷野经过40年牧羊生活,通过与神的交通除去了往日的血气,痛觉人的无能这时立约的百姓以色列人的哀声上达于天,神用自己的办法拯救自己的百姓。这就告诉我们,出埃及事件不是由于以色列民族的团结,也不是因为摩西的领导力,而是由于神的怜悯和慈爱。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 |