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以弗所書第五章短篇信息 目錄： 效法基督的生活 弗五1—6 光明的生活 弗五7—14 作光明的子女 弗五8—10 （黃汝光） 由黑暗走入光明 弗五9 （楊百合） 你怎樣活？活得好嗎？ 弗五9—10；15 （謝博文） 基督就要光照你了 弗五12—14 （劉海石） 認識時代，分別善惡，堅定信仰，奮鬥到底， 弗五15—16 （馮叔康） 不要作糊塗人 弗五15—17 （周青選） 基督徒三要 弗五15—17 （文約翰） 愛惜光陰 弗五15—17 （陳秋卿） 智慧的生活 弗五15—21 抓住機會 弗五15—21 （陳獻平） 愛惜光陰 弗五16 （王明道） 愛惜光陰 弗五16 （鄭 果） 愛惜光陰 弗五16
（傅心良） 愛惜光陰 弗五16 ，加六10 （簡賜福） 從時間問題說起 弗五16 （葉貴廷） 聖靈充滿 弗五17 （計志文） 不要做糊塗人 弗五17
（蔡清寧） 如何明白神的旨意 弗五 17 （胡重恩） 如何明白和遵行神的旨意 弗五17
愛惜光陰 弗五15—21 （黃六點） 神的旨意 弗五17 （梁細羔） 聖靈充滿的比喻 弗五18 （計志文） 有福的充滿 弗五18 （孫德士） 聖詩與聖徒 弗五19
（吳乃恭） 讚美 弗五19
（張宏源） 榮耀的教會 弗五21—33
（陳溪圳） 基督教婚禮 弗五21—33 （蘇慶輝） 妻子要順服丈夫嗎？ 弗五22—24 （陳終道） 婦人與她丈夫的關係 弗五22—33 （孔李志光） 基督是我家之主 弗五22—33 （鄭泉聲） 你的婚姻美滿嗎？ 弗五22—33 愛慕教會 弗五25； 賽五4—5 （邵遵瀾） 做個榮耀的教會 弗五26—27 （陳獻乎） 榮光的教會 弗五26—27 （黃六點） 屬靈爭戰 弗五27
（褚君玉） 為夫之道 弗五25—30 （遊宏湘）
效法基督的生活
經文：以弗所書五章1—6節 在這段保羅的訓話中，有二方面的教訓，一方面教訓我們要如何的學習神，另方面教我們要除去一切污穢的生活： 一、當效法基督的愛：（弗五1—2） （1）效法神：保羅勸勉我們要效法神，那麼我們效法些什麼呢？我們當然不是要效法神的創造萬物，亦非效法神救贖的方法和權柄，乃是效法神「贖罪的愛」的精神。我們本來是違逆沉淪的，不能親近神，但是神憐憫赦免我們，在祂的仁愛之下，叫我們因著主耶穌基督的代贖，得以成為神的兒女，這是神愛人類的表現，我們得救的人，亦要效法神赦免別人。主耶穌在祂教導我們的禱告文中說：「免我們的債，如同我們免了人的債」。神愛我們，赦免我們，我們也應當愛別人，赦免別人，否則如果我們不赦免別人，我們在神面前亦必不得赦免。在歌羅西書三章5—15節裡，說到基督徒要脫去十一件舊人的生活，穿上七件新人的生活，在最後特別提起仁愛的事說：「在這一切之外要存著愛心。愛心就是聯絡全德的。」可見「愛」對一個基督徒的生活是何等的要緊。假使雖有外面一切的德行都要在愛裡結合，才能完成保羅所說「效法神」的要訓，否則便是成為鳴響的鑼鈸一般了。 （2）效法基督的愛：耶穌說：你們要相愛，如同天父愛我，我愛你們一樣。耶穌為了愛我們，要:拯救我們的緣故，捨棄自己，因此我們亦應當捨棄自己，愛眾兄弟姊妹。而我們要能夠有愛人的精神，必須先有主的愛在我們心中，以主心為心，才能愛別人。 耶穌放棄自己，愛我們，這是甚麼意思呢？這包含兩個意思即：（1）作馨香的供物；（2）作祭物。這是耶穌愛人類的表現，主作「祭物」是指在十字架上捨身作成我們完全的救贖，主既然是這樣，我們應該是效法祂，乃是要潔淨本身，將一生作馨香的祭物獻給神，又捨棄自己愛別人，榮耀神的聖名。這樣一面效法神的愛，一面效法基督為供物和祭物，這是基督效法神、效法基督的生活。 二、當除去一切的時候（弗五3—4） 保羅勸勉以弗所信徒，要效法神、效法基督外，還強調他們要離棄一切敗壞、污穢的生活，因為基督徒不能一面效法神，而一面卻過著罪惡污穢的生活。 保羅在此說起，一行穢的生活乃是由行為、心思、言詞三種而來。 （1）從行為比的以淫亂和污穢的言語二種：淫亂的問題，在保羅時代的文明國家對淫亂看為平凡，今天的世界亦相同，把淫亂當作正常的娛樂。所以當是教會特別注重淫亂改革的問題，在使徒行傳十五章記載，他們開會討論如何禁止淫亂的猖行。自新約中還有許多處記載於禁止淫亂的事情，如哥多前書六章9—11節；加拉太書五章5—19節；歌羅西書三章5節；帖撒羅尼前書四章3節；希伯來書十三章4節；啟示錄廿一章8節，這些都警告基督徒不可在神面前有淫亂的行為。除了要離棄淫亂的行為外，還要遠離一切污穢的言語，因為我們本是神光明的兒女，不要再過著黑暗的生活。 （2）由心思而出的污穢就是貪婪，貪婪就是拜偶像。在十誡中叫我們不可貪婪，但許多基督徒卻仍過著貪婪的生活，貪求世上的一切，把他看做比神更重要，以神為次要，這種貪愛世界比愛神更勝的，就是把世界當作神，等於拜世界為偶像，所以說貪婪就是拜偶像。聖經說：「貪為萬惡之根」（提六10），因此我們定要遠離它。 （3）從言詞聽來的污穢有三種：即淫詞、妄語和戲笑的話。（A）淫詞：就是一種污穢淫亂的言詞，這種言詞不但污穢本身，且會污穢別人，（B）妄語：「妄語」就是沒有根據、不確實的言語，許多人在閒暇的時侯最易觸犯此病，我們要特別謹防，免入魔鬼的網羅。（C）戲笑的話：即指男女間、性的問:題的言語，或是批評一些特別的事情的言語叫戲笑的話。長老會于改革當初，於日內瓦地方，有些青年人說馬喊叫乃是在吟唱詩篇，因此被當局放逐出城。所以基督徒要遠離戲笑的言語。保羅要我們除去上述一切行為、心思、言詞的污穢，不能說淫詞、妄語和戲笑的話，反要說造就人的好話。這樣一方面效法神，一面除去一切的污穢，才能蒙主喜悅。 三、污穢生活的結果：（弗五5—6） 污穢的生活有二種結果：（1）不能入神國；（2）遭受神的刑罰；末信主的人過污穢的生活，將來在神面前受審時，必受神的責罰，而屬神的基督徒，錯入污穢的生活時，神管教我們，有時以重鞭責打警戒我們，叫我們能夠知返，免致沉淪。 神愛我們，我們也應當如同祂愛我們一樣去愛別人，並要效法基督捨棄自己的精神，一方面還要除去一切污穢的生活，將來才能進入神國。
明的生活
經文：以弗所書五章7—14節 上段說過，保羅勸勉以弗所信徒要效法基督的生活，除去一切的污穢，今天要說到黑暗與光明的生活。 基督徒已經蒙耶穌的救贖，便應該擺脫黑暗的生活，活在光明之中，所保羅以「光明的生活」為本中心題。 一、不可與不潔的人同夥：（弗五7） 保羅教基督徒們不與不潔的人同夥。這裡所說不潔的人，即指著以弗所書五章3—5節所記：行淫亂、一切污穢、貪婪、說淫詞、妄語，戲笑的話的人。基督徒已經除去一切污穢與不潔的事，成為一個天上的國民就不應該再過著污穢的生活。「因為你們確實的知道，無論是淫亂的、是貪心的，在基督和神的國裡都是無分的，有貪心的，就與拜偶像的一樣，不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。」（弗五5—6）所以基督徒既已得救，就要與污穢的世界分別出來，因為這種污穢的生活乃是屬於魔鬼、屬地上、罪惡、滅亡的；基督徒已經得救後，乃是屬天、屬神、永活的，所以不可與他們同夥，否則便將與不潔的人同亡。聖經上還有許多處說到這個問題，諸如哥林多前書六章14—18節；雅各書四章4節；約翰福音十七章14N節……等。 二、行事為人像光明的子女：(弗五8 ) 基督徒從前是暗昧的，但如今在主裡以成為光明。暗昧就是不認識神，與神隔絕，不領會神的事，生活在絕望中，但如今已經重生，成為光明的人，應該生活在光明之中，在生活上表現出光明的子女，有主在心中行事為人，為主發光。 三、當結光明的果子：（弗五9） 黑暗的果子不能榮耀神。基督徒心中有耶穌基督的生命，自然會結出美好的果子榮耀神。約翰福音十五章耶穌說：「你們多結果子，我父就因此得榮耀」。光明的果子有三種： （1）一切的良善：人心中有耶穌基督的光照，在行為上就有良善的表現。「良善」就是無條件，無:作用的意思，為別人利益而努力，幫助人的欠缺，放棄自己利益別人，就是良善的意思。 （2）公義：公義就是不偏袒、對神對人對社會對國家盡所盡的本分、完全為人而作、公道處事:的意思。 （3）誠實：就是心內坦白、無隱瞞、如同透明玻璃一樣不虛偽，不欺詐、是即是、非即非、這是誠實。 基督徒由於耶穌的光照，曾結出上述三種光明的果子。反之，如果沒有耶穌的光照，便會作出自私自利的事來，徒謀自己、犧牲別人，毫無良善、公義、誠實，內外兩一，外面是粉白的墓，裡面是壞骨頭。因此我們常求聖靈的光照，結光明的果子榮耀神。 四、察驗主所喜悅的事：(弗五10) 在黑暗中的人，不明白主的旨意，不關心此事；但基督徒已受了主的光照，心中會分別黑暗與光明，善與惡，是與非，分辨主的旨意；好像一個正常的人會分辨黑與白一樣，但是眼睛失明者則否，不會分辨問題；我們已得主光照的人，應該與人分別，查驗主的旨意，正如羅馬人書十二章2節所說的：「不要效法這個世界，只要心意更新變化，叫你們查驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」那麼我們要怎麼查驗主的旨意呢？（1）要以神的聖潔為標準來對照自己的生活，以神為物件來查驗本身；（2）以聖經為標準來查照自己；（3）查驗反省自己的心意是否合乎主的旨意；因為心是管理生活一切。我們根據上述三點去查驗主的旨意，且遵著去作，才能榮耀主的聖名。 五、要責備行暗昧事的人：（弗五11） 黑暗的生活不能容耀神的名。高雄中會傳道部最近施行「逐村佈道」的工作，在每個村莊裡，到每家去分發福音單張，有某個村莊的教會的信徒們，沒有人敢出來分發傳單，因為許多信徒們沒有好行為，生活黑暗可恥，這種基督徒非但不能榮耀主的名，反而阻礙了天國的門。我們不可學習他們，與世俗同夥，且要責備他們，可是要責備他們，必須先檢討本身，正如馬太福音七章4—5節耶穌所說的：「要先去掉自己的梁木，然後才可去掉別人眼中的刺。」自己先要有正常光明的生活，責備罪人才有功效，否則反倒責備自己。責備有二個意思：（1）叫受責備的知罪，（2）使他知道罪的刑罰。但是要切記一點，責備人需藉著聖靈的感動，以溫和的言語責備，才會使人感動，因為責備的工作是聖靈的工作，假使沒有聖靈的力量，以人的意思去責備人，反倒會生出許多不良的後果來。 六、不可提別人暗中所行的：（弗五12） 許多人喜歡知道別人暗中所行的，且將他人的秘密事發揚洩漏而以為自得，這是一種可惡的行為，因為（1）自己獨知的事情，恐不是事實；（2）將人黑暗中所行的說出來，就是叫聰明的人去學習其罪，成為害人害己害眾人，所以我們謹慎，不說別人的暗中事。 七、當醒過來，從死裡復活：（弗五13—14） 當時以弗所的信徒，住在黑暗的生活之中，保羅要他們警醒，復活過來，作有生命的基督徒，不再做昏睡、死去的基督徒。這裡所說，「昏睡」和「死去」的意思，即指著信仰冷淡、惡行為、不良生活的人。如同一個未信的人，就是睡死在罪中、我們不可再像他們，應當從昏睡中儆醒起來。主的復活勝過罪和死的權勢，祂要叫我們從黑暗中出來，從死中復活，從昏暗中醒來，在生活、心思、行為、行事上結光明的果子，榮耀神。主怎樣叫拉撒路死中復活，也要叫在信仰上昏睡的人，從死中復活。 但願我們每個人都能做一個儆醒的基督徒，結光明的果子榮耀神。 作光明的子女 黃汝光
經文：以弗所書五章8—10節 每一個人都願在住在光明裡，作光明的子女，而不願住在黑暗裡，在這段經文中，保羅告訴我們兩件事： 第一、怎樣才能成為光明的子女——8節「……要在主裡面」，主耶穌在約翰福音十五章說祂是真葡萄樹，我們是祂的枝，所以要住在祂裡面，住在主裡面有兩個意思： 一、認識主—— 在約翰福音十三章46節中說主是光，叫凡信祂的不住在黑暗裡。所以作為光明子女要認識這光——主耶穌。可惜有很多人不認識這光，反去崇拜金錢、爭取勢利、放縱私欲等為崇拜物件，以致跌倒。近讀葛培理博士一文，講及友有一子，在加州大學讀書，不滿現狀，變成「喜皮士」。寄父函講：我憎你至極！原因，恨你給我太多享受，自幼使我在家無須工作，不用奮鬥勞力，而得享受。這青年本來有豐富的物質享受，但世界的物質不能給人滿足，更不能賜予心內平安。故此世界各地充滿暴動、革命、種族鬥爭、學生運動等等。世間有各種憂傷、困難、不滿、痛苦、疾病、死亡，這些都是使我們陷入在黑暗裡的。保羅在腓立比書三章7—10節中說他怎樣認識主；他本來是有學問，地位，良好的家庭背景，並用這些去迫害基督徒，但在往大馬色的路上，主耶穌顯出祂的光，使他醒悟過來，先前以為與他有益的，現因基督都當作有損的，先前所追求的世界！現已丟棄看做糞土，也將萬物當作有損的，只以認識主耶穌基督為至寶，如今，它所需要的不是世界，乃是認識主耶穌。 二、跟隨主—— 在八節中「像」字是叫我們像主，效法祂。在馬太福音五章48節中也叫我們像天父一樣。兩禮拜前，我們得見中秋月蝕奇景，該晚因地球遮著太陽，致使月蝕達三點余鐘之久。我們欣賞晈潔月光，覺牠酷宵太陽，牠自己不能發光，乃將太陽光線反射出來，基督徒在主裡面也是如此，光線乃從主來，我們跟從主乃將主的真光反射出來，這便是像主，效法主了。當主耶穌在世時，一班跟隨祂的人便認彼得是個領袖。在馬太福音十六章中記載，當主耶穌和門徒到了該撒利亞腓立比時，問他們說：「人說我人子是誰？」他們說，有人說禰是以利亞，耶利米，或是先知的一位，彼得說：「禰是基督，永生神的兒于」，那時彼得是多麼堅決，但後來竟然三次不認主，這不是真正跟隨主，跟隨主是要負上代價，在路加福音九章23節主說：「若有人要跟隨我就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」信主的人時常被譭謗，責駡，譏笑，但感謝主，主在馬太福音十一章30節亦說：「主對我說，我的擔是輕省的」，保羅在哥林多後書十二章9節亦說：「主對我說，我的恩典夠你用」，所以我們跟隨主雖有代價，但不用懼怕，我們有夠用之恩典帶領我們，效法像主耶穌。 第二、保羅在第八，九節中說我們做光明的子女是有責任的，是結果子的，果子就是良善、公義、誠實及合主喜悅的事。我們結果子，更要緊是為主作見證；在馬太福音廿八章19
—20節中記載耶穌升天時，告訴門徒說：「你們要去，使萬民作我的門徒」，昔日彼得承認耶穌是神的兒子，是基督，但後來不跟隨主不承認主。當五旬節他們在密室懇切祈禱的時候，聖靈就降臨在他們身上，叫他們成為剛強的人，彼得在眾人面前，有美好的見證，叫三千人，五千人悔改歸信主耶穌，終於為主殉難，至忠心，結出美好的果子。聖經和歷史記載世上有許多為耶穌作出美好的見證的人。保羅在這段經文勸免我們做光明之子女：一、要在主裡面，就是心要認識主，與跟隨主。二、要結出美好的果子。信徒作見證，為的是要榮耀我們在天上的父。但願神賜福弟兄姊妹，無論在某麼地方，遇甚麼事情，站在甚麼崗位上，都能時常在主裡面，為主作美好的見證。 由黑暗走入光明 楊百合
經文：以弗所書五章9節 感謝主，我們本是屬「黑暗」的，主拯救了我們，叫我們出黑暗進光明，成為「光明之子」。 我們本來走「黑暗」路，現在隨主了，主說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必得著生命的光。」我們不但不再屬「黑暗」，而且也是「世上的光」，主在山上寶訓中對跟從祂的人說：「你們是世上的光。」 不過，主是光源，我們從祂那裡接受了光，像月亮本身無光，它晚上能成為「光體」，因「沾了太陽的光」。 但是我們在生活中，是可能由光明走入「黑暗」的，使徒約翰說：「人若說自己在光明中，卻恨祂的弟兄，他到如今還是在黑暗裡。」 我們本在光明中，若心中存有怨恨，就落在黑暗裡。 因為「光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」（弗五9）光明裡面不能有惡毒、怨恨、不義、詭詐。 什麼時候我們有惡毒，有怨恨，有不義，有詭詐，就是在黑暗裡。 恨弟兄的，心中受捆綁，受苦受折磨的是自己。一個人心中有怨恨，就失去主的同在，失去與主甜蜜的交通。 感謝主，祂不許可我們的心存有恨，祂的靈在我們心中工作，一直到我們肯跪在祂的面前「悔改」認罪，饒恕我們的弟兄（至少從心中饒恕），這樣心中才有平安。 一個人會起仇恨，是由「報復」的心引起。人性是軟弱的，「以牙還牙」是「常情」；但基督徒應遵守主的話：「愛你的仇敵嚴為逼迫你的禱告。」但很多時候，基督徒仍存有「報復」的心。一有「報復」之心，「怨恨」之心跟著萌牙。一個基督徒若能處處饒恕人，就沒有怨恨的心，同時也就沒有報復的行動了。 有一次，耶穌要往耶路撒冷去，便打發使者在祂前頭走。他們到了撒瑪利亞的一個村莊。那裡的人不接待耶穌，因祂面向耶路撒冷去。祂的門徒雅各、約翰看見了、就說：「主阿，禰要為我們吩咐火從天下降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？」耶穌轉身責備兩門徒說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。說著就往別的村莊去了。」（路九54—56）主的態度與雅各約翰的何等不同；雅各約翰遇到別人的虧待，就要「以牙還牙」，要報復；王卻平心靜氣，「毫不在意」似的，因她有寬大的胸襟。 主責備他們，說他們的心如何他們並不知道。他們的心存有怨恨，他們的心「歪」了，他們不知道。主把它矯正過來。 我們都常有這種軟弱。求主除去我們那個「報復」的心，存有一個饒恕的心。 人的心一存有怨恨，就落在黑暗裡。 基督徒的心不能容有一點點的恨，不能容有一點點的污穢，正如光不能容黑暗，眼不能容一粒細沙。 一點點的恨能破壞心中的安寧。 愛是一種力量，恨也是；但愛的力量是「建設」，恨的力量是「破壞」。 恨的破壞力是可怕的。所以神不容我們的心中存有恨。你一有恨，就不平安，這是神的恩典。 有一位姊妹近來心中悶悶不樂，原是她與團契的肢體出了問題，有表面的「團」而沒有實際的「契」，在主裡面沒有二父通」；後來除去了一切「交通」的「障礙」，除去了誤會和怨恨，她心中重獲喜樂。 感謝主，這是基督徒的生命！基督徒的生命裡是以基督的平安做主的。（西三15）心中失去平安，就知道靈命出了問題。不平安是「紅燈」，是「警鍾」，我們要留意那燈光，要留心那鐘聲。 「恨，能挑起爭端，，愛，能遮掩一切過錯。」（箴十12）感謝主，愛能掩遮一切過錯，讓我們以愛吞滅恨，如光明吞滅黑暗，如生命吞滅死亡。在愛中，就在光中。基督徒只適合住在愛中，光中；不適合主在恨中，黑暗中。
你怎樣活？活得好嗎？ 謝博文
經文：以弗所書五章9—10,15節 願我口中的言語，心中的意念，眾弟兄姊妹的禱告，都蒙神的悅納，阿們！ 我感謝神賜我一個快樂美滿的家庭，祂更賜我常常在孩子的身上看到神的啟示。我看到我四個兒子多麼地盼望快長大，他們小孩的理想便是趕快過了兒童時代，好能過著一個成年的生命，他們都向前看，他們都想要活！ 我們看看報章上常常報導很多人冒死衝破了鐵幕，而投奔自由地區來，為的是想活的，而且活得快樂一點！ 我們看到多少學生，特別夜間部的學生，他們多麼的辛苦，白天趕著上班，晚上趕著上學，他們為什麼呢？他們都是為著想活得像聰明的人，過一個知識份子的生活！ 有人以前認為解決中國的問題並不太難，只是一個吃飯問題，好像說中國有飯吃便可以了！廿年前臺灣推行克難運動，那時不講享受，只講克難精神，只要能活，能有糊口的工作便可以了，但是人不但要活，而且要活得快樂，因此便有很多物質條件必需滿足，才可以說快樂了。衣服、食物、居住、交通、工作都要越快越好才行，可惜物質的享受只能滿足一時，過不了多久發覺到精神生活也很重要。 今天很多人都開始對物質的滿足感到厭倦，有些讀書人甚至希望走古時聖賢的讀書人方法，淡泊寧靜，多思考，多讀哲學，希望能活得更聰明一些便好了！舊約箴言書曾告訴人過著智慧的生活。「我兒要留心我智慧的話語，側耳聽我聰吩的言詞。」（箴五1）讀書教導我們要在行事為人中有智慧。聖保羅寫給以弗所書的信中也特別教訓他們： 「行事為人就當像光明的子女，光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實，總要察驗何為主所喜悅的事。」（弗五9—10） 「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」（弗五15） 有些基督徒他相信神，也相信耶穌基督，但只是把這個信仰變成知識的一部分，好像百科全書中的一本，而且這份知識被珍藏起來當作參考資料，有如女人之愛珍寶，但只在大節日才穿起來！有些人也進一步根據箴言和聖保羅的教訓實踐部分的真理，活得有智慧、有意義。 但是真正的基督徒，真正接受耶穌道成肉生的信徒便要更進一步，要有約翰福音六章53—58節所說的：「我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我的肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」基督徒活得像基督，我們有永生！要有神的生命貫通了我們。有的基督徒將基督只當作智慧的一部分，是不能夠作充分的見證，除了真正「吃了耶穌的生命—聖餐—主的血肉，消化了主的真道，才能夠活到永生。」主的道才能充滿我們，成為活水江河流到乾旱之地！ 人要活著！ 人要活得快樂！ 人要活得聰明！ 我們作基督活著有一個秘訣，那是寫在羅馬書十四章8節：「我們若活著，是為主而活，若死了，是為主而死，所以我們或活或死，總是主的人。」這個秘訣是強調基督徒是屬主的人，不是屬自己的人，我們在再看加拉太書二章20節記著說：「我已經與基督同釘十架，現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著，並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」看了這節聖經，我們就更應該徹底的明白，一個蒙恩得救，受洗重生的基督徒，是完全屬主的人，是基督在他裡面活著，是為主而活。要記住是要：「為主而活」。 怎樣為主而活呢？就是我們每時每刻，行走坐臥，飲食起居，心思意念，言語行為，都遵照主的旨意而行，都依靠主的力量去做，不要照著自己老舊人老亞當的心意去做，這就是：「為主而活」。 作基督徒的誰都知道「為主而活」的意義，誰都懂得「為主而活」的重要，因為「為主而活」才能作出好見證，「為主而活」才能感動人，「為主而活」才能領人歸主，「為主而活」才能榮耀神。然而「為主而活」說是容易做是難，口頭說話，誰都會，可是身體力行，腳踏實地去做就比較難了。 這種實際的經驗聖保羅最豐富，他把他寶貴的經驗寫在羅馬人書七章15—25節：「因為我所作的，我自己不明白，我所願意的，我並不作，我所恨惡的，我倒去做，若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的，既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的，我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我，故此，我們願意的善，我反不作，我所不願意的惡，我倒去做，若我去做所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪行的，我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在，因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律！我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了，這樣看來，我以內心順服神的事，我肉體朌順服罪的律了。」 聖保羅這段經驗之談，對我們現在活著的基督徒實在幫助太大了，我們把他的經驗和我們的經歷一對照，一定從心理發出共鳴，因為我們活著不是常常失敗嗎？不是常常感到不夠好嗎？聖保羅又告訴我們一個秘訣，就是：「靠著我們主耶穌基督就能脫離了。」這句話濃縮起來，就是「靠主而活」。 我們由「為主而活。」而進到「靠主而活」。那麼無論作甚麼一定無往不利，無堅不克，這兩句口號，是作基督徒活著的目標，你怎樣活，活得好嗎？如果你找對了目標，把握住目標，你一定活得很好。 基督就要光照你了 劉海石
經文：以弗所書五章12—14節 「因為他們暗中所行的，就是題起來，也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來；因為一切能顯明的，就是光。所以說主：你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」（弗五12—14） 神起初創造天地的時候，第一日創造了光。可見光在這世界，是何等的重要！然而世界在神的面前敗壞了。滿了邪惡，滿了黑暗。雖然有光，世人卻看不見光，卻得不著光。沒有良善、公義；沒有聖潔、誠實。行暗昧無益的事，作害羞可恥的事，好像在黑暗中睡覺的人一樣，好像在黑暗中死了的人一樣，所以主要這樣喚醒睡覺的人；「基督就要光照你了。」 一、用雲柱的光照你 以色列人出埃及，法老派兵追趕，而且在以色列人靠近海邊安營的地方追上了。啊！以色列人，好不容易出來，如今前臨紅海，後有敵軍，以色列人便甚懼怕了。他們一面哀求神，一面埋怨摩西，信心動搖，毀恨交織！就是那些不信服神，不倚靠神，不等候神，沒有忍耐，沒有信心，將來要倒斃曠野的那一群百姓！然而我們行神蹟奇事的神，在此時此地，沒有丟棄他們。祂要差遣使者，在他們四周安營搭救他們。也要替他們開一條出路，叫他們都過得去。看哪！在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去，雲柱也從他們前邊轉到後邊立住了。在埃及和以色列人中間有雲柱，一邊黑暗，一邊發光，終夜兩下不得相近了。（出十四20）這是多麼奇妙阿！若不是雲柱立在中間，把以色列人和埃及隔開，恐怕等不到天亮，以色列人就被埃及人又擄回去了。只是埃及人在黑暗的這一邊，看不見雲柱的光，摸不到以色列人，竟糊糊塗塗的跟著以色列人下海。但神對他的選民說：「你不要害怕，因為我救贖了你。我曾題你的名召你，你是屬於我的。你從水中經過，我必與你同在，你逷過江河，水必不漫過你。」（賽四三1—2）埃及人卻沒有這樣的福分。事實告訴我們，以色列人「過紅海如行乾地，埃及人試著要過去，就被吞滅了。」（來十一29）
「因為人所行的道，都在耶和華眼前，祂也修平人一切的路。惡人必被自己的罪孽捉住，他必被自己的罪惡如繩索纏繞，他因不受訓誨，就必死亡；又因愚昧過甚，必走差了路。」 （箴五21—23）埃及的這惡人，愚昧無知，被罪纏繞，所以走上全軍覆沒之路了。感謝神，祂眷顧以色列祂自己的百姓，有雲柱引領他們，使他們的腳步平穩，履險如夷。真是「義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午，惡人的道，好像幽暗，自己不知因甚麼跌倒。」
（箴四18—19）這雲柱拯救了以色列人，脫離那惡者。同時又帶領了以色列人，奔跑那前程。雲柱阿！該是何等令人景仰！ 今天有好些信徒，正像以色列人在海邊安營一樣。經不起魔鬼的試探，擺不脫世俗的纏繞，他們似乎在回味過去的罪中之樂，而又想轉去跟從魔鬼，過罪奴的生活，這是多麼危險阿！然而神的雲柱從未收回過，一直聳立在信與不信的中間。界限清楚，光暗分明。因為神所行的事，絕不含混，祂造光之初，就把光暗分開過了，這雲柱所發的光，與夜裡的黑暗，分得最明顯，最清晰。這雲柱夜裡所發的光耀照亮你的眼睛，同時，又照亮你的心，叫你看見，也叫你記住。你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？你們務要從他們中間出來，與他們分別。（林後六14—18）要知道耶穌如同這雲柱的光，聖經如同這雲柱的光。你平時所聽的道，也如同這雲柱的光。這雲柱的光，照在你的面前，難道照得不夠透徹，不夠清楚麼？請問你是否從黑暗的環境裡，出來了呢？你到底站在發光的這一邊，還是站在黑暗的那一邊呢？如果你聽了道，領了教，學了基督，就應該穩穩當當的站在發光的這一邊，你的心，不要想到黑暗的那一邊，你的眼，不要看到黑暗的那一邊。你的腳，更不要走到黑暗的那一邊，與黑暗那一邊有交往。今天的教會，不怕信徒不愛主，只怕信徒站在兩邊。耶穌說：「一個人不能事奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（太六24）今天的教會，不怕信徒不基督化，只怕信徒去世界化。一面說相信基督，跟從基督；一面又貪愛世界，抓住世界。這是何等可憐呀！親愛 的弟兄姊妹們，面前雲柱立在以色列人的後邊，正如基督道成肉身住在我們中間一樣，充充滿滿有恩典有真理。（約一14）這真理的光，始終沒有離開我們。所以你當趁著今天有光，來信從這光。真、正從黑暗的世界裡分別出來，免得將來丟在黑暗裡。又免得像埃及人淹沒在紅海裡，而永遠沉淪！ 二、用臉上的光照你 一個人最大的福氣，莫過於面對面朝見神。雅各面對面見了神，所以就蒙神祝福。（創卅二26—30）摩西面對面見了神，蒙主的臉光照以後，所以就蒙神重用。（出卅三11）並且他的面皮也發光，去光照以色列人，叫以色列人看見。大衛在苦難中求告神說：「耶和華阿，我用聲音呼籲的時候，求禰垂聽；並求禰憐恤我，應允我。禰說，你們當尋求我的面，那時我的心像禰說：耶和華阿！禰的面我正要尋求，不要向我掩面。」 （詩廿七7—9）因為神的面滿了榮光，滿了恩惠，滿了憐憫。祂的面一轉向你的時候，你就蒙了光照，得著能力，領受恩典了。「王的臉光，使人有生命，王的恩典好像春雲時雨。」（箴十六15）耶和華曉諭摩西說：「你告訴亞倫和他兒子說，你們要這樣為以色列人祝福說：願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。他們要如此奉我的名為以色列人祝福，我也要賜福給你們。」（民六22—27）詩人說：「耶和華阿！求禰仰起臉來光照我們。」（詩四6）古時候神常常向祂所揀選所愛的僕人們仰臉。我們雖然沒有像他們面對面見到神；但神的兒子耶穌基督，已完全將神的臉給世人看了。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」（約一18）是的，人看見了祂，就是看見了父。父與子，于與父原是合而為一，沒有兩樣。「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」（林後四6）所以當基督向那一個人仰臉的時候，那一個人就有福了。稅史長撒該，錢財地位，都不能令他滿足。他渴慕耶穌，需要看耶穌是誰？他跑到前頭，他爬上桑樹，他要尋求主的面。耶穌走進桑樹「抬頭一看」就對他說：「撒該快下來，今天我必住在你家裡。」耶穌向撒該這麼一仰臉，撒該就受感動，就受恩惠，歡歡喜喜的接待耶穌，誠誠實實的認罪悔改了。（路十九1—10）彼得在耶穌被捉拿以後，他坐在大祭司院子裡，一同烤火，他有三次不認主。主知道萬人的心，祂知道過去，祂預言未來，到了時候，祂的話句句都要應驗。雞叫了，「主轉過身來看彼得，」彼得便想起主對他所說的話，今日雞叫以前，你要三次不認我，所以他就出去痛哭了。（路廿二54—62） 「耶和華靠近傷心的人，拯救靈性痛悔的人。」（詩卅四18）「神所要的祭，就是憂傷的靈，神阿！憂傷痛悔的心，禰必不輕看。」 （詩五一17）主轉過身來向彼得一看，用臉上的光向他一照，他就憂傷痛苦了。耶穌被釘在十字架上，左右同釘的還有兩個強盜。有一個認罪悔改，向耶穌求救。當耶穌回答的時候，我想耶穌的臉，必是轉向一個悔改的強盜說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路廿三43） 上面所講的撒該、彼得、強盜，都是蒙主的臉光照的人，耶穌登山變相，臉面明亮如日頭。祂這樣一照，叫跟隨祂的門徒，更加有了信心。可見主臉的光照是何等寶貴，何等的重要！今日世界上正不知有多少沒有悔改的撒該，尚沒有悔改的彼得，尚沒有悔改的強盜，只有求主用聖靈的光，用真理的光，來光照這樣的人。老實說，不但某種的人，需要主臉的光照，任何一個人，都需要主臉的光照，巴不得我們一同跪在神的面前禱告說：「願神憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知禰的道路，萬國得知禰的救恩。」（詩六七1—2）「耶和華萬軍之神阿！求禰使我們回轉，使禰的臉發光，我們便要得救。」 （詩八019） 我們能隨時隨地，在神的面前有這樣的禱告，就如面對面朝見神了。神必定藉著聖靈的光，藉著我們所讀聖經的光，藉著我們所聽的真理的光，來光照我們，復興我們。祂既然向我們仰臉，祂就會施恩給我們，賜福給我們了。 三、用四面的光照你 保羅原是大有學問的人。正因他的學問太大，所以他眼目中，沒有拿撒勒人耶穌。他多方攻擊主名，逼迫教會，傷害信徒。他得了祭司長的權柄，就任意妄為，日甚一日。然而我們從死裡復活的主基督，必須親自出來對保羅說話，再不能讓他這樣放縱下去，自高自傲的蔑視主了。因為我們這一能改變人，而又愛人的主。為了使你這無用的瓦器，成為主手裡有用的器皿，祂必須叫你從錯誤的道路上面轉回。保羅在往大馬色去的路上，該是何等的得意忘形！他以為基督徒的生命，都操縱在他的手裡了，要囚就囚，要殺就殺。豈知晌午的時候，忽然從天上發光，比日頭還亮，四面照著他與他同行的人。（徒廿六13—18）這一次的光，不是像雲柱的那一面之光，也不是像神臉上的兩面之光；乃是從天上發出，比日頭還亮的四面之光了。換句話說，保羅被光包圍著。他的周圍都是光。保羅像小小的一條魚，被那嚴密的「光網」把他圈住了。保羅想逃，也逃走不了。保羅原是走世界道路，一個四面通達的人。神要用四面的光照他，把他往世界走的道路堵光。大馬色城不是小城，此城為通商的三大要道之中心點，一往西南至地中海及埃及，一往南至亞拉伯，一往沙漠至巴格達城( Bagdad)。自然保羅當時所走的這一條蜷，不是一條小路，主若不用四面的光把他照住，只要有一絲的空隙，他都會從空隙裡跑掉了。以保羅那樣自高自大的一個人，僅是用一點光照一照，他是不會被說服的。我們這一位細察人心的主，必須用這四面的光來照他：並且還要叫他僕倒在地，戰戰競競的恭聽主的教訓：「掃羅、掃羅，為甚麼逼迫我？你用腳踢刺是難的。」經過主這樣的光照，這樣的管教，保羅才認識了耶穌。保羅從前自以為了不起，如今在主的手裡，好像一團泥土，欲方則方，欲圓則圓，叫他僕倒，他就僕倒，叫他起來，他就起來。叫他瞎眼，他就瞎眼。叫他看見，他就看見。叫他去傳福音，他就去傳福音，老保羅完全被拆毀得乾乾淨淨了。這是主要揀選他，使用他，把草木、禾楷，替他燒掉，用金、銀、寶石，來替他重新建造。於是派他坐執事，作見證，做主忠心的僕人，作外邦人福音的祭司。啊！保羅經過主四面的光，這麼一照，前後完全判若兩人。真是「松樹長出代替荊棘，芭樂長出代替蒺藜。」(賽五五13)如今保羅該是何等地完美了。保羅從此以後，完全為主而活。他的信心，他的愛心，他為主的工作，而所發的熱心；以及他滿有把握，指望在天上所要得著的榮耀冠冕，可說都是由這四面之光所賜與。你是否自以為大有學問，像就保羅從前那樣的反對耶穌？求主用四面的光照你罷！叫你醒悟過來，叫你回轉過來，而把你的聰明才智，把你一生最好的光陰獻為主用。如果主在你的四周，興起愛主的弟兄姊妹勸戒你，用基督榮耀的福音照你的時候，你就要順服神。神對大衛說：「我要教導你，指示你當行的路，我要定睛在你身上勸戒你，你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住他；不然，就不能馴服。」(詩卅二8—9 )但願你聽從主的話，接受主的光照；並求主大大的使用你，為祂作傳道工夫。 結語 求主今天用雲柱的光照你，保護你渡過幽谷，領導你走向美地。你不可回頭看，又轉去與世人混在一起。你要從他們中間出來，永遠與他們有分別。求主用臉上的光照你，叫你離罪悔改，使你謙卑俯伏，給你重獲光明，派你傳祂福音。你不要自暴自棄，你要回轉過來，為主奔跑。啊！耶穌基督，為你的罪釘了十字架，流了寶血。祂的光是由天上發出，是由祂本身而發出，也是由祂榮耀的十字架而發出。來啊！我們一同仰望祂的十字架，好讓祂天天光照我們罷！ 認識時代，分別善惡，堅定信仰，奮鬥到底 馮叔康
經文：以弗所書五章15—16節 一、 認識：現在是世界的末日，人類歷史的盡頭，民權時代要結束，必恢復神權時代。 1、因為「……全世界都臥在那惡著（魔鬼）手下」（約壹五19）。但是，「……神的兒子（耶穌基督）顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8 ) 2、因為「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時（現在就是）人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂誇、譭謗、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂不愛神，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。」（提後三1—5）這話早在西元六十八年左右，由使徒保羅被囚在羅馬監獄，受聖靈感動向當時在以弗所書會任教牧的提摩太所寫的書信，也是向全人類說的預言。以現在全世界各地所發生的種種罪惡來對照，正應驗以上的預言。 但是，真神耶穌基督再來，祂「……要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義……。」（但九24）因為祂是聖潔、公義、慈愛、誠實的救主，祂又是「奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」（賽九6）「除祂以外，別無拯教，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12） 3、因為「……直到末時，必有多人來往奔跑（或作切心研究），知識就必增長。」（但十二4）現在世田外各國的軍政首要，財經專家，學術名人，正在來往奔跑，開會討論，切心研究，擴展勢力，充實武備，相互競賽，彼此角逐，組織聯盟，簽訂公約，互派使節，通商貿易，文化交流，觀光旅遊，以致認敵為友，不分善惡，不辨是非，只講厲害，造成打打談談，談談打打的局面。使國際共產黨趁機鼓吹和平共存，推銷統戰分化的陰謀詭計，迄無寧日，勞民傷財，莫此為甚！ 這一切的一切，又是應驗聖經預言，誰能否認現在是世界的末日，人類歷史的盡頭呢？ 惟有真神耶穌基督再來，祂早已預定了一千年之久的世界和平。那時，「……祂必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們（全民）要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰爭。人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。這是萬軍耶和華（即降世為人之耶穌基督）親口說的……。」（參彌四1—5）因此，民權時代需要結束，神權時代必需恢復。 二、現在凡活著的世人，要想進入神權時代，享受真正的和平共存，安居樂業。首先心須分別：神是至善的，魔鬼是極其兇惡的。任何人用任何方法與能力都不能勝過魔鬼的作為，惟有人信靠真神耶穌基督，才能勝過魔鬼的作為。 1、因為善惡的由來，是神造人以後把他放在伊甸的園裡，用分別善惡的一棵樹來試驗祂所造的人，當時神吩咐那人說；「園中各樣樹上的果子你可以隨意吃，只是『分別善惡』樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創二16—17）由此可見，善與惡的標準，那是神要求世人信靠聽命則為善，否則即是惡。 2、因為惡又是從魔鬼來的。當人類始祖亞當夏娃生活在樂園裡是安分守己，良善正直的。後來魔鬼藉蛇對女人說：「你們不一定死，因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」（創三4—5）所以魔鬼常以撒謊欺騙世人，引誘人不聽信神的吩咐，叫人犯罪作惡。「因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父。」（約八44）「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」(約壹三8 ) 3、因為神的兒子世人的救主耶穌，祂首次到世上來，就在十字架上完成了除滅魔鬼叫人犯罪叫人死的作為，流血捨命，死後第三天復活顯現，又回到天上去，還要再來。可見，真神耶穌，祂本為聖潔，祂就是永生。世人都應信靠祂，才能稱義成聖，否則就是罪人惡人，屬於魔鬼之子。 三、可惜，在這世界末日，大多數人的思想紛歧，信仰混雜，由於各種宗教先後發明，各種學說倒處傳播，各種主義不斷產生，什麼信仰自由，民主自由，言論自由，結社自由，婚姻自由，甚至有人提倡什麼離婚合法化，墮胎合法化，同性戀合法化……等完全是無神而屬於魔鬼的思想信仰語與言行。造成種種的罪惡滔天，遭致連連的天災人禍，還在執迷不悟，妄想一個能維持世界和平的聯合國，又企圖戀棧什麼大國強權。眼看著處處遭受魔鬼之子眾善的仇敵—國際共產黨的主義打擊，只有拜退，沒有得勝，勝過罪惡，勝過世界，勝過死亡的全能的真神耶穌基督，難道甘與魔鬼同歸於盡？ 世人哪！民主人士反共領袖們！趕快悔改，信靠基督，撤銷聯合國，斷絕與國際共魔鬼怪一切往來，禁止和它通商貿易，人人堅定信靠真神基督，誓死與惡魔奮鬥到底，最後勝利為屬於信靠神的大眾，願世人共信共行之！
不要作糊塗人 周青選
經文：以弗所書五章15—17節 這段經文提到我們要謹慎行事，不要像愚昧的人，當像智慧的人。本來基督徒在主裡就是有智慧、有聰明。因為敬畏耶穌和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。但因常行事隨便，有欠債，不但浪費光陰，對於現今世代的邪惡毫無認識，並且也不明白主的旨意如何，所以變成糊塗人。保羅在這裡警告：不要作糊塗人！我們應該反省自己，是否是一個糊塗人？現在特就聖經中找出三個糊塗人，作為我們鑒戒： 一、出爾反爾的掃羅 請看撒母耳記上廿八章3—9節：「那時撒母耳已經死了。以色列眾人為他哀哭，葬他在拉瑪，就是在他本城裡。掃羅曾在國內不容有交鬼和行巫術的人。非利士人聚集，來到書念安營，掃羅聚集以色列眾人，在基利波安營。掃羅看見非和士的軍旅，就懼怕，心中發顫。掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢、或烏陵、或先知，回答他。掃羅吩咐臣僕說：當為我找一個交鬼的婦人，我好去問他。臣僕說：在隱多珥有一個交鬼的婦人。於是掃羅改了裝，穿上別的衣服，帶著兩個僕人，夜裡去見那婦人。掃羅說：求你用交鬼的法術，將我告訴你的死人，為我招上來。婦人對他說：你知道掃羅從國中剪除交鬼、和行巫術的，你為何陷害我的性命。使我死呢？」 掃羅蒙神揀選，被膏為王，大有神所賜的能力。但當撒母耳死後，由於非利士人來書念安營，預備攻打以色列人，掃羅就甚懼怕，求問耶和華，未獲回答，於是就轉求交鬼的婦人。照神的旨意，以色列人不得交鬼，不可行邪術，他自己已曾在國內不容有交鬼、和行巫術的人，但掃羅卻作了糊塗事，到了危急的時候，竟然去找鬼的婦人，尋找死人上來，好像撒母耳真的上來，對他責備（撒下廿八14—19）不管這是是真是假，甚是懼怕；第二天，他和三個兒子，都被非利士人所殺，這真是血淋淋的教訓。 不可與魔鬼打交道 今天美、英等國都是基督教國家，明明知道不可交鬼，但交鬼的情形也很厲害，這是神所憎恨的事。例如在美國就有一種撒旦教會——都是憎恨基督，信奉魔鬼，有幾萬屬撒旦的祭司和數十萬信徒，故美國今年來一直走下坡路。英國的中學生有百分之七十八都會與魔術師與女巫打過交道。法國情形也差不多，已經到了人類有史以來罕見的程度。當然有形的交鬼許多人或不會做，但無形的交鬼卻比比皆是。有些人心中存有惡念，就變成傲鬼、恨鬼、騙鬼、貪心鬼、紛爭鬼這是無形的。至於喜歡與魔鬼打交道，所行成的煙鬼、賭鬼、酒鬼、色鬼、舞鬼、毒品鬼等有形的，已都是神所憎恨的。今天基督徒也當謹慎，不要像掃羅出爾反爾，言行不一，與魔鬼打交道，變成糊塗人。 基督徒為什麼不可交鬼？因為魔鬼的性格是詭詐多端，又是兇狠無比。牠會笑臉迎人，假裝光明的天使。牠會甜言蜜語，讓人墜入牠的陷阱，到牠得勢的時候，就露出猙獰的面目，像吼叫的獅子把你吞吃。(彼前五8 )因此，對於魔鬼，唯一的辦法：只有拒絕，只有抵擋，只有除滅！「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」 (約壹三8 )所以，對於魔鬼，絕對不能與牠妥協，與牠親近，與牠結交，因為牠最會鑽空隙，真是無孔不入。保羅一再教訓我們：「也不可給魔鬼留地步。」 （弗四27）「義和不義有甚麼相交呢？光明和黑暗有甚麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒旦的別名）有甚麼相和呢？」（林後六14—15）這是抵擋魔鬼最重要的秘訣。 二、明知故犯的所羅門 請看列王記上三章1節和十一章1—9節：「所羅門與埃及王法老結親，取了法老的兒女為妻，接她進入大衛城，直等到耶路撒冷周圍的城牆。」「所羅門王在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子；亞捫女子、以東女子，西噸女子，赫人女子。論到這些國的人，耶和華曾曉論以色列人，說，你們不可與他們往來相通，因為們必誘惑你們的心，去隨從他們的神，所羅門卻戀愛這些女子。所羅門有妃七百，都是公主，還有嬪三百。所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心，去隨從別的神，不效法他父親大衛，專心順從耶和華……．耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華，以色列的神。」 所羅門是神所重用的君王，也是智慧的王，他的智慧在當時蓋世無雙，但剛剛登位，卻娶法老女子為妻，以後還娶許多妃嬪，且是外邦女子。摩西五經中明明規定不可娶外邦女子（申七34），他卻明知故犯，其罪主要有二：第一為淫亂，寵愛許多外邦女子，違背神的誡命。第二為依從外邦女子的意思，在晚年興建外邦神的廟宇，因此，耶和華向他發怒，將他的國奪回，賜他的臣子，以致南北分立，釀成無窮的禍患。所羅門一世英名，就因明知故犯，毀於一旦，真是糊塗。 知而未行等於未知 聖經裡有許多糊塗的人明知故犯的例子：亞伯拉罕明明知道神有應許，你本身所生的，才成為你的後嗣。這本身是指著亞伯來罕和他的妻子撒萊所生的兒子而言。但他卻聽從撒萊的話，納夏甲為妾，結果雖然生了一個兒子，卻使家庭掀起了風波。（創十六1—6，8—11）大衛是神所重用的人，明知要手潔心清（詩廿四34），卻藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事，借亞捫人的刀，殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻。所以刀劍永不離開他的家，神在他家中興起禍患攻擊他。（撒下十二9—11）有一神人奉耶和華的命從猶太來到伯特利，耶羅波安正站在壇旁，要燒香。神人向他說預兆，羅波安就從壇上伸手，說要拿住他，當下手就枯乾，壇也破裂，後來為他禱告，使他的手復原，王要他吃飯，神人因有耶和華的囑咐，不可在伯特利吃飯飲水，也不可從去的原路回來。但因聽了老先知的話，違背了神的囑咐，明知故犯，在他家裡吃飯喝水，結果，在他去的路上被獅子咬死。（王上十三1—5） 今天的基督徒最容易犯的毛病就是明知故犯，明明知道要多多禱告，偏不禱告；要天天讀經，偏不讀經；要常常聚會，偏不聚會；要守主日，偏不遵守；要彼此相愛，偏要彼此相恨；要拒絕一切罪惡，偏要常犯罪惡。其原因，就是知而不行。「知而不行，等於未知。」耶穌吩咐我們不但要聽道，還要行道。（太七24—27）保羅也勸勉我們，既然受了教訓，可以討神的喜悅，就要照我們現在所行的，更加勸勉。（帖四1）雅各認為人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。（雅四17）彼得尤其沉痛地指出：「倘若他們因認識救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的情況，就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」 （彼後二20—21） 三、先勝後敗的約沙法 請看歷代志下十七章的記載：「亞撒的兒子約沙法接續他做王，奮勇自強，防備以色列人。安置軍兵在猶大一切堅固城裡，又安置防兵在猶大地，和他父亞撒所得以法蓮的城邑中。耶和華與約沙法同在，因為他行他祖大衛初行的道，不尋求巴力，只尋求他父親的神，遵行祂的誡命，不效法以色列人的行為。所以耶和華堅定他的國，猶大眾人給他進貢。約沙法大有尊榮貲財。他高興遵行耶和華的道。並且從猶大除掉一切邱壇、和木偶。」 (代下十七1—6 ) 猶大王約沙法，因為他行他祖大衛所行的道，所以非常強盛，但是他卻忘記了神的恩典，竟與亞哈王結親，並且與他聯盟，去攻取基列的拉末。結果，亞哈中箭而死。雖然，約沙法平安回宮，但受了神的僕人耶戶嚴厲的責備。（代下十九1—2）亞哈行惡多端，又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，去事奉敬拜巴力。可以說：亞哈就是魔鬼！約沙法是蒙神恩眷的君王。（耶和華與他同在），竟然與魔鬼結交，無怪乎神的憤怒臨到他的身上，如非因他還有善行，恐怕也會與以色列王亞哈一樣，中箭而死。 信心必須有始有終 士師參孫，本有神奇妙的能力，在他未生之前，即蒙耶和華的使者，預示其父母，其將生及後來的事業，生後即受戒，成為拿細耳人。由於神的靈感動，使他孔武有力。雖然手無器械，能格殺少壯的獅子。又常打敗非利士人。但終因好色，先娶非利士人的女兒，繼又與妓女親近，終至失去了能力，為非利士人所擒，剜了他的眼睛，叫他推磨，又叫他在大廟戲耍，最後與敵人同死。（士十三，十四，十五）神人以利亞禱告大有能力，能行各樣的神蹟，不畏權勢，當面斥責亞哈王，並在迦密山與巴力的先知四百五十個人鬥法，大獲全勝，使以色列人眾人看見了，不得不承認耶和華是神。但因耶洗別的警告：要他的性命，他就起來逃命，在曠野求死，若非神的護庇，他可能跌到了。（王上十七；十八）彼得跟主三年半了，初則蒙主賜名，繼則被召為使徒，並得到靈性的權能，其愛主的真摯，也超過其他便徒。處處表現他的忠誠（約六67—68），也表現他的剛強。（太廿六掐）但是當耶穌被捉以後，他卻三次不認主。（太廿六69—75）若非主的復活，向他顯現，可能他會永遠失敗下去。 從以上的例證，給我們看見：「先勝後敗」，是基督徒最大的毛病。開始時頗有信心，也常得勝，但因體貼肉體，害怕環境，改變初衷，終至失敗，成為糊塗人，而自己還不知道。我們的信心，一定要有始有終，前面的路程，難免有許多困難危險，只要我們仰望為我們信心創始成終的耶穌，因為耶穌是得勝的主，在祂裡面，毫無失敗。所以作一個基督徒，一定要得勝到底，不可中途變節，或者有始無終。保羅就給我們立下得勝的榜樣，唱出得勝的凱歌：「那美好的仗，我已經打過了。當跑的路，我已經跑盡了。所信的道，我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後四7—8） 結語 糊塗人就是愚昧的人。箴言書裡說：「愚昧人背道，必殺己身。」（箴一32）從以上所述，給我們看見，所謂糊塗人就是背道的人；掃羅違背了神的命令，竟然交起鬼來。所羅門違背了的神的誡命，與外邦女子結婚。約沙法違背了神的旨意，與亞哈結親並且聯盟。這些人除開掃羅遭受殺身之禍外，所羅門、約沙法雖然善終，卻留下壞名聲，載在聖經，遺臭萬年，比殺身還要可怕。我們今天看到他們的情形，實在應知所警惕，知所鑒戒：千萬不要作糊塗人！ 基督徒三要 文約翰
經文：以弗所書五章15—17節 以弗所書位於愛琴海的東岸，三面背山，一面臨海，在羅馬時代是亞細亞省的省會，人民生活富裕，城中有二處著名的地方：一處是亞底米神廟，這廟是長三百四十尺，寬一百二十四尺，裡面有一百根大石柱，是世界七大奇觀之一。它香火頂盛，各地的人都聚在這廟中敬拜亞底米神。另一處是一座大戲院，它可以容納二萬四千人，是人獸搏鬥場。保羅寫以弗所書，就是本著當時的背景提醒以弗所的信徒： 一、「你們要謹慎行事。」 這「行事」與四章1節；五章8節之「行事為人」同字。保羅的意思說：現今既蒙了神的選召，做了祂的兒女，而神還放我們在世界上，那麼我們行事為人都應該有一定的計畫，目的和決心。聖經給我們看到，那裡充滿了拜偶像的事，那裡就滿了罪惡；當時以弗所就是這樣，現今我們的處境更是敗壞罪惡，我們周圍每個人都注意我們的一舉一動，所以保羅叫我們謹慎，他也知道，魔鬼要在教會中用種種方法工作，使它發生種種問題，在教會中有屬靈的，有屬血氣的，也有閒雜人，所以他說「你們要謹慎行事。」叫我最傷心的事；許多人被帶到教會來，由於弟兄姊妹沒有好的見證，結果又離開了，求主藉著祂自己的話感動我們。 保羅這句話有一個意思，就是說：你們要十二萬分小心謹慎，在你們生活道路中，不要像那些愚昧的人，倒像有見識的人。假若世人看到我們的愚昧，福音就不能廣傳，我們應當在世上作光作鹽，叫人看到我們的好行為，便把榮耀歸給天父。當初進神學院的時候，一天有位老師叫我替他發信，我立刻答應了，可是午飯後，忽然下起雨來，我忙著關窗和收衣服，結果把發信的事忘了，因此我們二人便發生了誤會，彼此都不開心，感謝主，在一次奪興會中，我們彼此認錯，那無形的隔牆也就除去了。弟兄姊妹，假如我們合而唯一，彼此相愛，世人便看出我們是主的門徒了。 二、「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」 我們寫文章時，常常會這樣說：一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。是的，光陰是失而不能複返的，世上的金錢，名譽，地位，或健康失去了，還有恢復的機會，可是光陰卻是永遠不回來。光陰好像是我們生命中的財富，有人好好經營，有人把它浪費了；光陰也像一本書，有人得了它，便有聰明智慧，也有人愚昧終生；它像一顆樹，有人從它得了好果子，也有人餓死樹下；它好像一張梯，有人扶搖直上，有人卻是沉淪滅亡。有人計算出每年有三千一百五十三萬六千秒，每一秒的聲音都告訴我們，我們的生命已過去了一部分。歐美人士習慣在棺木中放一枝玻璃的計時器，那意思是說，死者所有的時間都已過了，我們今天應該小心，用力在世的日子為主發光，榮神救人。摩西在詩篇九十篇禱告說：「求禰指教我怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」他又說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所衿誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」「如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」雅各則說：「你們的生命是什麼呢？你們原是一片雲霧，出現少時就不見了。」上海俗語也設：「今晚脫了鞋，不知明天穿不穿。」去年臺北大學有一個學生，在畢業禮前兩天跟朋友到碧潭游泳，結果卻淹死了。人生就是這樣短促不定，我們應當多多為主做工，贖回過去所浪費的時間。主耶穌說：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能做工了。」願主藉著祂自己的話使我們得幫助。 三、「要明白主旨意如何。」 這是一個重要的題目，就是一星期也講不完。賈玉銘牧師把神的旨意分為二方面：一為神的普旨，一為神的特旨。一個人要明白神的特旨，必需先遵行神的普旨，什麼是神的普旨呢？就是聖經中的教訓，弟兄們，你明白了神的普旨沒有？若有，神會把祂的特旨告訴你，假如我們平時不讀經，也不禱告，我們就難知道神的旨意了。 願主祝福這教會，使弟兄姊妹們同心合意，打開救恩的門，使千萬失喪的人同得喜樂盼望和平安。阿們。
愛惜光陰 陳秋卿
經文：以弗所書五章15—17節 以弗所書五章15—17節：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人，要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡，不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」 從萬有的天象加以觀察，我人不難領悟到創造萬有的神自己也是愛惜光陰，日月星辰各自按著軌道及時運行，不慌也不忙，各有各的方向和時辰，不紊也不亂，真是奇妙而偉大。倘若其中一個或一部分星球不按時而動，或雖動而運行不按規律，則偌大宇宙可能要毀於頃刻之間。記得從前內地有某一大城市，市區設有一中心市場，大家按時交易物貨，時間一過，便只有向隅之歎，這是一種養成良好習慣的方法。神從不延誤時間，主耶穌愛惜光陰，時常守晨更，在夜裡上山祈禱，三年多到處傳道醫病教訓人救助人，最後的時刻，心中知道是時候了。便不匆不忙地走出客夕馬尼園，甘心受逮，順服到底，以至於死，而且死在十字架上，為萬民贖罪，成就天父的旨意。至於歷代先知與使徒們，在神的指使之下，也都能愛惜生命中寶貴的短暫時間，或發播預言，或握管急言，或奔波見證，或傳播福音真理，在他們畢生中都能體念神愛惜光陰的美德，擅自執行神的託付，忠心耿耿，勿懈勿怠，成為我們今天的好榜樣，因為他們心中明白光陰乃是神賜給人的至寶！ 對於時間，我們應該建立起正確的觀念而善加利用，因為當今的世代非常邪惡，四周都佈滿邪惡的勢力和誘惑，人若不慎便會走入邪道，迷失歧途。我們眼看多少青年，正在年青力強，大有作為的時期，卻經不起環境的誘惑，做著不正當的娛樂，浪擲寶貴光陰，真是可惜極了。豈不知「少壯不努力，老大徒傷悲」的名言教訓，只是沒有人善加誘導吧了。這種青少年之中又豈是沒有聰明才智之士？又豈沒有將來可以為國家為社會造福的人才？可惜人的聰明智慧若錯用在壞事上，便成為愚昧的人，糊塗人。這種人心中不明白神的旨意，自然所行所作必是遠離神，甚至為邪惡權勢所驅使，幫助魔鬼，為虎作倀，做著不敢告人的罪惡勾當。所以我想人若有真正屬靈的智慧，他就會謹慎行事，不為邪惡所迷惑，一定對人群社會有貢獻，更能榮耀創造萬有的神！時不我待，今日是髫齓稚童，韶光易逝，轉眼之間，數十寒冬，明天便變成老態龍鍾的白頭翁了。我們對此短暫人生，應抱如何態度？又應如何抱握寶貴的光陰呢？ （一）確準時間 古訓有雲：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」。使他一生功業大有成就，可供借鑒。但是世人很少人能準確時間做事，往往抱著一種「無所請」的態度，結果自誤誤人，更是誤事害人！從前有人因為眈愛于比奕圍棋，結婚那天竟耽誤了佳期。有人為友證婚，也因疏忽而延誤典禮兩小時之久，以致弄得彼此不愉快，當時喜氣洋洋的氣氛，變得非常尷尬難堪，大家對證婚人嘖嘖有煩書。試想這豈是能避免的責難？關鍵就在你自己如何把握自己的時間上，這種自我約束的修養功夫，除了你自己誰能替你越俎代庖呢？其他如開會不守時，赴宴不守時，生活作息不守時，上下班更不守時……諸如此都不能準確時間，於是生活和工作成為病態，不得正常，殊深惋惜。我們若是屬神的人，便要體會神的心意，祂嚴守時辰，我們也要酷守時辰，提起精神，千萬不再誤時也誤人。 （二）顧惜光陰 「日月如梭」，「光陰似箭」，這都是古人勸告後人要惜時的警惕之語。又如「白日莫閑過，青春不再來」，也是叫我們趁年青力壯時，奮發努力求上進，才有成功的一日。青年人切勿嬉于遊樂，這是最損身心健康的壞事，許多青少年犯罪滋事，打鬥兇殺，最初原因皆起於嬉戲作俑，好玩惰作，不事勤奮。昔賢明訓：「勤有功，戲無益，戒之哉」！正是這道理。現在市面上好多迷惑青少年走上歧路的危險，如黃色書攤、電影、舞廳、撞球間、賭博、茶室」…．不知多少人留連耽溺其間，犯罪墮落終而不能自拔。我們要為自己的兒女付出教育的代價，善加誘導，讓他們學習有益的職業與技能，參加各種有益的聚會活動，最重要的是大多家庭中祈禱讀經，帶領兒女們多親近神，認識神。美國富強康樂，為今日世界第一強大國家，考其富強之道，我發現他們國家中很少有終日遊手好閒無所事事的流氓地痞，他們全國上下都非當愛惜光陰，努力工作建設國家，所以國泰民安。我們中國貧窮，病患交迫，考其原因，愚昧與不知愛惜時間是其中最大的原因之一。新約聖經中敘述有一位懶惰的僕人把主人交給他的一千兩銀子埋在地內，不肯勤奮經營，結果主人回來，受了責罰。我們對天父也是如此，要像那位拿了五千兩銀的僕人，努力經營，及時作業，以生厚利，以搏主人的歡心，便有加倍的賞賜（參太廿五14—30）。 （三）贖回光陰 比如行遠路的人，最初遲遲而行，左顧右盼，耽誤時刻，及至眼看日落西山，夜將至矣，於是勒馬加鞭，為要追回前此失落的時間，以達預定的目的地。保羅貽誤不少時日才歸主，於是勤謹忠心為主殉道，可以說贖回了前此浪擲的時光；奥古斯丁荒廢行樂於少年時代，後來蒙召為神僕，盡心事主，也贖回了失去的時間；這都是好榜樣，值得迷失的青年們效法。至於寓言故事稱：「龜兔競走」，兔因惰怠貪睡以致失敗，便是贖不回時間的例子，實無可取。人生青少年時代的時光最可珍貴，故若有浪費時光的過失，便須趕快回頭，迎頭追上時光，古時有「囊螢映雪」，「頭項懸樑」和「鐵錐刺股」的動人故事，都是有志之士愛惜光陰，終於勤學成功的例子。世上許多名人在生時，往往起初誤入歧途，浪費時間，但及時悔悟過來時，卻倍加努力以底于成。我們信主的人也往往初信主認識末清，信念未堅，以致有時迷糊疑惑，失時自誤，盼望今後求主憐憫，多多努力追求，須知奔走天路，良機勿失，千萬不要像那五位偷閒的童女，新郎未來時，他們都打盹睡著了，不肯充分準備，儆醒等候，以致新郎來了，把門關了。當她們去買油回來，已被遺棄在門外了，沒有福氣進去了（參太廿五1—13）。 光陰的寶貴盡人皆知，但真正能知道愛惜的究有幾人？這也是世界上成功的人所以如此稀少的原因所在。但願我們把握大好時光，作個神所祝福的成功者！ 智慧的生活
經文：以弗所書第五章15—21節 「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。」（弗五15）上面一節經文是本段的中心鑰節，說明基督徒要謹慎行事，作智慧的人，在前一段裡我們研究過，要責備那暗中行事的人，但是要責備人，必須先謹慎自己，因為恐怕我們看不見自己眼中的梁木，反要取去別人眼中的刺，所以要先謹慎反省自己。 一、謹慎行事：（弗五15） 「行事」二字原文為「行走」有「看」的意思，本書計七次。（參照二2，10；四1，17；五2，8，15）基督徒行事為人總要小心，凡事看清楚以後才去做，免致「一失足，成千古恨」，使主的名受辱，無論在言論上、行為上、待人接物都要凡事謹慎，保羅特別吩咐為長老的，應該更要先謹慎自己，才能謹慎全群。「聖靈立你們做全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。」（徒廿28）又於提摩太前書四章16節說：「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恒心，因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」不知謹慎，便是愚昧的人。 二、愛惜光陰：（弗五16） 「愛惜光陰」原文是一個商業中常用之字，意思即一見有好的貨品，立即購買，不錯過良機。愛惜光陰就是善用每刻時間，不讓它虛度。一個人在未得救之前，不會愛惜光陰，把光陰浪費在放縱私欲之中，而得救後，就應該知道光陰的可貴了，要爭取每個時刻去行善榮耀主。俗語說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，金錢失掉了尚可複得，但光陰去了卻永不再回來。希臘有個故事，說明人要善用光陰。他們以一個雕刻的人像來代表光陰，這個人像的頭部前面長有頭髮，後面禿頭，手下有二隻翅膀，頭前的頭髮，代表人要把握住前面正在來臨的時刻，已經過去的光陰已不再回來，如同頭部後面沒有頭髮一樣，假使不捉住前面的光陰的話，光陰很快地要逝去，如同兩隻翅膀飛逝一般。智慧的人知道善用光陰，在一切時間上榮耀神，為主見證，乃是愛惜光陰的人。 三、明白主的旨意：（弗五17） 智慧的人才會明白主的旨意，但這種智慧不是世上的學問、學識，乃是屬靈的知識，因為真正的智慧乃是出於神。（雅一3）箴言上說：「敬畏耶和華是智慧的開端」。唯有敬畏主的人才會明白主的旨意。沒有敬畏主的人，雖有世上豐富的學問，但是以神的眼光看來，他們乃是愚昧的，因為這種人否認神。 主的旨意有二種，主對信徒有普通的旨意，就是要我們獻身為活祭，過（1）聖潔（2）特殊的生活，對信徒各不相同，每個人在主的身體上作肢體上作肢體，恩賜各不相同，隨主的旨意安排，獻己身為活祭。 四、不可醉酒：（弗五19） 聖經從舊約到新約，多次說到關於酒的事情。挪亞出大船後，曾喝醉酒，赤身露體睡著，使他三個兒子為父親羞辱。路得逃出所多瑪城後，同他的二個女兒住在山洞裡，就因醉酒而同他的女兒犯姦淫的罪，這些都是為我們的良戒。箴言上也多次教訓我們不可喝醉：「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷，凡因酒錯誤的，就無智慧。」（箴廿1）「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們往來，因為好酒貪食的，必致貧窮。」（箴廿三20）「誰有禍患，誰有憂愁，誰有爭鬥，誰有哀歎，誰無故受傷，誰眼目紅赤，就是那留連飲酒，常去尋找調和酒的人，酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看，雖然下嚥舒暢，終久是咬你如蛇，刺你如毒蛇，你眼必看見異怪的事，你心必發出乖謬的話，你必像躺在海中，或像臥在桅杆上，你必說，人打我我卻未受傷，人鞭打我我竟不覺得，我幾時清醒，我仍去尋酒。」（箴廿三29—35）這種情形正和俗語所說喝醉了酒的人，發作起來時，正像一隻火雞，如猴子，如豬一樣，敗壞人格，在新約裡羅馬書十三章13節也說到，不可醉酒，由可見，聖經對於醉酒的事是多麼地重視，基督徒除了作藥外，不可親近。 五、要被聖靈充滿：（弗五18） 不醉酒這是基督徒消極方面的生活，除此而外，在極方面要追求聖靈的充滿。一個被聖靈充滿的人，心中大有能力和勇氣，其力量不是像自來水一般的流入人心，乃是像高山上的水沖下一樣，充滿器具而且溢出四面，或像被侵在大海中，內部都充滿著海水，五旬節前後的彼得怎樣改變，就可明白聖靈的力量是何等之大，彼得在未受聖靈充滿之前，曾對主申告至死都要跟隨祂，其實到了耶穌被審判之夜，竟在女婢面前三次否認主，可是五旬節後，彼得起來大膽見證主，雖遭迫害，但他卻以此為榮耀，這種大的轉變，乃是聖靈充滿的結果。 六、用詩歌讚美主：（弗五19） 一個被聖靈充滿的人，必會常常讚美主，正如以弗所書五章19節和歌羅西書三章16節所說的，以詩歌歌頌主，沒有受聖靈充滿的人，雖然能夠按著旋律唱出好聽的歌聲，但他們未必是在讚美主，因為他們不是口唱心和的歌頌主。被聖靈充滿的人，口唱心和的唱出歌頌主的詩歌，是多麼的快樂！ 七、彼此順服：（弗五20—27） 敬畏主的人，要彼此順服，同心感謝讚美主。無論教會中，家庭中要有和平，必須相互敬畏基督，彼此順服。而要能彼此順服，必須被聖靈充滿，以主的心去待人接物，才不會與人發生衝突。因為一個被聖靈充滿的人，不會驕傲。聖奧古斯丁說，為基督徒的三個步驟，第一是謙卑，第二也是謙卑，第三還是謙卑，可見謙卑對於基督徒是多麼的要緊。一個有智慧的人，定是很謙卑的。 我們除了要光明的生活以外，還要有智慧的生活。而有否智慧的生活，可從上面的幾點來證明。但願我們都做一個有智慧生活的基督徒。 抓住機會 陳獻平
經文：以弗所書五章15—21節 五年前我們在公館辦野外主日學，漸漸所撒的種受祝福結成了果實，如今將在師大分部門旁建立新教會，好細心把握住機會救每天在面前經過的數千學子的靈魂，為了這事工能早日完成，收到許多感人的奉獻，也鼓勵了我們在不足上邀請兄姐們同份，並且用這經節與大家想「機會」這件事。 有句中國古諺說：花有重開日，人不少年時。意謂世人的年日是去而不復的，又如「寸金難買寸光陰」的道理教訓，都是警惕我們要好好把握當前的機會。「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮」，主耶穌要我們注意的是今天，要把握的是去收一天中所賜的嗎哪，在今日將榮耀歸與神，如果你只為自己籌備明白，觀望神的話語，不成就祂現在要你做的工，那多收的部分只有變臭而已！在希臘神話中描述機會之神的造型是：臉像小孩卻極健壯，前額結髮繒後腦卻光禿，腳長翅膀在人前飛行而過，人如看到機會過來，應當趕緊抓住他的前辮，健壯和順服就當你所用，若稍一遲疑縱或抓到後腦也要滑溜脫手的。機會擺在基督徒面前，有三種對他一生當中是不容稍有猶豫的： （一）對神給的機會快作工： 「趁著白日我們必須做那差我來者的工，黑暗將到，就沒人能作工了。」白天人人都有，只要主所安排的工作到你面前時，就當不顧任何阻擋和困難去把握，要是你不願善用所交代的，在忘形中黑夜很快就臨到你了，我遇過一位商人人在他生意亨通時將一筆本欲奉獻的款項先用到生意上，心想他可再賺錢後奉獻更多時，貨艙卻在快到的那刻觸沉竟而令他一蹶不振，臨終時他說：「這事永遠使我抱憾，雖然我數度想再籌足這筆奉獻，但已是無能為力了！」許多時候親人、同學面對我們時都躊躇告訴他們福音，當他們不復人間時才來懊悔，照樣這樣在神給你工作的機會面前一再忽視，黑夜就跟著不知覺到了，你看伯大尼的馬利亞抓住機會，在西門家裡抹香膏為主安葬，和抹大拉的馬和亞到主已不在的墓中要抹香膏失去機會的，所受的祝福誰大？ （二）對人的機會做應盡的善： 「所以有了機會，就當向眾人行善，向信徒的一家更當這樣。」保羅在事工上始終認為他欠人的債，今天某些兄弟姊妹是否也是你的債權人，你不欠他們「憂」的債嗎？當人在你面前有靈性軟弱，需要安慰或欠缺的機會時，你只能說：「你平平安安的回去吧！」眼見著他的淪落麼！一對夫妻吵架，妻子冒出一句傷人的惡言，看著沖出門的丈夫遲疑她的道歉，丈夫已撞了車。各位兄姐！夫妻間都因一句話說得慢些，就會失去永遠不再的機會，何況每天在我們眼前飄過許多需要你説明的人，豈不帶去你永遠不及償還的債務。「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，不要常以為虧欠，因為愛人的就完全律法」。 （三）對自己的機會要保守可隨時蒙召： 「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救現今比初信的時候更近了。」今天我們是睡著還是醒著的呢？是端正還是邪蕩的呢？人看見你時可是披戴著主耶穌，行事像基督；心思在基督裡，活出基督的生命，若是荒宴醉酒，爭競嫉妒，行事暗昧，經上說黑業已深白晝將近，當主耶穌再臨你被接在祂面前時你將如何？從沒有人因太年輕而不應該死，如果人想要到老了，將死的時候照主的話去行去信，機會已經永遠過去了。 盼望我們于事主，愛人，律己都愛惜光陰，靠著主的話明快地作工，不要在神交給你的機會前猶豫，隨時很清楚看到祂告訴你的機會來臨，好在神、人、自己的面前一生都完全均勻。 愛惜光陰 王明道
經文：以弗所書五章16節 「要愛惜光陰。因為現今的世代邪惡。」 （弗五16） 「你們要愛惜光陰，用智慧與外幫人交往。」 （西四5） 要愛惜光陰。人生當學的功課甚多，當作的事工更不少，孜孜勉勉，夜以繼日，還恐怕學不好當學的功課，作不完當作的事工。更如何敢虛度光陰，偷暇閑玩呢？要愛惜光陰。 要愛惜光陰。不要因閒談耗費寶貴的光陰。耗費時間在閒談上是多數的人的通病，也是作可惜的事。若是談論有價值的問題，在聖道上或學識上互相切磋琢磨，借著談話得著益處和進步，這樣的談話自然不在閒談之列。閒談是指著與人的信心，德行，學識，工作，沒有補益的談話，就是如東拉幾句，西扯幾句，既沒有一準的目標，又沒有固定的範圍，這種談話最耗費時間，最耽誤正事；但這卻是大多數人的通病，健談的人更是這樣。我們應當留意戒除這種惡習，更應當彼此勸戒，互相監督。在這件事上不能得勝的人決不能希望有甚麼大的成就。就要愛惜光陰。 要愛惜光陰。不要因為貪看沒有價值的小說耗費寶貴的光陰。小說是大多數的人喜歡看的讀物。在閒暇的時候，或休閒的期間，讀些宗教，倫理，教育，歷史，或其他有益於德行學識的小說，是有相當的好處的。但那些晦淫誨盜，談鬼說怪。與身心不但毫無補益，有時候甚至有害處的小說，卻當避之，不可寓目。就連讀有價值的小說也不可容它佔據寶貴的時間，耽誤正經的事工。要愛惜光陰。 要愛惜光陰。不可嬉遊玩耍過度。作工完畢以後，尋些與身心無損的遊戲運動，來轉換心思，調節身體，恢復疲勞，原是人生中不可少的事。但如果沉溺在這些事務中，以致虛度光陰，耽誤事工，便是最可惜的事了。不要用太長的時光去運動，去打球。不要用太長的時光去奏樂，去下棋。平日作這些運動和遊戲最多以一、二小時為度，在休假的日期中或者可延長些。但無論如何，作這些事總要說止住，切不可受它的轄制，更不可為作這些事耽誤正經的事工。要愛惜光陰。 要愛惜光陰。若不是甚麼必需要辦的事，或必須要買的物件，不要到繁華熱鬧的市場。那些地方的事物會吸引人的耳目和心思，使人流連瞻願，使人的心傾向世界，遠離天上的神。為遠避試誘的緣故也不可去。要愛惜光陰。 要愛惜光陰。養鳥，畜魚，蒔花，種樹，賞字畫，玩古物，這些雅人韻事，我們不能說信徒絕對不可作。如果在勞苦作工以後，藉此休息身體，恢復疲勞，原是有益的的事。不過是在這些事上耗費許多金錢，犧牲許多光陰，就變成有損無益了。切不要因為這些事虛擲巨額的金錢。神交付你的錢不是叫你這樣用的。更不要因為這些事浪費你寶貴的時間。人活著是為作神的工，不是為自己遊玩。要愛惜光陰。 要愛惜光陰。除去身體需要的睡眠以外，不要睡覺太多。成年人的睡眠時間，有些人七小時上下足用，普通的人需要八小時，身體比較軟弱的人有時需要九小時至十小時。（小孩子和病人不在此限。）睡眠太多不只耗費時光，而且使人精神萎靡無力進取。事務忙迫睡眠太少的人應當多睡些時候。性情怠惰喜愛睡覺的人應當少睡些時候。要愛惜光陰。 要愛惜光陰。無論如何忙碌，總不要停止祈禱和讀經的工夫。停止了這兩件事，我們的心靈便要枯乾，我們屬靈的生命無從長進，我們要因此遭遇極大的失敗。若不是因為公事在身，或有其他萬不得已的因，「不可停止聚會，像那些停止慣了的人。」一個聖徒在這幾件事上一疏忽，便要退後跌倒了。要愛惜光陰。 要愛惜光陰。每日都當把那一日在家庭中，在職務上，一切當作的事作得盡善盡美。今日當作的事不要等到明天。自己當作的事不要推給別人。不要怕負責任，更不要怕作工。越作越有力量，越有才能，越有經驗。肯作工的人起初雖然不會作工，日後也必定成為會作工的人。不肯作工的人雖然有作工的才能，至終也必成為廢人。「有的，還要加給他有餘，沒有的，連他所有的也要奪過來。」（太廿五29）。要愛惜光陰。 要愛惜光陰，除了每日殷勤作本分之工以外，還要抽閒暇讀書。讀在信仰和德行上有補益的書，讀在事工和學識上有益的書。我們沒有機會去到世上許多敬畏神、事奉神、多得神恩賜的聖徒面前去受教，沒有力量聘請世上許多有學識、有經驗的人作教師，但我們可以藉著看他們所寫的書籍，領受他們所知道的一切事物。除了讀書以外，還要留意每日所經過見過的一切事和一切人，藉著領受他們所知道的一切事和一切人增廣知識，加添見聞。在世上生活一日，便需學習一日。要愛惜光陰。 愛惜光陰 鄭果
經文：以弗所書五章16節 保羅書信前半部都講真理，多關乎生命；後半部多提教訓，多關乎生活。在生活的教訓中，有一句話：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」（弗五16）頗感動我的心。處此二十世紀七十年代，一切都在突飛猛進，叫人越來越感覺時間真是快過；因此「愛惜光陰」成為我們今天提醒的課題。 「愛惜光陰」最少有三個意思： 一、勿虛度光陰—— 古人言：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」意即勤勉人勿虛度光陰。為何不可虛度光陰呢？照個人的經驗可以提出一個答案，就是人生太短暫了，正如閩南聖詩所寫：「何時才是做小子，一轉瞬又變老人。」有一天與一位年近「天命」的同窗閒談，回溯往事，兩人在小學操場打滾，猶如昨日，如今不覺均將牛百，此去不知在世還有多少年日，邊談邊歎。我習慣每早晨于靈修後拆日曆紙，往年經常做，並無什麼感覺，今年每早拆一張，則心中跳動了一下，覺得又小了一日，在世又減了一日，真是應該好好的用父神所賜的時光，勿虛度光陰，免得辜負主的恩愛。 何為不可虛度光陰？另一個意思是，因為現今的世代邪惡，如不抓住機會事奉主，恐怕就要失去機會。有的地方已經變了色，不容基督徒做見證：有的人已失了自由，不可隨意事奉主。種種事實都在告訴我們，現今的世代邪惡，勉勵我們勿虛度光陰，有多少機會就盡多少責任，有多少時間就用在主的身上，切勿等到機會失去了，徒歎奈何！切勿等到沒有時間了，才想奮起事奉主。 二、善分配時間—— 有的人雖不是虛度光陰，卻不懂得分配時間，終日忙忙碌碌，把每日時光全花在不重要的事務裡，以致不能好好的事奉主，因此基督徒對於分配時間要有相當的研討。 主耶穌問彼得：「你愛我比這些更深嗎？」（約廿一15）祂也對跟隨的人說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄姊妹和自己的性命，就不能做我的門徒。」（路十四26）祂回答文士關於誡命：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，其次就是說要愛人如己。」（可十二30—31）從以上三種對答，可以看出主耶穌要我們將祂排在第一，凡事將祂居首位。談到時間的問題，我們發現要將主的事列在第一，每日將最好的時間奉獻給主，只要我們內心尊主為大。那怕沒有時間分配給主。今天許多人是把主放在最未了的一位，以致說沒有時間靈修、聚會、為主工作等等。那是極可惜的事，將來到了天上已悔之不及。 三、要贖回光陰—— 以弗所書五章16節，中文譯為「愛惜光陰」，英文譯為「贖回光陰」，光陰既然溜走了。如何能贖回呢？ 筆者以為一日做兩日用，是贖回光陰的做法，也是說一日做兩日的事，就把過去的時光贖回來。曾有一位主的僕人這樣做過，看他為主勞苦的精神，叫人不能不贊他贖回光陰。筆者到三十歲才走上奉獻的道路，自責為時已晚，時常自勉一日當作兩日工。因此每日工作時間常是十五小時，不敢懈怠，此並非有何長處，乃主愛之激勵，叫祂的僕人非如此不可。 一日做兩日工，不是叫我們去做世界的工，論到世界的工，多得要命，那有辦法應付，我們這裡所提的意見，是指對主的聖工。許多人說沒有時間為主做見證傳福音，如果肯為主勞苦，每日抽二一小時派福音單張或個人佈道，不是在普通的工作之外加上了聖工嗎？不是贖回了已失去的光陰嗎？ 人生在世僅僅幾十寒暑，在整個時間裡，有如曇花一現，基督徒如何利用短暫的光陰，去完成父神的託付，換取永恆中的賞賜，是值得研討的問題，也是應該儆醒的問題。
愛惜光陰 傅心良
經文：以弗所書五章16節 世上最寶貝的是甚麼？當然，是人的靈魂。其次是甚麼？乃是人的光陰。諺雲：「少壯不努力，老大徒傷悲。」「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。」「光陰如白駒過隙，一去而不復回。」在在都說明了光陰之可貴，光陰不待人，若不及時珍惜和善用，就必失去這無價之寶，徒喚奈何！ 光陰是神賜給人的無價之寶：人生的價值和意義，都在於你怎樣珍惜與善用這寶貝，反之，則人生必覺虛空無意義，自然也失去了人生的真正目的。 使徒保羅曾勉勵我們說：「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」（弗五16）請注意他說，「現今的世代邪惡」！我們活在這邪惡的世代中，若要活得有意義，活得合乎神旨意，且能榮神益人，就必須「愛惜光陰」！ 人人無不「珍惜」自己的生命，但常常自己生命所具有的光陰。因輕視光陰與生命的密切關係，每致虛擲光陰，浪費光陰，至終自己的生命受了極大的虧損。我們雖然已因信靠救主耶穌得了永遠的生命，但我們更應珍惜與善用自己的光陰，切勿糊塗一生，悔之已晚！ 要珍惜光陰，必須善用光陰。摩西曾禱告說：「求禰指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」(詩九O 12)由此可見，若要善用光陰，就須先求神賜給智慧的心。 神是我們生命的源頭，也是我們光陰的來源，祂藉著聖靈住在我們裡面，指教我們怎樣善用祂所賜的智慧，數算我們自己的日子，因為祂的靈乃是使人「有智慧和聰明的靈」（賽十一2）。 魔鬼無日不想陷害我們，試探我們，攻擊我們，叫我們離開聖經的寶訓，過糊塗的日子，浪費光陰，虛擲光陰，同歸於盡，這是牠一貫的戰略。但我們必須隨時儆醒，拿著聖靈的寶劍，針對牠的陰謀予以嚴重的反擊，不但在思想意念上要「愛惜光陰」，且要在言論行動上有具體的表現，這就是「善用光陰」。 如果你還是一個學生，應當每日求神賜給你有智慧的心，使你知道怎樣善用光陰。無論在課室裡聽講，在操場上操練或行街，或在家，或自修，或休息，在在都表現出基督徒應有的樣式。 如果你已踏入社會中任職謀生，亦複如是，每日須求神賜你智慧，善用光陰，在工作，處世，待人，接物，以及私人生活上，都鬚髮出基督的香氣（林後二14）。 主耶穌曾說：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約九4）「白日」是指我們活在世上的日子或機會，「黑夜」是指機會過去，或離世安息。古人都是白日作工，晚上休息，不像現代社會有夜工制。 神要我們愛惜光陰，善用光陰去服事祂。不錯，諸如傳福音，參加教會聚會，每日靈修等，都是服事神；但除此以外，我們生活的各方面，都應含有服事神的意義在其中，換言之，我們整個身心的活動，都當合乎神的旨意，都以榮耀神為目標。我們必須遵行主的命令，愛惜年華，善用光陰，同時更要將我們的光陰完全獻上，分別為聖，合乎主用。 試問你平日怎樣善用你的光陰？你是否珍惜你的人生？務要記得：你人生的每一分鐘都是神所賜給你的寶物，你要珍惜它，並且要求神賜你智慧去善用它，這樣你不但能過榮耀神的生活，亦必獲得快樂美滿的人生。
光陰 簡賜福
經文：以弗所書五章16節；加拉太書六章10節 光陰似箭，日月如梭，時過時，日過日，不覺又是年終歲暮了，難怪俗語說：「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰，寸金失了有處尋，失了光陰無處尋。」所以聖經叫我們「要愛惜光陰」。「光陰」原文是「機會」的意思，呂振中牧師是譯做「時機」，可見光陰中是帶有機會的。希臘有個故事說：「有一天在街上出現個怪人，兩腿生有兩個翅膀，上身不穿衣服，額頂留有長髮一把，周圍的頭髮盡都剃得光滑。人問及他的名字與奇怪的裝束，他就說，我名光陰，字機會，我奔跑如飛，人遇見我，如看準將我額頂的長髮抓住，我就無法逃脫，如待我過後才想要抓我，就無法抓得住，因我全身光滑，竟是無法追我，因我奔跑如飛。」這也正如格書說：「機會是從大門進來，卻從窗戶飛去」一樣。親愛的兄姐們！在過去一年中的光陰，神賜給我們許多機會，那些機會我們都護它飛去，現在也沒有辦法去追了，但再過三天就是新年，求主幫助我們在新的年中，能愛惜光陰，要怎樣愛惜呢？現在舉出三點： 一、要趁機會尋求主： 以賽亞書五十五章6節說：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。」哥林多後書六章2節：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」馬太福音七章7節說：「你們祈求，就給你們，尋找，就尋見，叩門，就給你們開門。」羅馬人書十章13節說：「凡求告主名的，就必得救。」從五旬節聖靈降臨，至主耶穌第二次再臨，這段時間，叫做恩典時代，也就是悅納的時候，拯救的日子，人若尋求主必尋見，罪人到主面前認罪悔改，必得拯救，但到主再來，恩典時代過去，人就無法悔改信主得救，因為恩典的門已經關閉。可惜今天許多有名無實的基督徒，人雖來到教會，卻從未悔改尋求主，許多信徒雖然是已經悔改認罪重生得救了，對於尋求主的事，卻不十分注意。今天世上有許多患難，正是推迫我們與主親近，時常求告祂，如不趁機會尋求祂，恐怕機會過去就不再來。 我們看見雅歌書第五章，那個新婦，當良人親近她，叩她的門，她不但不趁機會起來開門，反以聖潔的問題拒絕良人，良人不得已從門孔裡伸進手來——管教的手，她才受感動起來開門，這時他不但凡手所摸都有苦——沒藥汁，甚至找不到良人，正如6節說：「我給我的良人開了門，我的良人卻已轉身定了。他說話的時候，我神不守舍，我尋找祂，竟尋不見，我呼叫祂，祂卻不回答」。 約拿是個不趁機會尋求主的人，神差遣他往尼尼微去傳道，他卻搭船往他施去，在海中遇到狂風大浪，船中的眾人都各人哀求自己的神，約拿不但不趁機會尋求主赦免他的罪，卻下到底艙沉睡，反使世俗人對他說：「你這沉睡的人哪，為何這樣呢，起來，求叫你的神，或者神顧念我們，使我們不至滅亡。」後來眾人制簽，制出他來，他還不趁機會尋求主赦免他的罪，卻寧願叫人將他拋在海中，等到在大魚的腹中，不生不死的時候，才肯尋求主，主雖憐憫他，救他脫離死亡，他卻失去向全船的人做見證的好機會。保羅在被解往羅馬的途中，船也是遇到狂風大浪，他卻趁機會尋求主，向全船的人作美好的見證榮耀主。親愛的兄姐們！起來，趁機會尋求主罷！ 二、要趁機會作主工： 約翰福音九章4節：「趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。」慕迪先生是個最會趁機會為主作工的人，有一次他受感動在芝加哥城舉行大佈道會，結果許多人悔改歸主，不久該城大火死了好多人，假使不趁機會作工，那些死去的人就永沒有機會聽福音了。黃原素牧師與蔡信彰牧師常說，在第二次世界大戰將近結束時，他們有個感動要趁機會舉行個大佈道會，當他們的佈道會結束不久，美軍就入馬尼拉市，那時日軍放火燒死了好多人，假使那次不佈道，那些死去的人就永沒有機會聽福音了。勝利後，廈鼓教會的青年，時常結隊到處舉行露天佈道，現在那裡的天黑了，福音的門關了，沒有人能再為主作工了。親愛的兄姐阿！主使我們住在香港，今天有自由傳福音為主作見證的機會，就當趁機會多多為主作見證領人歸主罷，因為這機會何時要過去，我們不知道，我們更不敢說，這地方的天不黑，門不關。 三、要趁機會愛主： 馬利亞是個最會愛惜機會的人，當她有機會坐在主的腳前聽道時，她就儘量領受那上好的福分（路十42），當主耶穌末次到伯大尼，西門擺設筵席，馬大伺候，拉撒路陪伴時，她就趁機會將她僅有的真哪嚏香膏，完全獻給主，表示愛主的心，她愛主的心人雖不明白，她卻不放過機會，不怕人的反對，所以主說：「由他罷，他是為我安葬之日留存的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。」馬利亞趁機會愛主作這件事，真是作得美——一件美事，也作得合時——合時的事，她所獻上的香膏雖只有一斤，卻比尼哥底母所獻上的一百斤，更有價值，因為她是膏在活的耶穌身上，尼哥底母卻是膏在死的耶穌身上。所以主說：「普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要遊說這女人所作的以為紀念。」（可十四9） 猶大也是個會趁機會的人，可惜他不是趁機會愛主，乃是趁機會反對愛主的人，趁機會作賊，趁機會偷主的錢，趁機會出賣主（約十二4—6）。親愛的兄姐們！你對於愛主的問題怎樣？你是猶大式的趁機會，抑是如馬利亞的趁機會呢？我在內地作工時，有個老會友家產不少，生活非常儉樸，也不曉得愛主，每次感恩會，眾人都歡喜快樂數算主的恩典而奉獻，他卻對人說：「我算來算去，主還倒欠我，所以我不大奉獻。」這人到了年老病倒在床，錢銀不在他手頭，被子孫刻薄時，才懊悔一生 儉食儉穿，不曉得愛主，留家財給子孫無用，這時雖懊悔但手頭卻沒有愛主的權柄了，愛主的機會過去了。惠安菜教會建禮拜堂，中途無錢完工，某牧師得主指示，所欠的全數款項須叫泉州某人獻出，不獻就有災禍。結果那財主不信牧師的話，不肯奉獻，不久他的生意忽然倒閉，洋樓被封。這人後來到香港來，住在一個小小的樓梯底下，這時雖要愛主，手中也沒有力量了。親愛的兄姐們！趁你手中還有財物時，儘快愛主罷！才可如主說：「到錢財無用的時候，他們可以接你們到永遠的帳幕裡去。」 親愛的兄姐們！過去一年中，我們失去許多機會，在未來的一年中，我們應當愛惜機會，「愛惜」原文是「贖回」「買回」的意思。就是在未來的光陰中，找機會尋求主，作主工，愛主，將所失去的機會買贖回來，以補從前的虛度光陰。下主日是我們新春的感恩奉獻會，請你趁惜這機會愛主罷，阿門」。 從時間問題說起 葉貴廷
經文：以弗所書五章16節 （一）幾個概念 整個宇宙萬物是本於神、倚靠神、歸於神（羅十36）祂是造化之主。 「宇宙」一詞，按辭源釋義：上下四方為宇，古往今來為宙。前者屬空間，後者屬時間。人世的一切活動，都在時間和空間內交互錯綜的孕育、發生、變化、結束。但在太空裡，無所謂上下四方之分，「神坐在地球大圈之上」（賽四十22），不過是我們的描述，其實每一個方向，神都可以視之為大圈之上。另一方面，在永世裡亦無所謂古往今來之分，年、月、日亦不過是我們的計算的標準：經雲：「主看千年如一日，一日如千年。」（彼後三8）兒時在鄉間不時聽人說道：「山中方七日，世上幾千年。」其次，小學生作文章不是常用「光陰似箭，日月如梭」嗎？但約伯早就說過：「我的日子比梭更快，都消耗在無指望中。」（伯七6）摩西說：「我們度盡的年歲，好像一聲歎息……轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩九十9—10）大衛王說：「你使我的年日，窄如手掌。」（詩卅九5）這些都是形容時間易逝，所謂歲月無情，青春不再！ 時間之快慢或多少，也因人因事而各有不同的主觀上的感受。多少窮人失業彷徨，多少囚徒監牢訴冤，多少病者輾轉呻吟……這些在痛苦申掙扎的人，總覺得「度日如年」，約伯也不是歎息「我盡是反來覆去，直到天亮」嗎？但相反一對熱戀中的青年男女，月下花前，溫存細語，又常覺得春宵苦短，餘情未了呢！其實時間老是以同一速度，永不停留的從古往今來，從現在到永遠，聖人孔夫子臨流而歎「逝者如斯，不舍晝夜」。 抑有進者，神學家田立克( Danl Tillich)（他是一位為傳統神學家所攻擊，而又為一般讀者所歡迎的宗教哲學家），他以希臘文Chronos與Kairos兩個字，把時間分成普通時間與適當時間，前者是日曆的時間，鐘錶的時間，它是量的時間。後者是所謂「此其時也」的時間，它是質的時間。每個人都活普通時間中，一月一月的年歲增加，每一個人也應該活在適當時間中，使人在每一刻都在「時機成熟」的過程中活著。產生有意義的「貢獻」。所謂「現在」，它僅能是眼前一剎那，它僅是「過去」與「未來」的分界線……。每一個「現在」的行動，僅是「過去」巨浪所激起的微波，每一個「現在」所發生的事情，僅是「過去」一連串事情的後果……。「現在」又是「未來」，在現在中生活，正是向著「未來」推進……。要使「現在」生活得有意義，就要認清「未來」，故「現在」是非常重要的，因為「現在」決定了「未來」的傾向，它在承先啟後中，擔任了重要的任務。現在又是「永恆」——， 如果一切事物……工作僅僅經由「現在」進入「未來」，僅是一連串的行動……隨生隨滅而沒有其最後的意義和永遠的必要性，那麼，一切存在都沒有意義了。但如果一切事物……工作，灑有無條件的意義、深度、和現在( un conditioned meaning和depth dL reality
)，那麼便都成為重要的了。這些「無條件」的意義雖無從證明，但我們可以憑著信心相信接受，因為人若沒有生命的信心，一切就成為沒有意義了。如果能持續這種思想的好觀點，那麼這樣的「現在」就是「水恒」。（以上摘錄周聯華牧師所著存在與信仰一書P·89—90）。 在此筆者願意引申闡釋上文意義未悉正確否？耶穌對猶太眾人說過：你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了，就快樂（約八56），又耶穌受難前夕設立聖餐時，說過：「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」（太廿六29）又使徒保羅陳述亞伯拉罕說：「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱，並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裡起了疑惑，反倒因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」（羅四19—21）在這三段經文中的「已看見了」、「喝新的那日子」、「仰望」和「滿心相信神所應許必能作成」，這其中因無條件的意義、深度和現實，正因為有信心的緣故，而具有最後的意義和永遠的必要性了，到此境界無疑的是已經從現在的時間進入永恆的時間了。 （二）從人生在世的年日看時間 神人摩西的一生經歷各種甜酸苦辣的況味，本著他對人生的體驗寫下了詩篇九十篇，其中「你們世人要歸回了……如水沖去……婦睡一覺，經過的日子……度盡的歲月——年日是七十歲……八十歲」，從各種角度去看，我們的時間是非常有限。我國古文不也有「夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也」嗎？不錯，我們在世，不過是作客寄居（經過），有朝一日，「天詔頒來，鹹返其本；靈魂歸去，長依厥親。」（本港基督教墳大門對聯），花樣年華，夢裡人生，感慨之餘，能不儆醒， 現特轉載一本雜誌上有關年齡和活動的統計表： 假定你能活到九十歲，那麼—— 睡覺（每日八小時計）扣除了卅歲 休息（每日六小時計）扣除了十歲 孩童幼稚年無知期（1—七歲）七歲 少年至青年（八—廿五歲）嬉戲期五歲 工作期間（廿五歲—七五歲）因渡假應酬等三歲 老年期不能有所作為扣十五歲 大小疾病要減去一些 九十年扣除了七十一年，剩下真正工作時間，也不過廿年，很多人恐怕不夠廿年呢！人生何等飄渺！？時間又何等短少！？ （三）怕老死、求長生 兩種錯誤的觀念——根據上表所列，人一出母胎，便向老死的路上跑，你看，誰人不是從幼年到童年，又從少年到青年，到成年直到老年，然後一病不起，兩腳一直，一命嗚呼的呢！任你公子王孫，販夫走卒也無一倖免。正因此，便有許多人不但怕老，更怕死，因怕老死，便求長生。暴君秦始皇夭真一片，遣遺使往東海求長生不老之藥的故事，家喻戶曉，結果如何，還不是枉費心機與草木同朽？其實，據醫學界調查所得，人死亡的原因包括有一百五十多種疾病，但「老」不是其中之一。換言之，不是因老而死，（當然也有一個限度，所謂無疾而終是也），乃因疾病而死。而許多疾病，往往導源於食物和工作。昔十六世紀德國哲學家巴拉西素髮明一種妙藥，把薄荷、鹽和水混合飲下，以為可以長命，但他只活到四十歲便壽終正寢了。法國皇帝路易十六世馬利皇后，有一個醫生，開了一張延壽丹給她，說服了這藥可以活到五千歲，誰知他自己只活到五十二歲，便撒手塵寰了。其次，由於現代醫學的進步，藥物的不斷發明，加之衛生設備的齊全，無疑的可以使人類活得長久些，但正因此，又產生另一種錯誤的觀念。當你向老公公老婆婆問安，「你老人家有福」！他（她）們多是望你苦笑，搖頭歎息：「老人無用，賤骨頭！早死早好，今朝好過明日！」另有些人，情場失意，服毒自盡；有些人家庭悲劇，投海輕生，又有些人，身罹痼疾，跳樓途命，林林總總，不一而足，這種逃避現實的弱者，以人意去縮短在世年日，其情可憫，其愚卻不可及也；還有一種特殊的看法，某些人認為人過了四十歲便該槍斃！其實不少老年人，老而彌堅，精力仍異常充沛，政壇老手英國前首相邱吉爾爵士，他六十六歲才當首相，領導英國經過第二次大戰，叱吒風雲，功業彪炳，何等令人景仰！ （四）基督徒對時間的認識和態度 除了篇首所提及的，神看千年如一日，一日如千年以外，我以為還要認識的就是，我們在世的日子，雖窄如手掌，但神的年數沒有窮盡，天地都要滅沒，神卻要長存（參來一10—12）。「在禰裡面，我們要與過去、現在、與將來保持聯繫，我們知道生命不是時間的連續，乃是圓滿的完成」——新荒漠甘泉。就站在我們這個「現在」的觀點上，回想耶穌基督在世的生活、動作和教訓；回想曆世歷代，有多少信心偉人如雲彩圍繞著我們（過去）；又憧憬著耶穌在設立聖餐時說：「從今（現在）以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」（將來）（太廿六29） 使徒保羅打過了美好的仗，跑盡了當跑的路，守住了所信的道的時候（過去），便說：「從此（現在）以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日（將來）要賜給我的。」（提後四7—8）。 其次，要認識你的日子如何，你的力量也必如何。」（申卅三25）以諾活了六十五歲與神同行三百年後被接升天，一生的六分之五的時間奉獻與神何等美好？摩西一生一百廿歲，四十歲在皇宮，四十歲在埃及牧羊，八十歲才奉召帶領以色列人出埃及。迦勒四十歲才被選與約書亞同工，至八十五歲猶說：「看啊！現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣，無論是爭戰是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」（書十四10—11） 宋尚節博士在世也不過四十多歲，但留下金銀寶石的工作。數年前去世的森林醫生史懷哲博士，因非洲需要，決意習醫，五十歲時夫婦同往非洲在那蠻荒地帶默默無聲，行醫濟世，傳道救人，為主作證，數十年如一日。因此，我們可以說生命的年日長短無關大礙，問題乃在有生之日的力量如何？為何而作？日子與力量均衡，相輔而行，相得益彰。否則，長壽如瑪土撒拉，雖活了九百六十九歲，除了生兒養女以外，為神作了甚麼？活出甚麼樣式？ 至於我們對時間的態度： （a）忘記背後：忘記背後不好的、失敗的。因為你老是想著過去是如何如何不重用，則難免心灰意冷，消極悲觀，中撒旦之計；同時也忘記過去好的、成功的。因為你越以為自己是如何了不起而顧盼自豪，則可能令你心驕氣傲，仗勢淩人，到頭來變成不得了，同樣中撤日乏計。總之，過去的紀錄如果差勁，求主寬恕；如果上乘，求主保守。 （b）努力向前：「末等閒白了少年頭，空悲切。」岳飛滿將紅詞，千古名句，激勵後人。「看風的必不撒種，望雲的必不收割。」（傳十一4）聖經箴言，千鈞之力，亦一樣督責有加。而耶穌基督親口說的：「趁著白日我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約九4）更正面而積極的吩咐我們要如何把握現在，捕捉機會。換言之，要作時間的主人，不要作時間的奴隸。 約書亞大任當前依靠耶和華剛強勇敢大膽吩咐：「日頭啊！你要停在基遍；月亮啊！你要止在亞雅侖穀。」（書十12）。還有，要好好的、充分的利用時間，衛斯理約翰更強調「要救贖時間」。聖經也告訴我們：「早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為不知道那一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。」（傳十一6） （c）向著標竿直跑：這是在利用時間的問題上一個極其重要的環節，因為如果目標錯了，那就差之毫釐，失之千里！打個比方：嘗言「明知山有虎，專向虎山行」，結果是給老虎加餉，死路一條。而且目標已錯了，而反直跑，那就更要加速滅亡失敗。相反，如果標竿是基督、是神的國度，是聖工、是教會，那你盡可爭取時間，開足馬力，加速前進（直跑），結勝利果實，滿載而歸，不止三十倍，也不止六十倍，而是一百倍呢！到此境界，得主稱你為良善忠僕，榮神益人，何等美善” （五） 一個時間的故事 一位年紀不過四十四歲的印尼信義會主教，一九六四年赴印度出席日內瓦信義宗召開的年議會，會中與本港蕭克諧博士邂逅相逢。他見蕭博士所戴的手錶十分美麗名貴（印尼手錶價格極其昂貴），渴望能向蕭博士轉讓過來。散會後，蕭博士如願以償，轉售給他；他得了這個手錶：心滿意足，笑顏逐開。蕭博士回港後，在原來表行，新買一個同一牌子、同一樣式，同格價的手錶。冉冉光陰，瞬又八載。一九七二年，兩人又不約而同的前往匈牙利參加上列主辦機構的年議會。彼此同屬亞洲人，被分配在同一房間住宿。這位主教，為人甚詼諧，每天早上見面時常開玩笑對蕭博士說：「你的（表）是甚麼時間？」( What is YoyrTime?)。大會期間，一天，他突感不適，入院診治，越數日，不幸去世，這事石破天驚，令人震駭。大會方面，原擬安排葬於彼邦，但印尼教會方面卻堅持要運屍回國，並委託蕭博士全權處理；幾經波折，好容易才辦妥離境手續，飛返印尼。當晚由九時至羿晨三時在機場舉行史無前例的聚會。第二天在禮拜堂舉行安息禮拜，有七十至八十位牧師主禮，二千餘至三千余名會友參加，六個詩班獻詩。在安息禮拜中，蕭博士擔任訓勉。他扶著棺木，詳盡報告其中經過，他特別用這位主教「你的時間如何？」一句話勉勵會眾，併合淚指著棺木說：「兄弟！你的時候到了！你息了在地上的工作，你的工作效果將隨著你，你安息吧！」語意深長，真情流露，赴會兄姐，莫不飲泣悲哀。喪事畢，蕭博士把這位主教的遺物連那個手錶在內，一起交給他的遺孀和他的五個兒女……。 「What is Yoyr Time?」讓我們深思體會並同讀詩篇九十篇12節：「求禰指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」
聖靈充滿 計志文
經文：以弗所書五章17節 以弗所書是論到主基督與信徒的關係：第一章論預備基督；神在創世紀之前，預備了基督作人類得救的根基。第二章論得基督—人類自始祖犯罪後，我們都死於過犯罪之中，但現在我們因得著基督，與基督一同復活。第三章論接待基督；保羅為以弗所信徒禱告：「使基督因你們的信，住在你們心裡。」 （弗三17）第四章論成長基督—神既於創世之前預備了基督，既我們得著基督，接待基督，進一步而使我們「滿有基督長成的身量。」（弗四13）。第五章論充滿基督。第六章論變成基 督；這並不是指著信徒能改變成基督一樣而說的。雖然保羅說「我活著就是基督，」但這所說的乃是指信徒的行為；工作；屬靈的爭戰；都能到完美的地步，這樣明顯是屬基督的，是基督耶穌的代表！信徒到了這一步，罪惡與情欲已不是他相爭的對象，因他早已勝過了罪惡和情欲。現在他唯一的仇敵是空中的惡魔，他就是和那屬靈在空中執政掌權，管理這世界的惡魔相交戰！本篇所論為「充滿聖靈」。 信徒被聖靈充滿是件緊要的事，因為是基督的吩咐，神的命令，亦是信徒生命中必需的。本章論充滿聖靈矣四件顯著的事； （一）一個聖靈充滿的比喻。 （二）一個聖靈充滿的圖畫。 （三）一條望靈充滿的命令。 （四）一束被聖靈充滿的方法。 （一） 一個聖靈充滿的比喻 「不要罪酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」 （弗五18）我們須知道以弗所並不似哥林多教會中或許有醉酒放蕩的事。征他們中間的信徒，都是已經澈底悔改過的，遠離罪惡，極力行善，這情形不但于教會初立時見之，（徒十九）並且主也稱讚他們（啟二）。這裡不是因以弗所信徒喝酒而說的。因為被聖靈充滿，與醉酒兩件事實上固然是絕對相反，但也因著絕對相反中有許多反比例的相同點。所以用醉酒來烘托聖靈充滿，正似門徒于五旬節被聖靈充滿，人以為被新酒灌滿了。 1、酒的氣味： 若是和一個醉酒的人面對面談話，強烈難聞的酒味，很自然地會刺入鼻孔中。醉酒的再也不能在人面前隱瞞，人也能清楚地看出。有一次晚上，我在福音堂講道，有一位會友，酒喝得醺醺地來禮拜，我知道他喝了酒，問他，他卻不承認喝酒，說，才從外面來，面孔被西北風吹紅了，當我告訴他，我已聞到了你的酒味，他才不圖賴，真的，若是與一個被聖靈充滿的人談話，在他語氣問存著基督馨香之氣。 2、酒的表示： 凡喝醉的人，雖不都是紅臉，也有青色或不變色的，但無論如何在氣色上告訴我們喝醉酒了，是不能否認的。聖靈充滿的人，臉上是滿了基督的榮光，他那和藹、溫柔、謙卑，出於內心所行的態度，在在使人樂意親近他，主說：「我是世上的光。」我們作信徒當如何地為主發光！以前有位西國牧師在某教會中用英語對西人講道，有一位弟兄去聽了回來，對一位還沒有信主的朋友說，可惜你不聽英語，不然你聽聽是很好的。那朋友對他說，英文雖聽不懂，確願意去試聽一下。所以這一位弟兄便和那朋友同去，當他們回來的時候，他的朋友對他說，我已經信主耶穌了。這位弟兄便很訝異的問朋友說，那麼剛才聽的，你都懂得吧！那朋友說：「不！」這一位弟兄便更稀奇！那朋友繼續對他說：「雖然我不懂英文，不知道那牧師講些什麼，但我看講到的牧師，在他柔和發光的臉上，顯露著無窮的喜樂，非常平安，可知他有真而又新的生命，我極羡慕，所以我要信主，得新生命像那牧師一樣。」巴不得現在的信徒們被聖靈充滿，臉上都有喜樂和榮光，以致別人見了，也歸向我們救主。 3、酒的言語： 酒後的言語，非平常的話可相提並論。好多的話，聽的人懂，自己講的也不懂，平常不講，不敢講，想不起講的話，在酒後便無諱言的吐露出來，叫聽的人一聽便知道是酒話。聖靈充滿的人也是如此，他所流露於口中的，都是屬靈的話。而且似活水的江河，從腹中流出來，不論是指責、勸勉都能得幫助。正似保羅說：「總要說造就人的話。」（弗五3—4）可惜現在有許多信徒與他親戚朋友交往幾年，卻沒聽見他說屬靈的話，因還未被聖靈充滿！ 4、酒的行動： 醉酒的人行路偏斜，乃常人所不能、不敢、不肯行的路。照樣聖靈充滿的人，有屬靈的行為，屬地的行為已與他不發生任何關係。也不是有耳沒腿，聽道不行道的人。在湖南地方有一女丐帶了一個小孩子行乞，他不能得到一家或一人的憐憫，雖然她會哀哀的求那裡的人收容她。但未了有一位侰主的姊妹收留她在家中。這位姊妹也有一個孩子，一天那女丐出去了，家中突然失火，兩個小孩都在屋中，那位信主的姊妹在那火勢中急急地把那女丐的孩子先行救出，然後救了自己的孩子，因為這緣故，附近該地的鄰居，差不多都悔改信主。姊妹弟兄們！這位信主的姊妹並不是女傳道，但她行道的結果是怎樣呢？她真是充滿了聖靈，有屬靈的行為。 5、酒的力量： 有許多人平時軟弱無力，一喝醉了酒，卻有了力氣。也有膽量，我們原是軟弱無力，但「聖靈降臨在我們身上，你們就必得著能力。」當主受審時，彼得在祭司長院子裡，使女說她是拿撒勒一党時，彼得起誓再三的否認。啊！他是多麼軟弱可憐！五旬節後，彼得在官府百姓前大膽為主作證，傳復活榮耀主。他沒有感覺到他缺少和不足。雖經多次的逼迫和磨折，仍不畏縮。這是何等的剛強。前後判若兩人。為甚麼？因為聖靈充滿了彼得。 （二） 一幅聖靈充滿的圖畫 保羅在本章內描寫聖靈充滿的信徒是怎樣清晰，如一幅圖畫。現略提幾樣： 1、大有愛心： 這是超然的愛，並不是像那有條件屬肉體的愛。乃是基督的愛。「也憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物，和祭物，獻與神。」 （弗五2）當知道基督怎樣的愛。被聖靈充滿的人，也具有下列幾種的愛了。 A犧牲的愛：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式。」（腓二6—7）主因愛我們，不但捨下一切，而且捨己。我們的愛是利己的，自私的。聖靈充滿的愛，卻不然了。也肯為弟兄捨命。 b忍耐的愛：「愛是恒久忍耐。」門徒彼得雖屢次跌倒，基督還是忍耐著，使他複起。真正的愛是有忍耐的。凡受委屈不能忍耐的人，都是缺少愛心的人。神能忍耐等候這罪惡世人，不遠加刑罰，因為「神就是愛。」 C不計算人惡的愛：有一次彼得在革尼撒勒湖邊，整夜的打魚，卻一無所得。次晨主上了彼得的船，對百姓講道後，吩咐彼得掌船至湖心打魚，這一次打的魚開了彼得以及一切打魚的新紀錄，彼得看出後，俯伏主前說：「主啊，離開我，我是個罪人！」但主卻對他說：「我要叫你得人如魚。」稅史和法利賽人同進聖殿禱告，稅史遠遠的站著，連頭也不敢抬，只捶著胸說：「神啊！開恩可憐我這個罪人。」他自知是個罪人，但主卻說：他回去時倒比那人為義了！那殺人越貨的強盜，在他生命最後五分鐘，釘在被咒詛的十字架上。事實上看無論如何他是不能得到任何人的諒解和體恤了。他所得的報酬不外乎譏笑、羞恥、滅亡。罪有應得，法網難逃。這是人下的判語，定的罪案。主卻對他說：「今日我要和你同在樂園裡了。」以賽亞見異象時戰戰兢兢地說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的。」神卻對他說：「看哪！這炭沾了你的口，你的罪孽便除掉。你的罪惡便赦免了。」我們看以上一切的事，主並不是不知道人的歷史，乃是主的愛為我們犧牲，忍耐著，不計算我們以往的過犯。但現今信主的姊妹弟兄常常念念不忘人的過錯，以致平安和喜樂，便與他遠遠地相離，好像無分無關。聖靈充滿的人，便有主那麼樣的愛。願聖靈充滿我們，使我們不計算人的惡。 2、滿心感謝：（弗五4） 感謝的話不應隨環境而變遷。約翰衛司理在大學校讀書，有一次下課出來，遇有一個校役，便無意的問他說：「飯吃過了沒有？」那校役告訴他說：「感謝主！昨天我吃過了。今日的飯雖沒有吃，水卻喝了。」衛司理一面覺得這話有些奇特，一面繼續地問：「這麼冷的天，你穿的衣服夠保暖嗎？」他回答說：「我的衣服雖不多，感謝主！仍有一件衣服穿上，豈不也好嗎？」衛司理得了這答案後，不竟更使他引起問題了。對他說：「那麼你的家住在甚麼地方呢？」他說：「我沒有家。謝謝主！主為我預備了別人屋前階石作我吋臥處。的確很下錯啊！」約翰衛司理聽了這話，又看校役的臉上罩著平安、知足、喜樂的景色。他已不能再說甚麼，他享受了感動了。弟兄姊妹們！你的感謝在那裡呢？是不是根據著你的遭遇；聖靈充滿的人，能「凡事謝恩！」 3、遠離罪孽：（弗五7） 我們信主的，原該還離罪孽。聖經告訴我們連一污穢的衣服都不可以摸，免得沾了污穢。因著這句話，也有人間主耶穌怎麼與罪人交往，常在稅史家吃飯呢？不錯！主是這樣的作，你也要如此做。但請問你的目的是不是和主救人的目的一樣。你存的心能不能像主一樣完全聖潔。更有人說：那麼我們便用不著傳福音給罪人聽了。不過須知道傳福音是一件事，交接又是一件事，本不能同日而語。聖靈充滿著潔身自好的人。 4、滿結善果：(弗五8—9 ) 行事光明，滿有良善、公義、和誠實。 5、討主的喜悅：（弗五10） 好多信徒因著地位不同，立場不同，常常找機會討好比較他高貴些的人。雖然有時不是故意，但也很不容易免去。惟獨被聖靈充滿，凡事行在神面前，專討主的喜悅而已！ 6、大有智慧： 這智慧大要可分三類： a、愛惜光陰：（弗五16）知道如何用神賜予的光陰及機會。「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」，浪費黃金的光陰，豈非至愚！惟聖靈充滿者，才有智慧，知如何利用寶貴的光陰以榮主救人。 b、明白時代：（弗五16）世代邪惡，社會黑暗，他有分辨的能力，知道怎樣處世，為主發光，不隨潮流，不從世俗。 C、明白主旨：(弗五17)當有一件事臨到身上，或向前，或後退。常常聽見這樣的人說：我不知主的旨意是怎樣，並且以自己的意思作為主的美旨。好多的信徒是這樣作去。知道事情失敗或受攔阻顯露時，才明白過來不是主旨。雖然主旨所引導的不都是世人看為順利和美滿。但被聖靈充滿的人，有照樣明白主旨的智慧，因為他是有聖靈引道的人。 7、滿心讚美：（弗五19—20） 約伯從心中發頌贊之聲，環境與物質，不能支配他的口。雖經撒但極度進攻和襲擊。即使約伯的妻子也不與他表同情時，他仍然高唱：「耶和華是應當讚頌的！」大衛在詩篇一o三篇上說：「我的心哪！你要稱頌耶和華，不可忘記祂一切的恩惠。」聖靈充滿的人，身處囹圄之中，飽嘗鐵窗風味，仍能禱告唱詩讚美神！ 8、完全順服：（弗五24） 信徒靈程中不能越過這一步的，便是覺得順服是件難事，是件苦難，但這亦不是學習的事。聖靈充滿在一切過程中，可以若無其事，很容易地過去，而且以順服為喜樂。 9、十分聖潔：（弗五26—27） 聖靈充滿的人，不但已經洗淨，並且也是毫無皺紋等類的病。 10、與主合一：（弗五31—32） 聖靈充滿的人，真能說：「主在我裡面，我在主裡面。」完全與主合而為一，樂主所樂，憂主所憂。 （三） 一條聖靈充滿的命令： 「不要罪酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」這一節聖經是神的命令，命令不是勸勉，也不是忠告，更不是句普通平常的話，若是勸勉忠告或平常話，在聽的人可以接受或不接受。但命令是含著必需遵守的條例。在本節上句說：「不要罪酒。」既是神的命令，我們當知遵守。那末：「乃要被聖靈充滿。」是神一條引導的命令。我們格外應當遵守了。「不可殺人。」是信徒應遵守的義務，「乃要被聖靈充滿。」同樣是信徒應遵守的義務。若使當時的門徒不遵從主耶穌的命令，往耶路撒冷，領受聖靈下降，現今的教會安在？若是約翰衛司理不遵守聖靈充滿的命令，與少數同道晝夜禱告，怎有聖靈充滿火熱的經歷？而今之美以美會又安在哉？慕迪先生有一次於講道後，對兩位年老的姊妹說：「你們為甚麼不很注意我講道？」兩姊妹告訴慕迪先生說：「我們在禱告啊！」摩迪先生說：「你們常為聽道的人禱告。」但這兩位姊妹卻對他說：「我們為你禱告，求聖靈充滿你，使你有大能力。」這使慕迪先生大受感動，終於在紐約等候，得了聖靈充滿。若不是這樣，試問震動歐美的大奮興在那裡呢？保羅若沒有被聖靈充滿，新約中何來這許多書信？「乃要被聖靈充滿。」是神的命令。同樣可以說是保羅之經驗。親愛的姊妹弟兄們，你受了聖靈沒有！ （四） 一束聖靈充滿的方法： 自五章20節起，好似改換題目，異軍突起的講到夫婦而去。但保羅說是指基督與教會說的，原來仍是繼續著講聖靈充滿的題目。在這裡卻看出三種被聖靈充滿的方法來： 1、完全的奉獻： 一個女子出嫁作他丈夫的妻，不但將衣箱物件途與丈夫，連身心也獻給丈夫了。當門徒聽了主的呼召，跟隨主時，便將所有的都撇下，將身心獻給主，保羅說：「我卻不以性命為念。」（徒廿24）這樣連最寶貴的性命也獻上了，完全獻上，才可完全得著。 2、完全潔淨： 這是理所當然的，一個女子嫁給丈夫作妻子，不但外面潔淨好看，內心亦以全心愛他丈夫，不能再存從前他所愛的朋友，家庭，或其他一切於心中，照這樣器皿潔淨了，才能被聖靈充滿。 3、凡事順服： 妻子的順服丈夫，和兵丁的順服官長，以及學生的順服教師，大有分別。兵丁與學塵順服的緣故，因著階級與地位的不同，虛偽勉強是少不了的，但妻子之順服丈夫是出於愛、甘心、完全、正直、這並不是說妻子比丈夫低微些。被聖靈充滿的人，凡事順服神，是因為愛神。 我們若作了以上三件事，「完全奉獻。」「完全潔淨。」「凡事順服。」便能得到聖靈完全的充滿。正如妻子作了這一切，也便得到了他丈夫的榮耀，並一切屬於丈夫的！ 親愛的弟兄姊妹們！我們既知聖靈充滿是神命令，並且與基督徒有緊要和必需的關係，巴不得你們都被聖靈充滿，榮耀主的聖名。阿們！
不要做糊塗人 蔡清寧
經文：以弗所書五章17節 這一節聖經是使徒保羅受聖靈的感動，勉勵以弗所教會信徒的一句話。這一句勉勵的話是說：「不要做糊塗人，要明白主的旨意如何」。從這一句話，可見神頂不喜歡我們做糊塗人，祂要我們做一個行祂旨意的人。再說；無論是老年人或青年人，誰也不願意被稱為糊塗人。然而我們都常做了一些糊塗事，事實上我們已經是一個糊塗人了。你不願意被稱為糊塗人，你就不應該做糊塗事。凡是作糊塗事的人，他就是糊塗人。還有；對神的旨意不明白，又不去追求明白，這樣的人，最容易作糊塗人。今天在神的教會中，不知道有多少人，行事為人不是在神的旨意中，乃是在神的旨意之外，他以為自己是很好的基督徒，但自己以為好不算，神卻看他是糊塗人。求主赦免我們，因為我們已經做了多少糊塗事，實在是個糊塗人。 今天我要介紹聖經中幾個糊塗人，為什麼我們敢說他們是糊塗人呢！因為他們專做一些糊塗事，希望我們把晚上所聽的這一篇信息，當作一面鏡子來對照自己。看我們有沒有像他們那樣糊塗，作那麼多糊塗事，現在我就一個一個來介紹，也來指出他們所作的是些什麼糊塗事。 （一）掃羅王：是糊塗人（撒上廿六21） 這一節聖經是掃羅自己承認他是糊塗人。他說：「我有罪了，我兒大衛，你可以回來，因你今日看我的性命寶貴，我必不再加害於你，我是糊塗人，大大錯了。」掃羅作錯了什麼事呢？請一同來看幾處聖經就知道了。 ①因他逼迫屬靈的弟兄（參閱撒上廿六21）這裡說掃羅加害大衛，也就是說：掃羅一直逼迫大衛。講到這裡，我要有一點說明。掃羅是代表血氣的人，大衛是代表屬靈的人。今天在教會就有這種情形發生。有些人自己不屬靈；別的弟兄比他屬靈，他不但不羡慕，也不向屬靈的弟兄學習，反倒看不慣屬靈的人。而且用手段攻擊屬靈的弟兄（加四29），這是非常的錯誤。把屬靈的弟兄看做是仇敵，這簡直是太糊塗了。 ②因為他怕人怕神（撒上十五24）經上說：「掃羅因懼怕百姓聽從他們的話，就違背了耶和華的命令和先知的言語。」今天也有許多信徒犯了這樣的毛病。有些姊妹信主，丈夫沒有信主，她不但沒有下功夫幫助丈夫信主得救。反倒被丈夫把她拉倒，禮拜天因為怕丈夫得救就不敢來作禮拜。這豈不是怕人不怕神嗎？許多信徒的觀念上，他們好像認為得罪神是不要緊的一件事。今天晚上坐在這裡有沒有這樣的人，怕不怕神，你想這樣是正常嗎？人到底那麼值得害怕嗎？而神到底是那麼不必要怕祂嗎？我看，恐怕錯了吧！當怕(敬畏）的神而不怕。不必怕的人竟然那麼怕他，這實在是糊塗了吧！ ③因他沒有遵守神的命令（撒上十三13）這一節聖經說撒母對掃羅說：「你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神的命令」。神規定獻祭是祭司的工作，掃羅是君王，不可作獻祭的工作。但是他竟然違背了神規定，你看掃羅又作錯事了。糊塗不糊塗呢？太糊塗了。今天有有不少信徒犯掃羅所犯的毛病。神規定他不可作的事，他偏偏去做，應該做的事，他反倒不作，這就是「糊塗人」 （二）亞撒王：是糊塗人 剛才介紹了第一個糊塗人，就是掃羅王。現在再來介紹第二個糊塗人，就是亞撒王，怎麼知道他是糊塗人呢？歷代志下十六章7—12節指出了三件事：而亞撒王在這三件事上作得太偏差了，顯明了他的糊塗。 ①「戰爭」——靠人不靠神（代下十六7）。其實人幫助太有限，神的幫助是無限量的。亞撒王要有限量的幫助，而不要無限量的幫助，你說，他糊塗不糊塗呢？ ②「生病」——求醫生不求神（代下十六12）是的，我們有病需要看醫生，經上說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（太九12）但是我們的心若太過份的靠醫生，而卻忽略了一切權柄都掌握在神的手中，這就是糊塗人了。 見證：我的內人有一次患了咳嗽，又頭暈要吐的病。看醫生了，也打針吃藥了，但全無功效，後來她就招集了四個兒女來禱告，禱告的時候她哭了。她說：主啊！你的僕人明天就要啟程剄中部帶領一連串的培靈佈道會。這個家需要我來照應一切，求你開恩可憐醫治我的病，雖然我看醫生了，也吃藥了，但全無功效。主啊！只要你給我一點憐憫，就夠使我的病好了。感謝主，作了禱告，流了眼淚，哀求主開恩。禱告完了，神就把她身上的病即刻拿掉，榮耀的釋放，奇妙的醫治。她身體完全輕鬆起來了。感謝主的鴻恩。 ③「待人」——如果我們再讀歷代志下十六章7—10節，我們就看見了先知為了愛護亞撒王，奉神命忠言直說，亞撒王啊！你仰賴人過於仰賴耶和華，你這事行得太愚昧了（太糊塗了）。亞撒王不但沒有接受忠告而悔改自己，反倒老羞成怒，惱恨先知，將哈拿尼囚在監裡。又虐待一切善良的百姓。以上所提的這三件事，都表明了亞撒王是作錯了，真是一個「糊塗人」。 （三）不明白神的旨意：是糊塗人 所謂糊塗人，就是不明白主旨意的人。人能清楚明白主的旨意，他就不會作一個糊塗人了。到底神的旨意是要作什麼？我們要來查考幾處的經文，看看神的旨意要我們做什麼？ ①神要人得救：（提前二4）。 神的第一個旨意：就是要眾人得救，既然是如此。許多人卻不關心自己的得救。講更簡單明瞭一點，人任憑自己滅亡、沉淪下地獄。他也覺得無所謂，你看糊塗不糊塗。還有一種人，明明自己還沒有得救，他還以為自己已經得救了，其實他還沒有得救，這更是糊塗了。 ②神要聖潔：（帖前四3） 神第二個旨意：就是要人聖潔，既然是如此，但是許多神的兒女不肯過分別為聖的生活，甚至效法今世的風俗，這就是違背神的旨意。神要他聖潔，他偏偏不是聖潔，請問，他這樣不討神的喜悅，豈不是要受管教，對他沒有什麼好處的，這簡直太糊塗呀！ ③神要人行善：（彼前二15）。 神第三個旨意：就是要人行善。什麼是真正的「善行」，搶救靈魂，領人歸主。講更明白一點，神的旨意就是要我們做「救靈的工作」，然而今天許多神的兒女，甚至連那些作傳道的人，都無心來作「救靈的工作」。他們只有心追求「物質的享受」，追求「虛浮的榮耀」，追求「這些眼前的福氣」，若是我們的心情醒一點，我們就會發現「人要暫時的，卻不要永遠的」，「人要屬世的好處，不要屬靈的福份」，人追求「沒有價值的，卻不要有永恆的價值的福氣」，這是多麼糊塗呀！弟兄姊妹們，主快再來了。不要再貪享安逸，應該把握這麼短促的日子，起來作救靈的工作，這才是真正的善行，也才是合乎神的旨意。凡不照神的旨意行事的，就是糊塗人，你知道不知道，你無心作救靈的工作，就是不合神的旨意了。 ④神要人背十字架：（彼前三17）。 神第四個旨意：就是要人背十字架，為主受苦。但許多人想要榮耀，卻不要十字架，想要光明，卻不肯被燃燒。想要獎賞，卻不肯為主盡忠，這就是糊塗了。 ⑤神要人相愛：（帖前四9）。 神第五個旨意：就是要我們彼此相愛。因為相愛才能使人認出我們是主的門徒了，同時愛能使人像神，愛能使人偉大。人不相愛，反倒相咬相吞，這是糊塗人，所以才作糊塗事。 ⑥神要人凡事謝恩：（帖前五16—18）。 神第六個旨意：就是要人凡事謝恩，好也感謝，不好也感謝，因為好是神給我們正面的恩典，不好是神給我們反面的恩典，為了要造就我們，所以我們不可以發怨言。誠如經上所說的：「就是患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥」（羅五3—5）。 結論：不要再作糊塗人了。這是神給我們的警告，也是神對我們的責備。願我們都虛心謙卑的來接受神的責備。不作糊塗事，也不作糊塗人。要作一個明白神旨意的人，凡事討神喜悅，作一個蒙神悅納的人。 如何明白神的旨意 胡重恩
經文：以弗所書五章17節 一個重生得救的基督徒，沒有不喜歡遵行神旨意的，但是，究竟甚麼是神的旨意？這是一個重要的問題，有人把自己的意思和自己的希望當作神的旨意；也有人用翻聖經的方法，把聖經拿在手裡，信手一翻，然後找出一段迎合自己心意的經文當作神的旨意；還有一個故事說到一位年輕的信徒，為了婚姻的問題，竟用拈鬮的方式去求問神的旨意，他用兩張紙卷，一張畫個「 O 」，一張畫個「x」，前者代表「是」，後者代表「否」。在拈闔之前，他禱告主說：「主，這樁婚姻，若是禰的旨意，就請禰給我一個「O」，若不是禰的旨意，就請禰給我一個「x」。 結果，他所拈鬮到是個「x」：心裡冷了半截，他想這也許是他的禱告不夠迫切，於是再次禱告說：「主啊！禰知道我愛她，求禰成全，讓我拈個「O」吧！」可是第二次拈出來的還是個「x」。第三次他迫切禱告主說：「主啊！禰若不同意我這樁婚事，我簡直活不下去了！」第三次拈鬮的結果，竟是一個「O」，於是他便用感激的口吻說：「主啊！感謝禰，我相信這最後一次才「真正」是禰的旨意！」當然，我們不相信一個重生得救的基督徒會有這種荒唐幼稚的舉動，這種舉動，不只是迷信，而且也是自欺。然而事實上，人總是喜歡指使神，而不肯受神的指使，總喜歡告訴神你所要走的路，而不肯讓神來領你的路；總喜歡照你自己的意思預先擬好一份計畫書，再要求神在上面簽名同意，而不肯在尋求神的旨意之先全心全意地傾向神。因此，有些人即使他明白他所行的不合神的旨意，但為了達到某種自私的目的，或是為了個人的榮耀、利益、興趣和愛好，他也不肯承認他所走的是錯誤的。所以，弟兄姊妹，禰若已經決定好照著自己直覺、感情、和好惡去行，而又要去找神的旨意，這不只是對神不敬，而且也是一種褻瀆。 我們要明白神的旨意，有一件最重要緊的事，就是：必須放下自己的意見，拒絕肉體的活動，，自己的意見一出頭，神的旨意便被淹沒。肉體的活動一開始，屬靈的視覺便昏暗。許多的信徒雖然口裡說遵行神的旨意，心裡卻喜歡體貼自己的喜好，嘴裡滿是屬靈的名詞，心裡卻滿了「世界」的霸佔。這種人不到管教臨頭，他是無法悔悟的。 舉個例子來說，有位愛主的弟兄七年前在大學畢業之後，而獻身傳道。他的父母都熱心愛主，在屬靈的事上也很有經歷，不能說他不明白神的旨意。可是他們對於兒子奉獻作傳道卻極力反對，他要兒子先出國深造，得到碩士載博士學位之後，再作一個帶著職業的傳道人，這樣，他們在親友之間便有光榮，兒子可以得到較好的職業，生活也就有了較好的享受，福音也可以帶著職業去傳。但按照聖經的教訓，這顯然不是神的意思，神說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們查驗為何神的善良純全可喜悅的旨意。」（羅十二2）然而，這兩位年老的基督徒竟然「效法世界」，將自己的意思代替了神的旨意，以致兒子出國之後，即與一華僑小姐結婚生子，樂不思蜀，留下這兩位孤獨的老人，纏綿病榻，侍奉無人，老境之淒涼，實非始料所及。 第二、如何明白神的旨意和我們熟悉的聖經有著密切的關係。神的旨意都顯明在祂所賜的給我們的聖經裡，凡不合聖經的，一定不是神的旨意。所以要明白神的旨意，必須明白聖經，養成讀經的習慣，天天藉借著禱告讀經多多親近神，神就會向你顯明祂的旨意。你沒看見一個不太親近父母的兒女能體會父母的心意；同樣，你也可以知道一個不太親近神的兒女，是不會明白父神的旨意。 第三、如果你作某件事是出自聖靈的感動，裡面有神的話語，外面有環境的印證，也許你以為這是神的旨意了，但是，不夠。這時你還要安靜地回到靈裡，一面察驗你這樣做心中是否有平安？是否帶有自己的感情、愛惡，或自私的傾向？一面找教會裡有屬靈經驗的信徒交通，聽聽他們在主裡所提供的意見，若是環境有了攔阻，良心有不平安，那些在主內不平安，那些在主內的長者交通出的來又和你的意願相左，這時，你就千萬安安靜靜等候，不可超越神的旨意，否則，便是自取其辱了！
如何明白和遵行神的旨意
經文：以弗所書五章17節 邇來屢有愛主的弟兄姊妹阻我：「如何可以明白神的旨意？和遵行神的旨意？」我深覺這是一個重大的問題，因工作冗忙的緣故，每苦於不能詳細答覆；若隨便回一個信，簡咯說幾句，又覺于良心有虧。因此本著自己的經驗，將自己所見到的，刊印出來。即可使願意知道這問題的，得一較詳細的回答，又可在諸位閱者面前作一關於明白和遵行旨意的見證。茲分條言之如下： 一、神是創造主，至大可畏，我不過是一微小被造的人；我在神面前，神是不可形容的大，我是不可形容的小，我當實實在在的卑微，看自己等於無有，如此就能聽見：「耶和華說，我的意念非同你們的意念，我的道路，非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣我的道路，高過你們的道路。」我必須絕對的放下我的意念。不可希望神來就我的範圍，將我的意念，變成祂旨意。不可將我已經規定的道路，擺在神的面前，希望神來幫助我行於其中。神的意念既不是我的意念，神的道路，既不是我的道路，我若是個遵行神旨意的人，我必定是戰競懼怕，深恐我的意念我的道路與神的旨意混淆，而情願先將我的意念我的道路推翻，不問好的壞的，一齊儘先推翻。 二、聖經上說有兩種人，一是沒有重生的舊人。二是已經重生有基督生命的新人。遵行神旨意這件事，絕對是一件新事。是舊人所不能明白的，不能夢見的。舊人雖可行盡世間一切關於道德的好事為世人所崇拜，甚至視之為聖賢君子，卻不明白神，絕對無遵行神旨意的可能。主耶穌說：「沒有人把新布補在舊衣服上，因為所補上的反帶壞了邪衣服，破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡，若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。」神待人的次序，先是賜生命給人，重生人，使人成為新人，後來希望有生命的新人，遵行祂的旨意。神若是吩咐舊人遵行祂的旨意，對舊人這麼做絕對的新事，那就是神將新布補在舊衣服上，將新酒裝在舊皮袋裡，衣服破的更大，酒漏出來，皮袋也壞了。若我願作一個實在遵行神旨意的人，我必須確確實實的知道我是否重生了？是否在基督裡成為新人？「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新了。」（林後五17）我的舊人之事過去否？我知道基督徒沒有舊人活動的權利？我是在舊人活動的時候就算他是死的否？我的生活變成新的否？遵行神旨意，既絕對是一伴新事，必須等到我是新的，不在舊的裡頭與神為敵，方可談得到遵行神的旨意。 三、神是極誠實的，我亦當極其誠實。神的眼睛，是看肺腑的，我的思念和注意，在神面前都是赤露敞開的被訑洞悉。我若口說遵行神的旨意，而心中隱微之處，衙則別有新圖，或心中已有一個限度，過了限度就再不肯以神的旨意為是。如果我被神看見是這樣一個靠不住的，這樣沒有預備好的。神必不能就將祂的旨意向我顯明。我只好暗中摸索的日子，被神不理。許多人竭力尋求神的旨意，仍不明白，這是最大的原因。有了這個原因，我就當懇切祈禱，求神光照我，搜尋我，將我擺在神的眼前，求祂鑒察，一直等到我心靈的深處，實在願意無條件的，無限制的，遵行神的旨意。對神說：神啊！我在這裡你要我作甚麼，願禰的旨意成就，阿們。神在這樣的人的面前，從不隱藏他的旨意。經歷過的人，看明白神的旨意，並非難事；正如一個在家的兒子，明白他父親心意一般。 四、神所賦給我的，有靈有魂，有身體。靈，魂，體，各有其用。靈的用處，是專為與神相交通而有的。「神是靈，」我亦有靈，其中又有專司引導我之職的聖靈。與神交通及明白神的旨意這件事，我當認為是屬靈的人更普通的一事。神既看明白祂的旨意是非常重要，同時神必負責對人有明白祂旨意的可能。只發號施令叫人順服，而無法明白順服何事，此乃發號施令者的大錯。神斷無此錯。可惜許多人未曾定意明白神旨意，先就有成見，看明白神的旨意是不可能的。忘記聖靈，亦忘記自己有靈，惟以自己血肉的頭腦所能達到的為轉移。屬靈的事，雖有口頭的承認，其實是目為渺茫。我若違行神的旨意，必當信這是能的事。當知聖靈不是空有其名，祂是有能力的，有工作的，引導我的靈，明白神的旨意，正是他的工作。明白神的旨意這件事，既絕對是屬靈的事，不是血肉的事。我當在靈界中求生活，睜眼看靈界的事，呼吸靈界空氣。否則血氣當道，與神一無靈性的交通，斷沒有明白旨意的可能。 五、在神旨意中，方可過活人的日子，否則，我雖因信稱義，在地位上是活的，在生活上還是過死人的日子。我當看神的旨意為我生活的要素。神的旨意，有時要我撇下我的一切所有，撇下父母妻子兒女兄姐，甚至自己的性命。我若準備遵行神的旨意，必當想神的旨意比這些更大。愛神過於這一切，若非如此有愛神的愛，遵行神的旨意，真是難哪！因為凡是順服神的子民，神在他們身上實行這些試驗，不算希奇的事。是叫舊人嚇得臉上變色的。但在真愛神的人身上，卻不是不能的。無論如何影響我的一世，隨他去罷！因為我是以神的旨意為生活的。有了神的旨意，方有這一世的活日子，否則天天是死的，有何一世之有？ 六、遵行神旨意的人、如同利未人拾著神的約櫃，步步行走，步步謹慎戰競，神指示我作一事，走一新路的時候，既看准了是從神的手裡接受的，就當步步謹慎，戰戰競競的去做去走，萬不可半途拋棄，無論如何，亦當努力前進。輕易的作一事，又輕易的丟一事，皆非遵行神旨意。知道遵行旨意的人，拋棄神的旨意，無異拋棄他的性命。因為他看准了今世遵行神旨意的生活，是繼續到永生裡的。「這世界和其上的情欲，都要過去，惟獨遵行神旨意的是永遠當存。」（約壹二17） 。 七、真正遵行神旨意的人，心靈中是極其安靜，心雖是火熱，頭腦卻是冰冷。「你們出來，必不至急忙，也不至奔逃，因為耶和華在你前頭行。」(賽五二12)「牧人既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。」（約十4）神的旨意不是叫以色列人出埃及，神的旨意也負責領導他們，甚至如鷹背負他們。神的旨意不是叫以色列人過紅海，神的旨意也是叫紅海幹了。發糊塗熱心，不等候神，跑到神的前頭，都不能遵行神的旨意。神是極信實的，公義的，即明白我的軟弱，極愛我的，祂是好牧人，斷不撇下祂的羊，獨行不顧。我當放心將我這微小的身家性命，完全交在祂的手中。或生或死，或窮或富，或貴或賤，或辱或榮耀，或顛沛或流離，這個生命，在祂手中，任憑祂拋來拋去。「如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅揚展，接取雛鷹，背在兩翼之上。」 （申卅二11） 雖有時使我驚惶，惟信靠祂是不錯的。有時使我十分難受，求死不得，惟信靠祂是不錯的。有時使我太不明白，惟信靠祂是不錯。祂的眼睛是看到永遠的。今世的如何，不必全然明白。這以上所說的，如果都是我的經驗，化在我的命裡，成了我的實在，我已與祂十分接近了，與神彷佛有了鄉年朋友交情，父子的親愛。靠在父親的懷裡，明白父親，遵行父的旨意，當然不是難事。不過聖經上說：魔鬼撒但，亦可裝作光明的天使，仁義的差役，牠亦可使我屬靈的思想錯誤，有混淆神的旨意，與神的旨意，背道而馳，而不自覺。因此有很多誠心希望遵行神旨意的人，常有這樣陷入迷途，不能為神所用的。所以我當在尋求神的旨意的時候，誠懇的祈禱，求神管住我的心思。此外在本著四個遵行神旨意的常例，辨別聖靈與邪靈的真偽： （一）神的旨意，不背乎全部聖經的原則。（不是從中抽一段，斷章取義，不顧全部的原則，那個是魔鬼所用慣的。） （二）神給我們的常識，應當運用。「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」 （三）神的旨意，是有道路，不是從聖殿頂上往下一跳。神是要我們行在祂的路中，神在前頭行上。神的道路是與我們的環境天然相合。遵行神旨意的，當自自然然的行神之路，大海汪洋，其中亦有神所開之路，路未開時，當停止不前。 （四）聖靈住在我裡面，對於神的旨意所發生的印象和感覺。聖靈住在我裡面，必加以印證。「此是聖靈必作之工，若有人不信，無異他說聖靈是沒有的。」 即如某君來信問我的兩件事，我亦不外乎用這幾個常例以回答：「這幾天神學院前經過的士兵很多，由某處開往某處，於是有人說：恐怕戰事逼近，發生危險。或說要搬至某處。或說：不要怕，自有神保佑者。我也曾為此事問過神，每夜禱告，到底未得甚麼啟示，還是不知神的意思。」全部聖經原則，有危險應當逃避；我有常識，應當遠觀近察是否有逃避的必要，並要否有逃避的可能。（例如我前在一處所住的地方，非常危險。有人有逃避他處者，我則因環境關係，無法脫身。這就明顯是神的旨意要我仍在原處。我也無一次尋求神的旨意，是否要我亦住他處逃避。）神對於信靠他的人，是絕對負責為他們開路。「神是信實的……總要給你們一條出路。」聖靈的印象和感覺，在信者裡面，能叫錯行神旨意者，大不平安，頃食不寧，此外當然倚有其他聖靈引導之法。「比方我來學神學，神也沒有顯然啟示，不過我心中覺得一件好事，是與人有益的事。」按全部聖經的原則而論，神的子民應當相信神的引導，而且神要人負責順服祂的引導而行。神的子民無論作何事業，走何新路，尤其是進神學，應當在主耶基督裡，戰競祈禱等候神，確確實實的奉神差遣。不厭其煩的祈求神，直到明白神的引導。只知是一件好事是與人有益的事而進神學，在屬靈的人看來，這是外行話。 親愛的閱者，我們甚容易說外教人是迷路的羊，其實教會中不知神的旨意，而飄蕩無所歸依之迷路的羊，尚不計其數呢。但願我們在遵行神的旨意上，從實地經驗的，然後領導這樣迷路的羊，歸於羊圈。求神的旨意，先成就在我們自己身上，阿們！
愛惜光陰 黃六點 經文：以弗所書五章15—21節 保羅的書信前半部都提醒理論教理，後半部提到教訓，實踐，換言之前半為生命，後半為生活。在實踐生活中，以弗所書五章15—21節的經文，要我們愛惜光陰。在這歲末愛惜光陰使我們愈覺重要，因此提出三點來共同思想： 一、勿虛度光陰： 古人說：「一寸光陰一寸金、寸金難買寸光陰。」這話勸人不可虛度光陰，為何不可虛度光陰？ 1、因人生太短暫，轉眼變成老年人；有時我與老朋友閒談憶往，發現不知不覺年紀均老邁，在世亦不知有多久？每天晨禱靈修時撕下桌下上一頁頁的日曆紙，少壯時或許沒什麼感覺，但越近古稀之年的人心中感歎就越深，所以我們實在要好好運用時間，免得辜負主的恩惠。 2、因現今的世代邪惡，人不知何時會遇到什麼事，故當趁生活安定，身體健康時，多專注于服事主，敬拜神。有一位長老會做見證說及他年輕力壯時可服事主，卻忙於賺錢，賺了錢原可奉獻給教會，卻捨不得，後來戰爭爆發，什麼也沒帶走。所以實在趁著有機會時，快快行走天路。 二、要善於分配時間： 神給人的時間有限，要好好分配，以免落入沒有時間親近主，事奉主的光景。所以基督徒對時間的分配要切切檢討。主耶穌復活後，看彼得捕魚、補網，於是對彼待說：「你愛我比這個更深嗎？」又主曾對跟從祂的人說：「人到我這裡來，若不愛我勝過自己的父母，妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的生命，就不能作我們的門徒。」還有馬太福音廿二章記載，主回答律法師的問話：「你要盡心、盡性、盡意、愛主你的神。」總之，主要我們以祂居首位。當我們以祂禮為重要時，自然會騰出時間親近祂。 三、要贖回光陰： 以弗所書五章16節中文譯為「愛惜光陰」，白話字聖經譯為「要寶惜機會」，英文譯為”Redeemingthe time。即「贖回光陰」。若我們把一天當成兩天用就是贖回光陰的做法。人常常把寶貴的光陰用於繁瑣無用的俗事上，以致無法盡基督的本份。今後我們實在要因主愛的激勵，以一天當成兩天用的精神奮力作主工。例如一天抽一、二小時傳福音、或發福音單張、或作見證，這樣等於是贖回時間。 人生在世僅是數十年載的時光，在宇宙永恆的世界裡，只不過如曇花一現，短暫得很。基督徒要怎樣運用這短暫的光陰，完成神所託付的任務，以換得那永遠的賞賜，這是當深思、研究、儆醒的事。 神的旨意 梁細羔
經文：以弗所書五章17節 「不要作糊塗的人，要明白主的旨意如何？」 （弗五17） 神的旨意有兩方面，一是對眾人的，一是對個人的。對眾人的多載在聖經，只要我們查考聖經，便可明白。對於個人的呢？各人不同，有時對甲是如此，對乙又如彼。就如舊約時代的撒母耳及掃羅，撒母耳可以獻祭，掃羅則不可。獻祭本為美事，但掃羅不順服神的旨意，以致結果不好。所以我們最要緊的應明白主的旨意如何方可。現在提出兩點： 一、神願意萬人得救，明白真道（提前二4） 如果我們尚未得救，應悔改信靠主以致得救。如果我們自己已得救了，但是因得救者數目甚少；神心不能滿足。祂的心焦急，我們應盡本分，幫助他人得救。特別是播道團員，更應體主的心，引領多人歸主，以滿足主的心意。 明白真道也是基督徒要緊的本分，我們已得救了，要多多研究聖經，力求進步，不要作糊塗人。 明白真道有下列好處： （1）「在至聖的真道上造就自己。」充實自己，然後可以幫助人。 （2）能站在純正的信仰上，不然便易受誘惑。如保羅對加拉太人所說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」（加一6—7），加拉大教會有人不明白真道，所以受迷惑了（加三1）。 （3）幫助我們不致灰心——有一位主內弟兄，因種種事情不順利，環境非常的惡劣，幾乎灰心喪志，然而因他熟讀聖經，他非常無力的當中，主的話臨到了他的心：「就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒，但那等候耶和華的，必從新得力。」 （賽四十30—31）他真的藉著這節聖經幫助，從新得到力量，變成一個成功的人。 （4）播道團員的明白真道，然後能將真道播出去，如自己不明白，焉能有道可播呢？ 二、「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠離淫行。」（帖前四3） 遠離罪惡，追求聖潔，這乃是美麗的，我們接受主後已得了地位上的聖潔，但是，這還不夠，還要在一切所行的事上亦要聖潔。則生活聖潔。如經上所記：「那召你們的是聖潔」，又「非聖潔沒有人得以見主。」故應求主幫助我們，有追求聖潔的心。工作人員更應如此。如自己不聖潔如何傳聖潔之道。且聖潔始能合乎主用。經雲：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器，有作貴重的，有作卑賤的，人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。」（提後二20—21）所以我們無論個人團體均應聖潔，然後能合乎主用，多結善果，以榮耀我們的主。 聖靈充滿的比喻 計志文
經文：以弗所書五章18節 以弗所的忌諱不像哥林多的教會是醉酒放蕩的教會，他們是屬靈的。剛剛復興的時候，保羅在那裡，將邪說的書及各種污穢的書都燒光了。他們又是殷勤為主工作的。啟示錄二章4—6節告訴我們，以弗所是一個怎樣好的教會，這個不醉酒的教會，為何保羅向他們說不要醉酒呢？保羅這裡所講的乃是一個比喻。如耶穌所說的，新酒要放在新皮袋裡，不要放在舊皮袋中，若新酒放在舊皮袋裡，這樣舊皮袋就要裂開了。這新皮袋就是新造的人，新酒就是聖靈。我們要聖經充滿在新造的人裡面。如果我們沒有重生成為新造的人，聖靈充滿那就會破裂。聖靈不會住在舊人裡面。五旬節時候，天上有大響聲，許多人被吸引來看這些聖靈充滿的人，他們就希奇地說，這些人是被新酒灌滿了的人，這裡也是將被聖靈充滿比方作新酒。酒到底如何比喻被聖靈充滿的人。 一、從面貌知道是醉酒的人 一個被聖靈充滿的人，從他的面貌上也可以看出他是被聖靈充滿的人。被聖靈充滿之人的面貌是何等的溫柔、慈悲、恩慈、同情。好些人說，我沒有念神學院不會傳道，沒有口才不會做見證，所以不能引人歸主。各位，你知道麼？你雖然不能用口傳道，但你的面貌是能傳道的。我們的面貌是被窒靈充滿傳福音的呢？或是我們的面貌是兇惡、記恨、冷淡、批評的，是皮笑肉不笑的虛偽面貌？這種面貌不是為神傳福音，乃是為魔鬼作見證。今日我們的面貌是榮耀主的呢？或是羞辱主的呢？讓我們常帶笑容，為主作見證，傳福音。 一九二五年有一位西國教士蒙神的差遣到中國來，他在上海一個外國人的聚會中用英文傳道，有一位弟兄去聽道，回來後對一位未信的朋友說，他講得很好，我大受感動！可惜你不懂英語，要不然去聽道是好的。他說，你說的這樣好，我雖然不懂英文，也樂意去試一試，所以也去了。回來時他的朋友問他說，好不好？他說，真好，我也大受感動，並且決定信耶穌，他的朋友很驚訝，你不懂英語，怎能受感動？他說，我雖然不懂，但他那慈悲柔和的態度，好像天使的面貌，使我受感動，可知他有喜樂平安，新鮮活潑的生命，我非常羡慕，故決定信主。這位西國教士不但用口傳道，更是用面貌傳道。巴不得每個人都被聖靈充滿，用聖靈充滿的面貌去傳道，引人歸主。 二、酒醉的人有酒話 一個被聖靈充滿的人有屬靈的話，耶穌說，人心裡所充滿的，口裡就說出來。今日我們口裡所出來的多是怨恨、批評、忌妒……雖然神給我們這樣崇高的地位，享受屬靈的各種福份，但我們很少說讚美，感謝、滿足的話。今日我們的話是造就的人，或是敗壞人的？是屬天的，或是屬肉體的？是屬靈的，或是屬情欲的？被聖靈充滿的人，總會期望說聖靈的話。 我總不會忘記在江西傳道時的一個經驗；那時正在修路鋪梁，路未修好，又逢大雨，沿途泥濘不堪，鞋子踏下去，就拔不出來。真是裹足不前，但除走路外，別無他法，雖到達目的地，但心中充滿埋怨。同行中有一西教士，他說，神的兒子到世界上的道路是更艱難的，是更痛苦的，聽了心中大受責備。我們只想到道路的艱難，而沒有想到靈魂的寶貴，主比我們更受苦，所以我們真的要多說造就人的話，感謝的話。神造我們目的是要榮耀祂，我們有否結出咀唇的果子來榮耀祂祂呢？ 三、喝酒的人有酒味 一個喝酒的人，靠近她的人就嗅得出來，一個被聖靈充滿的人，也常帶著基督馨香的氣味。今日許多信徒像拉撒路，病了、睡了、死了、埋葬了、臭了，以人以為埋葬了就算了，但臭氣是無孔不入的，有臭氣，人一定會嗅到的。 有一女子在香水廠工作，因為整天沉浸在香水的氣氛裡面，所以無論到哪裡，身上都帶著香味。今日我們也要沉澱在聖靈裡面，時刻思想耶穌基督，這樣，無論到哪裡，就不知不覺中帶著基督的香氣。今日別人在我們身上所嗅到是臭味呢？或是基督的香氣呢！ 四、酒醉是搖擺不定的 今日我們的行動是屬靈的，或是屬肉體的？是屬主的，或是屬撒旦的？我們的口可以講最屬靈的道理，但我們的行為與所講的相稱沒有？不要忘記，行為的見證比口頭的見證更為響亮！ 有一次我在一個地方開會，第一晚，他們開歡迎會，我發現他們的牧師真是可親可愛，溫柔謙卑。所以會後我對信徒們說，你們真是好福氣，有這樣的好牧師。信徒回答說，但願他永遠在臺上不下來。我因初次聽他講話，口才流利，措詞優美，佩服的五體投地。但信徒知道他的生活不好，故一直要他留在講臺上。 今日我們能講好的道理，但沒有良善的生活，有漂亮的講章，但沒有成聖的行為，這是假冒偽善。假冒偽善在原文是唱戲。今日許多人在編戲、導演、口說的逼真，但戲卻是假的。不過假戲真做而已。我們的生活與言語不符合且脫節，相距太遠。耶穌說，我就是真理，祂講什麼，就生活什麼；祂將所講的，生活出來。讓我們的生活與言語相稱。 五、酒醉會有瘋狂的生活 酒醉的人，平常他不說的話，酒醉時也會說出來，不做的事，酒醉時也會作出來。許多酒醉的人會哭啊！笑啊！跳啊！在地上打滾等，都不會以為羞恥。一個被聖靈充滿的人，他也會為福音如瘋如狂，保羅在腓斯都大人面前說，我不但勸別人相信主耶穌，也要勸你相信祂，我盼望你與我一樣被聖靈充滿，有火熱的心到處傳福音，但不要像我有這樣的鎖鏈。腓斯都說，你想稍微一勸，就叫我作基督徒麼？保羅，你癲狂了，你的學問太大，反叫你癲狂了，保羅說，我瘋狂是為神，為神去搶救靈魂是癲狂的。真的，當時的教會是如瘋如狂將福音傳開，他們將一切撇下，將福音傳開。中國人大復興的時候，許多信徒也是將一切撇下，將福音傳開，今日我們何等需要這種的光景！求主賜下！ 六、酒醉有莫大的力量 這力量是超乎一切的，不是人為的，不是血氣的、或性欲的力量。乃是聖潔的，得勝罪惡的力量，祂不論到哪裡去，就會將罪惡減少或除滅了。這股力量是無法抗拒的。 哦！讓聖靈充滿我們，使我們都有這些的表現。 有福的充滿 孫德士
經文：以弗所書五章18節 恒常充滿的生活！就是神對祂兒女們的理想。祂付出了高價，預備好一切的供應，來滿足重生的心所有正當的熱望；沒有什麼會比看見人忽略，或拒絕這供應更使祂傷心的。怯懦自私的門徒，竟會在生命裡有大改變，到底是什麼原因呢？他們的講道，竟會有無法抗拒的力量，到底以什麼秘訣呢？他們為神工作，竟會有驚人的神蹟隨著，到底要怎樣解釋呢？答案是：「他們就都被聖靈充滿。」倘若秘訣就是這個，那麼我們對於聖靈充滿這問題，最重要的，就是要明白道理並得著這經驗。 要查出我們是否過著受聖靈充滿這經驗的生活，並非困難的事。證明被聖靈充滿的印記，並非能在某種情感的狀態中或狂歡的言詞裡找到，乃是要在生活和工作上的一切一些十分實際的效果裡找到；正如查看以弗所書五章18節；六章9節便可以找到一樣。它表現在生活上的每一種關係中，無論是在夫妻之間、父子之間、主僕之間、或信徒與非信徒之間，都是明顯的。它的目的寧可說是叫神得榮耀，強如說是滿足信徒自私的享受；因為被聖靈充滿的生命，本來就是一種向外流的生命。「從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」 （約七38—39） 充滿這詞句，表明神聖的生命力和能力，又特別又大量地注入信徒的心靈，來報答它的完全順服和信心。我們必須當心，不要把聖靈認為一件可以裝進空器皿的東西。更好的說明，是一間房子和它的主人的比方。聖靈要佔有並管理祂所充滿的信徒生命，正如屋主佔有並管理他所住的房屋一樣。但連這個比方也不足以說明；因為房屋無個性，而聖靈卻是要管理有個性的人。從以弗所書五章18節所暗示的對比，我們想到聖靈管轄、指揮、左右信徒的力量，是像酒力之于酒徒一樣。在被聖靈充滿的基督心裡做主的，就是聖靈（林後三18），祂絕對統治著他的意志、情感、和理性，並且只是為著一個目的，即高舉主耶穌。 「充滿」這字眼具有充滿到飽和的意思，滿到一點也不再需要了。使徒行傳六章5節用這字眼是表示「完全被聖靈佔有，或完全受聖靈左右」的意思。所以被聖靈充滿，就是讓聖靈自由無阻地運用祂所有的屬性—知識、聖潔、能力、平安、喜樂；在心思生活各方面行使祂感力和權柄。 「被聖靈充滿」這句話，並非新約所有的；然而在舊約裡，卻只是摩西單獨使用過。「比撒列」和他的同工曾被聖靈充滿（出卅一3），但不是為作見證的目的，像五旬節後的經驗那樣。在他們是為作各樣的手藝。他們由聖靈賦予特別的智慧和技巧，是為製造重要精緻的器物，來佈置裝飾永生神所要居住的聖幕。這無疑地是給那些在教會裡傳道以外各樣事工的人的鼓勵。 「約書亞」本來是心中已經有聖靈的人（民廿七18），但一經摩西按手在他頭上，他就被聖靈充滿了（申卅四9）。這樣，他便具備了接續摩西作以色列人首領的資格。在他的情形，充滿的特別結果是賦與「智慧」；那是他的艱巨任務的最大需要。 來到新約時代，『「施洗約翰」從母腹就被聖靈充滿了』（路一15）。我們可以看出，至少就他而論，是不曾經過什麼情緒上的劇烈變化便被聖靈充滿了的。聖靈在他生命裡運行的證據，是絕對明顯的。他真實自卑退隱而推舉基督，自動地將聽他的群眾割讓。他本是一個屬靈大運動的中心，但到神的羔羊出現了，他便使人們的注意力，從他自己轉移到背負世人罪孽的主身上去（約一29）。論他的預言說過；「他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神」（路一16）。這樣的存心就是聖靈的結果，因為聖靈的恩工就是要榮耀基督。 所以我們斷定，五旬節前的聖靈充滿，是工作、智慧、見證的一個準備。 不是一種享樂 聖靈的充滿，不是一種只供屬靈貴族享用的奢侈品，乃是基督生活所必須的條件。這個無價恩典，在舊時代之下，只是賜給幾個蒙揀選的人，但在五旬節的時候，卻是賜給「一切……主我們的神所召來的」 （徒二39）。請注意用來說明領受這恩惠的一些詞句包括的範圍：「凡有血氣的」，「你們的兒女」，「少年人」，「老年人」，「僕人和使女」（徒二18），「在遠方的人」（徒二39）。這就足以排斥關於這恩典效用的一切疑問了。 我們查考在五旬節和五旬節以後及聖靈充滿的九處經文，可以清楚地看到五旬節以後的充滿比舊時代更為普及，並且附帶有更為豐盛的福祉。從前，充滿是依照神的權威旨意；現在，神對一切信徒的旨意已經直截了當地表白了——「要被聖靈充滿」。 這節經文，就使每一個信徒都負起了被聖靈充滿的義務。信徒必須履行這義務，正如罪人必須悔改和信福音一樣。這在基督看來非常緊要的，所以非到門徒得著所需要的充滿之後，祂還不讓他們發動遺傳福音的工作。惟獨如此，這些「沒有學問的小民」(徒四13) ，才能適當地代表他們榮耀主。 神聖的目的 五旬節聖靈充滿的目的，明顯地很實際的。基督的門徒面對一件超人的工作，只有超自然的能力才足以應付。聖靈便是滿足他們需要的條件。在他們所要過的受迫和吃苦的生活中，恒常享受祂的充滿，便是他們讚美的泉源（弗五19—20）。為要與他們不斷進攻的陰險靈敵作戰，他們會由這經驗而得全副的軍裝（路四4；弗六10—12）。他們說出含火的話，會帶著無法抵擋的能力(徒六10)。不管他們生來怎樣懦怯，這個神聖的恩賜會使他們能以放膽講道（徒四31）。雖即關於治理教會那些卑微屬世的雜物，也要被聖靈充滿的人才合格擔任（徒六3—5）。大有信心、被聖靈充滿的司反，在快要被雨點一般的石頭打死時，他因有基督同在支持著的喜樂，竟忘記了他本身所受的痛苦，而熱切地為迫害他的那些人代求（徒七60）。 必須的條件 倘若這個有福的經驗實在是每一個信徒都可以得著的、倘若它在生活上面所說的一切發生效力、倘若它是神明顯的命令，那末要享受這經驗應當遵照的條件呢？從新約的旨意看，我們推想追求者應當： 一、渴慕：「懶惰人羡慕，卻無所得。」（箴十三4）只有饑渴的人才能得著滿足。神的是「我要將水澆灌口渴的人」 （賽四四3）。基督自己說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。」 （約十七37）除非熱心、懇切地渴慕，我們決不能分享聖靈的充滿。 哥福斯( Jonathan Goforth )曾記述：「我開始經驗到對於自己的工作越來越發不滿的感覺。因為心裡不安靜、不滿足，我就加強讀習聖經。凡稱有增長能力的價值或道路的經文，都成為我的生命和氣息……。我許願說，如果芬尼( Finney)是對的話，我就要找出那些是什麼，並且要不惜任何代價照著行。」這樣的態度，一個會博得神好的祝福。 在這一點上我能不能說自己合格？我們有沒有誠意讓「聖靈做主」？或者我們是不是享用不堪的動機求福(雅四3 )？說不定我們祈求的願望還可能是一種褻瀆神聖的野心呢！心裡主要的願望若是基督的榮耀，那末離聖靈充滿的享受便不遠了。 二、承認：渴望勢必引致承認自己缺欠神聖的恩賜。非到我們懊悔自己違背了「要被聖靈充滿」這命令的罪，神決不能帶領我們再往前進；但我們若承認並表白了這罪，我們便會知道自己蒙赦免並得潔淨了（約壹一9）。「神呵！我承認我沒有被禰的聖靈充滿。」 三、棄絕：應當誠實對付生活上所容許的一切已知的罪，並全心把它棄絕。「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」 （詩六六18）對於我的任何動作、關係、習慣、或放縱，聖靈會否使我的良心發生不安的感覺？疑惑的事必須交出，不正當必須屏除，正當的事必須保持得宜。 四、退讓：我們不但棄絕不正當的事，連我們的己也得捨棄，然後才會願意只為主而活。衣著、金錢、逍遙、郊遊、閱讀等，一切都要由祂支配。換言之，我們的己已退讓而由基督管理我們。我們的主明白宣告，要充滿聖靈是在乎能讓祂做主（約七39）。人心遠遊己作主時，神若將祂的靈充滿進去，祂便是寬恕罪惡了。 五、祈求：（路十一13；約十六24）。我們不求神賜給我們一位聖靈，因為那件事祂已經做了（羅八9）。但我們可以求神因我們的完全交出而賜祂的充滿，使我們能夠得祂充滿地住在我們裡面，無阻地運行祂一切的神聖屬性。這充滿既然是神對一切信徒所表白的旨意，我們便可以確信地、懇切地、祈求得著所應許的福祉（徒四31）。 六、撥用：僅僅祈求是不夠的；但已經祈求了，便當認定神對我們是信實的，並且已經照著祂的應許充滿我們了（約壹五14—15）。充滿不是我們的責任，乃是神的。我們若即誠實地遵照了神的條件，便可以存著完全的信心、憑著聖經的話、相信我們所求的已經成就了。 「我只簡單信祂話語， 滿心讚美祂聽我祈求； 照著應許向祂支取， 決必得著無疑。」 許多人就是在這一點上下不配得這福祉。他們以為只憑神口頭上的話來作這個劇烈經驗的基礎，似乎太靠近不住了！邁爾博士( Dr．F B．Meyer)意識到這個困擾追求者的試探，會說些很有幫助的話：「認定神不會對你食言，就要膽敢相信；雖然你可能沒有什麼情緒上的感覺，但你卻必發見，當你面臨工作、受苦、或應付試探時，你會覺得自己裡面一種從前所不曾經驗過的能力。那就是聖靈充滿的證明。」 七、動工：經驗到充滿之後，門徒隨即著手動工。我們要踏上應許來證明我們我們信心的真實。我們必須憑信心動工然後才能經驗上實在覺察到。 顯然的果實 我們的體格或氣質，沒有兩個人會一致的，所以充滿的結果，也顯然是各自不同的。誰希望慧黠的人和活潑的人對一件事會有同樣的反應呢？所以我們寧可充滿的表現這件事讓聖靈做主，強如追求與別人的經驗相匹。 然而有些表現確是必須期待的。充滿的經驗總要以基督為中心。基督論聖靈說：「祂要榮耀我」（約十六14）。聖靈在祂所住滿了的所在，必使基督活現出來。早期基督徒的一個顯著的特色，豈不是他們強烈地覺得自己裡面有個得了榮耀的活主麼？他們的主成為他們思想的中心，和他們愛好的範圍。 再者，祂要在心裡形成基督（加四19）。基督的生命是模仿不來的，但聖靈的方法卻是翻版，祂能以多大的成功，在乎人能給祂多大的自由去除掉那些曾損壞基督形像的東西，並分給人所缺欠的基督美德。被聖靈充滿的基督徒，必然會越長越像他的主。 更進一步，祂要用能力充滿。復活的主應許說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力：並要……作我的見證。」 (徒一8 )被聖靈充滿的人，必將滿有能力。聖靈的能力是沒育什麼可以代替的。口才巧言，可能奪人的心，卻不能使人的靈轉向神。這能力不一定可以常常感覺到，然而具有這能力總是確定的事實。愛爾蘭的佈道家尼可生牧師( Rev. W．P．Nicholson
)，曾到愛丁堡去請一位醫生替他施行特別的電療。他被請坐在一張椅子上，醫師自己就坐下看報。他等了好久，便催促醫師進行治療。 醫師答覆他說，「你現在就是在受治療了。」 他說他完全不覺得。醫師就拿一塊裝有幾枝燈泡的木板，放在他的胸膛上，燈泡立刻都亮起來。 「尼牧師，」醫師說，「通過你身上的電力足以開動一輛電車呢！你不會覺得，是因為你被隔離了。」 尼可生牧師講這故事時說，「你可能有全能的神的一切能力通過你的身體，但因沒有特別的需要，你卻不會感覺到。可見到需要時，這能力就必顯明出來，因為祂就在那裡。」 不只是此一次不再需 殷誤德博士說，「決沒有一次就夠的充滿這一回事。」我們可能，也當再三地被聖靈充滿。門徒在五旬節後很快地就有經驗，這意味是極其深長的（徒二4；四8—31）。請注意所引二處經文的記載，彼得每次都在場。每逢我們覺得須要一次新的充滿時，我們應當立即藉著禱告和信心，支取一次新充滿來用。那些平時「被聖靈充滿」的人，能在特別需要發生時，再經驗到特別的充滿。裡面有泉源流出就是這個意思（參約四七38）。 關於這點，我們可以看見一件有教益的事。論這經驗，寫新約的人在希臘文用了兩個時態：一個是不定過去式，一個是現在進行式；兩個都各有值得我們注意的不同意義。 不定過去式，表示忽然、確定、和完全的動作，見於使徒行傳二章2節；四章8—31節；九章17節；十三章9節。這「不定過去式的充滿」再發生於最後二處的經文，每次說保羅有同樣的經驗。上面所舉各處經文，都說這充滿是一件在緊要關頭時發生的，而不是進行中的事。有人說：「你在你家裡可能是被聖靈充滿的一個人，但在你上講臺之前，務要確知你又重新得著一次特別的充滿。」 現在進行式，見於以弗所書五章18節，告訴我們這個聖靈充滿可能是、也應該是信徒不斷的經驗。這一句經文可以準確地譯為：「要恒常被聖靈充滿」；不是只此一次經驗，乃是時刻不斷的。不是間歇性的，乃是恒常性的。使徒行傳十三章52節不完全時態，若把它直譯，就是「他們在被聖靈充滿著」。 使徒行傳六章3—5節；七章11—24節等處敘述各樣「被聖靈充滿」的人，表明這是他們生活的常態。這是不是我們的常態呢？ 查一查「要被……充滿」這動詞，如見於以弗所書五章18節的，我們看到「充滿」要用被動語態，即表明那不是我們所做的事，乃是必須讓神去做的。不是「充滿你自己」，乃是「要被……充滿」。我們若視聖靈為我們所要得著一切的一種能力，我們的態度便是主動的。但我們若信祂是要得著我們的一位神性，我們的態度便是被動的了。 還有，這句話是用命令語氣的，表明這伴事不能隨我們的意，乃是必須的義務。我們對神、對己、對世界，都有被聖靈充滿的義務。 此外這句話所用的時態是現在式的，暗示這是正常的事情或經驗；繼續被聖靈充滿也是我們的權利。 永久保持 成為被聖靈充滿的人是一回事，但要繼續被聖靈充滿卻完全是另一回事。怎樣才能保持著這經驗而使它成為信徒的正常生活呢？ 一、繼續常在基督裡面。惟獨因著我們與接受在心裡做主的基督聯合的緣故，我們才有被聖靈充滿的可能。然而初次劇變的充滿不能一次就夠，必須繼續常在祂裡面才行（約十五4；約壹三6）。 二、繼續倚靠那用祂的靈充滿我們的主，時時刻刻維持著那種充滿。 三、繼續順服神在祂的話裡所啟示的旨意，凡你所知道的都要遵行。順從你所已經得著的亮光，就能更多地看到祂真理的啟示（徒五32）。 四、繼續常吃靈糧，即是讀習聖靈在其中運行的神的話。聖靈只有在祂藉著我們所認識的神的話語接近我們時，才能在我們裡面作佑的工。以弗所書五章18節；六章9節所寫「被聖靈充滿」之後的結果，和歌羅西三章16節；四章1節所寫：「把基督的道，豐豐富富的存在心靈」之後的結果是恰恰一樣的，這是一個明顯的事實。我們惟獨在被神的話充滿時，才能繼續被聖靈充滿。 五、繼續常被主耶穌佔有，祂是聖靈所喜歡榮耀顯示的。我們的心思怎樣注意基督，便可以怎樣靠賴聖靈的同在和能力。充滿本身不是目的。最終的目的乃是基督。
聖詩與聖徒 吳乃恭
經文：以弗所書五章19節 我們可以從聖經中，看到聖詩在信徒生活中占很重要的地位。在摩西以前，聖經對聖詩的記載不詳細，到了以色列人過紅海後，他們舉行一個盛大感恩會，在那裡歌頌讚美神。後來，大衛迎接約櫃回耶路撒冷，他們也唱詩頌贊神；他又設了廿四班唱詩班，每班十二人，他們在神的面前輪流歌頌讚美，並且有四千人的大樂隊，專職在那裡奏樂敬拜事奉神。及至所羅門建好了聖殿，眾人也同聲讚美神。此後每逢節期，以色列人每每唱特別的詩．，如詩篇九十二到一百零三篇，及一四五至一五0篇等都是這種詩歌。此外詩篇中還有上行詩，關於上行詩的解釋—上行詩，是上耶路撒冷時，人們間要勉勵自己，或讚美主而唱的詩歌(一二——一三0)。在舊約中有一件特別與聖徒唱詩有關的事，就是歷代志下二十章，記約沙法王和以色列人出去迎接強敵，在前面有人唱詩讚美神，忽然耶和華行奇事，使敵人完全失敗。這一次他們不是以刀槍勝過敵人，乃是讚美神而得勝。 新約四福音中，記載主耶穌和學生過最後一次逾越節時，他們也唱詩，然後出去，可見他們很注重聖詩。使徒時期，保羅、西拉被禁在獄中，他們卻在半夜唱詩，祈禱，讚美主。這件事可與約沙法帶領以色列人得勝強敵相比美。監獄本是黑暗恐怖之處，保羅、西拉因為心中的快樂，發出聲音讚美主。獄中的人都側耳而聽，因為他們所聽到的，不是屬世的歌聲，乃是屬靈的歌聲。我相信，保羅、西拉唱的歌詞一併非常明顯清楚，並非單單調子的好聽，甚至獄卒全家也因此而歸主。從心中發出的讚美，是帶有力量，神行神蹟，地也震動，犯人得釋放，罪人得救。以弗所書五章19節，歌羅書三章16節，都提到要用詩章，頌詞，靈歌讚美主。詩章就是詩篇，頌歌就是聖詩，靈歌和方言有同性質，世人被聖靈感動而發出心聲，並非隨便唱得來的。 列位現在我們來看看閩南教會，對於聖詩的看法：閩南教會起初的聖詩只有十三首，而後漸漸增至一百五十首，後來閩南大會把它增至三百首，其中十四首是從詩篇改編出來的，這並不奇怪，到現在還有些長老宗的教會仍然專唱詩篇，不贊成唱詩篇以外的聖詩，他們認為其他的詩是人做的，不是神的話。 感謝主，在聖經中兩次裡使用詩章，頌詞，靈歌彼此對說，口唱心和的讚美主。可見聖詩和聖徒實在有重要的關係。聖詩是屬天福氣的運河，能堅固我們的信心，激勵信徒的愛心，使我們有確實的盼望。有時我們和主好像中間有阻隔，只要好好的唱起詩來，這阻隔自然會除去，聖詩會在聖徒遇苦難時，幫助安慰他們，受試探時成為他們的力量。聖詩會幫助人明白真道，所以我們應該多多唱詩，好使我們更明白真理。有些基督徒不明白，以為聖詩不過是唱好聽，在禮拜時增加一個節目而已；其實聖詩能使信徒更屬靈，更愛主，因此我們應當儘量來唱。 現在我們來說一般的民閩南教會；尤其是港九和南洋一帶的閩南教會，（我沒有到過菲律濱，那邊的情形我不知道），唱詩缺少熱誠，假使你們有機會坐在臺上，就會看到有些人唱詩他的臉是拉得長長，有的人微開嘴唇而唱，有的人甚至不開口，有的人根本心不在焉，有的人雖然有唱，但好像是不得已而唱的。列位元須知唱詩的目的並非要增加人的興趣，或調節情緒，或拖延時間等待遲到的人。聖詩惟一的目的是要讚美主，再來就是要使信徒彼此勸勉，彼此記訓，彼此交通。 以弗所書五章19節說：要「口唱心和的讚美主」，古教會唱詩，常有輪流唱的，將會眾分為幾部，有一些唱，一些和。今天這情形少看見。不過每次唱詩的時候，我們總要專心一意，存著感恩讚美的心來唱，這樣我們的唱詩才能有進步。從感恩的心，得救的人信心所發出聲音，神一定會悅納，不要在唱詩時，東張西望，有口無心，應該抱著輕鬆熱誠的心來唱。有的人唱詩邵是大聲呼喊，這卻非好的唱詩方式，卻總比無精打采的好得多。從心靈中發出的歌頌，不但會感動自己，也會感動別人，不但自己受造就，也會造就別人。 為要使所唱的詩感動人，造就人，造就自己，我們對聖詩一定要熟，詩詞中的意思才能領會。會有一個聚會，眾人唱一首短歌廿次，結果人人受感動。唱詩也要唱得和諧，我們並非獨唱，所以總要和眾人同聲而唱。唱詩更要體會詩中的意思，用心唱，才能和作詩的人共鳴，把歌中的意思充分現出來。有一外國宣教師到一教會去聚會，覺得教會所唱的詩非常好聽，真是得救的人心中所發出的聲音。我們所唱的詩不應和世人所唱的一樣，我們非從腦中要怎樣好聲，乃是從靈中發出讚美的聲音而好聽。我們承認中國聚會不大會唱歌，因為中國在聲樂方面，以前是走錯路，男唱女聲，女唱男音。但是為要使我們讚美的生活，唱歌的生活過得完滿，我們應該好好來學唱，最好在唱前心靈安靜，禱告，既能從心靈唱出來了。 如將宇宙中約略而分，可分為三個時期：第一時期就是萬古以前，那時晨星一同唱歌，第二時期，就是現今，第三時期就是新天新地，那時有天軍天使唱羔羊的詩。現今的時期與其後兩個時期比較，真是相差太多了。但從心靈所發出讚美的聲音，仍然會感動人，叫地震動，使罪人悔改。有一次我到一個地方實習工作，住在一個寡婦家裡，那寡婦有個多病的孩子，照理她是不能喜樂的，但有一天，怱然聽到非常柔和動人的歌聲，原來是那寡婦所發出的讚美，她的歌聲非如普通的好聽，乃是一種心靈的流露，對主欣慕，交托的聲音。當時我和同學們都受了感動而跪下禱告。 親愛的弟兄姊妹們！我們在唱詩這方面，真是需要改革，聚會時把一切掛慮，俗事放下，專心唱詩，神一定會大賜福與我們。巴不得我們能學約沙法，保羅的唱詩，把流淚谷變成泉源，黑暗監獄便成光明的地方。一星期中六天為世事忙碌，這短短的一個主日，我們應當保惜，好好過著屬靈的生活啊！阿們！
識明美 張宏源
經文：以弗所書五章19節 「當用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說。口唱心和的讚美主。」 （弗五19） 詩歌的起源：人類先祖為什麼要作詩呢？人類本是生而富有情感的，若有所感於中，便不能有所發抒於外，故班固漢書藝文志闡明作詩原因說：「袁樂之心感，而歌詠之聲發」；毛詩大序也說：「詩者，志之所之也。在心為志，發言為諄。情動于中而形於言，言之不足故嗟歎之不足故永歌之，永歌之不足，不覺手之舞之足之踏之也」；朱熹詩集傳序也說：「人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。天既有欲矣，則不能無思；既有思矣，則不能煉言；既有言矣，則言之所不能盡而發於諮嗟歎之餘者，必有自然之音響動節奏而不能己焉」這些是神賦于人心中情感自然的表現，人為萬物之靈（創二7）。 神賜人類語言文字，人便知道發為合乎自然音響節奏的諮嗟歎，詩歌亦隨而產生。(創十一5—7)故沈約也說：歌詠所興，自生民始。 舊約時讚美 稱美曰贊，讚美詩，讚美全能神之詩也，在舊約聖經中有讚美詩篇，為大衛，所羅門等所作，基督徒重視之，主日崇拜及各種聚會時，常用以誦讀、讚美、敬拜神享受靈恩之福也。「但禰是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座。」、（詩廿二3）在神兒女的工作中，以讚美為最高之表示，神寶座安屋在宇宙中最高之所在，神兒女是用讚美來高舉主的名。 穹蒼的榮耀，在詩篇一書中，天空的奇觀常是激發讚美全能神的，並解釋諸天不停地遊說和顯示神的榮耀，每日每夜都使祂被人認識，知道神的大愛，被人讚美，被人高舉。天空億萬星辰發出光亮；地上花草樹木也有清香，綠波奔流，青山長在，江河海洋大水，人逼滿全地，榮耀阿！神，祂是我們的父。 舊約以色列選民讚美神時用樂器伴奏，並獻上群眾讚美的聲音。 一、樂器可分為三類： 1、弦樂—絲弦和迦特的樂器。（詩四：等篇標語）是幾條弦線製成的樂器，有用指彈的，有用弓奏的，以色列人古時候最著名的琴，據歷史家約瑟弗說是十弦的，琴是十二弦的，迦特樂器是非利士人所用的一種弦樂，音色甚為幽美。 2、管樂——角、蕭、笛、號（或號角）都是吹的樂器，角是獸角製成的樂器而發角聲，好是直而長的，多由祭司吹奏。 3、敵擊樂器——如鼓、鈸、鼓是一種手鼓，可能四周附有小銅片，用手擊同時發聲，女先知米利暗在出埃及後，領導婦女讚美神時即用此種鼓樂，鈸是兩塊薄銅片製成，如我國的鈸相同。 二、讚美的人分三類： 1、伶長及女音，伶長指歌頌班的領導者，如亞薩、希幔、耶杜頓等。(他們特別蒙神賜福，代上十五20—21；廿五5—6)女音原文是Alamath阿拉麻司，最高音之婦女，在聖殿歌頌班中讚美神。 2、會眾，以色列人出埃及過紅海後，見到追趕他們的敵人，都被海水淹沒，沒有一個存留，那時他們才信了祂的話，歌唱讚美神。（詩一O六11—12）不要等仇敵逃跑再唱，現在唱！ 以色列人獻祭時亦用讚美，稱為讚美的祭，憂傷痛悔的心，神必不輕看，讚美更是從管教熬煉的人身上出來的，不要以為最喜樂的人才是讚美聲音最高的人，神的榮耀不會因一人而減掉多少，乃是被神所愛的人「行過死蔭的幽谷」的時候也能寫詩篇，也能發出讚美，聲音最高的，常是那些經過患難苦痛的人，並且這是真實的讚美，一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼！神的寶座安定在天，永不動搖，你就不能不讚美敬拜神。 3、大衛，所羅王。大衛王一天三次禱告神。（詩五十五17）一天七次讚美神。（詩一一九164）值還派了一些利末人，在神的約櫃前，鼓瑟、彈琴，頌揚稱謝讚美神。（代上十六4—6） 所羅王，做完了耶和華聖殿的一切工，祭司把約櫃抬進了至聖所，祭司出聖所的時候，也有一班歌唱的利末人站在壇邊，吹號用各樣樂器一齊發聲讚美神，那時，耶和華的榮光就充滿了神的殿（代下五1214）。 新約時讚美 救主降生，天使與天軍讚美報喜信曰：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」 (路二113—14) 1、教會禱告救彼得（徒十二3—12）。 2、保羅和西拉唱詩讚美神，地犬震動，監門全開，禁卒就在那一天信主，全家得救——就是在二人傷痕末好，疼痛未止，兩腳上木枸，關在內監，有什麼可喜樂，可歌唱的呢？因他們二人的心靈升得極高，超過一切，達到神的賣座前，因他們見神坐在天上，沒有改變，有了無限的喜悅，配為受辱，知道了神的美意本是如此，因此讚美，並且得勝，哈利路亞。 天地中讚美 我又聽見在天上，地上，地底下，滄海裡，和天地間一切所有被造之物都說，但願頌贊、尊貴、榮耀權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠，四活物就說，阿們，眾長老也俯伏敬拜。 萬王之王，萬主之主，全能的神帝二次來臨時，哈利路亞頌，神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神。(啟十九1—6)。 榮耀的教會 陳溪圳
經文：以弗所書五章21—23節 各位主內同工，弟兄姊妹僻，感謝天父的恩惠，使我們能在今日聚集召開第十屆總會。過去一年裡頭能服膺神的領導順利經過，雖不能十二分滿意，但我們尚能說，協力一致，為了主的福音服務，我們感謝神的領導與眷顧；我們的過失，只能求神寬饒赦免。 回顧我們過去一年的努力與我們所繼續獻上的心血，於今夕開會，我們未免瞻望排在我們眼前的大日子——宣教百周年紀念。一年過去了一九六五年就在眼前……還有兩年，離我們所看的目標何其近焉？ 於茲我們更願由此經節來承受教訓。詩謂：「聖會獨一之地基，是主耶穌基督，由主之話來建屋，設立永遠天國，自天降臨贖回她，做主聖潔新娘，用血用愛來買她，替死於地面上。」 這是基督教會的形狀，是贖回的新娘以血以愛買來的團契，是教會。 臺灣教會不例外是基督的新娘。基督愛臺灣教會，如同丈夫愛他的妻子，榮耀他的教會。夫婦的情誼如基督與教會的關係。 我于旅程中與友人談及，人生何時最為榮耀。言歸結婚時日也。聖經中說神為亞當夏娃主婚的，直到今日，人們仍以夫婦為神聖。單身不夠，必須成為一體，完成神造人的意義。神祝福夫婦，因他（她）們最為榮耀。 在台宣教將近百年，教會是新娘卜是基督的體，是屬於祂的。願榮耀的教會在祂面前成為聖潔無疵。願教會打扮如新娘榮耀基督。教會亦是基督的肢體，是神的榮耀。基督榮耀神，神賜榮耀與祂。 教會也是一樣。在約翰福音第十七章耶穌基督的禱告文中會提到：「願禰榮耀禰的兒子，使兒子也榮耀禰……．我在地上已經榮耀禰……禰所托咐的事，我已成全了……，使我同禰享榮耀，就是未有世界以先，我同禰所有的榮耀……，並且我因他們（信徒）得了榮耀……禰所賜給我的榮耀我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合一。……」 榮耀神的，在地上就成就神所託付的工作。于榮耀了神，繼著求與神一同得榮耀。腓立比書二章6—11節上記：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死……．」這是基督本有的榮耀，虛己便將榮耀歸於天父。羅馬人書八章28—30節記：「因為祂頂先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使禰兒子在許多弟兄中做長子，預先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。」因此蒙召的團契必須如新娘打扮，榮耀基督。 基督是什麼？祂是受膏者，彌賽亞。受膏者是有榮耀職分的人。舊約時代中受膏者有先知、祭司、君王。能勝任此職分者是具高尚人格的人，當膏之以油。透過舊約歷史，記載這三種職分的人的歷史，都是預表著基督。基督做受膏者包含此三義。 教會由於行使此三職分，榮耀基督。宣揚神的話語，傳播神的聖旨，達成神的計畫，這是先知的職分。當代教會更須克盡此職，努力神救世的計畫。 祭司——神和人的中保。獻祭神，代替百姓祈禱悔罪，引領百姓禮拜神，宣言赦罪，為民祈福。人類的罪孽須靠著中保祭司就近神。教會傳揚福音，更需要引領百姓就近神。教會非為自己存在，他的任務是，為聖民而存在。 基督為王——言是永遠的君王。是萬王之王。啟示錄五章10節又記：「又叫他們成為國民，做祭司，歸於神。在地上執掌王權。」 基督選召教會，給予指望，給予基業，給予權柄。祂服萬有在祂腳下。祂為教會做萬有之首，教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。於此教會須負起整個文化之使命。 教會持守這個信仰，亦將這福音傳揚于同胞之中。 欣逢第十層總會，我們重申我們被托附的責任，領受這職分。
基督教婚禮 蘇慶輝
經文：以弗所書五章21—33節 英國安妮公主和飛利浦上尉的婚禮，據說有五億以上的觀眾從電視節目觀看這個盛大的結婚典禮。婚禮會場的西敏斯德大教堂，證婚的坎特布裡大主教，牧師團，聖歌隊，會眾，以及新娘新郎都叫我們覺得稀奇。特別使我們感動的，不是場面的豪華富貴，而是結婚典禮中兩人的誓言。 「我x x願承認x x做我的妻子（丈夫），彼此擁有、互相廝守。從今以後，不論環境順逆，不論富貴，或生病或健康的時候，都要愛護你，尊重你，共同走神的道路，遵照神的旨意行。」這使我想起每一次我參加婚禮，無論是主持婚禮或只是觀禮，都必受感動。藉新郎新娘的誓言，可以想起自己的誓言，反省自己之婚姻生活。我很喜歡勸勉夫妻，尤其是正有問題的夫婦要常常參加婚禮，再一次從誓言中反省自己。 我們非常慶倖主耶穌不是一個逃離世界的人。依照約翰福音書所記載，主耶穌在傳福音的開始，第一件事就是參加迦拿的婚姻。耶穌的第一件神蹟是用水變酒來祝福這婚姻，新郎新娘的名字沒有記載，不知是誰，但他們是天下第一對受祝福的。 今天我們臺灣社會的一般婚禮，有四種形式：一、在禮拜堂裡行的基督教婚禮，二、非基督徒的拜祖儀式，三、在法院的公正結婚，四、在大飯店或餐廳的婚禮，在法律上都有效，但其意義不同。在禮拜堂舉行的結婚典禮，是在「神面前」，「向神」所行的夫婦誓言，所以是屬宗教儀式。拜祖儀式是把結婚這事，「向祖先報告」的，在法院的公正結婚或在飯店的結婚，則是「人與人的互相約束」。 因此，基督教婚禮是對神的，其誓言的對象是神，是向神起誓的。所以以基督教儀式舉行婚禮的先決條件是當事人必須要信神。近來，不是基督徒也喜歡在教會裡舉行婚禮的人越來越多。老一輩傳道人，大概不會答應22—24不信主的人在教會裡舉行婚禮。年輕一輩的傳道人就不同了，他們不會一口拒絕，而事先說明基督教婚禮的意義給他們聽，告訴他們必須先在心中相信神，才能在教會聚行。也許是這種趨勢，使得總會信仰與職制委員正在編制新的婚禮誓約，是兩方面都未信主的誓約。 未信主，未受洗的人在教會舉行婚禮，沒有關係，只是婚禮必須在心中要有神。如果在心中沒有神，只是形式上舉行儀式，就沒有甚麼意義了，若是這樣，最好不要在教會舉行婚禮。不過，如果你以為在這終身大事的重要時刻，人自己的決心不可靠，而須在超越人的神面前舉行結婚「誓約」，就不妨去找牧師商量在教會舉行婚禮。在神面前的誓約，具體確認出見證人在教會舉行婚禮，觀禮的人不僅是來賓而已，他們是帶有任務、使命的，他們在結婚中擔任祝福和見證的角色，尤其重要的是他們要做兩人誓約的見證人，這個意義和洗禮時的會眾一樣，是有著做他們見證的意義的。從這一觀點，我們也承認結婚是有聖禮的性質。 因而，結婚當事人在誓約的時候，必須在這些見證人，也就是在這些觀眾面前，清楚明白地立誓約說：「我願意」才是。安妮公主和飛利浦上尉的誓約，不是都很清楚讓我們聽見嗎？完全沒有見證人的婚禮，只是婚禮人和結婚人三人的婚禮，是不能成立的，是不對的，至少要有兩位見證人，所以婚禮至少要有五個人才成立的。 誓約的內容 誓約到底是誓甚麼約？內容是甚麼？依臺灣基督長老教會的「教會的禮拜和典禮」書中記載的是約文是：「一、某某人你是不是相信這婚姻是神所配合，歡喜承認某某人為你的妻子（丈夫）嗎？我願意。二、神所允許你在世上，你要常常溫柔，認真來照顧這婦人（來順服這個人），敬愛他（幫助他），惟獨與他同居住，建設基督化家庭。又尊重他的家族做你本身的家族，盡力孝順，盡你做丈夫（妻子）的本分，直到一生。你在神和眾人面前，願意這樣立誓實行嗎？我願意。三、（牧師說一句，新郎或新娘說一句）。誠實遵照神的誡命，與他同住。無論在甚麼境遇，願侍養他（順服他），愛惜他，安慰他，尊重他，保護他，直到一生。」 這誓約乃是兩人約束彼此相愛終生遵守一夫一婦的生活。夫婦間沒有愛，是找們所不可想像的。可是夫婦的愛有許多不同的型態。只要求對方順從的獨裁型……。耶穌說「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」（太九5）。意思是說，心裡上要獨立，不再依靠父母，成為一個負責任的成人，站在男女平等的基礎上，成為一體的愛，這才是成熟的愛。 終身遵守一夫一婦之愛，這種愛時常會有誘惑、試探要來破壞這關係，因此夫婦必須依靠神的力量來完成誓約。 最後一說的，基督教婚禮平常是在禮拜堂舉行，但也可以在屋外、在家裡舉行。婚禮不一定要穿禮服，只要穿整齊乾淨就可，甚至穿牛仔褲、穿旗袍也都可以。會場不必豪華，不一定要宴客，儘量節約是最理想的。願主耶穌的祝福臨在每一個神所喜悅的婚姻上面，有如主祝福迦拿的婚姻一樣。 妻子要順服丈夫嗎？ 陳終道
經文：以弗所書五章22—24節 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也是怎樣順服丈夫。 有不少人，對這幾節聖經感到困惑，認為難以接受。或以為這是聖經按照當時的社會情形所寫的教訓，所以不合時宜。當時婦女在社會或家庭中，都不過是附屬的地位，完全談不上男女平等。但現今男女已平等，這些話已不合潮流。這種解釋無法使忠於聖經的人感到滿意。我們不能以時代潮流來衡量聖經，乃應以聖經的真理來衡量時代的潮流。況且這幾節的紀錄，都是十分明確的話，並無隱晦難明之處，而在新約其他的經卷中，亦有類似的教訓，如歌羅西書三章18節，彼得前書三章1— 6節等。所以我們切不可因自己的成見而輕怱本段經文的寶貴真理。 其實多數人只留意這幾節經文的上半，要妻子順服丈夫，便是男女不平等。因他們怱略了他的下文，和這裡全段經文的整個教訓。聖經在此並非只叫妻子順服丈夫，而未要求丈夫應愛妻子。聖經是一方面叫妻子順服丈夫，同時也叫丈夫愛妻子。這兩方面合起來，才是這一段經文教訓的意義。不過，應注意的是：當聖經教訓妻子應如何順服丈夫時。就講妻子方面的責任，教訓丈夫如何待妻時也不提妻子方面的本分，而專講丈夫的責任。 現今世人自由平等的思想，實際上是源於聖經。因聖經將所有的人都圈在罪人的地位上（加三22；羅三23），又使所有的罪人，都可以根據同一的救法得救，而在耶穌基督裡就「不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男，或女……」了。這就是自由平等思想的根源。這種思想隨著基督教的發展，而影響了全世界的人。這種現時代的「潮流」既然發展於聖經，這樣，聖經豈會在夫妻的關係上，又主張男女不平等？但何以聖經在這裡卻要妻子順服丈夫？其下文乃節解明妻子應順服丈夫的理由，「因為丈夫是妻子的頭……．」指出這是神對於家庭所安排的次序。這不是平等不平等的問題，而是關乎崗位和職責的問題。一個國家需要有一個元首，一間學校要有一個校長，任何一個團體要有一位領袖，我們卻不能說那是不平等。因為那是崗位和職責的問題，不是平等不平等的問題。若人人都爭著做元首、校長，或領袖……結果必然發生種種的動亂和不安。在家庭中，若夫婦都爭著做頭，家庭必然沒有平安。國家、學校、社團的領袖是由人推舉或聘請的，但一家之主卻不能由人推舉的。夫婦的結合既由神的旨意所安排，則家庭的秩序亦當然由神來安排。神對於家庭的安排是：「丈夫是妻子的頭。」 這種安排乃是根據神創造人類時，所賦予男女之不同特長而定規的。我們不能否認，由於男女在生理與心理之不同，而各有所長。一般來說，男性比較女性勇敢而果斷，女性則較忍耐、細心而溫柔。我們無法否認母親看顧孩子，會比較父親仔細得多。我們也無法否認在家庭中許多粗重的工作，由父親來做會比較母親更為勝任。如果我們以為男女平等，便是要男女都做相同的事，或都站在相同的崗位，便誤解了平等的真意。平等是消除階級的分別，不是消除職責和才能的類別。男女顯然有不同的特長，神照著祂的智慧和祂所給男女的不同特長而安排了丈夫做妻子的頭。使他們各盡自己的本分，為家庭謀幸福。 但注意，丈夫雖然是妻子的「頭」。這「頭」的意義不是代表一種階級的分別，只有代表一種功用和職責的分別。夫妻在基督裡的地位根本是一樣的。聖經從沒有一種觀念，以為一個人只要他是男的，他在基督裡，就自然是高一級的。或只要她是女的，便自然是低一級的。相反的，聖經給我們看見在基督裡甚至沒有男女的分別。我們都是受了「兒子的靈」而呼叫神為「阿爸父」。所以聖經對於男女的階級觀念，根本不存在。 「丈夫是妻子的頭」這「頭」是以身體做比喻來說的。按身體與頭的關係來說，雖然頭是在身體之上，但它與身上其他的肢體之間，並沒有「階級」存在。實際上它們之間是很難分別大小的。它們的分別全在於對身體的功用的不同，但雖然沒有階級大小的分別，卻不是沒有一定的次序和崗位。我們不能把頭安置在腳下，它必然地應當安置在身體之上才適合。這是創造人的神所安排之次序。照樣，在神所設立的家庭中，也必須依照神的安排才有平安。 一個身體不能有兩個頭，一個家庭也不能有兩個「頭」。在一個家庭夫妻二人之中，既只能有一個做頭，神便安排了丈夫做妻子的頭。或有人說，為甚麼神不安排妻子做丈夫的頭？這樣問，仍然未擺脫階級的觀念，如果我們認識到它不是一種階級而是一個職責，便不會計較於誰做頭了。反之，若神設立妻子做丈夫的頭，則丈夫豈不會同樣地問說，「為甚麼不設立丈夫做妻子的頭？」這便成了永遠爭辯不完的問題了！但神按照祂所賦予人的長處而安排了這種家庭的次序，我們惟有順服神的安排了。 「如同基督是教會的頭」，本句說明神無安排丈夫做妻子的頭，這件事是無可辯論的。如同基督是教會的頭，是無可辯論的一樣，是神的奧秘的旨意，是當然這樣的。我們只能照著神的啟示而信服，卻不能理論。 「他又是教會全體的救主」這似乎是加上的一句話，解釋基督能以這樣成為教會的頭的理由。祂不只是教會的元首，且是教會全體的救主，祂曾捨命流血買贖了教會。祂是教會的頭不但根據神的旨意，也根據祂做教會之救主的事實。加上這一句話，暗示丈夫是妻子的頭，卻不是可以妄用「頭」的地位欺壓妻子。反之，倒要像基督做教會的頭那樣，負有愛顧、救護教會之責任，而愛護他的妻子。 婦人與她丈夫的關係 孔李志光
經文：以弗所書五章22—33節 神創造男人，神也特別創造婦人來幫助他的工作，以及做他的良伴。他們之間的知識與能力是相等，只不過在她的性格與情感上有些差異。婦人是彌補男人的不足，彼此聯合，成為完整的個體。 神的意思是要男人與女人成為一體。他們結婚之後，要離開父母，兩人一起生活，這對東方人的習慣或許不太適合，可是神的計畫是藉此夫婦得著更多的喜樂。 任何一種組織，都有一位元為首的，他要做最後的決定。在一個家庭，男人是一家之首，神賦予他在家庭裡有做最後決定的責任。如果她的丈夫是基督徒婦人無條件服從她丈夫的決定。倘若她的丈夫不是基督徒，也得服從一切的決定，可是決不能違背神託付之命令。一個理想的家庭，丈夫與妻子是共同商量，一起決定事情與否，這樣可以使家庭得著和諧，夫妻感情得著堅固。 婦人的責任是在家庭裡面，必須使家庭有條不紊而又整潔。她得計畫食物，賣東西，烹調食物。如果她有時間，信任於工作，可以幫助丈夫管理財政，善於利用金錢，致輕而易舉的增加收入。在必要時，她也能為家庭幫助賺錢。訓練孩童的責任，大部分落在母親的手中，她必須有耐心，愛心和仁慈的心，並且，很有規則去管理教導飽們，使他們成為好公民。父親也有幫助訓練的責任，多多教導神的話，領他們家庭禮拜。如果父親不是基督徒，母親有責任訓練孩童們的靈性生活。家人的衣裳，她當常關心，必要時購買衣服，要做衣服的洗滌、修補與保持清潔之職責。 夫婦間，必須天天一起禱告，為彼此的關係代禱，為孩童們，或其他的事代禱。每天禱告時，夫婦必須同心三思的禱告，把困難的事情帶到主的面前。 婦人決不允許，說她丈夫的過失在他人面前，男人是不喜歡人講他的短處過失。一位聰明的婦人，定會藉著愛心與瞭解，以及溫順來對待丈夫，使他在不知不覺中改變過來。婦人當為他的丈夫禱告，那麼，神曾指示你如何去説明他勝過缺點過失。在他人面前，婦人當表現她是忠於丈夫的，同時，教導孩子愛自己的父母，並且尊敬他們，完完全全的忠於他。最要緊的事，是一個婦人必須愛她的丈夫，表示她是愛著他的義務。彼得前書三章7節中彼得告訴我們說：「你們做丈夫的，也要按情理和妻子同住。」彼此之間要忠誠，如此做，你們的禱告，不受阻礙，必蒙主垂聽，必定在主裡有喜樂美滿的家庭生活。 基督是我家之主 鄭泉聲
經文：以弗所書五章22—33節 聖經記載說人類第一個家庭是以「骨中的骨，肉中的肉」做開始，這樣人類第一個家庭之開始，可以說是以愛做他們的願望與出發點，若照聖經中之寫法來檢討，是否那真實的愛之幸福家庭，完全在乎于夫婦真實的愛？幸福家庭若出於夫婦真實的愛，就會明白聖經中所記載的愛究竟是甚麼？ 以弗所書：「做丈夫的要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」基督愛教會為此犧牲在十架上，所表達神的愛是出於神的憐憫與赦免，非世人好的行為、條件、德行，使祂差遣愛子臨到世間，神之愛是無條件，是愛，是犧牲，所以神之愛是絕對的，且為了愛使人類從黑暗轉向光明，從軟弱轉向強健，從失敗到成功。由此瞭解神之愛臨到人時，人就成為一新的人，成長的人，所以神之愛乃是使人成長的愛。像神所表達這樣的愛，夫婦的愛也是絕對的，無條件，是全人格的，通過此全人格來結果子，夫婦之愛從此給予對方得到建立與成長，正如哥林多書：「愛是恒久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂，不做害羞的事，不求自己的益處。」既然夫婦之愛是以神的愛，則夫婦之愛必須從肉體之愛進展到精神上的愛，這才能附合聖經所說幸福家庭的基礎；世間之愛有肉欲之愛，這都是以自己為中心，非完成對方，非犧牲、非以全人格之代價來求成果，使對方得到成長與建立，但也有人以精神來愛人，但是應該進入到靈性的愛，此靈性之愛、信仰之愛是耶穌基督所表現神的愛。 今日若我們反省家庭問題時，甚至會沒有實踐此一經節，不但沒有信仰與靈性上的愛，反而以世間的愛來彼此相愛，既然在世間有條件、限制、變遷，自然就無長成、無建立，而是陷害。保羅為要說明聖經中信仰的愛，他就提出一比喻：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子，便是愛自己了，從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」保羅說夫婦之愛是互相保惜，互相尊重。 我們若能互相體諒、互相尊重、保惜，就能建立一美滿的基督化家庭。
你的婚姻美滿嗎？
經文：以弗所書五章22—33節 聖經是快樂家庭的指南，但可惜許多所謂有知識的人們，仍然沒有注意它的教訓。今日站在法庭裡面，等候離婚判決的男女，就是以前會站在證婚人面前，山盟海誓，說甚麼「非死不離」的愛人們。難怪這樣破碎的家庭，叫不少人傷心困惑，也演出不少兇殺和自殺的悲劇。 雖然在怨偶之中，也有不致鬧到離婚的，但是夫妻之間，貌合神離，同床異夢，叫本來是在地若天的家庭，充滿了地獄般的痛苦。於是對夫婦之間的問題有人提出許多高明的意見，寫了不少有關快樂家庭的書籍，可是有那一本比得上聖經呢？ 一個快樂的家庭是由夫婦共同負責，假若雙方都遵守聖經的教訓，他們一定是幸福愉快的，請看聖經怎樣指示作丈夫的： 一、要對自己的妻子忠心 除她之外，不能愛戀任何一個女子。不要忘記許多離婚原因是和淫亂有關的，「你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。你的泉源豈可漲溢在外，你的河水豈可流在街上，惟獨歸你一人，不可與外人同用，要使你的泉源蒙福，要喜悅你幼年所娶的妻。她如可愛的麋鹿，可喜的母鹿，願他的胸懷，使你時時知足，他的愛情使你常常戀慕。我兒子，你為何戀慕淫婦？為何抱外女的胸懷？因為人所行的道，都在耶和華眼前，祂也修平人一切的路。惡人必被自己的罪惡抱住，他必被自己的罪惡如繩索纏繞。他因不受訓悔，就必死亡，又因愚昧過甚，必走了差路。」（箴五15—23）「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？親近鄰舍之妻的，也是如此。凡接近她的，不免受罰。」（箴六26—29） 二、要勤儉有積蓄 普通的人都會說：「貧窮夫妻百事哀千一個有快樂的家庭並不是要怎樣富足，但也不能太過貧乏，要不致貧乏，作丈夫的就要有勤儉的美德，「懶惰人哪，你去察看螞蟻的動作，就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。懶惰人哪，你要睡到幾時呢？你何時睡醒呢？再睡片時，打盹片時抱著手躺臥片時，你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏彷佛拿兵器的人來到。」（箴六6—11）「懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候他必討飯，而無所得。」 （箴廿4） 三、要真心愛你的妻子 「恨，能挑啟爭端。愛，能遮掩一切過錯。」（箴十12）「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗五25）沒有一個人是沒有過錯的，可是有了愛，眼中就容易看見美的一方面，而忘記醜惡的一方面了。作丈夫的若能真誠愛他的妻子，便要同情體恤她的軟弱。聖經把基督愛教會來比喻丈夫愛妻子，這是最崇高的標準，基督為著愛教會而捨己，那麼說是能愛妻子的丈夫不可以為她付一些代價嗎？ 四、要有忍耐 「輕易發怒的，行事愚妄、設立詭計的，被人恨惡。」（箴十四17）「暴怒的人，挑啟爭端，忍怒的人，止息分爭。」（箴十五18）「不輕易發怒的，勝過勇士，治服己心的，強如取城。」「人有見識，就不輕易發怒，寬恕人的過失，便是自己的榮耀。」（箴十六32；十九11）作丈夫的能以忍耐待妻子，這的確是他的榮耀。在家庭或辦公室裡面，常有亂七八糟的情形，當這事不放心，那事不如意的時候，作丈夫的就要防止自己的怒氣。作為一個家庭主婦的妻子，也有情緒低沉的時候，有時連她自己也難解釋。在這樣的情形之下，她可能有不良的言語和態度，作丈夫的就要記著彼得的勸勉：「你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住，因他比你軟弱，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她，這樣便叫你們的禱告沒有阻礙。」（彼前三7） 五、要常常喜樂 作一個有信心的人，凡事都看好的一方面，「困苦人的日子，都是愁苦，心中歡暢的，常享豐筵。」（箴十五15）「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」「喜樂的心，乃是良藥、憂傷的靈使骨枯乾。」（箴十六24；十七22）彼得既然說妻子比丈夫軟弱，所以作為丈夫的是一家之主，應該用喜樂的心來援助她。 六、不要有不良的嗜好 「酒能使人褻慢，濃酒使人喧嚷，凡因酒錯誤的，就無智慧。」「愛宴樂的，必致窮乏，好酒愛膏油的，必不富足。」「好飲酒的，好吃肉的，不要與他們來往，因為好酒貪食的，必致貧窮，好睡覺的，必穿破爛衣服。」（箴廿1；廿一17；廿三20—21）酗酒是一個不良的嗜好，西歐人士許多因酗酒而破家的，但以中國人而論蒙受這禍害的較為少。不過不良的嗜好不光是酗酒，其他如賭博，吸煙，或其他一切無益於身心的玩耍都是為害不淺，所以，若想要有一個快樂的家庭，一定要清除不良的嗜好。 美滿的婚姻，是由夫婦共同負責，只有一個好的丈夫而沒有一個好的妻子，也很難盼望有一個快樂的家庭。以上是聖經給作丈夫的教訓，現在看作妻子的應該要怎樣。 一、賢慧而謹慎 「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。」（箴十一22）作為家庭的主婦要學習作一個賢德的妻子，並要凡事謹慎，增加見識。「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主，因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」(弗五22—24)聖經用教會順服基督來比喻妻子順服丈夫，這也是一個最高的標準，可是既然是出於神的話，作為妻子的就要遵守。一個女人若不肯順服她的丈夫，她就不應該結婚。既然結婚她就要站她的崗位，她就要敬畏她的丈夫和順服他。 二、應看家務為自己的生活。 「智慧婦人，建立家室，愚妄婦人親手拆毀。」（箴十四l）一個家庭是放在妻子身上，她要建立，還是要拆毀，是由她選擇。作為一個賢德的妻子，一定要好好的料理自己的家，使它成為整潔的愉快的，當然這是非常勞苦的，但是以家務為自己的生活，又記著保羅所說：「無論作甚麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。」（西三23）這樣身體雖然勞苦，心靈卻是喜悅的。 三、要有溫柔的美德 溫柔是聖靈的果子，更是女人的本性。也是她內在的美。一個女子言語態度，欠缺了溫柔，她就不是一個可愛的妻子。「回答柔和，使怒消退，言語暴戾觸動怒氣。」「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」「他開口就發智慧，他舌上有仁慈的法則。」（箴十五1；廿五11；卅一26）。這幾節經文描寫柔和的話是何等的有效力和美麗。 四、要存心知足 「少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶、煩亂不安。」（箴十五16）「因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去，只要有衣有食，就當知足。」（提前六7—8）「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命，不在乎家道豐富。」（路十二15）一個家庭主婦不要給百貨公司的廣告和櫥窗給吸引，更不要貪圖甚麼分期付款所購的廉價物品，有許多作丈夫的就是因為妻子，要買這樣，又要買那樣，叫他力不勝任，以致煩惱，或灰心，失望，作出不智，或不愉快的事來。
愛慕教會 邵遵瀾
經文：以弗所書五章25巧節；以賽亞書五章4—5節 今天晚上，我講到對於教會的愛慕。愛教會，渴慕教會，喜歡教會，樂意在教會中過生活，巴不得教會興旺，教會長進，教會發達，巴不得教會在神前站立，在人前光輝。我們如果沒有這樣的心，實在沒有什麼意義。 剛才我們讀了以賽亞書五章4節我們的父神說，我為我葡萄園所做之外，還有甚麼可做的呢？各位，你有沒有覺得這句話，是何等著重強調這位父神對教會的心意。神是創造萬有的神，你怎能想像，居然沒有別的工作。但是祂自己借著先知說出來的話，就是這樣，祂說我為我葡萄園所做之外，我還有什麼可做的呢？也許各位要問，甚麼是葡萄？我們很容易想到約翰福音十五章，在那裡主耶穌說：「我是真葡萄樹，你們是枝子。」在這裡很清楚告訴我們，葡萄樹和枝子的關係，而這葡萄樹長大起來，枝葉茂密，果子累累下垂，成了葡萄園。 教會是神唯一工作 主耶穌說我是真葡萄樹，你們是枝子，誰是栽培的人呢？我父是栽培的人。各位，教會就是我們的神所栽培的葡萄園。神說除了這個葡萄園以外，你們不要以為我還有興趣，做那麼多別的事情，沒有。今天有很多人有許多恩賜，會做這個，會做那個，但是各位，如果不是為教會而做，若是所做的一切跟教會連不起來，我親愛的弟兄姊妹，我要大膽地說一句話，這不是神要做的工作。神自己宣告說，除了葡萄園以外，我沒有別的好做，而你所做的是你自己的，不是神的，神不算這個數。固然教會工作有方向的，但是不論你做什麼，在最大的事上，在最小的事上，別忘了，所做的一切都是為了建立栽培這個葡萄園而做，因為這葡萄園是神惟一的工作。 感謝神，神愛這個葡萄園，祂是一位宇宙的神，無比的主，竟然降卑到這個地步，成為一個園丁，栽培照顧由真葡萄樹生長出來的葡萄。保羅說，栽培我們的就是神。各位，你我就是天父所栽培種植的，而且除了我們以外沒有別的事可做，各位，不要小看教會問題，那是神心崁中的一件事。有的作母親的，兒子還沒有娶媳婦，在那一段時間，你問她，姊妹，你日所思夜所想的是什麼呀？她說，除了要為我的兒子找一房如意的媳婦外，我還想什麼事呢？這件事就是她心窩裡的事，除了這件事，什麼事都不上她的心，都摸不到她的感覺，好像別的事都無所謂，可有可無，得到也不稀奇，丟了也不可惜，但這件事可不得了，是她心所愛情所鍾，日所思夜所想的一件事。親愛的弟兄姊妹，我要奉主的名告訴各位，我們的神對教倉也是如此。神說除了葡萄園，我還有什麼可做的呢！為了這件事，祂甚至付上了最重的代價，把自己的獨生兒子犧牲了。 「我是真葡萄樹」，我們的主耶穌，好像一顆葡萄，從天上掉下來，被壓碎，被擠破，肉爛了，皮開了，汁流出來，然後子粒種在地上，漸漸長大，發芽結出了葡萄。我們很多人都喜歡唱一首詩歌，你若不壓葡萄成渣，它就不能變成酒，對不對呢？各位，誰是那第一顆葡萄呀？誰是那真正的葡萄呀？祂為你為我肉爛皮開，流出汁來，主耶穌說：這是我流出來的血，使多人的罪得赦。所以各位，聖經啟示說，基督愛教會，為教會捨己。我要再說一遍，基督愛教會，為教會捨己。各位弟兄姊妹，如果你我不肯為教會捨己，你我不夠資格來談教會問題。教會問題，不是紙上談兵，不是高談闊論，教會問題要你我的命，要你捨己，要我捨己，你我若不捨己，我們就不要談這問題。事奉主這些年來，心裡很難過的一件事，就是很多人很會講教會問題，可是一邊講，一邊卻做出損傷教會的事。 最愛教會的就是主基督 基督愛教會，為教會捨己，我們常常把這句話，在結婚典禮上來讀來講，我們好像把上一句當作主題，下半句當作附帶的，丈夫愛妻子是要緊的，底下基督愛教會不管了。各位，剛好本末倒置，丈夫愛妻子是比方，真正的是說基督愛教會。弟兄姊妹，我們感謝神，最偉大的丈夫是基督，最愛妻子的丈夫是基督，最肯為袍妻子犧牲一切，放下一切，擺上一切的，就是基督。但是不要忘記這妻子是誰呀？妻子就是祂的教會。正如同人類頭一個妻子，怎麼會有夏娃呢？是誰為亞當動了一次外科手術，神從亞當胸間取出了一根肋骨，造成了一個女人，所以亞當理當愛他的妻子，因為他的妻子是他骨中的骨，肉中的肉。所以亞當愛妻子，因為他愛妻子，就是愛自己。以弗所書把這奧秘說在基督愛教會的身上。聖經說從來沒有人恨惡自己的身體，總是保養顧惜，就是基督對教會的態度和作為，保養英文翻做Nurishes -顧惜英文翻作Cherishes。Nurish是餵養的意思。Cherish是疼愛的意思，感謝神，基督就是這樣無微不至的供應教會，疼愛教會。各位，你我對教會有沒有以基督的心為心呢？求主把這個心腸給我們。 聖父愛教會，聖子愛教會，聖靈也愛教會。我們看哥林多前書十二章7—11節。還有以弗所書四章8，11，12節。各位，我們看聖靈把各樣恩賜隨己意分給各人，目的是為了成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。聖靈也愛教會。各位，我們看到三位一體的神、父、子、靈合起來所做的，就是建立教會。三而一的神合奏一支交響曲，就是教會交響曲，聖父說，除了教會我還能做什麼呢？聖子說，為教會我願捨棄一切，聖靈說，我把各樣恩賜澆灌下來，建立基督教會。各位，我們是否看到神的心意？我們是否已經覺察到神心窩裡的事呢？也許這些話是多餘說的。各位若不是關心教會，這麼冷天跑到這裡幹嗎？可是我願意再一次用神的話，彼此勉勵，叫我們真是看見我們所交通討論的，正是神要我們所交通討論的。 歷代愛神的先知 現在我們再看歷代以來，幾個愛神的人，怎樣愛神的教會。我們先看摩西。請看希伯來書三章2節，我所注重的是後半節。正如摩西在神的全家盡忠。摩西八十歲蒙召，四十年曠野的辛勞，跟二三百萬的以色列同胞在一起，沒有過一天好日子，恐怕沒有睡過一天平安覺，沒有吃的找他，沒有喝的找他。一會兒不聽話了，一會兒又不服權柄了。吵吵鬧鬧，磨他四十年。今天做媽媽的，孩子磨她四年，就夠受了。有的孩子做爸爸了，做母親的還替他操心，磨得久一點，但算算日子，也不過二三十年，可是摩西為著幾百萬孩子，磨了四十年，到未了，生了一場氣，連迦南都不能進去，冤枉！但是感謝神，摩西得著這麼一句話，我想他夠了，聖靈為他做見證——摩西在神的全家盡忠。 應當各自省察 是否完全盡忠 兄弟最怕到教會去領會時，弟兄姊妹為我禱告說，主阿！感謝你，今天差你忠心的僕人來到我們中間。我每逢聽到這樣的禱告：心中好刀割，忠心兩個字，我實在當不起，更不要講盡忠了。什麼是盡忠？盡忠是甚麼都擺上，甚麼都犧牲，甚麼都不顧了。為教會絞盡腦汁，費盡心機，花盡功夫，各位你看多少個盡字。有一次，有一位弟兄問我，聖經上說要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，甚麼叫做心，甚麼叫做性……，我說，弟兄呀！你暫時不要管後面的這些字，你先注意前面的一個字好不好，不要管甚麼是心，甚麼是性，甚麼是意，甚麼是力，反正盡、盡、盡、盡，你盡就好了。各位弟兄姊妹我們盡就好了，你我是否盡了呢？ 感謝神，摩西在神的全家盡忠，我們不能說摩西沒有過錯，但是他摸著了神的心，他以神的事為念，他在神家中盡忠，他愛教會，自然，那時還沒有教會，那時教會還是隱藏的奧秘，但是那時已經有了神的家，他為著神的家盡忠。你我有沒有這樣盡忠的心呢？求主可憐我們，成全我們的禱告，賜給我們一個願意盡忠的心，我們至少應該有這樣的態度。 我們再看另外一個人，那就是大衛。神稱讚大衛一句話，合我心意。各位，大衛究竟在甚麼事上臺神心意呢？打敗歌利亞？征服非利士人？勝過了掃羅當了君王？都不是。大衛最讓神的心意滿足的，哪是他做了王以後，自己住在香柏木的宮中，卻想到神的約櫃還擺在帳幕裡。他起意為神建一聖殿。這一件事，讓神的心意完全滿足，為什麼？因為剛才講過，神的心就在這裡——神的家，他摸到了神的心。我們知道神的殿，還有一種翻譯，就是神的家—The House of God就是教會，各位！大衛是個愛神的人，所以他愛神心中所愛的，正如是「愛屋及烏」。各位，你若愛神就要愛神所愛的，神所愛的就是祂的家——教會，大衛知道這件事，他對神說，神阿！我現在住在香柏木的宮中，可是你的約櫃，還沒有一個地方，大衛沒有以自己住在宮中為滿足，不管神的事了。各位，約櫃就是神的見證，就是基督。 應當關心教會情況 今天我們看你我的家都已經不錯了，但是神的家怎樣呢？先知哈該不是說了嗎？你們都曉得自己住舒服的房子，講究的設備，那時天花板就跟今天彩色電視機差不多，高級豪華，但是他說，你們竟然讓神的殿荒涼，神的兒女過年過節，都知道把自己的房子油漆油漆，粉刷粉刷，但是我們有沒有想到，我們的禮拜堂——聚會敬拜的所在如何呢?我們有些收入，我們曉得為自己的家添購新沙發或是甚麼別的，我們有沒有想到禮拜堂裡的椅子，多少張還是破的。原諒我，其實我所要講的教會，還不是指禮拜堂，乃是指教會是屬靈的實際表現。弟兄姊妹，人若愛神就要愛神所愛的。約翰壹書告訴我們，不能愛神所愛的，就不能愛神，神所愛的就是祂的教會，祂的兒女。各位，我們還要再看一下，大衛是何等愛慕神的殿，神的家。 詩篇廿六篇8節，大衛因為愛慕、喜悅、欣賞神的家，所以寫下了這句話，他說我喜愛禰所住的殿和禰顯榮耀的居所。教會就是神住之所，也是神彰顯榮耀的地方。我們再看詩篇廿七篇4節，我們都知道大衛是君王，他樣樣不缺，可是有一件事，他好像永遠不會滿足，他一生一世都要追求，什麼事？住在神的殿中，瞻仰神的榮美。各位，來到教會，不是來看講員的，乃是來瞻仰神的榮美。大衛一生一世存著這樣的心願，到神的殿中瞻仰祂，你我有此心願嗎？ 還有，我們再看詩篇八十四篇1—4節。各位，你看神的居所何等可愛，你我覺得教會可愛嗎？他說連麻雀跟雁子，這些卑賤的小鳥，也在神的殿中找到安息的地方。教會不只是為大人物預備的地方，教會也是給麻雀雁子般的尺長住的地方。雁子是漂流的，麻雀是卑賤的，但是牠們卻可以在耶和華的殿中得到安息。所以大衛說，如此住在你殿中的，這人便為有福。感謝神，我們常到神家中享受安息，這就是大福氣，所以第10節說，在禰院宇中住一日，勝似在別處住千日。有一位做 大老闆的弟兄，有一次，教會愛宴交通，他來了，吃的是便當盒。他說今天晚上，有很多地方請我，有的在大飯店，有的在大酒樓，可是，我都不去，我情願到教會來吃便當盒，因為那是愛的宴席，各位，寧可在教會住一日，勝似在別處住千日。各位，你我有沒有這樣愛教會的心呢？我不相信那是大衛無病呻吟，舞文弄墨。我相信這是我們親愛的弟兄，弛心裡深處的愛慕，我們不可失去這樣愛慕教會的心。 今天如果我們聽到一個報告說，最近因為某些原因，教會減少一次聚會，你想，大家作何反應？皆大歡喜，感謝主，少跑一趟，這種態度對嗎？大衛不是這樣。教會光景正常的時候，天天聚會不覺疲倦，我自己最高紀錄，主日一天聚會十次，大大小小，上午下午，聚會前後還有小會，不厭不累，真是滿足的喜樂。我不是說我們光是聚會，還要花功夫在別的方面。但是愛慕教會的心不可減少，起初的愛心不可失去。 保羅所留榜樣值得大家效法 最後，我們還要看一個弟兄，就是新約的保羅，我們看腓立比書一章21—26節，這裡我們看到一位兄弟，因為他愛主的緣故，能夠把生與死看為一樣，而且他知道，如果他死了，離世與主同在，是好得無比的。別忘了，各位，他過的日子不是舒服的，常常帶著鎖鏈，常常被打得半死，對他來說，離開世界，是個大解脫，但是，他說他在兩難之間，不知如何是選擇，他不是貪生怕死，但是為什麼他還不想死呢？為著教會，為著腓立比教會。他說我在肉身活著，為你們更是要緊的，好使你們在所信的道上，又長進又喜樂。你看這裡有一個人，他把自己苦苦為教會活著，比離世與基督同在，好像更為要緊，了不起！偉大！ 一些人自以為屬靈，他們常說，只要主不管別的，聽起來真屬靈，這樣的人常常禱告說，主阿！有禰夠了，但是我對這樣的禱告，常有一個回答，好像是替主回答的，我說，弟兄阿！主要對你說，祂有了你不夠啊！那麼多的教會，誰去管理？那麼多軟弱後退的弟兄，誰去勉勵？那麼多未接受福音的人，誰去照顧？保羅離世與主同在，好得無比。但是他看見教會的需要，甚至犧牲與主之間的享受，在那樣的情形之下，還勉強活下去，關在監獄裡活下去，帶著鎖鏈活下去，勉為其難活下去，不是他貪生怕死，乃是為著愛教會。 還有一處聖經，哥林多後書十一章28—29節，在此看到保羅不僅愛一個腓立比教會，也愛眾教會，不是，乃是眾教會，求主用祂的愛，澆灌我們的心，使我們愛主，也愛祂的教會，愛自己的教會，也愛眾教會，像保羅一樣。有誰軟弱我不軟弱呢？我們看到自己教會興旺，看到有的教會不興旺，我們態度如何呢？我們當知道，地方教會，不過是基督身體的一部份，求主把愛慕教會的心，多多的賜給你，賜給我，賜給我們大家。 做個榮耀的教會 陳獻平
經文：以弗所書五章26—27節 「要用水籍著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五26—27） 這段經文平常都用在結婚典禮上，而今天的獻堂典禮，我們要奉獻這個教會給主，也是個屬靈的結婚典禮。 教會並非僅指著外表維巍的建築物，須知「教會」乃「神所選召出來」的意思。是神從世界選召我們出來，集合而成的團體於是真正的教會。所以今天這個獻堂典禮——屬靈的結婚典禮，也是我們每一個基督徒，重新奉獻給神，作為基督新婦的時刻。 在整本聖經中，只在以弗所第五章，找到「榮耀的教會」這一個辭句。這裡告訴我們；主耶穌就是教會的頭，祂以教會為屬靈的新婦，所以要求教會務要貞潔，才能呈獻給主，做個榮耀的教會，因為耶穌是聖潔的主。頭臉得榮耀，整個身體也必得到尊容。丈夫得榮耀，妻子也有光彩。所以教會要聖潔，才是一個真正榮耀的教會。 什麼樣的教會才是榮耀的教會？以普通人的眼光看；榮耀的教會就是教堂宏偉，人數眾多，財產豐富，名牧牧養，聞人信徒，活動頻繁，宣傳廣泛……等條件，這種教會，在世界上誠然佔有一相當數目。 但主耶穌的看法並不是如此，在祂的心目中，榮耀的教會，必須是聖潔合乎主用。一個教會可能沒有宏偉的教堂，可能沒有眾多的信徒，可能沒有豐富的產業，可能牧師是位沒沒無聞，無甚出眾的才幹，可能缺少有名望，有學問和有財識之信徒，也更可能沒有表面的宣傳和頻繁的活動。但這個教會及其信徒的生活，聖潔沒有瑕疵，則此教會在主眼中，就成為一個絕頂「榮耀的教會」。 今日有許多的教會，並不以耶穌的眼光來衡量教會，而以一般世俗的眼光去衡量，因而產生許多不是榮耀的「榮耀教會」，進而走上末世教會的途徑。啟示錄第二、三章，描寫末世教會的情況說．，在這些末世教會中，失落了起初的愛心，有人擺上了撒旦的座位，有人灌輸巴蘭貪財的風氣，有人行淫及吃那獻祭給偶像之食物，有人恭維耶洗別，追隨異教之行動，有人只做有名無實的基督徒，成為不冷不熱之教會，從外表看來是富足的，而裡面卻是貧窮的，有些教會看來是活的，而實在卻是死的。末世的信徒「只有敬虔的外貌，卻違背了敬虔的實意。」(提後三5 )然這種末世教會的景象，逐漸呈現在我們眼前，叫我們寒心末世已近在眼前，我們應當速速地悔改認罪。 今日教會缺乏榮耀的原因很多，最大的原因之一，就是重量不重質。有些教會帶領許多還沒真心歸主的人進入教會，在數字上可能突增頗快，但這些數字的增加，正如木匠以腐朽的材料建造房屋，造得越高，壞得越快，「凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上，雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太七26—27）倘若教會接納會友，只重量而不重質，則耶穌創設教會的原意，必定受到嚴重的破壞。一個還未真正信耶穌為其個人救主， 又未曾接受神的選召，尚未脫世俗而出，縱然加入教會，實在不配稱為基督的門徒。 主基督降世「本不是召義人，乃是召罪人。」（太九13）當然祂是愛萬民，希望人人都能得救，但當祂在世時，祂從來不貪求數量而輕看品質。初代教會保羅傳福音時，鼓勵各地的人要悔改；誠心悔改後才可以加入教會。 若想興旺教會，「信徒的人數」必須與「信徒的聖潔」平衡長進。犧牲一方，偏重另一方，都是不合理的。聖靈降臨，然後教會成立，進而教會興旺，在世界上，在社會上榮耀主的名。聖靈是聖潔的，教會要成聖，一定要聖靈降臨在我們當中做聖潔的工作。彼得說：「藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督。」（彼前一2） 今日教會素質低落，甚至淪落到與普通社會「並駕齊驅」之地步。教會降低屬靈的標準，人類道德亦江河日下。如此說來我們應當如何提高教會的素質，做個榮耀的教會？ 第一要將純正的福音宣傳清楚 即是將主耶穌十架救恩的真理，不折不扣地宣揚出來，絕對不要使人發生錯誤的印象；以為可以為餅而來，為神蹟而來，為世界利益而來，或為友誼情面而來。「真正的知罪」，「真正的悔改」和「真正的倚靠主耶穌」，都是成為基督徒的基本條件。一個聽道而不覺紮心，或聞道而沒有真誠的見證，都不是基督徒應該有的現象。基督徒應當追求與基督發生親密的關係。 第二我們必須「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。」（弗五26） 我們可以如此說：水指聖靈，道指聖經。教會的一切力量，均出自主的聖靈與聖經。故教會的查經工作，祈禱的功夫，對於造就和維持教會聖潔，都顯示得十分重要。不讀經，不祈禱和忽略崇拜的教會，有陷入世俗敗壞之危險。 第三清潔教會必須由每一個基督徒做起 我們當知要靠人的努力是徒勞無功的，讓祂使用我們作為工具，則雖然只有很少數的人，也可以復興教會。教會要成為榮耀，不單是靠會友眾多，乃是靠著信徒的素質良好。照樣，想要教會聖潔，也不是要等待多數人的同意，乃是要先有少數人的提倡，甚至由個人做起，肯把自己奉獻給主，讓主和主的靈在他們身上自由地工作，則聖靈的光彩，便會很快地在這些人身上彰顯出來，使信徒全然變新。神初做工時，總是先揀選個人，而不是整批的交易。愛主教會的基督徒們，起來罷！不要忘記先追求自己的聖潔，和自己的奉獻。務要時常在言語行為、愛心、信心和清潔上都做信徒的榜樣。靠著那加給我們力量的主，凡事都能做了，這乃是建立榮耀的教會最重要的一點了。 第四榮耀的教會乃是順服主命令的教會 主最大的命令是要我們廣傳福音，帶領萬民歸主。使徒時代教會興旺，能成為榮耀的教會之關鍵在於：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，做我的見證。」(徒一8 )任何一個教會，倘若停止宣傳福音，就必逐漸衰落，任何一個教會，倘若動用常年經費的大部分，努力去做宣傳福音的事工必定能興旺起來；任何一個教會，倘若鼓勵和訓練每一個會友都出去傳道，則靈命必定復興。「務要傳道，無論得時不得時，總要專心。」（提後四2）傳道的教會是復興的教會，更是個榮耀的教會。
榮耀的教會 黃六點
經文：以弗所書五章25—27節 聖經說神創造亞當，使亞當重沉睡，抽出亞當的一根肋骨來造夏娃，對此兩夫婦而成人類之始祖。所以夫婦之關係很深，也是很親。保羅用此夫婦之關係來比喻基督與教會，我們要記住有亞當始有夏娃，無亞當就無夏娃。照樣有基督始有教會，無基督，就無教會，這是我們很大的恩典。使徒行傳廿章28節說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是祂用自己血所買來的。」中文聖經說買，買是有價錢，買是交換，用基督的寶血來交換的，所以基督的教會是對基督之寶血來完成之。聖詩說：耶穌聖會真正寶貝。如此想之時，如此想之時，基督與教會有不可分之關係，像亞當與夏娃夫婦一體一樣，亞當看婦人是他骨中之骨、肉中之肉，是他身上所抽出的一根肋骨，為婦人要如此犧牲，所以亞當對夏娃有大要求。夫婦有相向，我以外無他夫，我以外無他婦，已然如此，教會要仝心向著基督才合式，像指南針向北，無論何時向北，教會若遇危險，試練也是要向基督，婦人之心若向他人，其夫婦關係不能正常完滿，教會也是如此。 耶穌對教會之要求是27節所記榮耀的教會，教會當作榮耀的教會奉獻給主，教會當榮耀，榮耀是每個信徒要美麗，各信徒當作榮耀的信徒，信徒是教會之分子，幾十幾百信徒合起來建設美麗的教會，不是拜堂之美麗而已，我是教會中的一個我，不是與教會無關係時刻要聯在基督，聯在教會，如此始能歸榮耀神。要如何使能成榮耀的教會？ 一、祈禱的教會 教會是代表耶穌，所以要學像耶穌常常祈禱，祈禱是耶穌的習慣，不論何時祂都祈禱。靈氣滿滿愛祈禱之信徒是榮耀教會的信徒，今日教會最大需要是祈禱之人，我們看教會之祈禱會人數不多，那樣如何成為榮耀的教會呢？我們在教會組織方面，政治方面，善於佈道人才很多，但真正關心祈禱之長執傳道者有幾個，為籌建聖堂，為同胞之得救在乎關心祈禱之信徒有幾個。教會之起頭是一二0人同心熱心之祈禱，使得聖靈降臨來得著能力。當時之教會正是榮耀的教會。我們此時要成榮耀的教會， 必須成為祈禱之教會，祈禱之教會始能建設榮耀的教會，像初代的教會一樣。 二、和諧一致的教會 約翰福音十七章耶穌的祈禱給信徒可壯膽、第11節說：「使他們合而為一」保守他們合而為一。國家若一致就強猛，教會能在耶穌基督而合一，男婦老幼在基督合而為一，就是榮耀的教會。使徒行傳二章44節說信的人皆聚集，可看出初代教會的風範，有諧和，所以要緊不可放秦我們的聚會，合而為一的教會是聚會的教會。使徒行傳二章43節說，日日在殿內擘餅。同心是有Harmony像合唱聲調和諧好聽，我們要同心，在耶穌基督裡面，用心共同來唱。使徒行傳四章32節說：「信之人皆一心一志，此字「皆」很好聽：心與志，思想與實行也一致，心想志行，一致之時，一呼百應。要推某國之文化程度，要看某國之一致到何處，教會也是如此，我們要達到榮耀教會其目標尚屬遙遠之今日，我們信徒需協力一致來進行。 近來機器腳踏車很便利，很發達，若想快，手加油，車就順命很快速向前，若前面過紅燈，或是前面有人有車，迫近危險之時，只要踩煞車，全車就停下來，要快，要慢，要停，全由運轉的人主意，其車一定能安全到目的地，否則有危險。教會之一致也是像此一樣。當一致才能榮耀神聖名。 三、相愛的教會 夫妻相愛，教會也要相愛，這是大家皆知的。相愛的教會不單是人間的愛而已，榮耀的教會不是物質飲食的愛，而是贖罪的愛，是有十字架，是神的愛(Agapei)，不是肉體的愛(Elose)。保羅在羅馬人書九章2—3節說：「我是大有憂愁，心裡時常傷痛，為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」帖撒羅尼迦前書二章8節說：「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們。」教會之工作，及佈道是從此精神出發始有價值。願主祝 福我們能建設榮耀的教會，大家努力祈禱，大家合而為一，大家彼此相愛。阿們。 屬靈爭戰 褚君玉
經文：以弗所書五章27節 從使徒保羅給以弗所教會的書信中，在第五章廿七節裡。清楚地讓我們看見神，祂在地上所要得著的教會。祂說：「可以獻給自己做個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔毫無瑕疵的。」 感謝讚美神，祂是要一個無可指摘的教會。獻給祂自己。並且這個教會，要用「水」借著「道」，把教會洗淨，成為聖潔，才能代表地上的教會。彰顯神的榮耀。故而到了第六章裡，就說明了教會在地上，實實在在應做些甚麼？教會的職責，教會的工作與立場就是要做屬靈的爭戰。 一個無可指摘的教會，是要經過生命的水來強烈地洗刷，和神的道、主的話來潔淨，方可到達聖潔的地步。因為屬靈的爭戰，正是以弗所六章10節所說：「你們要靠著主依賴他的大能大力，作剛強的人。」這裡是說，主是聖潔的，當然祂有大能大力，但教會是基督的身體，基督是教會的頭，聯繫在基督的生命裡，順服在基督的聖靈中，活在主的十字架上，教會才能剛強。得配穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。才能清楚教會需要屬靈的爭戰。也能明白我們爭戰的物件是甚麼。 以弗所書六章12節說：「因為我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及夭空屬靈氣的惡魔爭戰。」 教會屬靈爭戰的對象，既不是屬血氣的。乃是屬靈氣的。聖經告訴我們哪些屬靈氣的是住在天空。奇妙！感謝讚美神。連教會屬靈爭戰的物件所住的地方，都清楚地指示我們了。所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在艱難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。神卻沒有要教會天天吹號角去向天空屬靈的進攻，主要地爭戰，乃是要教會防守。原來在14節裡更清楚地指出：「所以要站穩了……」。要站穩是教會的態度，是順服基督的靈，是要我們站住。不是要我們進攻。進攻不一定是剛強，不一定有主的見證！故屬靈的爭戰不是衝鋒，乃是防守。因我們的主已經得勝了。教會的屬靈工作不是勝過魔鬼，乃是抵擋已被主勝過了的仇敵。教會屬靈爭戰的原則是要我們守住主已經得勝了的榮耀。教會乃是依靠主的榮耀，一切都已得勝了。 屬靈的爭戰，是神的權柄，與鬼的魔力極端爭執的問題。所以我們必須弄清楚，我們與神國度的關係。至於神的國度。並非光是坐著禱告，求主憐憫的賞賜。也不光是藉著請幾位有聲望的人來開佈道大會就夠了。願我們清楚這件重要的功課，否則便把神的國看得太容易了。 甚麼是神的國呢？我們的主耶穌基督在地上行道時，曾回駁法利賽人的一句話，主說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是臨到你們了。」（太十二28）由此足見教會與神的關係何等密切。我們若靠主的能力趕鬼，負起屬靈的爭戰，神的國必在我們中間（心理）。再說透徹一點，神是要用我們依靠祂獨生子耶穌基督的權柄，去推翻（抵擋）魔鬼的邪力。什麼城市，什麼鄉鎮村落，若有了榮耀的教會，帶領弟兄姊妹們合作做屬靈的爭戰，一定能守住神的榮耀，過著得勝的生活；那是需要教會與眾肢體共同認清和彼此學習的一個很大的功課，神才能與我們同工，祂才可得著當地的榮耀教會。我們不妨再從聖經中回顧法利賽人另一個問題。他們問主耶穌說：「神的國度幾時來到？」主說：「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說，看哪在這裡，看哪在那裡，因為神的國就在你們心裡。」（聖經上小字心裡或做中間）（路十七20—21） 主耶穌基督當時回答法利賽人這幾句話的意思，是告訴法利賽人，「我就在你們中間……」可憐的法利賽人根本不認識祂就是基督！所以他們再如何禱告，也是假裝的。今天我們必須清楚這個事實，教會與肢體們一定要潔淨自己，學習屬靈的爭戰，讓主站住我們中間，常住我們心裡，時時警惕求神的國和祂的義，必須流露在我們日常的生活中，要有十字架上的復活見證；那一個地方有如此的教會和弟兄姊妹，魔鬼就失去了作為。主說：「他在我裡面是毫無所有。」（約十四30）足見我們深信不疑，一個教會所在地方是否有能力，並非光是開多少次佈道會，也不光是建築物的大小，以及當地弟兄姊妹們的屬世地位的高低，經濟財力的厚薄，乃是實實在在要看我們是否肯深信，和是否有信心來學習屬靈的爭戰；換句話說：我們是否重視神的國和祂的義，依靠主的大能大力來接受生命的水，潔淨自己；藉著神的道來惕勵自己（包括教會同工同道，誰也不能側外）。 不是嗎？在路加福音第四章30—34節裡，記著一個被鬼附的人，面對面見了主耶穌基督的時候，他就喊叫著說：「拿撒勒的耶穌，我們與禰有甚麼相干，禰來滅我們嗎……。」不錯，主是聖潔毫無瑕疵的，祂是神的兒子，祂有權柄、有能力。主所在的地方魔鬼就站立不住，失去了作為。神的國就降臨在那個地方了。 教會與眾肢體在神的國裡要完全破碎老我，合而為一。才有主的見證。才能把神的國迎入教會。故教會與眾肢體合作做工的原則，必須與神同工，活出主的樣式來。當然人的肉體生活是軟弱的。可是神並不怕我們自己感到軟弱，神只怕我們不求靠祂，更怕我們忽視十字架的經歷。向神發怨言。教會更不可輕視有十字架經歷的弟兄姊妹，以免影響他們跌倒！ 我們必須深信：「世上的國成了我主和主基督的國。」（啟十一15）故教會一定要負起屬靈的爭戰之責，做個無可指摘的榮耀教會。神永世以來是要得著祂自己所喜愛的教會，正似當初差遣祂的獨生子耶穌基督降生這地上一樣。因為神的工作要人來做，神的國度要人來求。主要我們禱告說：「我們在天上的父，願人都尊禰的名為聖，願禰的國降臨。願禰的旨意行在地上，如同在天上……。」我們每思念主叫我們如此禱告時，在聖經中又回顧以色列的百姓，就清楚了這個原則，也得著了很大的教訓。神對亞伯拉罕說，，將來以色列民要脫離苦待他們的國。但並不是到了四百年的時候，事情就自然而然成功了；乃是以色列百姓哀求神，神才聽了他們的哀求，神才來救他們。 今天教會的工作，必須恒切禱告，擔當屬靈的爭戰，讓神站住，不讓魔鬼有地位。我們必須穿戴神所賜的軍裝做個剛強的人。因基督已經得勝了。我們深信主耶穌必再來，世上的國成了我主和主基督的國，祂要做主，直到永永遠遠。
為夫之道 遊宏湘
經文：以弗所書五章25—30節 三年前，我在帶領一個為時一周的夏令會時，我第一次總覺到我的婚姻過上了麻煩。那是我身任牧師以來，頭一次在外主領夏命會，對我個人來說是個很大的考驗，我為準備這個夏令會付上了全副的精力、禱告、禁食、默想。結果忘了打電話同家，直到第四天才猛然記起。 「親愛的！」我才出口就發現不對勁了，因為太太悶聲不響。我繼續問： 「你好嗎？孩子好嗎？」 終於她開始告訴我一些家裡及教會內發生的事情。聽著、聽著，心裡開始想著己用去的長途電話費，還有一、兩鐘頭後的證道。 「你講快完了嗎？能不能等我回家再說？」我催促著的時候，她忽然哭起了。 「什麼事？」我吃了一驚。 「如果你不想和我說話，可以掛上阿！」她說。 我記不清我們的談話是怎麼結束的，但當我掛上電話後，我禁不住懷疑起來。難道她不明白我在這兒的負擔？難道她不知道我們付不起太多的長途電話費？難道她不像我一樣對主熱心盡力？難道我們不應該為主犧牲所有的一切，甚至我們家庭生活？ 婚後到那時，我從未帶過什麼禮物送給太太，倒不是我不愛她，只是我想送外表的東西是無謂的浪費。巧克力，玫瑰花，我不但不感興趣，而且認為「屬世」，順理而推，我也從沒有想剄她想要這些東西。朋友和親戚們曾給我一些暗示，要我給她買件衣服或偶而帶她出外走走，但是我太被牧師的工作所佔據，因而忽略了現我們的婚姻有任何問題之存在，當我的工作負擔加重時，我也更要求太太做的多些，我要她做母親！妻子、秘書、招待、電話接線生、女傳道、司機、護士、廚子、傭人、司琴、合唱團指揮和管理員。我期望她無所不做，無處不在。我覺得奇怪的是，為什麼她不能達到我的標準？況且，她還不需工作養家啊！ 除了向她表示我的要求外，我開始懷疑她為什麼不像我一樣的多花些時間禱告和讀經？為什麼她不能多帶些人認識基督？為什麼我們不能多宴請一些朋友像往昔一樣？為什麼房間不能收拾的更整齊些？為什麼我的襯衫、長褲、西裝不能更常熨一下？為什麼她不能替我擦鞋子，好像那些妻子一樣？ 身為傳道人，我有充裕的時間給任何一個人，我能很耐心地聽人述說他的難處，甚至長達數小時，我能花一下午或整個晚上和教會裡的年青人交往，我能夠出外採訪直到半夜，但我卻沒有多餘的時間分給我的妻子，有時我甚至連給她十分鐘的時間都沒有。有時，因為外人的不諒解，及我的不體貼，就寢時，她會突然哭起來，對我來說，這簡直是在鬧情緒！ 「你不但沒幫我，反而妨礙了我的事搴，假如我不照管好我自己的家，又怎麼能夠照顧神的家呢？」 灰心之余，常私下自問是否當時選對了人呢？我知道要改變已經是太晚，但究竟當時我決定要娶她是否明智之舉？ 神呼召我出來服侍別人，神要我慷惶的、恒久的、及犧牲的奉獻。奉獻每一分鍾，是為天國盡一分力。我沒有發現在神的眼中；把金錢和時間花在妻子身上，是同樣的重要。 很難說是什麼時候我突然醒悟過來的，但使我明顯感覺到的是當我妻子在醫院分娩第二個兒子，及同家後的那兩個星期內。在那段時期內，我必須看顧大兒子及照管家中各事，那是我生命中頭一次發現，僅僅是看管一個二歲大的孩子，就可以忙得你頭昏眼花的。我發現我沒有任何時間去做其他的事，甚至禱告、查經都騰不出時間……，若不是有好心的朋友送飯來，我們還要挨餓呢。到這時候，我才很清楚的發現到我連妻子所做的一半都做不到。這件事實對我如同晴天霹靂，我以前真是虧待了妻子，我的自私如暴風雨前的烏雲一般厚重！我一味的要求她改變自己來達到我的標準，卻不想想自己有沒有什麼改變。這種幼稚的態度讓我覺得自己好像一個六月大的嬰孩，為要喝奶要拳打腳踢的哭叫。經過這次親身體驗為妻的重擔後，使我在人生的路程上新學了一項，我對妻子的態度有了完全的改變。 做丈夫的職責 丈夫要愛他的妻子正如基督愛教會（注一）。丈夫對妻子的愛象徵基督對教會的愛，沒有一個人能他愛他妻子太多，因為基督愛教會無條件的、犧牲的，而且是心甘情願的。在此特別想提出一點的就是基督的愛不完全是情感的，而是也包括了意志的愛（注二）。 基督對教會的愛是無條件的。 如果一個基督徒不能他的妻子，或以他的妻子為榮，那麼就是等於在宣稱： 一、基督不愛祂的教會。 二、他不愛自己，因為聖經上說：「丈夫也當照樣愛妻子如同愛自己的身子。」（注三） 三、他的禱告將受到阻礙（注四） 四、他不夠資格作為一個長老。（注五） 五、他不愛神，因為他不聽從神的誡命。 若有丈夫下班同來，雖然妻子還沒燒晚飯，但仍出去倒垃報，實在是少見！當夫婦鬧蹩扭時，雖然是他有理，仍能和顏悅色的說話，這種丈夫可算是男子漢大丈夫，最難能可貴的就是一個丈夫不瞭解送花的意義，但仍能買花送給他的妻子。 以前我對我的妻子要求很多，所以得到的卻是失敗和挫折，現在我不再要求她為我特別做什麼事，但每當她為我做了一件事時，事無大小，我總是心存感激和滿足。以前我認為她理幫助我，所以每當她幫了，我卻認為這是理所當然，反而要求的更多些，現在我瞭解她順服在聖靈的帶領之下，才能有樂意的心來幫助我，所每次她能如此做時，我為她特別感謝神。以前我把愛神的心用來愛人，現在我把愛神的心先用來愛我的家人，然後再愛其他的人。 做妻子的職責 為妻子的職責是幫助丈夫。（注六） 神知道男人需要一個好助手，雖然有些男人太驕傲而不肯承認這件事實。一個妻子可為一個家庭平添上不少溫暖、和諧及生動的色彩。她可增強丈夫的自信心，使他能面對這個世界。她是孩子們的保姆、醫生與教師，使丈夫能專心一致的工作養家。她可能是她丈夫各方面最忠實可信的家人、指導者及顧問。一個順服及幫忙的妻子可以使她的V W品質的丈夫成為更高級的Mercedes-Benz信不論有沒有「女權運動」，一個妻子都凡事順服她的丈夫如同如她順服神一樣。（注七）順服和優越感或自卑感都沒有什麼連帶的關係。基督順服天父，並不表示基督低於天父，我們順服交通警察也並不表示員警超人一等。順服是神計畫中的一部份，（注八）以前每當太太和我意見左時，我就抱怨她不順服我。比方，我建議和某個家庭或某個朋友一同去度我們的假日，我的理由是為什麼不把我們的假日也用在神的工作上呢？卻沒想到妻子希望我和她及孩子有單獨在一起的時間。現在我常特地在假日表示要單獨和家人出去，她反而有時建議我們應該和某人一起出去。當一個丈夫所做的決定是體貼妻子的時意時，往往他會發現妻子會願意順從他的意見。當一個妻子不順服時，往往表現了丈夫愛的不夠。 成熟的重要性 每一個破碎的婚姻，它的原因都是由於二人彼此不能達到對方的期望。丈夫也許想要他的妻子在人前表示對他的敬佩，對他的母親更友善些，或是對他少嘮叨些。妻子也許想要丈夫更體貼些，更瞭解她些，多花些時間和她單獨在一起，或是幫忙照管孩子及房子。雙方都試著去改變對方，雙方都希望對方改變成自己所喜歡的樣式。雙方都要求對方改變—雲實踐：而且完全改好。雙方都把發生在他們身上或家裡的爭吵、壓力、失敗、及缺點歸罪於對方。 馬太福音第七章1— 5節改變了我的想法及做法。我前常抱怨太太的牛肉妙得太鹹，早上起得太晚、太容易妒嫉，以及不好交際等等。馬太福音第七章使我看到牛肉太鹹的原因，可能是因為當她煮飯時，我沒幫她照顧正在她腳旁哭叫的孩子，她會妒嫉，是因為我沒有更具體的表示我對她的愛。 主耶穌的話清楚的讓我看到，假如她不是也那麼忙碌，假如她不是需要半夜起來看顧孩子，假如不是為我證道的稿子，打字到深夜，她早上很可能起得早些。 同想起來，我真奇怪為什麼我對神這麼清楚的啟示忽略了這麼多年。 今天，你是否試著想去改變你的那一半呢？假如你是的話，你知道什麼是最好的方法嗎？首先先改變你自己，然後他（她）也許會跟著去改變。對我來說，「成熟」是能接納你自己，你的另一半，並為此而感謝神。再進一步，「成熟」是一種心志願意首先去改變你自己，然後讓神去改變他人。 我認識一個朋友，他是由他叔叔撫養大的。因為他的父母在另一個國家。這個朋友對每件事都很苛求，他可以把任何一件看來很樂觀的事看得很悲觀。當你談到國家，他想到戰爭；當你說到政府，他想到貪污；你提到教育，他想到教師罷工；你提到豐富的社會，他看到嘻皮士( Hippies)，他之所以會成為今天這樣，是因為他小時與他叔叔相處多年來，沒聽過他叔叔口中說出一個感激讚賞的字。 你曾否向你的妻子表示過任何感激的話，你還記得上次是什麼時候嗎？你會因為她為你煮飯，洗衣服，收房間，而向他聲謝謝。妻子們，當你丈夫帶薪水同家時，你是否過謝謝，你是曾有時讓他知道你很感激他工作那麼辛苦來維持生計。當他修好一個漏水的水龍頭時，你曾否試誇讚他的辦法，妳做到了嗎？ 結論 我相信有許多基督徒夫婦過得並不太愉快的婚姻生活，有些夫妻甚至不去設想可能改進他們婚姻的機會。有些則覺得去尋求幫助是羞恥的。他們覺得承認自己在功課上的失敗已經是夠糟的了。更糟的大概是告訴別人自己家庭生活的失敗。我認為在每一個婚姻當中，有問題產生是正常的現象，而且是必需有的步驟。所以去尋求幫助不但不是羞恥的事，而且是理所應該去做的。但是有些人包括我自己在內，寧願維護自己的面子，不顧自己的婚姻。他們以為這樣可保護他們做為基督徒的見證和聲名，卻不知這只有攔阻神的寬恕和祝福。 我親愛的弟兄姊妹們，神希望你能由你的家生活中找到快樂滿足，祂要你從你的配偶那裡經歷到愛、喜樂、坦誠、親近、和寬恕。祂要使用你的婚姻來見證給世人看。當婚姻有主做王時，婚姻會美滿，假如你已經驗到這些，我為你感謝神，假如你還沒有的話，願神給你一個新的開始。 * * * * （注一）以弗所書五章25節 （注二）哥林多前書十三章4—7節 （注三）以弗所書五章28節 （注四）彼得前書三章7節 （注五）提得前書三章2，4，5節 （注六）創世記二章18節 （注七）以弗所書五章24節 （注八）以弗所書五章22節；提摩太前書十一章3，8，9節；二章13節。 |