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約翰福音導論短篇信息 目錄： 《約翰福音要義》序言(黃共明) 約翰福音簡介(楊震宇) 約翰福音研究(巴斯德) 一本寫給知識階級的福音書——約翰 （周聯華） 《約翰福音要義》序言(黃共明) 一題到約翰福音，我就有說不出的親切感，因為我能夠和主相逢，並且與祂發生了深厚的情感，以致接受了祂作為我永遠的伴侶，乃是藉著約翰福音的。半個世紀以上的光陰，飛快地消逝了；少年的我，不知不覺也成為古稀之年。從前我喜歡讀歷史小說，尤其嗜讀東洋史，還有文藝全集，甚至武俠小說之類，也都會使我廢寢忘食。但是自從我遇見了主，祂寫給我們的書信——新舊約聖經，完完全全的取代了那些書籍。 記得得救之初，教會帶領我們要每年讀完新舊約一遍。我自己曾經立過志，在有生之年，要把新舊約讀完一百遍。有一段期間，我每三個月讀完一遍舊約，每一個月讀完一遍新約。慢慢的，我對聖經的胃口增加了，我就更新了志願，盼望在面見主之前能把全部聖經讀完一千遍。感謝主，如今已經離開這個目標不遠，若僅就約翰福音而言，應該早已超過了。 約翰福音把這一位太初的神，說話的神，生命的神，父懷裏的獨生子，親愛的耶穌基督介紹給我，當作極重無比的禮物贈送給我。我就單單純純的讀祂的話，遵守祂的話，住在祂裏面，也住在祂的愛裏，正如主遵守了父神的話，住在祂的愛裏一樣。我又學習操練運用各樣的智慧，把基督的話豐豐富富的藏在心裏。效法詩人的榜樣，在祂的話中自得其樂，愛慕祂的話，終日不住的思想，因祂的言語，在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜。當我默想祂的話，思念主的時候，真理的聖靈就藉著我讀過的話，將一切的事指教我，叫我想起主對我所說的一切話。每一次主從我裏面向我說話的時候，就讓我多有了一次「真理的聖靈，引導我進入一切的真理」之實際經歷；也經歷了主對我「所說的話，就是靈，就是生命」。我原有的許多天然的愛好、觀念、思想，在不知不覺之中，因著祂所講的話，就像洗過了澡一樣，變得乾淨了。 我也深信祂所說「我就是道路，真理，生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去」(約十四6)的話。道成肉身的人子，乃是我們夢寐以求的通天道路(請參照拙作《通天道路》小冊)。我天天讀祂的話，奔這一條通天道路。 「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命」(約二十31)。感謝主，祂給我們約翰福音，叫我們藉此信了祂，並且因祂的名得著永遠的生命了。約翰怕我們忘記這個事實，又提醒我們說：「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生」(約壹五13)。道成肉身的『人子』耶穌，在地上跑完了人生，將祂自己的身體為我們裂開，給我們開了一條又新又活的道路，就是通天的道路。 約翰福音的每章每節，甚至每一句話，都讓我們看見：祂如何為我們成功了救贖，為我們成了通天的道路。祂親自跑完了當跑的路程，也要我們來追隨跟蹤祂的腳步。這是我的心得，也是我的見證，我還沒有跑完我當跑的路；我正在把下垂的手，發酸的腿挺起來，仰望為我們信心創始成終的耶穌，努力面前的，繼續奔跑那擺在前面的道路。但願讀者們也都能加入這個行列。── 黃共明《約翰福音要義》 主後二千零一年五月五日 黃共明 謹序 約翰福音簡介(楊震宇) 「約翰福音簡介」 【為什麼要讀約翰福音？】 Ø
任何人若想要知道主耶穌如何以神子身分，將父神表明出來，並且叫凡信祂的人，因祂的名得生命，作神的兒女而與祂聯合，就必須讀本書。 【簡介】本書是寫給所有教會中的聖徒。整本書中心的啟示是主耶穌是榮耀的『神子』，道成肉身來作人的救主。祂到世上來，是以神子的身分，將父神表明出來（一18），彰顯神的生命、慈愛、恩典與榮耀之光；叫凡信祂的人，因祂的名得生命，成為神的兒女(一12）。而我們藉著信祂(一∼十二章)與愛祂(十三∼廿一)，與祂聯合，享受豐盛的生命，成為彰顯祂的器皿。 【大綱】本書共廿一章，根據內容要義，可分為五大段如下： （一）神子耶穌道成肉身的見證 一章； （二）神子耶穌講道與行神蹟 二∼十二章； （三）神子耶穌別離門徒的行事 十三∼十七章； （四）神子耶穌的被賣與受死 十八∼十九章； （五）神子耶穌復活與顯現 二十∼廿一章。 【特點】 本書的特點極多，僅舉出其中主要的數點如下： (一)
本書的文體，簡單純樸，用字淺顯；但思想深邃高遠，直截有力，觸摸到屬靈奧秘的深處，震盪心靈。本書有九成的記載是獨有的，但與其他三卷福音書並沒有衝突和矛盾之處。因本書著重啟示主是榮耀的神子，沒有記載主的家譜和降生的事；也沒有記載主受試探的事，因神不能被惡試探（雅一13）；也沒有記錄主登山變像和被接升天的事，因祂乃是從天降下卻仍舊在天的人子（三13）。 (二)
本書又稱為《見證的福音》，因為書內有為基督所作的七大見證：(1)父的見證(五34，37；八18)；(2)子自己的見證(八14；十八37)；(3)子工作的見證(五36；十25)；(4)聖靈的見證(十五26；十六14)；(5)聖經的見證(五39∼46)；(6)先鋒的見證(一7，29∼34；三27∼30；五35)；(7)門徒的見證(十五27；十九35；廿一24)。 (三)
本書所用的『神蹟』（Miracle)一字，原文意思並非指異能或奇事，而是指『表號』（sign）。本書只記載主所行的八個表號，顯明基督的所是和所作：（1）變水為酒（二：1－11）；（2）醫好大臣的兒子（四：46－54）；（3）醫治畢士大池旁的癱子（五：2－19）；（4）五餅二魚飽五千人（六：1－14）；（5）在海面上行走（六：16－21）；（6）使瞎子重見光明（九：1－12）；（7）叫拉撒路復活（十一：1－46）；（8）使網滿了魚（二十一：2－13）。 (四)
本書有七個眾所熟悉的以『我是』開始的句子，表明基督乃是神自己來滿足人一切的需要。本書連續七次說到祂是：（1）生命的糧（六35，48，51）；（2）世界的光（八12，九5）；（3）羊的門（十7，9）；（4）好牧人（十11，14）；（5）復活、生命（十一25原文）；（6）道路、真理、生命（十四6）；（7）真葡萄樹（十五1，5）。 (五)
本書特記主耶穌講道：與尼哥底母論重生（三1∼15），與撒瑪利亞婦人談活水（四1∼38），與猶太人論聖經（五39∼47），且多記主用自己喻道：生命之糧（六35），世界之光（八12），群羊之門（十9），好牧人（十11），道路、真理、生命（十四1∼31），真葡萄樹（十五1∼16）。 (六)
本書特用字如：「父」原文(210次)、「我父」(35次)、「信」(100次)、「世界」(78次)、「知道」(61次)、「愛」(45次)、「見證」(47次)、「榮耀」(42次)、「生命」(37次)、「光」(24次) 。 約翰福音研究(巴斯德) 第一百二十一課 約翰福音 之一 提示：開始研究約翰福音，一定要先熟練整部福音書的內容。所以，我奉勸各讀者必須一口氣讀完整部福音書(大約兩小時)兩遍至三遍。 留心觀察！ 那位己故的新約希臘文著名學者，羅拔遜博士(Dr.A.T. Robertson)稱這卷約翰福音書為一卷「最美妙的書」。我們也有相同的感受，倘若不是看了馬太、馬可、路加三卷福音書的奇妙獨特啟示，我們也會講出一樣的話。只是，我們實在察覺到，當一個人仔細深入研讀任何一卷福音書的時候，他亦會感到那足「最偉大的著作」的。當然永遠再沒有一卷書寫得像約翰福音那麼美妙。為了這個緣故，我們有一個預感，僅有以下三個簡單的課程，一定不足深入研究這卷約翰福音書的。可是，這三課雖然簡單，但是深信仍能供給讀者們一系列的鑰匙，可以把書中那些更深入的屬靈寶藏開發出來。我寫這一個提示，目的是要各位小心研讀。當各位正熱切的渴望得到裡面豐富的屬靈寶藏之前，我們是必須要先花一些工夫，去研究這約翰福音和其他三卷對觀福音之間的關係，從而正確地全面瞭解它們彼此間的連貫性，看有什麼真理包含在內。我們怕有一些讀者對這些研究感到乏味。其實這類研究的實在價值遠比初次產生的觀感更大，而且對於那些要求先在理性方面抓緊四福音書的人，這是一個極為重要的步驟。我們希望讀者們會用心細看這一課所提供的資料：深信所花的時間是值得的。 ——巴斯德 若把古今所有學者和聖徒對約翰福音稱讚的話都寫下來，相信會合成一部非常厚的書。試問有誰能找到一本比較這約翰福音更深入淺出，更美妙絕倫的書？世上還會有一個更偉大更榮耀的真理比這書更明白地表達出來麼？ 當然這書之所以稱為無價寶，是因為裡面的神聖啟示和屬靈價值。打開這卷書一看，第一個深刻的印象就是「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」這裡的「表明」一詞，在希臘原是exegesato，這字後來變出英文的exegesis，即解經學。原意是可見的主耶穌將不可見的神表現出來給人看。這樣，「神」這個無法領會的概念，終於客觀地解明給我們。正因為這位獨生子是從「父懷裡」出來的緣故，結果他就活活的把那位永活者的心腸解明出來了。 「要叫你們相信」 約翰福音的寫成，好像引路的福音燈光，直至人看完這卷福音書之後，到達了一個目的，就是「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」。三卷對觀福音書只把一些事實記錄下來，任由讀者去構成自己讀後的印象。但約翰就不是這樣：所選記的一切事實都加以注明其目的，並且都一致的指向一個固定的大主題。他注意表達的不單是事實，同時也注意事實的因由。或問，這裡面還有沒有超自然的事先編排計畫存在呢！到了這時候，任何讀者既然經已讀過了馬太、馬可、路加、約翰，這樣就該作出那最重大的決定了。其實在未讀約翰福音之前，已經可以決定了，倘若你還未決定，現在就該是最後的時機了。讀者要接受這挑戰，請決定——接受相信而得救，抑或拒絕相信而永遠滅亡。 完整的必要 那三卷類同的福音書反映這卷約翰福音是特別不同的。我們讀下去的時候，就會察覺到它不同的觀點，和不同的氣氛，許多讀者雖然感到它的不同，但一時之間很難解釋它為何或如何不同，只確實地感到不同就是了。所以，先解決這一點，是這三課的研究中最首要的。 我們知道，有了這第四卷福音書，福音就完整了。當我們讀完了頭三卷福音書後，我們還沒有這完整的感覺。那時，我們陪同主耶穌周遊傳道，學習他所言、所行，和所感受的。我們驚奇的看見主經歷那七件大事：即是他的奇妙出生、受洗、受試探、變化形像、被釘十字架、復活和升天，當彼得承認主「是基督，是永生神的兒子」的時候，我們內心也產生共鳴。雖然看見這許多寶貴的啟示，但是我們所學到的只是他是什麼，至於他是誰，我們似乎知道的太少了，他的言、行、舉止合指出他是一位神人，可是這些只不過把我們帶到一個神秘的境界，未足夠引我們到明白的地步。我們只知道他是什麼：他似乎是神又似乎是人；那麼，神究竟是兩位的還是多位的呢？我們現在所知道的就只有這麼多，這只能指出耶穌是什麼。或者有人解釋這是指耶穌是誰吧！ 約翰福音正是為了這一點而寫成的。頭三卷福音把耶穌介紹出來，這卷福音卻把耶穌解釋出來。那三卷敘述耶穌外在的事；這卷解釋耶穌內在的事。那三卷著重人的一面；這卷啟發神的一面。那三卷分別對照著以西結異象中的獅、牛和人；這卷卻比對那鷹。那三卷主要是敘述主耶穌公開的講論；這卷大部分記載他私下的談論，他與猶太人的爭辯，和他對自己門徒講論分別為聖的教訓。那三卷以加利利的傳道事工為主；這卷差不多全部記載他在猶大省的傳道事工。那三卷純屬寫實；約翰卻兼寫教義。那三卷以人的家譜和預言應驗為開始；約翰的開始卻是神直接的啟示，指出耶穌就是遠在亙古太初萬物未被創造之前的「道」，這一切的特徵都是與約翰解釋性的寫書目的互相吻合的。 我們讀約翰福音之時所感受到的不同，正是因為這種解釋性的著重點。這也是一個有趣的難題，因為這一來，我們很不容易肯定的指出，約翰自己的意見或解釋究竟是指著那一件事而說的。舉例來說，那最著名的約翰福音三章十六節，究竟那是耶穌對尼哥底母講的話呢？還是約翰就耶穌那次的談論而引伸出自己的意見呢？在同一章聖經最後的一段那裡，到底施洗約翰的見證是在第三十節完結呢？還是在三十一節或者是在三十二節呢？抑或一直到第三十六節才真正完結呢？當然，約翰自己的意見和解釋都是值得我們相信和研究的。 比對對觀福音書 另外一點叫我們感到約翰福音與其他福音不同的，就是它並沒有像其他福音一般，以日記方式來把事實詳細記錄下來。例如它沒有記載主的出生，沒有提及他的受洗，沒有記敘他的受試探、變化形像，和升天，馬太記載了二十件神跡，馬可十八件，路加二十件，但約翰只有八件。又馬太記載了十六個比喻，馬可五個，路加二十個，而約翰只有一個(參十6)。在對觀福音書裡，我們發現神跡與比喻互相交織的記載著，或大小事件接連地記載著，可是約翰福音裡卻沒有這種情形。當然約翰這樣漏空了許多事蹟不記載是故意，而且他還願意我們知道他故意這樣做(廿30)，目的是要集中力量去表明他所選寫的幾件事蹟的意義(廿31)。 另一方面，約翰大部分所記載的是其他三卷福音書所沒有的，而且有許多地方三卷福音記載得不夠明白，約翰就加以闡明了。舉例來說，三卷福音書記載主呼召彼得和安得烈，雅各和約翰去跟隨他的事，似乎意味著主從未見過他們似的。這一來，使人感到他們立刻放下所有的跟隨主，來得太突然，好像是假裝的一樣。但這第四卷福音書就不同了，它指出主耶穌事前不但在約但河施洗約翰的集會那裡，曾經見過他們，而且他們還陪同耶穌到過猶大和加利利幾處地方(一40、42、43、47)。早在主開始加利利的傳道事工之前，已經有一班人稱為「他的門徒」的(二2、11)，當然這一定包括安得烈、彼得、雅各、約翰，和其他後來被選作使徒的人。至於對觀福音書所記載主在海邊呼召他們的事，是後來才發生的，那可算是主呼召他們全時間事奉的最後一次。 另一個例子；在閱讀那三卷福音書的時候，我們感到奇怪，何以主耶穌開始在加利利傳道之時，已經遠近馳名，並且有一大群人常常擠擁他(太四17)？這一點，約翰有很好的解釋：原來主在未開始加利利傳道事工之前，已經在耶路撒冷行過好些神跡了(二23)。這些消息傳遍了加利利。請看四章四十五節說：「到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們也是上去過節。」還有，主又曾經在加利利的迦拿使水變酒，這事「顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了」(二11)。我們清楚的知道，這些事都是在主開始加利利傳道事工之前發生的，因為。「那時(施洗)約翰還沒有下在監裡」(三24)——而主耶穌在加利利傳道是在約翰被囚在監裡之後才開始的(太四12)。 還有，許多時候約翰所注明的事發日期地點，會糾正我們對該事的錯誤印象。我們已經說過，約翰使我們知道主在受洗之後，最少有五六個月的時間往返耶路撒冷、猶大和加利利之間，然後才正式開始他在加利利的傳道事工。不但這樣，約翰又指出，在加利利傳道事工完結之後，和凱旋式的進入耶路撒冷之前還有另一段時間插入其中的。倘若只看三卷對觀福音書的話，我們就很容易的以為主耶穌從加利利一直進入耶路撒冷的高潮，而其間連一點間斷的時間都沒有。其實，約翰的記錄清楚告訴我們，對觀福音所記載主耶穌公開傳道的主要部分，非要有這第四卷福音的補充，是不能建立一個正確的事實系統的。這一點，希望新聞始研究聖經的讀者，不要以為這樣的比對約翰福音和對觀福音是多餘的或乏味的，這是唯一的途徑我們可準確的全面觀察到主耶穌的傳道事業，或可以看到他為天國所用的全部力量是怎樣的。 四卷福音書都以約但河的受洗為公開傳道的起點。我們經已說過，施洗約翰還沒有下在監裡之前，對觀福音書所集中敘述的加利利傳道事工仍未開始(太四12、17；可一14)。所以，現在先讓我們把約翰的記錄和對觀福音書的記錄接駁起來。 (一)在猶大開始的傳道事工 主受洗的準確地點無從稽考，但我們知道必不是在加利利那裡，因為馬太說明約翰是在「猶大的曠野」傳道的(太三1)。那即是猶大東邊的空曠地方，大約就是約但河流域，不過並沒有伸展至加利利的境界。無疑地約翰必定是在這約但山谷一帶地方周遊，稍後，我們看見他來到「約但河外伯大尼」那裡(約一28)，跟著不久，他又去到撒瑪利亞境界內的哀嫩(約三23)。倘若他真的曾經沿約但河一直上到加利利海那麼遠的地方的話，最少我們確知他沒有到過更遠的地方了。但是，無論如何，我們還知道主耶穌不是在加利利境內受洗的，因為馬太福音三章十三節明顯的說：「當下，耶穌從加利利來到約但河，見了約翰，要受他的洗。」三卷對觀福音都告訴我們，主在受洗之後，立刻去受魔鬼的試探，而他受試探的地方，就是猶大的「曠野」；他受試探之後，就「回」加利利去(太四1、12；可一12、14；路四1、14)。 第四卷福音書沒有敘述主的受洗和受試探。許多人讀約翰福音第一章的時候，常誤以為十五、二十六、三十二、三十三等節是約翰在主受洗之時說的。其實，那幾節的話是後來約翰對耶路撒冷差來的代表團說的(19、24節)。所以那幾句話的動詞都是過去式：「……這就是我曾說……」(第15節)；「我曾看見聖靈……降下，住在他的身上」(第32節)；「我先前不認識他……」(第33節)。 再看第一章。當施洗約翰說：「有一位站在你們中間，是你們不認識的」(第26節)，他這樣說是因為耶穌那時已經常在人群中出沒，同時又已經受洗了四十日之久。當我們看到第二十九節說：「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」我們就瞭解到耶穌現在剛從曠野受魔鬼試探四十日後回來。又當約翰繼續說：「我曾看見聖靈仿佛鴿子從天降下，住在他的身上。」我們知道他是把四十日前親眼看見的形容出來，因為跟著的一段告訴我們，「再次日」，安得烈和另一個門徒就「與耶穌同住」；而且第四十三節再加以指出「又次日」耶穌就開始往加利利去，在那裡他呼召了腓力。第二章又告訴我們這事之後「第三日」，他赴迦拿的娶親筵席去了。以上這些事都不可能發生在主的受洗和他的受試探中間，因為正如三卷對觀福音所指出的，主受洗之後就立刻跟著受魔鬼的試探。所以，約翰所記的這些事，一定是發生在受試探之後的；當然這就是說，約翰見證聖靈降臨在耶穌身上的事，必是他回憶四十日前耶穌受魔鬼試探之前的事了。 迦拿的娶親筵席之後，耶穌就上耶路撒冷去過逾越節——這是他受洗之後頭一次在那裡出現。他現在公開以一位帶使命的先知的姿態進入聖殿，把其中污穢聖殿的奸商都趕出去，顯出神聖無可抵擋的義怒來(二13∼22)。他也行了許多神跡，證明自己神聖的權力(23∼25節)。那位法利賽人尼哥底母夜裡去見他，他們兩人所談論的，暗示出那時主已經講過許多次有關「神國」的教訓(三3、5)，而且他一定使群眾對他有了深刻的印象。 我們所以知道這些事是發生在加利利傳道事工之前，因為(請容我們再強調一下)三章二十四節說：「(施洗)約翰還沒有下在監裡」。 這樣，第四章告訴我們主耶穌又回到加利利去。(我們說「又回到」因為他的家還在那裡；我們知道約翰未下在監裡之前，他還未從拿撒勒搬到迦百農去：太四13。)在回加利利去的路程上，他是「必須經過撒瑪利亞」(第4節)，在那裡，他與敘加的一個婦人在雅各井旁談論過一些值得我們紀念的事(6∼42節)。他在迦拿行了第二件神跡，就是醫好一個大臣的兒子(43∼45節)。 第五章是有關主再一次上耶路撒冷參加一個「猶太人的節期」。這期間，他在畢士大的池旁醫好一個癱子，跟著他用有能力的話反駁那些起來攻擊他的猶太人。這些猶太人因著他在安息日治病，並他「將自己和神當作平等」的緣故，就想要殺他。 這首五章所載的一切事件，都是約翰福音獨有的，又都是發生在加利利傳道事工之前。這許多事蹟共占了多久的時間？有關這答案，我們可以參考像二12，三22，四1∼3等經文。當我們讀到三章二十二節——「這些事以後，耶穌和門徒到了猶大地(自然與京城有別)，在那裡居住施洗。」我們以為這段經文暗示一段長時間，若沒有幾個月，最少也有幾星期之久。這一點有四章一節來加以證明——「他收門徒比施洗約翰還多。」像這樣的一句話，必定暗示需要相當長的時間。 主在這時期曾作過許多傳道工作，這一點在約翰最後的見證裡也有提示過(三32、34)。主發現京城裡的人不接待他，他就轉到較溫和的村民中間去。我們可以想像他在他們中間不斷的公開教訓；傳講了一個地方又一個地方；再三的強調施洗約翰所傳悔改的道作為「天國降臨」的基本條件；受到主影響的人數不斷增加。由此，我們知道為何在這樣的地點時間裡，會有這許多的群眾跟隨主。施洗約翰不但曾經親自向他的群眾介紹耶穌，指出他就是那位以色列人久候的彌賽亞，而且耶穌自己也曾在耶路撒冷行過許多叫人感到驚奇的神跡(二23，三2)。所以，我們必須承認，在未開始加利利的傳道事工之前，主在猶太境內最少有幾星期，甚至可能有幾個月的時間，做過最初期的傳道工作。假使我們能肯定的知道，五章一節所說的節期是指著那一個說的，我們就能更容易說明這段時間有多長了；可是有誰知道是那一個節期呢？ (二)加利利的傳道事工 這樣，我們知道由第一章至第五章所記載的事，都是屬於加利利傳道事工之前的時期(大約五個月左右)。至於第六章至十章二十二節，應該就是加利利傅道事工的概要了。雖然約翰所記載的，除了喂飽五千人和在海面上行走這兩件事之外，其他的都似乎輕輕的略過了，但我們仍知道這段經文是屬於加利利的傳道事工的，理由有三：(1)在五章三十五節那裡，主耶穌提及施洗約翰的時候，他是用過去式的。這表示約翰已經下在監裡(請牢記這件事是加利利傳道事工開始的標記：參太四12)。(2)六章一節告訴我們主耶穌現在再到加利利去。(3)約翰在這裡記錄喂飽五千人的事蹟，當然是發生在加利利，並且那是接近加利利傳道事工尾聲的。這神跡和跟著的在海面上行走的神跡，是約翰從加利利整個傳道事工中抽出來的僅有神跡；而且很明顯的，約翰之所以選寫這個神跡，是因為它們具有非常深的意義，好讓主所講論的「生命之糧」的道理可以發揮出來。 還有一點可以加強上述的論證的，就是七章一節牽連在五章十六至十八節的原因上，於是就產生了耶穌離開猶太轉而開始他在加利利的傳道事工。 或者這一點可以作為聖經記敘事物的次序標記，翻開馬太福音第四章，在十一和十二節之間注明一句：「約翰一至五章應插在此」(這也可以插在可一13與14節之間，或插在路四13與14節之間)。同樣的，我們也可以在約翰福音第五章和第六章之間寫上這句：「加利利大部分的傳道事工應接在此直到七章一節」。其次在約翰福音十章二十一和二十二節之間寫上：「這裡約相隔了三個月之久，耶穌返回加利利，最後又終於離開，正如馬太福音十九章一節和馬可福音十章一節所寫的」。 可以肯定嗎？ 可能來到這裡，有一部分的讀者會插進來問：「怎可以肯定耶穌在十章二十一節之後曾返回加利利？又怎知道他返回加利利之後，又終於離開加利利，正如馬太福音十九章一節和馬可福音十章一節所說的呢？別的不同說法又怎樣？司可福聖經說：『最後離開加利利』是在七章十節之後」。這說法對不對？請看約翰怎樣解決這問題。 約翰告訴我們在七章十節之後耶穌「暗暗的」上耶路撒冷去，而馬太(太十九1)、馬可(可十1)和路加(路九51，十1等)三位作者都告訴我們主最後離開加利利的時候，是絕對公開和有大群民眾跟著的：因此約翰福音七章十節所說的絕不會是指著相同的事實了！ 還有另一個十分強的理由指出，為何約翰福音七章十節不可能是指著「最後一次離開加利利」而說的。請看馬太、馬可和路加都一致的說明那最後離開加利利的一次，是以凱旋的姿態進入耶路撒冷為高潮的，而且這事之後，主耶穌再沒有離耶路撒冷和伯大尼半步，一直至他被釘十字架為止；另一方面約翰告訴我們，在七章十節之後，主耶穌離開過耶路撒冷最少三次，每次都有一段相當長的時間(第一次在十21、22之間，下一段將會詳細解釋；第二次是在十39至43；第三次是十一54)。 最後的一次離開加利利一定是在比約翰福音七章十節還後的時間發生的；但究竟是在什麼時間？請再看約翰的解釋，第七章至第十章是一氣呵成的，任何人都會同意這點；所以這幾章經文是屬於主耶穌那一次上耶路撒冷過住棚節的。但是，十章二十一節那裡亦可能有同樣的事發生。因為住棚節是在十月舉行的，所以接著的一節(第22節)說：「在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候」。在十月的住棚節與修殿節(十二月)之間，相隔整整兩個月。這時主耶穌在那裡呢？他一定是返回加利利去，因為他在下兩次訪問耶路撒冷和伯大尼之後，就再沒有返回那裡；最遠不過去到比利亞(十40)和猶太(十一54)；之後他就是凱旋式的進入耶路撒冷(十二1∼19)和被釘十字架了。所以他最後一次進入和離開加利利，一定是在約翰福音十章二十一和二十二節之間發生的。 這樣一來，問題就複雜有趣了；不過，無論如何也比最初第一次接觸之時感到容易入手。我們怎能把那四次上耶路撒冷的事實(七10，十22，十一17到伯大尼去，然後十二12是凱旋式進入耶路撒冷)編成像馬太、馬可，和路加所記載的一次旅程？這個問題使許多解經家都感到束手。有的認為路加的特長記錄(九51∼十九44)，既然大部分是馬太和馬可所沒有的，就必然不止一次上耶路撒冷，而是三次；第一次(路九51∼十三21)對照約翰福音十章二十二至四十二節所載的十二月間的耶路撒冷訪問；第二次(路十三22∼十七10)對照約翰福音十一章一至五十四節耶穌上伯大尼去使拉撒路復活；第三次(路十七11∼十九44)對照約翰福音第十二章的凱旋式進入耶路撒冷。可是這種論調是不堪一擊的，因為上述約翰所載三次的訪問耶路撒冷，沒有一次提及主耶穌返回加利利去，而根據路加的記載，即使是遲至十七章十一節，主耶穌仍是在加利利。 有正確的解答嗎？ 這問題有正確的答案嗎？我們相信是有的，而且在我們看來這是非常明顯而簡單的。首先，讓我們先來解釋路加所記耶路撒冷特長的旅程，與其他兩卷對觀福音的關係。這問題比較簡單，我們注意到馬太和馬可都是只用一句話就講完了耶穌由加利利上到「猶太的境界」(太十九1；可十1)，而這件事路加卻詳細的指出，主耶穌曾先後打發「使者」和「七十個人」在他前頭走(九52，十1)，又提及主耶穌的許多比喻和神跡，並他周遊各地的情形。可是，跟著在十八章十五節，路加突然再與馬太和馬可一致記載同樣的事蹟，一直到主耶穌凱旋式進入耶京為止。整個過程簡列如下： 耶穌為小孩祝福 太十九13、15；可十13∼16；路十八15∼17 少年富有的長官——和有關的教訓 太十九16；可十17∼31；路十八18∼30。 耶穌預言自己的死和復活 太廿17∼19；可十32∼34；路十八31∼34。 雅各和約翰野心的要求 太廿20∼28；可十35∼45；路加無記錄。 耶利哥——群眾；醫好瞎子；撒該 太廿29∼34；可十46∼52；路十八35∼十九27。 凱旋式進入耶路撒冷 太廿一1∼11；可十一1∼11；路十九28∼44。 由此可見，從十八章十五節開始，路加所載的，每一點都與馬太馬可平行一致。所以，我們有充分理由指出，上述的現象表明路加獨有的那幾章(九51∼十八14)是屬於一段複雜的旅程，由加利利經撒瑪利亞、比利亞(即約但河東地區)直到猶太的境界。路加在主耶穌將要過約但河進入那利哥之際就再與馬太和馬可接連，一致的敘述耶穌直到凱旋式進入耶路撒冷為止。 現在我們要來解釋約翰的問題了。我們知道，主耶穌是從比利亞，靠近猶太邊界的地方，兩次短暫的上耶路撒冷和伯大尼去。這就是約翰所記載的，十二月間修殿節的一次(十22∼39)，和叫拉撒路復活的另一次(十一1∼46)。約翰告訴我們，在第一次上耶京之後，主耶穌「又往約但河外去」(十40)；並且在第二次上耶京之後，他就「離開那裡往靠近曠野的地方去，到了一座城名叫以法蓮」(十一54)，原因就是在此了。 這樣我們看見，四福音所載主耶穌的公開傳道工作，最低限度在大綱結構上是互相配搭，始終一貫的。 或者，有一部分思想敏捷的讀者會仍然有疑問：假使主耶穌最後一次進入和離開加利利是應該插在約翰福音十章二十一和二十二節中間的話，那麼會不會有足夠的時間(由十月的住棚節至十二月的修殿節只有兩個月)，讓路加福音九章五十一節至十八章這麼長的記錄全部發生出來？當然是夠的。主耶穌只在耶路撒冷逗留短短的幾天就回加利利去了。倘若我們細心研究路加福音那幾章經文，我們立刻發現它們都是一貫性的，而且有相當多的篇幅都是比喻，實際上全部記載約需七星期或更短的時間，就可以讓所有的事都發生了(請把這幾章經文與地圖比較一下就可知道)。 唯一可以提出反對的地方是路加福音十章三十八至四十二節：「他們走路的時候，耶穌進了一個村莊，有一個女人名叫馬大，接他到自己家裡。她有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。」在路加福音第十章這麼早的記錄裡，怎可能會提及主耶穌最後一次離開加利利，到靠近耶路撒冷的伯大尼去採訪馬大和馬利亞的家庭？倘若只以批判聖經的立場來解決這問題，事情就容易了。批判的人會說，這是因為路加把自己收集的零碎資料放亂了次序，以致誤把主耶穌輕責馬大「為許多事思慮煩擾」的事件放錯了位置。但這不是我們對路加或聖經的想法。我們無論在什麼地方遇到這一類未能解決的難題，我們寧願暫時把它擱置，絕不贊成任何一種對神啟示的聖經產生懷疑的解釋。可是，對於目前這個難題我們真的不能解決嗎？不，誰說這事件是發生在伯大尼的？路加說的嗎？不！他只說某「一個村莊」，請問這句話就必定是指著那著名的伯大尼說的嗎？我們認為不可能，因為他在十九章二十九節清楚的說出伯大尼的名稱來，他怎麼不在十章三十八節也說出這名稱，而只說「一個村莊」呢？再者，我們不要把這事件與約翰福音第十二章所記載的伯大尼筵席事件混為一談，因為約翰福音第十二章那事件是在「長大麻瘋的西門」家中發生的(請比較太廿六6；可十四3)。誰可以說馬大在加利利沒有房子，那可能是她自己的家也未可料？ 主耶穌公開傳道多久？ 憑約翰所供給我們的資料，我們還可以大約的指出主耶穌公開傳道有多久。時間短得希奇，通常的推斷是三年；但會不會有這麼長呢？最主要的線索是約翰三次提及逾越節(二13，六4，十一55)。 先研究第一次，約翰說：「猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去」(二13)，這事之前是他的受洗、受試探。返回約但河。第一次接觸安得烈、彼得和其他後來作使徒的人，然後再返回加利利，我們記得受試探占去了「四十日」，返回約但需要兩三日或多一些時間，然後在迦拿有一星期的時間參加婚筵(比較一29、35、43，二1)再加上他在迦百農過了一些日子(二12)，合起來總不超過兩個月。 其次，他上耶路撒冷去過逾越節，在那裡他行了許多神跡，又教訓百姓許多道理(二23)，接見過尼哥底母(第三章)，跟著在猶太靠近約但河的邊界傳道施洗(三22∼24)，之後又回到加利利(第四章)。在耶路撒冷過逾越節最少用了八天的時間(二23∼三21)，然後，大約他在約但河附近傳道「居住」(三22)差不多一個月，使他有足夠時間「收門徒比約翰還多」(四1)；之後約花了兩三日時間返回加利利(四4、40)，合起來大約六至七個星期之久。 約翰福音第五章接著所記的似乎證實這種推測。「這事以後，到了猶太人的一個節期。耶穌就上耶路撒冷去。」這個沒有說明是什麼節期，當然不可能是第二年的逾越節，因為若是這樣，不但約翰，連其他三卷福音書的作者都漏去了差不多一年的時間沒記載。這是難以解釋的；再者，約翰從未試過這樣稱呼逾越節的。所以這節期很可能是五旬節，即逾越節之後七星期，或「五十日」後的節期(利廿三15)。假使不是五句節，又不是逾越節，那麼究竟是那一個呢？會不會是住棚節呢？似乎不大可能，因為約翰在七章二節說過這節期的名稱；而且主耶穌在那約但河的曠野傳道(三22)，也不會從逾越節(四月)一直傳到住棚節(十月)這麼長時間。 我們感到約翰福音第五章那無名的節期最可能是五旬節，但我們不能完全肯定。無論是五旬節也好，住棚節也好，這都不會影響主耶穌整個傳道的時間，倘若是五旬節(六月)的話，主耶穌跟著在加利利的傳道事工就會比住棚節(十月)的理論提早四個月開始了。但是我們不能不再多提一點助證支持五旬節的理論：請看四章三十五節主耶穌說：「你們豈不說，到收割的時候，還有四個月麼？」——這句話明顯的不是指十月說的！所以，我們假定約翰福音第五章那無名的節期就是五旬節(四月)，之後那加利利的傳道事工大致上可插在約翰福音第五章和第六章之間那個空缺裡；同時包括第六章在內。這樣，從主受洗至他開始在加利利傳道，大約有四至五個月的時間。 加利利期間和後來 從約翰福音六章四節我們知道，當第二次逾越節來臨的時候，主耶穌仍然留在加利利，並且他在那裡正施行一個大能的神跡，就是民五千人得飽(六5∼15)。又從對觀福音，我們知道主在加利利的傳道事工，到這時候已經過了一大半(這又是另一個證據，證明約五那無名的節期就是較早的五旬節)。這時候他在加利利己經有差不多十個月了，那是說，由前一個五旬節(六月)至現在這一個逾越節(四月)共有十個月的時間。跟著的十月，他就上耶路撒冷去過住棚節(七2∼十21)。到了十章二十一和二十二節之間，他在加利利傳道工作完結了，這樣就一共有十八個月的時間，他返回耶路撒冷去過十二月的修殿節；然後在跟著的遮越節(四月)，他就被釘十字架了。 主耶穌傳道的次序和時間 Ⅰ 在猶太露面（四至五個月） 約但何的受洗和在曠野受試探。 太三1∼四11；可一4∼13；路三1∼四13 再在約但河：遇見安得烈和彼得。
約一19∼42 返回加利利：迦拿的第一個神跡。
約一43∼二12 在耶路撒冷過逾越節；接見尼哥底母。
約二13∼三21 在猶太靠近約但河教訓和施洗。
約三22∼36 再在加利利；敘加婦人；迦拿第二個神跡。 約四1∼54 在耶路撒冷的宴席；畢士大的治病；猶太人反對。 約五1∼47 Ⅱ 加利利的周遊（約一年零十個月） 三卷對觀福音所記錄的加利利傳道事工。 太四12∼十八；可一14∼九；路四14∼九50 短暫的離開——到耶路撒冷過住棚節。
約七2∼十21 漫長的路程，最後離開加利利。
路九51∼十八14 停留在比利亞；訪問耶路撒冷；修殿節。 約十22∼39 再回比利亞；然後上伯大尼叫拉撒路復活。
約十40∼十一54 從「一座城名叫以法蓮」
太十九1∼廿一11；可十1∼十一11； 直到凱旋式進入耶京。
路十八15∼十九44；約十一54∼十二19 Ⅲ 耶路撒冷的高潮（大約一星期） 在京城與猶太人首領對抗。 太廿一12∼廿三；可十一∼十二；路十九45∼廿一4 橄欖山上的預言。
太廿四，廿五；可十三；路廿一5∼38 在伯大尼：馬利亞用香膏抹主。 太廿六；可十四；約十二 最後的逾越節：對門徒的講論。 太廿六；可十四；路廿二；約十三∼十七 客西馬尼；被捉拿；彼得不認主 同上和約十八 受審，被釘，埋葬。
太廿七；可十五；路廿三；約十八28∼十九 這樣，由約但河的受洗至第一個逾越節約有三個月；再由那個逾越節到第三個逾越節，即主被釘死之時的逾越節，共有兩年。約翰福音第五章那無名的節期不可能是另一個逾越節。聖經提及的逾越節只有三個，不是四個。所以主耶穌公開傳道的時間就只有兩年零三個月吧了。(請參看上頁圖表) 附注 (1)倘若約翰福音第五章的節期是住棚節(十月)而不是我們所認為的五旬節，那麼加利利之前的時期就會多加四個月，而加利利的傳道事工就會減少四個月；但對整個傳道事工來說是沒有影響的。 (2)對觀福音把馬利亞在伯大尼膏主的事，放在凱旋式進入耶路撒冷和橄欖山的預言之後。事實上，馬太福音二十六章二節和馬可福音十四章一節顯示出，凱旋式進入京城和馬利亞膏主之間只不過是幾天的時間，但在約翰福音第十二章那裡，這事卻放在凱旋式進入京城之前；於是在這一段經文上，有不少批評聖經的作家，宣稱馬太和馬可必然有了錯誤的編排，約翰福音是稍後才寫成的，所以一定是約翰看見他們的錯處就加以糾正。但事實絕非如此；約翰在這裡提及最後晚餐和膏主的事，是因為他剛才指出主耶穌已經來到伯大尼，所以為了表達有關伯大尼的事，他就提前敘述那兩件事蹟，正如他在十一章二節已經預先提及這同一件事一樣。再者，十二章九節清楚的表明主耶穌在被膏抹的時候，已經在伯大尼住了好幾天，以致「有許多猶太人」都知道他在那裡，並且他們「不但為耶穌的緣故，也是為要看他從死裡所復活的拉撒路」。當第十二節說「第二天」的時候，它的意思是說主在上耶路撒冷的路上先到達伯大尼的第二天，而不是說馬利亞膏主之後的第二天。 (3)請把約翰福音十二章二至三十節放在馬太福音二十六章二十節和二十一節的中間，然後讀一遍；又把約翰福音十五、十六章放在馬太福音二十六章三十至三十一節的中間，然後又讀一遍。 或者有一些讀者認為，要仔細的研究這些經文像前文的一樣，這似乎叫人提不起精神，雖然這樣，我們仍該勉勵自己這樣的研究是極有實際價值的，那些一時叫人感到興趣的事物，未必就是有恆久而實際的益處的事物。下一課我們將要在約翰福音裡探索一些屬靈的寶藏；但是我們在放下這一課之前，我們不能不再說，先瞭解主耶穌整個傳道事工的綱要，是進一步研究真理的最有用的方法。 第一百二十二課 約翰福音 之二 提示：研讀這一課之前，請先一口氣讀完約翰福音一遍，把其中的 (1) 神跡，(2)主接見人的事，表列出來。 安卡斯聖經手冊 研究約翰福音屬靈教訓的人，即使他的祈望是如何大，也不會失望的。不論初讀的或不斷深入研讀的都會大有所獲。因為書中既沒有難明的句語叫程度淺的人不能領會，也沒有含糊不清的地方使熱心追求的人士感到無所適從。整卷書從頭至尾都是淺白易明的，但內中深入的意思也是淵博得文字也難以表達，因為它的深度貫通了永恆，這樣才能使每一次更深入的研究都得到新的啟示。越多研讀的人就越發感到—— 它像一個無底的井， 深邃莫測； 我就是不斷的打水， 取之不盡； 以誠以禱研讀探索， 無窮感受； 饑者渴者飽足之後，活水長流。 既是這樣，讓我們現在來欣賞它的內容，研究其中的真理。當我們在研究時，就會立刻感到它的風格和觀點是完全與馬太、馬可或路加的大有分別。馬太的分段方式特別使人產生難忘的印象；馬可把事物描寫得像放映連環而又轉換迅速的幻燈片，叫人不能不一口氣看完整個故事；路加把故事表達得像一幅美麗的圖畫。現今約翰利用每一點事實發揮出書中經常出現的真理。這些真理先集中在這書的前言裡，然後由整本書發揮出來。這並不是約翰自己的思想產品，而是從豐富的事實裡生長出來的屬靈真理。因為約翰從搜集到的許許多多的資料裡，只選出那幾件，用以發揮並表明這些重要的真理的。 請牢記，這第四卷福音書的結構特徵就是經常出現的真理(我們將會抽一些出來作個別的研究)，其中以「相信耶穌是神的兒子，是人類的救主，就得永生」這真理為所有的真理的中心，有一點我們要注意，倘若我們把這福音書分成教義性的段落，就會忽略其中的真正意義和漸進增強的感動力。舉例來說，把第一段分為基督是我們的生命，第二段分為基督是世界的光，第三段分為基督是愛，這種分段法簡直就是人為的，而不是原意的分析。其實這三段的標題即使調換了位置也是一樣適合的。又舉例說，第一至第六章論及主的啟示(Revelation)，第七至第十二章論及主的被棄(Rejection)，第十三至第二十一章論及主的被接(Reception)，這不過是一種勉強的分法(按：三段的英文分題都是以“Re-”，押韻，明顯是重韻過於重原意)。事實上，啟示、被棄、被接這三樣在每一段裡都是並重的，正如生命、光和愛這三樣在每一段並重一樣。這並不是說，約翰福音的寫成是沒有事先計畫好的次序的。我們所強調的是，我們不應根據教義或書中標題性的事物來分段。倘若勉強這樣分段的話，就會把其中漸進增強的感力和經常出現的真理弄得模糊不清了。(我們發現約翰壹書也有著重點頻繁出現的類似特徵，因此也要留意避免這種分段法)。 或者，在我們還未開始思想這福音書中漸進的感力之前，我們應該花少許時間去看一看裡面的資料，約翰本來是怎樣編排的。首先是前言(一1∼18)，最後是結語(第廿一章)。其中的內容分為以下三段： (1)主耶穌公開向猶太人傳道(一19∼十二)。 (2)主耶穌私下向自己門徒講道(十三∼十七)。 (3)發展至逾越節高峰的慘劇與勝利(十八∼廿)。 頭一段記載了主耶穌所行的七個神跡，以最後使拉撒路復活為最高峰。請注意主最初與人的接觸怎樣迅速的變成衝突，而最後又變成分裂： 第二段主要是論及主耶穌介紹將要來臨的聖靈保惠師。最後第三段幾章是最可怕的，但又是最榮耀的。 太詳細的分析約翰福音，這不但難於記憶，而且又沒有多大幫助。所以限於目前的需要，我們不打算這樣做。請讀者先牢記這三個分段；然後讓我們來開始研究那些連貫性的真理，這些真理，正如我們已經說過，好像一連串閃閃發光的鎖鏈，一直延伸至這本書的結束。 約翰福音的內容編排 前言（一1∼18）“道成了肉身” Ⅰ 耶穌公開向猶太人傳道（一19∼十二） 最初的神跡、見證和接觸（一19∼四） 跟著的神跡、見證和衝突（五∼十） 最後的神跡、見證和分裂（十一∼十二） Ⅱ 耶穌私下向自己門徒講道（十三∼十七） 預告自己要離開（十三∼十四15） 應許聖靈要降臨（十四16∼十六） 為他們祈救父神（十七） Ⅲ 逾越節的高峰：慘劇與勝利（十八∼廿） 逮捕與被控（十八∼十九15） 被釘十字架與埋葬（十九16∼42） 死後復活與顯現（廿1∼31） 結語（廿一）“直等我來” 鑰節與主題 請細心想：你會以那一節經文作為約翰福音的鑰節？以什麼為約翰福音的主題？你需要我們説明你得到一個正確的答案嗎？在整卷書的背後都彌漫著猶太人的不信，使我們不斷的想起一章十一節說：「他到自己的地方來，自己的人倒不接待他」。但是在這書的正面卻接連不斷的想起一章十二節說：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」與這些願意接待主的人物緊緊相通的，有一連串八個非常令人注目的神跡，充分的表現出主基督那改變事物的權柄，使人永遠難忘；這又使我們不斷的想起一章十二節說：「他就賜他們權柄，作神的兒女」。我知道「權柄」這字在希臘文也是「權柄」或「權利」的意思，但亦有「能力」的含意在內。作神兒女的「權柄」或「權利」暗示出這樣做的「能力」；因為(請牢記)我們不單有權利去「做」神的兒女，而且簡直是「變成」神的兒女。(按：英文的become即希臘文的“genesthai”是變做或變成之意。)這暗示有一種改變的能力才能變做這樣，才能活出這樣。舉例來說，一個人倘若只有「權柄」做王的，而沒有能力去做，有什麼用處？ 就約翰福音裡的屬靈信息而論，鑰節無疑必定是一章十二節了。凡熟讀約翰福音的人，極少會忽視以下的三條中心線，因為每讀一章就越肯定它們的實在，而且又越清楚看見它們的中心位置： (1)「自己的人倒不接待他」。 (2)「凡接待他的」。 (3)「他就賜他們權柄作神的兒女」。 八大神跡 現在讓我們來看作者所選寫的八大神跡，它們的特徵會立刻吸引著我們： (1)以水變酒(第二章) (2)醫好人臣的兒子(第四章) (3)醫好畢士大池邊的癱子(第五章) (4)喂飽五千人(第六章) (5)在加利利海面上行走(第六章) (6)使瞎子重見光明(第九章) (7)叫拉撒路復活(第十一章) (8)奇妙的打了一網魚(第廿一章) 約翰選寫了主耶穌所行的這八件神跡，其美妙的意義有如音樂譜上的八個音符一樣音樂無論是發自鋼琴弦也好，發自氣笛風琴的氣管也好，都不外是由許多不同的微小震動所產生的；越高音，震動就越小。這些震波都是以八個為一組的。舉例來說，是由中央「C」開始，再上升七個接續的音符，那最後的一個又是另一個「C」。為什麼我們又稱這第八個音符為「C」呢？這是因為它的震波次數剛好是中央「C」的兩倍，所以聽起來它的音響也是有聯繫和相似的。這樣每第八個音就重複了第一個音的音響了。 約翰福音所記的八個神跡也有同樣的情形，第一個好像是主音：「這是耶穌行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來，他的門徒就信他了。」這句說話一直沒有再出現過，但到第八個神跡又再出現說：「要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」。聖經中所記的許多八件事也有類似的現象，例如山上寶訓的八福。第一福像中央「C」：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」。這福一直沒有重複過，但到第八個福又再重複說：「因為天國是他們的」。就聖經啟示的整個人類歷史來說，也與這八音律相同。創世記一開始就是一個新的創造，然後過了主前的四千年，又跟著現今的主後二千年，再跟著的是主再來的一千年，這樣七日代表七千年，最後是白色大寶座的全人類大審判；之後，那第八個音又再出現了，那就是另一個新的創造：——「新天新地」；「看哪！我將所有的事都更新了。」 約翰所記載的八大神跡，有三大特徵是值得注意的：(1)他給頭兩個神跡編上號碼，所以這些神跡是有次序的；(2)無一神跡是從對觀福音抄錄過來的；所以是經過小心選擇的；(3)記載這些神跡都是為了一個大目的(廿11)，所以都是特別的。 還有，在所有這些神跡裡面，都有一個統一性的意義貫通著的，那就是「改變」。試依次研究一下，我們會發現憂愁的變喜樂；患病的變健康；癱瘓的變有力；饑餓的變飽足；波動的變平靜；黑暗的變光明；死亡的變生命；困擾失敗的變無止境的成功。任何人都不會感到太難去領會，這八個超自然的改變怎樣不但顯示出主耶穌的神性，而且更能顯著的表現出那「變做神兒女的能力」，在「凡接待他的」裡面發揮作用。 凡接待他的 主耶穌單獨個別接見一些人或一小部分人，常被人稱為是這福音書的獨特地方。這樣的個別接見最少有八次： (1)彼得、拿但業等 (一35∼51) (2)尼哥底母
(三1∼21) (3)敘加婦人
(四6∼2 ) (4)生來瞎眼的人
(九35∼41) (5)馬大和馬利亞；伯大尼
(第十一章) (6)十一個門徒 (十三∼十六) (7)抹大拉的馬利亞
(廿1∼18) (8)使徒彼得
(廿一15∼23) 這八項代表性的人見耶穌，正是「凡接待他的」的例證。可能有人會想到施洗約翰也該包括在內；但約翰沒有記錄主與施洗約翰的談話，也沒有記載他與畢士大池旁的癱子談話(第五章)，只不過講幾句話醫治他和警告他吧了。 八次會見中的第一次彈出第一個音：「改變的能力」，聖經沒有告訴我們主耶穌在接見安得烈和約翰的時候，曾說過什麼(一39)；重點只是放在主對西門和拿但業所講的話：「你是……你要稱為……」；「你將要看見比這更大的事」。這兩句話的應許都是與那「改變的能力」分不開的。 跟著在以後的會見裡，我們看見那新生命的能力在「凡接待他的」人裡面發揮效力的例證。 在主接見尼哥底母的談話裡，我們看見這能力開始使人「重生」。在接見敘加婦人的談話裡，這能力又變成她裡面的生命活水，使她不再渴。在那生來瞎眼的人身上，這能力使他裡面的眼和外面的眼都得光明，看見耶穌是「神的兒子」(九35)。在接見住伯大尼的兩姊妹的談話裡面，這能力又藉著信，使不可能的事變成可能(十一40)。在接見十一個門徒的冗長而感人的談話裡面(十三∼十六)，我們直接的知道支配這種新生命能力的就是聖靈保惠師。跟著，在從傷心而變成驚喜的抹大拉馬利亞身上，我們看見這能力把復活的主個別的顯現給他所愛的人，又把傷痛的心變成驚喜，最後，在書末主和彼得的會面裡，我們看見這能力使彼得復興過來，為主承擔新的傳福音使命。 其次，相當有趣的，我們發現那八音符的特徵又再在這裡出現了——八次的接見，彼得是第一次。主對彼得說：「你是……你要稱為……」這個應許到了第八次的時候仍然有效，只是在第八次時，彼得須要學習高八度的音符，那就是以「改變的能力」當作得勝的能力，因為主指出他年老的時候要殉道。 「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄(或能力)，作神的兒女」(一12)。是的，這節經文就是整卷約翰福音屬靈信息的中心了。 這中心信息引導我們進到何等深入的研究領域！那八個神跡所表明的「改變的能力」，其功效是何等奇妙！給各位小提示，以那小男孩的五餅二魚喂飽五千人為例，主在這裡有四個舉動是非常奇妙的——(1)他拿起來，(2)祝謝了，(3)就擘開，(4)分給眾人吃。這四點都是根據那中心信息而發揮出來的。 奇妙的平行比對 還有，這福音書的結構又與古時的會幕產生一個奇妙的平行比對。這一點我們曾在研究摩西五經的時候詳論過了，但我們以為必須再簡單的在這裡提及一下。這是十分需要的。 古時希伯來人的會幕分成三部分。有一個很大長方形的外院，長一百肘(約一百五十尺)闊五十肘(七十五尺)。裡面靠近外院一端的就是「聖所」，有三十肘長，十肘闊。聖所又分為兩部分——就是聖所(二十肘長，十肘闊)，和距離外院入口更遠的至聖所(十肘長，十肘闊)。長方形的外院和長方形的聖所都是按著東西方向豎立，但入口必須是向東。外院的入口叫做「院門」；聖所的入口叫做「門」；至聖所的入口是「幔子」。 在古老的會幕裡是用七樣非常有意義的聖物擺設裝飾的。從外院的「院門」進去，我們看見(1)獻祭用的銅壇。再進去就看見(2)銅造的洗濯盆， 跟著從「門」進入聖所去，就看見(3)陳設餅的桌子(放在右手邊，即北面)，上面有盤子和爵(出廿五29)是為獻上食物和飲料，象徵基督是生命之糧，供應作祭司的基督徒用的(利廿四9)。左手邊或南面有(4)一個金燈檯，其上共有七個燈盞，象徵基督是我們的光，聖靈像七條管裡的燈油，全力供應基督發光的能力。在聖所裡「幔子」之前，有(5)金香爐，是代表基督為我們的代求者，也是代表作祭司的基督徒所獻上的禱告，藉那寶貴之名的全備恩典獻上馨香上升的氣味。 最後，穿過「幔子」，進到至聖所裡面，我們看見(6)約櫃，是用皂英木造的，外麵包上精金，約有三尺九寸長，二尺九寸闊，又二尺九寸高(裡面裝有兩塊刻上律法的石板，一個裝滿嗎哪的金罐，和亞倫的杖)，代表基督是我們與神之間的立約關係、根據和中心。約櫃上面有(7)純金的施恩座，兩個純金的基路伯站在施恩座的兩端，彼此臉對著臉，高張翅膀，互相接連，在約櫃上面遮掩施恩座。兩個基路伯大小相同。施恩座面向幔子，代表神的寶座。它之所以稱為施恩座而不是審判的寶座，是因為有贖罪的血灑在其上的緣故。 但是，在這神聖的會幕裡面，除了那七樣聖物之外，還有一樣非常重要，含有神秘而榮耀的意義在內的，那就是耶和華的榮光，出現在施恩座上二基路伯的中間。這超自然的榮光不僅是一個象徵，簡直就是神自己可見的形像，有了神的同在，聖所和聖所內的聖物才會有神聖的意義。 會幕裡的聖物的象徵的和預表的意思，大致上可以表列如下頁。 現在讓我們來看——約翰福音的結構與古時的會幕怎樣產生一個奇妙的平行比對。這奇妙的現象究竟是約翰故意這樣編，還是他早知道是這樣，我們無暇去研究。或者這平行比對是為了使內容有連貫性吧，無論如何，親近神的真正方法只有一個的，不論是古代也好，現今的新時代也好，都是一樣的。約翰在這福音書裡，按著次序引領我們到神的面前，一如會幕裡七件聖物的次序一樣。 1銅壇 2銅洗濯盆 3陳設餅桌 4金燈檯 5金香爐 6約櫃 7施恩座 藉獻祭贖罪 靈性的更新 屬靈糧食 屬靈光照 蒙悅納的禱告 進入新約的關係 神寶座前的悅納 基督的救贖 聖靈的重生 基督是生命的糧，聖靈是生命的水 基督是世界的光，尤其對他的兒女 奉耶穌的名禱告（約十四；啟五8） 藉基督進到父神面前 在基督裡蒙神悅納（羅三25） 首先，他領我們來到那個銅祭壇，因為在第一章他兩次吩咐我們說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。」然後在第三章他又帶我們到銅洗濯盆，告訴我們說：「人若不是從水和聖靈生的，不能進神的國。」 跟著在第四至第六章那裡，他引我們到陳設餅的桌子前，那裡有食物，有飲料，這就是主對那敘加婦人所說的「活水」，人若喝了就永遠不渴的；主又講論自己是「生命的糧」，人若吃了就必永遠活著的。然後到了第八章和第九章，約翰領我們來到那金燈檯面前；因為這裡我們聽見主兩次說：「我是世界的光」，又說：「跟隨我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」——主醫好那生來瞎眼的人，那就是最好的例證了， 跟著到了十四至十六章，這裡主對門徒作了長篇安慰的談話。我們就像來到了金香爐的面前，學習依靠主耶穌的名禱告。這樣的禱告因著主耶穌的名的香氣，也就變成金香爐的香氣，蒙神悅納，因為主的名是神認為最寶貴的。 然後，到了那榮耀的第十七章，我們的大祭司在這裡為我們獻上感人的禱告，這好像領我們穿過「幔子」，進入至聖所：讓我們一睹主耶穌怎樣在神面前履行大祭司代求的任務。 跟著，到了叫人心靈降服的加略山，在這裡我們看見(十八- 十九章)主耶穌好像約櫃，有他自己一次獻上，成為永遠有功效的寶血，灑在施恩座上面。接著在第二十章那裡，主復活了，並且宣告他為我們與神立了新約說：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」 這樣，我們看見了約翰福音由開始至結尾的七件事，平行比對了以色列人會幕的七件聖物。最後約翰把主的榮耀揭露出來，比對著會幕裡耶和華的榮光。在主復活的那日，他忽然向門徒顯現，並且問安說：「願你們平安！」於是把手和肋旁指給他們看，叫他們確信而已復活了，然後在臨走前，他還做了又說了一些非常有意義的事：「向他們吹一口氣說，你們受聖靈。」這就是每一個基督徒所經歷到的新的「榮光」。 這是何等吸引人的比對，古代以色列人在曠野的會幕，竟然如此奇妙地比對約翰以筆以墨所見證的會幕！這是偶然的比對，還是有神事先設計的比對？更奇妙的，是我們竟然可以在我們的救主基督裡，有了那七件聖物，由贖罪的祭壇開始一直進到有聖靈的榮光充滿施恩座。 第一百二十三課 約翰福音 之三 提示：研究約翰福音最後一課之前，請先再仔細思想一下這書的前言，第五、六和二十一章。 一直以來，學者們對四福音文字上彼此之間的關係，各有不同的見解，雖然曾有許多人試圖把四福音合編為一，使之有一貫而和諧的次序，但始終未能滿意，很少能做到一致的。人所共知的對觀福音難題，不但是從未有人能解決，而且還可能是無法解決的。事實上，就算沒有多大問題的話，真正的和諧也是不可能的，因為每一卷福音書有自己獨特的地方，是不能互相混淆的。 有好幾個強烈的理由支持這種說法。第一，每當我們要把四福音和合起來的時候，我們必然會失去了或者最少是忽略了每卷福音書單獨存在的目的和特徵。其次，作者編寫福音書的時候，不一定要按年日次序來編寫的。許多時候作者特意按一個主題把他的資料集合在一起。最重要的還是，我們不一定需要有一個完全依時間次序的記錄，我們所需要的乃是主自己言行的記錄(約廿30、31，廿一25)；而且很明顯的，每一位作者都因著自己特殊的寫書目的，只選錄一部分有關的事實吧了。我們不要在心理上以為四福音書是由一位作者寫成的，因為如果是這樣，當然我們可以比較四卷書的內容，看看是否和合，但四卷福音書由四位不同的作者寫成，我們就不可能這樣做了。有了這個觀念，我們就不會只注意三卷對觀福音書的和合可能性，而是四卷相提並論，視作四卷各有不同寫作目的的書了。但在大致上，四福音書都是一致的，就如主的傳道事工可以分成首先在猶太傳道(約一-四)；然後在加利利(馬太和馬可記載了大部分)；再在猶太，最後以在耶路撒冷的一周為結束。 ——多馬(W.H.Griffith Thomas) 我們早已說過，約翰福音所得的稱讚，寫出來真的會變成一本很厚的書。利諾斯博士(Dr.H.Reynolds)稱這卷福音書為「聖經各書卷中最奇妙的一卷」。迪衛德(De Wette)形容它是「配稱為一卷親切的、無與倫比、極重要的福音書」。羅拔遜博士(Dr.A.T，Robertson)在他所著的Christ of the Logia一書裡，說它是「世上最崇高的著作」。 說來有點諷刺，最受人讚美的，往往也是最惹人攻擊的。在新約中，引起最激烈爭論的問題，都是與約翰福音有關的。即使是摩西五經也沒有被人反對得這麼激烈。一直以來因這福音書而產生的筆戰、思想戰、衝突的理論和彼此的妒忌，使任何一個讀者不能不懷疑其中有撒但的詭計在攪擾，叫人被許許多多的爭辯遮蔽了眼睛，看不見這卷最寶貴的福音書所發出的光輝。在這一課裡，我們並不希望加入這些爭辯的戰場。在我們來看，這第四卷福音書是完全無偽的，是神藉使徒約翰寫成的。 在上一課裡，我們已經指出，這約翰福音書裡每，一件事實，都是用來發揮那些頻頻出現在書中的真理，我們以為在這裡再談論一下是有益的。最奇的，這些真理都集中在這福音書一開始的前言裡，然後再在跟著的章節中發揮出來。 前言 約翰所寫的前言(一1∼18)是全書的核心。對於任何一位不斷章取義的讀者來說，這是一目了然的。當他聽見某一些著名的學者說：「這前言根本就與以後的部分全無關係」，他一定會很生氣的。十九世紀末的哈納克(Harnack)大大的評擊說：這只不過是一種哲學性的前言，為的是要討一小部分學者的歡心而寫的。己故的羅拔安德遜(Sir Robert Anderson)說得對，他指出許多時，那些所謂「專家」，是人所共知不可靠的，因為有時甚至一些最明顯、最普通的例證，他們還是看不出來的。在學術上特別仔細的人，往往反而在技術上許多細節裡迷失了自己，正如那一句古老的成語說：「他們竟看不見樹林是由許多樹木組成的」。約翰福音的前言也是這樣，明顯是由許多鑰匙組成的，這些鑰匙能開啟以後的編章所記載的真理。 在前言裡，我們很容易的看到主自己的四個名稱：(1)道；(2)生命；(3)光；(4)子。其中兩個表示他與神的關係，另外兩個表示他給人類的供獻，在與神，甚至父的關係裡，主耶穌是「道」和「子」。這兩個名稱的意義是何等廣大，我想人類的頭腦是無法測度的。雖然這樣，它們的意義卻能使人更明白主自己，越明白就越知道是不能完全明白的。但無論如何，這些名稱寫出來是為要叫我們明白的。 我們的主是「道」，即是神所發表的話；不但是對人說的，而且在創造世界之前說的(2、3節)，萬物都本于他，永遠依賴著他。他不單是「從」起初就有；他根本是「在」起初之時已經有(一1)。他不僅是「與神同在」；他「就是神」(一1)。沒有人能曲解或隱藏這裡的希臘文原意，尤其是對一個以誠意來閱讀的人來說更是這樣。這裡的「道」字在希臘原文是Logos，其真正意義遠比中文的「道」字，或英文的Word(即話之意)字來得豐富。我們知道，一個思想與表達這個思想所講的話(亦稱為道)，是不能完全相同的。同樣，三位一體的神的第二位與第一位也是有別的。我們又知道，一句話(或道)不能沒有它後面的思想而產生出來的，同樣，我們不可能想像「道」沒有「神」而能存在。兩者是有別的，但卻不能分開。 我們的主是「子」。「道」與「神」的關係是沒有感情的，「子」與「父」的關係卻帶有非常濃厚的感情在內。可是，我們千萬不要把人間父子的一切關係用來形容主耶穌與父神的關係，只可以說大約與人間父子關係相似吧了。「道」只是與神「同在」(第1節)，而「子」是在父的「懷裡」(第18節)。意思是說，在神性裡面永遠有著互愛的相交在內；這是神的許多永遠性之一，因為永在的父是不可能沒有永在的子的。 「道」與「子」這兩個關係是相輔相成的，假使把它們分開了，這會使我們對主產生了錯誤的概念，並且我們各人所思想的就大大分歧了。假使把它們合在一起來思想，就會彼此糾正可能產生的分歧了。 單思想主是永恆的「道」，會叫人想到神是沒有位格的。另一方面，只思想他是「子」，又會錯誤地限制我們想到他是一個有位格的被造者。可是兩者合起來，就把兩方面的真理都兼顧了，而且又會使我們的思想不會分歧。我們的救主基督，是三位一體真神的第二位，是永活的，又是有位格的。 其次，在與人的關係方面，主是生命，又是光。所有的活物都是從他而來，不論身體與靈魂都是他創造的。所有的亮光都是從他發出，不論是理性的或靈性的(4、9節)。這兩個名稱又是與「道」和「子」一樣把主的神性表達出來。 真的，「生命」和「光」這兩個名稱，剛好比對著「道」與「子」。在道來說，他是表達者，是促成者，是參與者，是生命。而且，又與這些形成比對的，有「恩典」和「真理」(14、16節)這兩個字，那位成了肉身的是「充充滿滿的有恩典有真理」，那是說，滿有救贖人類的「恩典，和滿有啟示神自己的「真理」，所以他實在是神而人的啟示者和救贖者。 啊！我們這位無比的救主！怪不得「他的名要稱為奇妙！」不是嗎？你看單在這第一章裡，就有少不過八個榮耀的名稱，好像結成冠冕的花朵一樣，圍繞著他那神而人的額頭。這八個完全屬於他又是他的至高名稱乃是：道(第1節)、生命(第4節)、光(第7節)、子(第18節)、羔羊(第29節)、彌賽亞(第41節)、王(第49節)、 人子(第51節)！ 還有，就在這前言裡面，約翰把所有以後要發揮出來的多方面主要真理，集合起來，好像一本書的目錄似的，這些真理就是：「道」(1、14節)，「生命」(3、4節)，「光」(5、9節)，「子」(14、18節)，「黑暗」(第5節)，「見證」(7、8、15節)，「信」(第7節)，「改變的能力」(第12節)，「從神而生」(第13節)，「豐滿」(14、16節)。我奇怪會有人看不見約翰這個前言就是全卷福音書的開啟關鍵。這十大點就是全書概要，分成五對進行的，任何人仔細去研讀這十大點，都會有豐富的收穫： (1)道——變成肉身的時候，就是真理的具體表現(一1、14、17，八40，十四6，「實實在在」等)。 (2)光——照在黑暗裡：「黑暗卻不接受光」；「自己的人倒不接待他」(三19，十二46等)。 (3)生命——賜人新生和「改變的能力」(一12、13，三8、15，十10等)。 (4)子——「充充滿滿的恩典」而來，又把他的「豐滿」分給我們(一14、16、33，四10，十四27，十五11等)。 (5)見證——叫所有的人「可以信」(一7，許多次重複出現)，和「得生命」。 這裡所有的內容都是值得我們研究探索的！可是我們在這短短的篇幅能做什麼呢？好吧！即使是簡單一點，讓我們也把這五項中的最後一項，即是信者得生命的一項，拿出來研究一下。我們揀選這一項，因為它在五項之中最能帶出約翰的主要目的(廿31)。 信者得永生 約翰說明他寫書的目的是「叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且信了他就可以因他的名得生命」(廿31)。那「信」字以幾種不同的形式出現，至少有九十八次；「生命」(zoe)和「活」(zao)兩個字出現過五十五次之多。當我們把有關永生的主要經文拿出來(一4，三14∼16，三25、26，十七3等)，我們會發現一個清楚的教義進程。每一處新的經文啟發出深一層的真理，甚至假若把這些經文的先後次序調換了，這樣，那真理的進程也被破壞了。我們不是說約翰故意這樣設計的；不過裡面確實有一位更高的在引導約翰的筆法，以致他不知不覺的寫出這樣的進程來。 從一章四節開始，我們看到：「生命在他裡頭，這生命就是人的光。」這樣，頭一件事就是生命是在子裡面，而這生命在心裡的第一個作用就是賜光。這光啟發出屬靈的真理，好像「照在黑暗裡」一樣，叫人看見自己的罪，和神的真理。 其次，在三章十四至十六節那裡，我們看到「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。」這裡我們認識到，我們因著相信神的兒子我們救主在加略山上所作成的救恩，而得生命，而且是永遠的生命。 跟著在三章三十六節那裡，我們看到：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」那個「有」好像跳出來告訴我們，那永生是每一個相信的人現在立刻可以擁有的。這句話是肯定的，叫人一點疑問也沒有；因為它不是說「會有」，也不是說將來有，照原文的「有」字，是指現在說的。 再跟著在四章十四節，主耶穌說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」這裡指出，這生命不單是現在可以得到的，而且是叫人內裡立刻感到滿足的。我們喝了之後，那生命的水就會在我們的靈裡變成泉源，永遠長流，永遠滿足： 現在來到五章二十四節：「我實實在在的告訴你們，那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」「定罪》這個字的希臘文是krisis(審判之意)，是指那人類最後的大審判而言，正如二十九節所表示的。因信這位救主而得永生可使我們免去那可怕的大審判。我們在基督裡都是出死入生的。主一次為信他的人受罪的刑罰，所以在他裡面得的生命也是一次過救我們永遠脫離那大審判的。 然後我們來到六章四十節：「因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」在這段偉大的講章裡，主耶穌形容自己是生命的糧。因為他把自己的肉和血賜給我們(51、53節)。他又指出吃他就是信他，而他的肉和血是指靈意說的(35、56、63節)，但是主在這裡還加上一句：「在末日我要叫他復活(39、40、44、54節)。指出這永遠的生命不單保證人靈魂的得救，同時還應許我們的身體可以不滅。 跟著的經文是十章二十七至二十九節：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我，我又賜他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去。」這幅圖畫給我們看到，主所拯救的人，在父和子的手中有了雙重的保險，這是最強烈的保證，指出這永遠的生命永蒙神保守！ 現在我們來到十一章二十五至二十六節：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。」我希望有許多人能領會這話內裡叫人驚喜的含意，馬大剛剛說：「我知道在末日復活的時候，他(拉撒路)必復活。」主耶穌用一個無時間性的希臘假設詞回答說：「信我的人，雖然死了(假設詞，指末日說的)，也必復活(因為復活在我)；凡(那時)活著信我的人，必永遠不死(因為生命也在我)。」這樣，所有在基督裡擁有永生的人，都可以分享到這個末世時身體改變形狀的應許！ 最後在第十七章那裡，主告訴我們這永生的內在和最高的意義。第三節說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就足永生。」擁有基督，又被基督所擁有，這就是找到神——也就是得到真生命，所有接受基督的人，都是由於父引領他們到基督面前之故，這樣的引領，人可以拒絕；但在接受的人來說，他們就成了父賜給子的人(主在這一章七次這樣說)。第二節說子把永生賜給「所有」父所「賜給他的」人；這一句話更以二十四節為至高榮耀：「父啊！我在那裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。」由此，我們看見每一個信的人所得的永生，是要在天上的榮耀裡過永遠的生活！ 所有的豈不是啟發了一個非人手安排的進程嗎？最初我們看見生命是在子裡頭，又是揭發罪和黑暗的光，跟著我們看見凡信靠那位加略山上背負人罪擔的主的，就可以得著這生命。然後接著我們看見這是即時可以得著的；是叫人內裡得滿足的；是使人免除神的審判；是身體得贖的根據；是蒙神永遠保守的保證；是要在末世之時，使身體改變形狀：又是得以在人上的榮耀裡過永遠生活的！ 當約翰寫到結尾的時候，這一切卻在他的思想中，所以他說：「但記這些事，是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」試問有誰能測度這裡面所包含的無限意義？但是，要進入這永生的途徑卻是這麼簡單
「信」就可以了！ 道成肉身：獨生子 由這福音書的前言開始，一直發展到結尾，我們看見主耶穌越來越明顯的被形容為成了肉身的道，和神的獨生子，這就是約翰福音榮耀的中心。 雖然在這裡我們只能略為提及這真理，但我們希望最低限度能給讀者指出一些特點，藉以指引更深入研究的路線。 在這書裡我們看到主所說富有意義的「我是」，最少有二十三次之多(四26，六20、35、41、48、51，八12、18、24、28、58，十7、9、11、14，十一25，十三19，十四6，十五1、5，十八5、68)。從這許多的經文裡，我們選出那些他以「我是」來連續表達出七個人主題，是與他拯救人類有關的： 「我就是生命的糧」(六35、41、48、51) 「我是世界的光」(八12) 「我是羊的門」(十7、9) 「我是好牧人」(十11、 14) 「我是復活和生命(直譯)」(十一25) 「我是道路、真理、生命」(十四6) 「我是真葡萄樹」(十五1、5) 基本上來說，主所講的信息就是他自己，他來不僅是為了傳福音；他自己就是福音。他來不僅是為了叫人得糧食，他說：「我就是生命的糧。」他來不僅是為了發光；他說：「我就是光」。他來不
僅是為了給人指示那門；他說：「我就是門」。他來不僅是為了講牧人的道：他說：「我就是牧人」。他來不僅是為了給人指示道路；他說：「我就是道路、真理、生命」。他來不僅是為了栽葡萄樹；他說：「我就是葡萄樹」。 主耶穌還另外說了許多次「我是」，都似乎含有一個深奧的意義在內，只不過這深奧的意義是隱藏而不明顯。在希臘原文，「我是」是ego eimi。我們知道ego和eimi都是「我是」的意思；只是前者的重點在「我」，而後者的重點在「是」。所以ego eimi合起來就成了最強調的語氣。這正是希臘人表達神的名「我是」的寫法，以下是有關這一點的經文：四26，六20，八18、24、28、58，十三19，十八5、6、8。 拿第一處經文(四26)來說。在文字上，主與那敘加婦人所說的並不是中文譯本的「那與你說話的就是他」(指彌賽亞)；原文該是「我是與你說話的」。在某一些經節裡面，譯聖經的人，必會感到困擾，不知道應否加插「他」這個字在內，所以他們以「……」號在「他」字旁邊注明，表示原文是沒有這個字的(英文聖經的“He“字以斜體字來表明無此字)，我們不是認為一定要照希臘文的方法譯，但主耶穌所說的許多「我是」之中，確實用了EGO
EIMI這個最強調的寫法來表示他自己，請詳細的查看便知道了。 這一切，當然有主自我崇高可敬的宣稱滿布著整卷福音書作為強烈的支持的，舉例來說，由五章十九節開始的一段，就是主公開回答猶太人領袖的話。這段話之前有一個恐怖的背景說：「所以猶太人越發想要殺他。因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等」(五18)。這立刻引起一個問題：耶穌真的將自己「和神當作平等」嗎？讓我們來看看，他最少在七處地方特別強調自己與神平等的。 (1)工作平等：「父所作的事，子也照樣作。」(第19節) (2)知識平等：「父愛子，將自己所作的一切事指給他看。」 (第20節) (3)使人復活的能力平等：「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」(21、28、29節) (4)審判權平等：「父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。」(22、27節) (5)尊貴平等：「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。」(第23節) (6)重生人的力量平等：「那聽我話又信差我來者的就有永生……是己經出死入生了」等(24、25節)。 (7)自存平等：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」(第26節) 試問誰看了主這些自我宣稱的經文，而不同意主與永在的父是完全平等的？猶太人的領袖沒有弄錯主的自稱，同時約翰記錄這些事也是為了要叫我們清楚明白這一點。 充充滿滿的有恩典有真理 因限於我們研究的範圍，不能多寫幾段有關約翰福音的意見；而且(更使我們失望的)，我們沒有那麼多篇幅來談論一下使徒約翰自己，他與以弗所的關係，和他寫這福音書之時的背景。 在結束之前，容我們再回轉去看一看前言裡的另一點： 「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。 我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」(一14) 這「充滿」又是約翰福音書裡經常出現的重點中的另一點，而且也是非常有研究價值的。它就在這前言的第十六節那裡再度出現：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」這裡指出那「豐滿」是藏在主裡面的，而且又是可以分給人的，於是在以後的篇章裡就發展成為兩條線：(1)豐滿的恩典使人復興；(2)豐富的真理啟示出來。前者發展在主的工作上；後者發展在主的話語上。 但是我們說要特別留心注意的特徵，就是這個「豐滿」宣稱那位成了肉身以後的主是真實可靠的神。這樣一來，立刻就反證了那所謂「虛己論」的說法是錯的。這理論告訴我們主耶穌「虛己」(腓二7)到了一個像普通人會做錯事的地步。 「虛己論」的基督絕對不是福音書所說的基督。根據「虛己論」的行法，主的知識「足夠用來傳講天國的教義，但並不足用來解答學術性的和評論性的問題。」所以，主耶穌靠著這些知識「只能像普通人一樣說話。」但是，根據約翰和對觀福音書的作者記載，這完全是相反的。 這裡我們只看約翰所見證的，雖然不多，但只需要幾個見證就夠了。那不可磨滅的第三章之前有一段解釋的話介紹這一章說：「耶穌……知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因為他知道人心裡所存的。」(二24、25)。他不但個別的知道「所有」的人，而且還知道人的內心，這不是超過人類又超過自然的知識是什麼？ 我們想起他怎樣把那敘加的婦人過去所作的都說出來；又想到他在相隔足有一天路程遠的地方醫好那大臣的兒子；想到他在五十裡以外知道在伯大尼的拉撒路剛剛死了；想到他告訴他的兩個門徒，在某地方他們會看見一匹他所需要的拴著的驢駒子——其他的事蹟不用說了。 我們又想起有好幾次他自我宣稱說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我」(八58)；「我是……真理」(十四6)；並多次的預言或遠或近的將來(二19，三14，五28，十二32，十四3，十五26，十六1∼4等)。我們想到這一切，又想到許多其他的例證，於是我們就要面對一個不能避免的結論，指出這並不是「虛己」落到一個常人的地步，而是有一種超自然的「豐滿」在主耶穌裡面。 若說我們的主在世之時，可能在某幾方面曾停止運用他那神的屬性來行事，這一點我必定贊同；但若說他的生存是完全沒有神的屬性的，那就是完全不能想像的了。把他成為肉身的事說成倒空自己，連神的屬性也倒空了，這就等於否認他是「道成肉身」，只認為道成了一具死屍吧了——這種說法既帶有侮辱的成分，是完全不合理的。 約翰在開始之時所論道成肉身的經文，正好解釋和比對保羅在腓立比書的「虛己」篇。兩段經文應該放在一起研究，這並不是說，我們對保羅寫腓立比書二章五至八節的目的有什麼懷疑，其實「虛己」只與主的「形像」(morphe)或表達方式有關，與他本質是全無關係的(6、7節)。當我們的主「虛己」(ekenosen)為要成為肉身的時候，他是脫離自己未成肉身之前的形像，亦即是脫離他的「榮耀」，足他在「未有世界以先」與父所同有的榮耀(約十七5)。 我們無法明白他怎樣脫下未有世界之前的榮耀，也不明白這個轉變的奧秘，但我們能瞭解，他既沒有也不能擺脫他在永恆裡之時的本質。我們不能明白他那神而人的雙重屬性的奧秘，但根據擺在我們面前的許多事實證據，我們卻能理解到那位「我是」就是成了肉身的「道」；又知道他那聯合在一起的人性，是有聖靈賦以超自然能力的，所以這樣屬人的部分，才能成為那位元神聖的「我是」所使用的完美器皿。 再看這第四本福音書中的基督。除了純屬自然的部分之外，他裡面還有永遠分不開的超自然部分。除了「虛己」之外，他還被無限的充滿。與「虛己」相對的，主是一位神聖的「PLEROMA」——意即一位有「神本性一切的豐盛」變成他的形體的主(西二9)。我們在每一個神跡裡都看見「「豐滿的真理」。假使你把約翰福音裡所有的都看了聽了，你會賞識到約翰的話——「我們看到他的榮光」，是你從來未賞識過的。 臨別的回顧 當我們要放下四福音書的時候，很自然就覺得，這些簡短的研究課程是不夠用的；但當我們想到，這些課程必然幫助了讀者，又曾指引給讀者許多深入研究的途徑，我們就得到安慰。正如我們所看到的，每一卷福音書都有自己獨特的一面或著重點，太過強調它們的分界線是不智的。但它們各有的著重點卻不能忽略，因為這些不同的著重點合起來，就變成一個奇妙四重完整的福音真理。我們現在已經研究過四福音書了，讓我們再回顧一下，好使我們對這四部合一的福音有清楚的焦點： 馬太 那位應許要來的在這裡； 看他的自白。 馬可 這是他工作的表現； 看他的能力。 路加 這是他的樣貌； 看他的人性。 約翰 這是他的真像； 看他的神性。 啊！何等奇妙的一位救主！我們該如何的寶貴他、愛他、高舉他、見證他、讚美他，渴望那大日子來臨讓我們可以親眼瞻仰他！因為我們所有的缺乏，他都以自己的「豐盛」充滿了。這豐盛藏在他的形體裡，為的是要分賜給我們。「從他豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。」但願我們不斷的領受，因為他來是要叫我們「得生命，並且得的更豐盛(約十10)。 又願我們不斷的服事他，在約翰福音的末章，他的臨別贈言裡，他告訴我們服事他的三個重要資格，第一、「你愛我麼？」(廿一15、16、17)；第二、「你要餵養我的小羊……牧養我的羊」(15、16節)；第三、「跟隨我」(19、22節)。 是的，這是三個基本的條件——深深的愛他，接受他所托負我們的，並委身來跟隨他。讓我們定睛看准化在約翰福音裡最後的一句話： 「直等我來」 ——這是何等可愛的前途美景！ 分別前的幾個問題 (1)為何有了約翰福音所載的，對觀福音書描寫主耶穌的事才算完整？ (2)在那三方面，約翰福音特別使人更明白其他福音所載的？ (3)由主受洗至他開始在加利利傳道之間，相隔了多少日子？ (4)加利利的傳道事工最適合是插在約翰福音那一章的末後？ (5)為何約翰福音第五章所記載的節期既不是逾越節，又不是住棚節？ (6)約翰記載了三個逾越節，這與主傳道時間的長短有何關係？ (7)約翰福音有那主要的三個分段大綱？ (8)約翰福音有何主題？那一節經文是鑰節？ (9)約翰福音有那八個砷跡？這些神跡串起來帶出什麼重要的意思？ (10)「道」與「子」這兩個名稱的意義如何相輔相成？ (11)主耶穌多次說的「我是」；帶出那七個大主題，這些經文記於何處？ (12)約翰的前言怎樣糾正了那所謂「虛己」論的錯誤？ 一本寫給知識階級的福音書
周聯華 經文：約翰福音一章1節 話說當年的福音傳佈極快，到了九十年代在外邦社區中信福音的人士已經不僅是猶太人（一個為人瞧不起，到處流浪的民族）、奴隸、婦人，和小孩子了；也有許多上層社會中的有識之士。他們是讀書人，他們要讀書，但是一看到當年流傳的耶穌傳，他們不禁要問一個問題，難道耶穌就是為了那些在困苦倒楣中的人；那麼，我們呢？耶穌在當年有沒有接觸過上流社會中的人呢？ 相交無白丁 第四本福音書中給我們的印象，耶穌的相交中沒有白丁，白丁都在前三福音書中。 福音書一開頭就用很長的十八節內容討論「道——洛哥斯」，這是相當於今日科學家討論「核子」一樣地熱門。當年知識階級一讀第四福音時就會感其中有「內容」，值得一讀，尤其他的「道成肉身」（一14）更是神來之筆。 第三章，耶穌和尼哥底母談道，連尼哥底母都口服心服，這一段書內容固然精彩，而用字之精彩是當年學者一定會拍案叫絕的！耶穌的「風」和「靈」巧妙討論（希臘文是同一個字），又有「重」生和「從上面」生的「一字二用」，那是使知識階級佩服的句子。 全書中一大堆的「我就是」；我就是光，我就是生命的糧，我就是生命的水，我就是好牧人，我就是羊的門，我就是真葡萄樹，我就是道路，我就是生命（他也說：我就是復活），我就是真理。套用我國人一句話，「雅俗共賞」；這些文章使希伯來讀者和希臘讀者都能共賞。希伯來讀者欣賞他的「我就是——有耶和華的含意」，希臘讀者欣賞他的「光」、「真理」、「生命」、「道路」等的抽象觀念。 只有兩處地方耶穌似乎跟沒有地位的婦女講話了：一是他跟撒馬利亞的女人談話，這一段許多學者認為是別有用意，撒馬利亞女人就是撒馬利亞地區，而五個丈夫剛好有五種異族人在他們的地方；另一處是一個正在行淫的婢女被抓住的故事（約八1—11），相當多學者從手抄本來研究認為這一定是耶穌的故事，但是不一定是在約翰福音裡面。 作者是誰？ 如果作者就是那位在加利利海濱的漁夫，他的進步除了神帶領和靈感外，沒有第二個解釋。他怎麼能從三十歲以後努力求舉（他還做其他很多工作），到九十歲有那樣的成就是難以令人相信的。他的約翰福音文體簡直就相當於我國的胡適之先生之筆。約翰用最淺的白話文討論最深的觀念，便當時的學者都承認他的學術地位，而使上層社會人士願意跟他交往。 他的文章中保留了最多巴勒斯坦的地方色彩（如耶穌施浸地方，受審地方等），保留了最多彌賽亞觀念（如神的羔羊等），最適合東方人的思想（如神秘主義傾向 使他們都合而為一，正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面——約十七21），最適合希臘人的沈思默想和推敲的傾向（如他的許多抽象觀念和要求信徒——看啊，神的羔羊）。 跟前三福音書的關係 一位細心的讀者讀完了前三本福音書，再讀約翰福音會感覺到他們是兩個不同的世界。在前三福音中，耶穌唯恐別人知道他是彌賽亞，而約翰福音則唯恐別人不知他是彌賽亞。最明顯的例子是潔淨聖殿。在三福音書中記錄在耶穌公開傳道之後，而第四福音則放在耶穌傳道開始之時。除非有人認為耶穌會經兩次潔淨聖殿（的確許多傳道人採用這種說法），不然兩者中間只有一個是準確的。在下倒是認為兩個都對：前三福音記載了歷史先後出現的次序，而第四福音是用神學的眼光來記載，同樣有理之至。 這不得不提出一個問題，就是近代科學的歷史方法，那僅是近一、二百年的事。在以前記載歷史事實以客觀的先後次序和主觀的歷史瞭解都是可以的。 總而言之，第四本福音書和前三本福音有著訐多不同之處，這是事實，我們接受它們就是啦！而且可以給我們更多認識耶穌的資料。 東西文化交流之先鋒 上面已經提到約翰能融會貫通，同時滿足了猶太人和希臘人的要求和需要。這是一件了不起的成就。 基督信仰是從猶太教的搖籃中生長起來的。當時的基督徒讀的是猶太教的經卷，守的是猶太教的禮儀，他們自己就是猶太人，他們怎能擺脫猶太教的規範呢？ 最大的功臣是保羅，希伯來書的作者（這兩位容後再說），和約翰。尤其以約翰最為難得，因為他是生長在加利利猶太本土，而能吸收希臘文化到一個程度，激起希臘學者的共鳴，再說一聲，「了不起！」要知道他僅是一位加利利的漁夫，不是海洋學院的畢業生。 把「道——洛哥斯」觀念當作便橋，搶灘攻下希臘領土是約翰的眼光和瞻識。這一定是神的啟示，人不可能那麼聰明！ 哪一天有機會淺說教會歷史的時候，讀者才會知道約翰的貢獻，因為再過一段時候教會遭遇到在希臘社會中生死存亡的搏門，而教會最後獲勝的武器就是「道的基督論」。 |