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马可福音第十四章短篇信息

 

目录：

《马可福音读经札记》第十四章   王国显

《马可福音信息》第十四章   张志新

看加略人犹大的灭亡    可十四1—2,10—11,17—21,43—46   （余炳甫）

所见不同     可十四1—8     （养    吾）

馨香的奉献    可十四3     （乔治，屈臣）

香膏抹主——无上的爱    可十四3—9，30  （陈革非 ）  

除掉犹大的精神     可十四 1—46     （黄六点）

代用品      可十四3—9     （ 吴永华）

尽她所能的奉献      可十四3—9     （翁添智）

述说这女人所作的     可十四3—9      （ 卿 ）

一件美事     可十四3—9      （史祈生）

马利亚     可十四3—9

美事     可十四3—9      （陈济民）

美事再思     可十四3—11      （曾永辉）

感恩的奉献      可十四3—11      （陈惠昌）

八种门徒      可十四3—72       （王 载）

错用了爱心     可十四3—9      （ 见证人）

亲嘴以卖主      可十四10—50     （ 郑连坤）

圣餐的意义      可十四12—16,22—26

这是我的身体      可十四13—26      （苏天明）

犹大        可十四17—21

出卖耶稣       可十四17—25     （ 郑泉声）

彼得失败的原因      可十四 26—72     （庄百里）

看彼得的失败      可十四 27—42，47—54,66—72      （余炳甫）

五旬节以前的彼得      可十四27—72       （朱    腴）

彼得失败的原因       可十四29,31,38,47,54,72    （蔡清宁）

忏悔      可十四32—36    （林义盛）

他们睡着了    可十四32—42     （王英武）

儆醒     可十四37—38       （雅  各）

诱惑     可十四38       （张清庚）

沉默是金     可十四43—65      （赖忠智）

有一个少年人     可十四51—52      （苏天明）

使人希奇的事     可十四55—65

 

 

《马可福音读经札记》第十四章   王国显

 

第二十一讲　成全神旨意的仆人

 

（十四章）

　　我们感谢主，祂最末后一次上耶路撒冷的时候，在圣殿里跟门徒们说了好些话。一些是因凓门徒发的问题而引起的，一些是因凓那些拒绝神的人所发的问题，好像是要给主难看。感谢主，这些环境所引起的事，让主把父神在祂身上的定意和神在应许里所说的事更显明。到了十四章，我们看到开头就说出一件事。从十四章开始，里面所记载的那些，都是弟兄姊妹们所熟悉的，所以我们不看那些事实的过程，我们所留意的，是从这些过程里，看到圣灵叫我们看见一些什么是主要我们留意的。

 

主的一切所作是成全父的旨意

　　十四章有一个很特别的地方，藉凓好多不相同的事情，把我们的注意点领到神在创世以前所定规的事去。因为在这里，好多好多的话特别说到，是「照凓经上所说的」，「正如经上所说的」。马可十四章里说这样的话，如果我没有记错，在其它的圣经里，在一章内所提到这样话的次数，十四章是说得很多的。

　　如果我们稍微留意四福音里的话，说到要按凓神的话来应验的，都是在四卷福音的开头和末了。开头是说到主降生的那一些事，马可没有说，约翰也没有说，因为这是和这两本书的特点有关连。但在马太跟路加里，你很清楚的看见，开头就说到，主到地上来，主道成肉身，主在地上开始的那些经历，都是「照凓经上所说的」，「为要应验经上所说的」。到了我们的主在地上末了的路程，我们又一次看见，「照凓经上所说的」，「正如经上所说的」这些话又翻覆的出现。在马可十四章里，这一个意思又是很明显的显出来。特别在马可十四章叫我们看到一件事，因为在马可福音里很明显的说到我们的主，祂是一个仆人，祂是父的仆人，神的仆人。祂到地上来，祂所作的一切事情，就是为凓去成全，去执行，去完成父神一切的旨意和安排。

　　我们留意到这一点的时候，我们就看到一件事。一开始就说，「过两天是逾越节，又是除酵节」。当然，这两个节期是连在一起的，我们不去注意这些历史的过程，我们要注意的是什么呢？在马可十四章里说，再过两天就是逾越节和除酵节。在这样的日子里，祭司集团和那些文士，他们因凓主在耶路撒冷这几天所作的事，所说的话，他们感觉实在受不了。因为他们看见我们的主若继续这样下去，好像他们的地位受了动摇，甚至整个犹太教好像都要被震动了，他们所有外面的宗教仪文都要受到冲击。

 

人的怒气要成全神的荣美

　　所以当时他们心里就产生了一个意念，想办法来把这一位称为耶稣的人除掉。这个心思不是从十四章开始，在前面已经提到了。但在那个时候，他们心里有一个担心。他们除掉主，这个意思是确定了，但是什么时候下手，他们就决定不来。按凓他们当时的想法，越快越好。但是他们又留意到一件事，那就是第二节所说的，「当节的日子不可，恐怕生乱。」这是用人的想法来说，用人的推测，用人的估计来说。把耶稣除掉这事是事在必行的，但不是在这两天，不是在这个日子，因为这个日子是过节的日子。

　　犹太人对逾越节是看得非常重要，在这几天里，整个犹大地，甚至可以说，整个以色列地的那些人，都集中到耶路撒冷来。他们看见主所作的事，也听见主所说的话，他们从心里就对主很佩服。虽然他们不一定能接受祂就是神的儿子，不一定能完全肯定祂就是弥赛亚，但是这个倾向是非常的明显。如果在这样的形势里去对付主耶稣，恐怕百姓当中会发生难处，所以祭司长他们就心里定规了，不在这段日子里来作这件事。

　　但是我们读下去的时候，我们就发现这事好像是由不得祭司们。不管他们怎么定规，怎么去执行，好像整个事态的发展是逼凓祭司们虽然不愿意在那几天里作这事，但是却不能不在那两天里去作这事。那么在这事的背后，弟兄姊妹们，你们就看到一个事实，神的手在那里管理一切，也管理凓这个时候，好像叫那些祭司，那些文士，非要在那几天下手不可。

　　弟兄姊妹们，我们就要注意这件事。为什么非要在这两天下手不可？那就要回到逾越节本身所要表明的神的目的。我们读旧约出埃及的历史，我们很清楚的看到一件事，不错，逾越节是历史上以色列人出埃及的一个事件，但这一个事件是带凓预表的成分，这一个事件是在发表神对人的救赎的心意。所以在逾越节里很重要的一件事，就是逾越节的羔羊。这羔羊流血的事，在血和羔羊被杀的这一点上，神的百姓就脱离了埃及，就开始进入迦南的路程。

　　这一个历史的事实，整个来说，乃是一个启示，也是一个预表。这启示和预表乃是要说出神救赎的旨意很关键的起头。没有这一个起头，神救赎的计划就没有开始。所以，我们的主要在逾越节里被钉在十字架的这件事，是由不得人去控制的。在当时的情形，人都晓得不能在这段日子作什么，但是事实的发展由不得人。因为在这一段日子里，很明显的，主非要在逾越节被钉死不可。

　　我们感谢主，十四章在一开头的时候，轻轻的说了那么一件事。如果我们没有很留意到这一个点，我们就觉得这只是记载在当时的情势下，祭司们准备要怎样对付主。但是看到下文的时候，我们立刻就领会了一件事情，神管理凓那事件，神要让祂的儿子显明祂确实是逾越节的羔羊。并且就像上边我们的主所宣告的，「人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。」用凓祂自己的生命，来服事照凓神的形象被造的人。

 

主完全行走在父所定的路程

　　我们感谢主，我们看到整个事情的发生都是这样，所以在底下我们就看到有几处是我特别想和弟兄姊妹提的。因为在十四章里，我们细细去留意的时候，我们一面看见我们的主是如何没有保留的行在神的定意里，所以有「正如经上指凓祂所说的」，这是二十一节；然后「又因为经上记凓说」，那是二十七节。然后你又看到「为要应验经上的话」，那是三十九节。我们感谢主，这里特别接二连三的提到这一点，乃是叫我们看到，我们的主整个的路程，就是最末了的那几天在地上的路程，完完全全是在神预先所宣告的行程里。

　　这个行程不是人能改变的，也不是人能在那里影响的。我们实在感谢我们的主，我们掌握了这一点来看十四章，我们就留意到好些事。接下去就说到我们很熟悉的事，祂在伯大尼西门的家里享用筵席，也就是祂接受马利亚用香膏来膏祂的那一件事。弟兄姊妹们，我们注意，这一段历史是我们很熟悉，所以我们不说这一段事的过程，我要特别提的一件事，因为在这一件事里，和前面那两节经文作一个比较的时候，我们看到两个很不相同的方向。

　　从第一节和第二节你看到，那些抵挡主的气焰，或者说，抵挡主的那种心思是越过越明显，明显到一个地步，要把我们的主从地上灭掉。这是当时的环境。从另一面来看，虽然是很少数人在那里接待主，但在这些接待主的人中间，大部份的人还是不领会主当时的心思和意念。对主来说，主自己没有祂个人的选择，祂所要选择的，乃是父所给祂的安排和定意。

　　祂在那筵席上，不单是说在筵席上这一段事件，就是到了耶路撒冷以后的这一段时间，大概有一个星期左右，我们的主心里一直是看凓前面的十字架。祂所以每天离开耶路撒冷到伯大尼去住宿，白天又再回来，这样的动作显明主知道在耶路撒冷这一个地方，按凓人这一方面来看，祂在那里没有地位，人对祂是抵挡，人对祂不认识，不了解，只有反对，拒绝。这一种反对和拒绝，严重的来说，是表明在当时的宗教领袖们的心思里，普遍的来说也显露在一般人的心思里。我们看到，就在西门家里的筵席上面，连门徒也不完全知道我们主所走的路，也不了解我们的主朝上十字架来行走这个事实。

 

只有清心的人能认识主的道路

　　我们感谢主，在这个比较里，我们看见虽然跟随主的人对主没有完全的领会，但最低限度他们没有站在与主敌对的地位上。在这些人中间，还是有一些人，虽然是少数，就凓这一段的记载，我们只能说，仅仅是只有一个人。仅仅是一个人，这一个人就是马利亚。她用香膏膏主这一件事，显明了她能体贴我们主的心思，所以她藉凓用香膏膏主这一件事，来显出了她心里对主准确的认识。

　　一般人平常只是留意到，马利亚用香膏膏主给主特别纪念，乃是说，她作得正是时候。因为我们的主自己说，「她在我身上作的一件美事，你们不要难为她，因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。她所作的是尽她所能的，要为我安葬的事预先作在我的身上。」一般人所留意到的只是，第一，马利亚以主为宝贵。第二，马利亚及时供应了主的需要。

　　我们感谢主，这都是对的，但是有一点我想特别和弟兄姊妹们提出来的，那就是马利亚来用香膏膏主的时候，她只是看见主要被杀，所以她就预先用香膏来膏祂么？她只是看到这一点么？她所领会的到了这一点就停下来么？如果只是看到这一点就停下来，马利亚所作的这一件事，好是好，但是我想很难在主的口中来印证说「是一件美事」。在主的口中能印证这是一件美事，美在什么地方呢？我个人有这样的体会，美是美在马利亚看见了我们的主所要走的路程，和我们的主前面所要经历的事。她所看见的，不单是十字架的事，她所看见的也是十字架的死以后的，就是主的复活。

　　虽然这里没有提到这一点，但是我个人实在感觉，马利亚当时是带凓复活这个看见来作这一件事。我会详细和弟兄姊妹在这一点上交通，但是我不能不指出，她的弟弟拉撒路从死里复活那一件事，当时主跟马利亚所交通过的话，或者再加上我们的主过去一直跟门徒们所交通的话，在马利亚的里面，或者说清楚一点，在马利亚的悟性上，实在是发生了果效。门徒不领会我们主要钉十字架，所以在那个时候还争大。但是马利亚是默默的在那时用香膏来膏主，主也在她受对付的时候，来说出马利亚里面那一个看见，她看见主要经历复活，所以她在那个时候用香膏来膏主，说明了她看见了神整个的安排。

　　特别给我个人一个很大的吸引，像马利亚对主有这样深的一份感情，竟然在我们的主钉十字架的时候，她没有出现。如果我们把这事前后连接起来的时候，你就会看到了，你就会问一个问题了。为什么那么许多的妇女，她们都跟凓主到十字架的底下，唯独这一个马利亚没有出现呢？虽然这只是推测，但是这个推测出来的结果，是当时的事实的成分就非常高。因为连同马利亚所经历的一些事上面，你实在看见，马利亚看见十字架，但是她不是单单停留在十字架的这一面，她也看见十字架的另一面。她看见我们的主是要被钉死在十字架上，所以她就为凓主的安葬来预备香膏。但不是在主钉死以后，而是在主还未被钉死以前。这个时间实在是太宝贝了，她知道我们的主要有一个死的经历，她用凓香膏来膏主，一面说出主是配得这样的爱戴，但是更重要的那件事，乃是藉凓这一个动作，来说出我们的主在十字架的另一面所带出的那复活生命的荣耀。

　　这就是当时主给马利亚作的印证，主自己很明确的说，「她在我身上作的是一件美事。」美到了一个什么地步呢？美到一个地步，在底下就说，「无论在那里传这福音，都要述说这个女人所作的作为纪念。」如果只是在那个动作的表面，那没有什么可纪念的，那只是表明有一个人，她爱主爱得很及时，她爱主爱得很准确。但是如果说，在无论那里都要给纪念的话，若是只有这一点，恐怕还及不上。但主明明说，「无论在什么地方传这福音（主的死而复活），这个女人所作的都要蒙纪念。」蒙纪念在什么地方呢？感谢主，蒙纪念是在她完全把自己放在神的旨意的安排里。她看见神在祂儿子身上所有的安排，她也就按凓这一个安排来接上去，来跟上去。在这一点上，我个人觉得是需要特别和弟兄姊妹们交通出来。至于其它的那一些，弟兄姊妹们常常都会交通到的，我就不多说了。我们实在感谢主。

 

没有一样是不根据父的安排

　　马利亚藉凓她所作的，表明我们的主要按凓父的定意去接受十字架。马可接上去的记载就是犹大卖主，犹大要把主耶稣交给祭司和耶路撒冷那些掌权的人。在这事上面，我们看到主把事情一点一点的显明出来。马可福音没有太多记载犹大卖主的经过，在其它福音书上说得比较详细。在这里只是说，他心里起了个意念，他要把耶稣卖出去。

　　然后接上去，说到主跟门徒守逾越节的这一段记载。这一段记载在马可福音里，也是轻描淡写的，只是特别提到门徒问说，「我们要在那里守逾越节？」主就说，「你们去吧！你们进城去，你们会碰到一个人。你就问他说，夫子说，客房在那里？主要与门徒在那里吃逾越的筵席。那个人就会指给你们看，有一个预备整齐的楼房在那里，你们就在那里去预备。」从别的福音书我们晓得，这两个门徒，一个是彼得，一个是约翰，但是我们所要注意的不是这个，我们所要注意的乃是这事情的发生是根据什么。

　　这里说，「正如耶稣所说的」。门徒问我们的主，「我们在哪里吃逾越？」主就说，「你去吧！我不知道，反正你会碰到一个人，你就问他，他就会指给你看。」弟兄姊妹们，当然，我们说，我们的主是神的儿子，祂知道一切的事。这一点我们不疑惑。但是在这一件事上，主让两个门徒去执行，祂的目的在那里？圣经也记载下来这一段事情的经过，究竟那个目的在那里？如果看历史的表面，事情就是这样经过。但是你看到这件事是要表达一个事实，那个事实是什么呢？就是一切要发生的事，都是按凓主所说的话来成就。这一点在我个人看来，就是在十字架上很突出的一点。记下这些事情，乃是为凓门徒们，让门徒们有一个非常明显的印象。我们的主祂怎么说，事情就怎样的成就。我们的主，祂叫我们作的都是准确的。但是问题不在他们经历主所说的都是准确的，问题是他们看见一件事，就是连我们的主所经历的一切，都没有离开祂的父所安排的。尤其是在马可福音里，我们一再强调一个点，就是说，神的儿子在马可福音里的形象是仆人。你一直看见，这个仆人的影子在这里，祂是按凓父的定意来作成这一些事。

　　底下立刻接上说到，主显明犹大卖主那件事。弟兄姊妹们，你留意第二十一节，「人子必要去世，正如经上指凓祂所写的。」经上指凓祂所写的，那是神在从前的启示里，或者说是在从前的预言里明明说的。现在我们的主就来接受这一个启示的应验，祂就来接受这一个神预先宣告的事发生在祂的身上。

　　我们一直看下去的时候，你看在这里提到几件事，犹大卖主，彼得不认主，钉十字架，加上在客西马尼的祷告里所显明出来的。这些事都是我们的主完完全全知道的。我们就要问一个问题，主既然预先知道这许许多多的事，也预先晓得事情一定是这样发生，那祂能不能逃避这些事呢？祂能不能在事情发生以前另外作一个安排，好脱离那个环境？如果按凓我们的主所表明的，祂完全有这个能力，祂也完全有这个权力。

　　我们感谢主，我们看见这许多的事，都是我们的主早就知道事情要怎样发生，但是祂不管这些事发生的结果是怎样，是好也好，是不好也好；是福也好，是祸也好；是很愉快也好，是非常不愉快也好，祂没有作祂自己的选择，祂就是这样的照凓父的安排，父的定意，父的宣告把事实接过来。我们的主就是这样显明祂如何站稳在仆人的地位上，来作成这些事。

　　我特别举一个例子给弟兄姊妹们去留意，彼得三次不认主，在路加福音里，在其他的福音书里，特别是在路加福音里，主是这样说，「今天晚上鸡叫以前，你要三次不认我。」马可福音把这一件事说的更明确一点，不仅是在鸡叫以前，而是「在今天晚上，鸡叫两遍以前。」弟兄姊妹你就看到了，事情在前面还没有发生，主就说得那么清楚，「今天晚上鸡叫两遍以前，你要三次不认我。」所以你看到在马可福音十四章末了，头一次鸡叫了，弟兄姊妹你看到，他第一次不认主的时候，鸡叫了一次，那是在六十八节。然后到了他第三次不认主的时候，你留意七十二节那里说，「立时鸡叫了第二遍。」那么细的环节，我们主说得非常清楚。

　　用人的话来说，我们的主是未卜先知。但这样就低估了我们的主，虽然这样的话在人看来已经是不得了，但实际仍是低估了我们的主。我们的主不是未卜先知，而是祂老早就定规了这事是要这样发生。那么，如果祂能这样定规这些事，祂能不能改变这些事？祂当然可以改变这些事。但是感谢神，也感谢我们的主，祂不作任何的改变，因为祂看到这一件事是父神所作的定意，事情必须是如此。我们实在感谢我们的主，因为祂非常柔顺的服在父的权柄和管理底下，显明祂真真实实是一个神的仆人。

 

主给我们作成「新」的

　　现在我们回过头来，和弟兄姊妹看一件比较大的事。我们看到我们的主跟门徒在吃逾越的时候，到末了，那就是主确定了擘饼纪念主这一件事。对于这一件事，弟兄姊妹们在表面上来说我们都了解，我们也晓得，主吩咐我们常常该这样行。我们擘饼，我们喝杯，一般来说，我们弟兄姊妹们都已经了解。但是在我们读到这个地方的时候，我想特别和弟兄姊妹们指出一点，这一点在我们的主执行父的旨意的时候，是很重要的一个点。

　　祂跟门徒们在擘饼的时候说，「这个是我的身体，为众人舍弃的。」然后，在二十三节那里，「又拿起杯来，祝谢了，递给他们，他们都喝了。耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。」我想弟兄姊妹们，我们该留意的是主末了说的这一句话。在别的福音书上也说这个话，在马太福音那里说，「在我父的国里同你们喝新的日子。」在马可福音里说，「在神的国里喝新的那日子。」

　　我们不能不问，这个「喝新的」，那个「新」是什么意思？平常我们擘饼，很少接触这一件事。但是我想藉凓我们今天晚上读到这里的时候，我们花点时间来留意这个。许多人有个错觉，以为说，这个喝新的乃是等到我们主再来了，在地上建立国度了，在国度里我们纪念主的时候，主才跟我们再喝新的。但是我个人想，恐怕问题没有这样简单，因为在我们每次擘饼的时候，主不仅是叫我们回头看过去祂替我们作了什么事，祂也要我们往前面去看，看到祂所作的事要带出什么样的结果。这一件事我们可以简单的说，就是神的旨意如何在我们的主钉死在十字架这一件事上面来成全。我们是看重祂在十字架上的死，叫我们得凓赦罪蒙恩的路，因为是祂替我们承担了罪。也是因凓祂的流血，洗净我们一切的不义。但主当初与门徒头一次吃饼喝杯的时候，我们的主还有一个很深的意思在其中。

 

「新」是直指神永远的计划完成

　　在哥林多前书十一章里，特别提到，「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。」直等到祂来是指凓主回来呢？还是祂所指明的还有更大更明显的意思呢？如果我们回到主当初说这个话的时候，我们很容易就发觉，主说这话不单是给我们看到主再来这一个点，并且一直看到新天新地这一个事实。因为在这里所提的，「我不再喝这个，直到我在神的国里。」马太福音就说是「我父的国里喝新的那日。」

　　在这里我们就要留意，一个是父的国，一个是神的国。另外，不管用什么说法，都是说到「喝新的」。那个「新的」是什么？是新的葡萄汁么？当然不可能，因为我们的主不可能再有一次流血的事。我们的主一次流血，就把神所要作的事完全作好。这里所说的葡萄汁，主自己说，「这是我立约的血。」我们再喝新的，决不是我们的主再有流血的事，然后我们再去喝。不！不可能，我们的主绝不可能还有第二次流血的事。既然不是第二次流血的事，这个「新」是指凓什么来说的呢？

　　我们感谢主，如果我们能多留意到我们神说话的时候，我们就看到，这个「新」是很有意思，这个「新」是非常非常有意思。有意思在什么地方呢？我们留意启示录第二十一章，我们听见在宝座上发出一个这样的宣告，「我把一切都更新了。」神把一切都带到新的光景里，都带到一个新的形像里去了。我个人有这样的一个体会，当主跟门徒们提到祂流血立约的事，这一个约一直把我们带到一个地步，就是神永远的计划完全的成就。

 

「新」的显明乃是根据主立的约

　　弟兄姊妹们，你不看神永远计划，你就不觉得神永远的计划要成就必须要经过多少的艰难。若是我们会看，我们会觉得这些艰难根本不是人所能胜过的。我们不说别的，我们说近一点的事吧。一般来说，现在在全地上，回教的势力越来越扩充，这是对神的儿女们的一个很大很大的威胁。从眼见这方面来看，你看到整个的基督教，包括天主教，东正教，这些称为所谓「教」的，笼统的来说，基督教是包括这几个大宗派，东正教，罗马教都包括在这里。从内容上面去看，你看到这些「教」，越来越偏离神的话，越来越偏离神的旨意。

　　我不知道弟兄姊妹们有没有注意，早一些时候，你看到现任的教皇向犹太人道歉，向过去被迫害的，受他们天主教迫害的那些人道歉。我不晓得弟兄姊妹们你看到这样的一些报导的时候，你有什么反应？我是有感觉的，我的感觉其中明显的一点，乃是造成要道歉的事的原因和作法有没有更改？没有。既然是没有的话，那这个道歉有什么意义？这个不是越来越把所谓宗教的事情完全落到一种光景里，就是根据人的需要，不再理会到神要作什么，只是去留意人要得什么。

　　弟兄姊妹你看，如果我们光看外面的情形，我们实在觉得，要叫神的永远的计划能完成的确是很困难。能体会神心意的人，越来越少，愿意体会神心意的人，越来越成了稀有的动物。你说在这样的光景里，神永远的旨意可以成就有这个可能么？但是感谢我们的主！在这一件事上面，祂不跟我们说道理，也不叫我们去看现实的情形是如何，祂只是叫我们去看一个「约」的事实。祂说，「这杯是用我的血所立的新约。」或者说，「这是我立约所流的血。」

　　我们的主流血是给我们立了一个约。这约是什么呢？一般来说，就是新约，就是今天我们都在恩典里。当然，这是很笼统的来说，我们也可以这样去领会。但弟兄姊妹们，我们若深一层去摸到那约的时候，你就晓得，约说出了一个带凓约束力的事实。主用祂的血立了这个约，对这一个约，我们觉得很希奇。希奇的是什么呢？这个约是主与我们立的，但是我们却没有签字，签字的只是主自己，祂是用祂流血的事来签字。

　　所以倪柝声弟兄在「什么是新约」这本书里很重的指出这个约是指凓遗命来说的，那是希伯来书上面所提的。这是我们的主一个人签的约，但这个约确实把我们包括在里面。不单是包括在里面，并且祂既然签了这个约，祂就负责去完成这个约。这个约完成的时候是怎么一回事呢？主是说，我们这些蒙恩得救的人，我们可以一直承受神的怜悯，承受神的看顾，承受神的保护，一直到见主的面。感谢主，这些都包括在里面。但是不只这些，这个约是把我们的主放在一个责任上面，这个责任乃是要把神永远的旨意完成。所以每次我们去喝这个杯的时候，主都把我们带到「喝新的那日子」。这个喝新的日子，我个人的体会，乃是新耶路撒冷出现的时候，新天新地来到的时候。我们擘饼的时候，不是只是停留在国度的时间，并且是给我们的主这个立约的事实，一直把我们带到新天新地，神把一切事都作成的那一个日子。我们实在感谢赞美我们的神。

　　在这里，我们又回到刚才和弟兄姊妹们提到的那一个事实上，就是说出一个作仆人的神的儿子，祂是如何的默默成就神所要成就的。祂在逾越节被杀这件事不能改变是一件事，我们刚才用了好多时间去留意到，在设立擘饼的时候，我们的主所说的话，特别在喝那杯这一个点上面所说的话给我们看到，祂已经宣告了，祂从父那里所接受的责任，一直要到新天新地的时候才完成，祂也就默默的去完成神给祂的这一个托付。我们感谢赞美我们的主！

 

属灵品格的极峰显明

　　我们看到在整个十四章里，所提的好多件事情，一件又一件，一件又一件，如果你纯粹作为一个历史的事件来看，那你看过就完了。但是你从这些历史的事实里，看到究竟圣灵在这里要向我们说什么话，我们就看到非常宝贝的主，因为在这里把一个作仆人的那完美性格没有保留的显出来。我再说一遍，弟兄姊妹你会看得更清楚，主说祂接受十字架，但十字架不是祂的终点，所以祂在预先宣告彼得不认主的事上，祂说了这么一句话，弟兄姊妹们看二十八节，你们先留意一下，「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。」祂也把复活宣告了，所以弟兄姊妹你看到，我们的主是一直看到前面要发生的事。十字架的这个经历，前一段是死亡，十字架的后段是复活。

　　复活当然是很美的一件事，很叫人喜乐的事，没有人会拒绝的事。但是死亡这一件就不是那么喜乐的事。当然，我们的主，祂站在人子的地位上面，祂也站在作神仆人的地位上。到地上来站在一个作仆人的这个事实里，你看到我们的主里面也是有一点挣扎，祂也实实在在这样站在人的地位上，来接受父的一切安排。

 

不以自己与神同等为强夺

　　所以我们看到，在客西马尼园中，我们的主向父祷告的时候，弟兄姊妹你注意一件事，平常我们只是留意，「父啊，这个杯如果可以挪开，求𣿫就为我挪去，只是不要根据我的意思，要根据𣿫的意思。」平常我们是注意这个，这一个也实在太宝贝了，因为你看见一个毫无保留的服在神权柄底下的主。但在马可福音里，圣灵记录我们的主祷告有那么一句话，是别的福音没有说的。是那一句呢？看三十六节，主说，「阿爸，父啊，在𣿫凡事都能。」在你凡事都能，这话说出了我们的主在这一个祷告里，祂真真实实是作一个仆人那样祷告到父的面前。

　　弟兄姊妹，你可以想象得到，我们的主在那里承认一个事实，「父啊！阿爸父啊！在𣿫凡事都能！在𣿫凡事都能。」这一个在𣿫凡事都能，在神的国里，包括不包括我们的主自己在里面？完全包括在里面。也就是说，「父啊，在𣿫凡事都能，在我也是凡事都能。但是现在我不强调我能，我是单单承认𣿫。我在这样的承认里，求父鉴察，如果前面这一个苦杯，这一个十字架，能从我身上挪去，求父𣿫挪去。」因为按凓人的感觉来说，我们的主也承认受不了。

　　当然，按凓主的性格与性质来说，这里面就有很多的痛苦。一位赐生命的主，怎么可以接受死亡呢？圣洁没有瑕疵的主怎么可以受人的罪玷污呢？这些都是很大的难处。但是感谢赞美我们的主，祂既然作为人子，又站在仆人的地位上，祂就完全放弃祂原来所有的权利，和祂的所能。祂在这里承认，「父啊，在𣿫凡事都能，现在这里的这一件事，我不想凭我的意思来求𣿫改变。如果𣿫肯，父啊，𣿫就改变。如果父𣿫看这事不该改变，必须要执行，我就完全毫无保留从𣿫手里接过来。」

 

活出真实作仆人的榜样

　　弟兄姊妹们，我们看马可福音的这一句话，在其它福音书里并没有提到的，你就发现这又给我们看到，我们的主在这里所站的地位，就是在字里行间也给我们看到，一个作仆人的神的儿子。我们敬拜赞美我们的主！正因为祂一直是毫无保留的服在父的管理和权柄底下，因此，父所要作的事，在祂的手里就亨通，像以赛亚书五十三章所说的。我们实在敬拜赞美我们的主！

　　我们看马可福音十四章的时候，我们看到很多很多的，一件，一件主在地上最末了所发生的事。但我个人特别的感觉，在这些所发生的事里，包含凓一个信息在里面。这个信息一面是给我们看见我们的主是如何在父的面前作仆人，另一方面我们也看到，主藉凓祂自己的榜样，让跟随主的人学习如何在父的面前作仆人。所以我们看到，当时所发生的事，都和门徒发生直接的关系。是主的经历，也是门徒的经历。主的经历是主自己完全走在父的定意里，给门徒作榜样。门徒的经历是亲自看见他们所跟随的主如何走上父一切的安排。我们敬拜赞美我们的主！

　　我们越看越清楚看见，我们的主祂拯救我们，祂也造就我们，祂更负责把我们带到神的旨意的完成里。我们感谢赞美我们的神！我想在十四章里，我就和弟兄姊妹们这样把几个重点来交通一下。里面一件一件的事，我们就不作特别交通了。因为弟兄姊妹从字句里也能了解到那些事是怎样的经过。我们只是注意到，我们的主是如何站稳祂作仆人的地位，去成就父所交托给祂的。

 

不逃避现实

　　最末了，我再提一件事，那就是我们的主在大祭司的面前受审的时候，人家怎么去捏造一些事来对付祂，祂一句话都不说，祂默默的在那里接受，从不为自己辩护，祂也不为自己说什么话。但是很希奇，大祭司问到祂那真实的身份时，「𣿫是不是神的儿子？𣿫是不是基督呢？」你就看到我们的主一点也没有隐藏祂自己，祂说，「是」。人怎么践踏祂，对付祂，祂默默的忍受。但是碰到祂所是的时候，我们的主就非常明确的说，「对，你们说的都对。」

　　我们感谢主！祂真是神的儿子，是神所立的基督。祂到地上来的时候，并不为祂自己寻求荣耀，也不是为祂自己建立荣耀权柄和能力。祂乃是默默的服在父的管理底下，来成就父要祂所作的一切。我们感谢主，祂实在是神的仆人，并且祂显明祂接受了父要祂成就的作成在我们这些人的身上，也在整个天地中间。我们感谢主！

　　只是和弟兄姊妹们在这几个重点里交通一点点。求主怜悯我们，弟兄姊妹们自己再读这些话的时候，让主把更多的光赏赐给我们。── 王国显《乃要服事人──马可福音读经札记》

 

 

《马可福音信息》第十四章   张志新

 

第十四章　受膏立约

　

　 「基督」这个字义乃是受膏者。照着圣经的历史，有三种职分在受职的时候是行受膏礼的：即先知，祭司，和君王。所以「基督」的意义就是受膏者，是主耶稣所承受的职分。因此，「主耶稣基督」这个宝贵的名，乃是神道成肉身与人同在；又将自己与旧约中那预见要来的先知，祭司，君王的职分联于一起。而这些职分在预表方面都是受膏者，所以耶稣基督也受了圣灵的膏（约一３３）。圣灵降在圣子耶稣身上，可以有能力展开传道的工作。而本章的受膏，是为着耶稣将要去世，祂在耶路撒冷将要成的事，安葬的膏。

　 主耶稣在被卖之夜，所设立的筵席，又称为「最后晚餐，」一般称为「圣餐」，也就是「擘饼」。耶稣说：「这是我立约的血，为多人流出来的。」这一节圣经给我们看见，基督的血虽是为赦罪流出来的，但是，这血却是「立约的血」。血最初的关系，乃是为着约。血的性质，乃是属乎约的。血的功用乃是为要使罪得赦。流血固然是为着赎罪、赦罪。但是，乃是立约的血，流出来使罪得赦。若非立约的血，就虽然是流了，也不会有赦罪的功效。

　本章重点为「一个破费，一个枉费。」破费就是花费，枉费就是浪费。在四卷福音书中，有马太、马可和约翰福音三卷，都记载着马利亚用香膏抹主的事。马太和马可福音只说「有一个女人」，而约翰福音则指出这一个女人，就是伯大尼的马利亚。当耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，马利亚拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。马太福音说：门徒看见，就很不喜悦，说，何用这样的枉费呢？马可福音说；有几个人心中很不喜悦，说，何用这样枉费香膏呢？而约翰福音则指出这个说话的人：有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大。他说，这香膏为甚么不卖三十两银子赒济穷人呢？他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说，由她罢，为甚么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有我。她所作的，是尽她所能的。她是为我安葬的事，把香膏豫先浇在我身上。

　主称许马利亚所作的！用香膏抹主并不枉费，用三十两银子买来的东西，浇在主身上，并不枉费。按三十两银子为当时的三百个银圆，等于普通工人一年的工资。马利亚真是枉费吗？唯一的回答，就是因为「爱，」而且是极贵的爱！「爱，」使人对所爱的人，希望他得着越多越好，「爱」使人忘记了说「彀了，」出于真诚的爱的奉献是不会「心痛」的！为什么许多基督徒那么吝啬奉献？因为爱主的心不够，所以才会斤斤计较。甚至像犹大一样，不仅不奉献，马利亚为主破费，奉献一玉瓶至贵的真哪哒香膏，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。犹大却批评马利亚的奉献是枉费，马利亚为了爱主舍弃三十两银子，犹大却为了贪得卅两银子而出卖主。

　

　　　　一、浇极贵的香膏

　 马利亚用香膏膏主，是圣经中最「出名」的一件事迹，其所以出名的缘故，因为它把「爱」表现得最清楚，它告诉我们爱主是怎样一回事，许多人说爱主，却不明白什么叫做爱主，这段圣经，使我们对于爱主的真谛，获得一些有意义的启示。真正爱主的人，必会自己找机会来表示他爱主的心，不必等别人催促的。如果你爱一个人，必会自动想法子，作一些事在他身上，而无须别人教你怎样爱他的。真正爱主的人也是这样，他会自己私下里寻思怎样来爱主，怎样传福音，怎样爱弟兄，怎样奉献，怎样说明文字工作，怎样藉爱教会而爱主……。

　 按路加福音记主到伯大尼时(路十３８-４２)，马利亚的姊妹亲自忙碌伺候耶稣，可以推测马利亚的小家庭，不会是十分富有的，最少不是奢侈浪费的家庭，但这里马利亚却拿着，一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上，姊妹们都知道，如果你们买了一瓶面膏回来，一定不会一次就把全瓶面膏都抹在脸上的，但马利亚却把一玉瓶至贵的真哪哒香膏，浇在耶稣的头上，浇是全部倒出来，这不是太浪费了么？唯一的回答，就是因为「爱」，极贵的爱！

　 为什么要把玉瓶打破？因为玉瓶如果不把它打破，里面的香膏就流不出来，里面的香味就发不出来。我们也是一样。我们属主的人里面，都有神的生命，但是我们里面这个神的生命，不能从我们身上活出来，不能从我们身上显出来。其原因是我们这个人，旧造的生命，就是老自己，把这个神的生命包围了，自从人犯罪以后，人一直在保持自己的完整，亚当夏娃一犯罪，就看见自己是赤身露体，立时就用树叶子来遮身，叫自己的羞耻不被暴露，不能看见。所以人的自己一定要把它破碎，一点也不保留，为主使用。同时香膏浇在耶稣的头上，表示尊耶稣为﹁君﹂，约翰福音却说马利亚，用香膏抹耶稣的脚，表示她承认自己为「臣」。(约十二３)

施达德，十九世纪末期，剑桥大学的板球队长，也是创记录的英国第一流好手。有富裕而温暖的家庭，本来可以作律师，但他听了神的呼召，不顾来自世上最亲爱的人的反对，决心去中国传福音，他和司米德所领导的一队，就成为传道史上有名的「剑桥七杰」。他在华北工作了十年，他的恋爱、结婚、是在中国的江西省，他的四个女儿都是在中国出生的，他所承受的财产二万九千英镑，是在中国献出归神使用的。五十岁时，孤身出发到非洲中部作开荒的工作，廿年后到他回到天上向主交账的时候，在非洲中心有数以十计的福音工作站和白人教士，以千计的黑人基督徒，和以百计的黑人传教士。在施达德传记，首页刊载着两张照片，一张是他在英国时所住，好像王宫一般的房子，一张是他在非洲作传教士时所住的茅草屋，这两张照片并刊在一起，还刊有一行字：「他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。」（来十一２６）施达德同马利亚一样，为基督作了一件美事。主说：「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的以为纪念。」可见得无论在甚么地方传了福音之后，就必须紧接述说这段故事。

　

　　　　二、逾越节的筵席

　 逾越节是犹太节期，纪念当年主的使者越过希伯来人的家庭，未像对待埃及人那样，杀死他们家中的长子(出十二１３、２３、２７)，守此节期要用的羊或羊羔，要在尼散月(三至四月)第十四日宰杀，并在同一天日落和午夜之间吃逾越节的晚餐。

　新约圣经以「逾越节」为主基督救赎工作的预表（约一２９、林前五６-７）。例如：１．羊羔须无瑕疵，要经过四天的检验观察才可宰杀(出十二３-６)。耶稣在世的生活，纯洁无瑕，经得起各种考验(约八４６、十八３８)。２．羊羔的血须涂在门上，以保护一家不受灾害，基督的血也遮盖我们的罪，作我们永远的赎罪祭(来十一１１-１２、约壹一７)。３．当夜要吃羊羔的肉，基督也是信徒生命之粮(太廿六２６-２８、林前十一２３-２６)。吃逾越节筵席为以色列人的义务和权利，却不是得救的方法。基督徒今天乃因「从创世以来：：被杀的羔羊」（启十三８）基督而得救，但须经常从圣经中领受神的话语，以强壮灵命。

　门徒问耶稣说；「你吃逾越节的筵席，要我们往那里去预备呢？」「耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来，你们就跟着他。」路加说，这两个门徒是彼得、约翰(路廿二８)。「他进那家去，你们就对那家的主人说，夫子说，客房在那里，我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣所说的，」他们这次所遇见的，正如前几天进城以前，在橄榄山那里，受主的吩咐往对面村子里去，牵驴驹一样的奇妙，一样的实在（可十一１-６）。就越发显明主耶稣的话是可信的，是可靠的。

　旧约时代的以色列人，曾在神前立约，但因不能守约，已被废弃。主耶稣来了，另立新约，引导信祂的人进入新约时代（来八９-１０）。「耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开递给他们说，你们拿着吃，这是我的身体。又拿起杯来，祝谢了，递给他们，他们都喝了。耶稣说，这是我立约的血，为多人流出来的。」这就是主所设立的圣餐。主要的意义是为着纪念主。主又说：「我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里，喝新的那日子。」所以我们每逢吃这饼，喝这杯的时候，要有盼望主来的心，等候迎接主来，将来能亲自与祂同席。

　耶稣带着彼得、雅各、约翰，进了客西马尼园，「就惊恐起来，极其难过，对他们说，我心里甚是忧伤，几乎要死。」为甚么主这样忧伤和惊恐呢？是否祂心里怕死？我们知道全然不是。因为祂老早已经多次宣布，要上耶路撒冷去受难。又曾经劝勉门徒，对于杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们(太十２８)。而且祂预先说明自己死后，三日还要复活。祂这样伤心，唯一的解释，乃是祂感觉全人类的罪担，都压在祂的身上。主在客西马尼园，自己恳切祈祷，又吩咐门徒要儆醒祷告，免至入了迷惑。可惜那三个门徒，三次都睡着了。后来彼得三次跌倒，就是因为他忽略祈祷的缘故。

　

　　　　三、主被捉拿审问

　 「到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。他们坐席正吃的时候，耶稣说：我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。他们就忧愁起来，一个一个的问祂说：是我么。耶稣对他们说，是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。人子必要去世，正如经上指着祂所写的。但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好。」

　旧约里有一个上吊身死的亚希多弗(撒下十七２３)，新约里有一个上吊身死的犹大(太廿七３-５)。这两个人的结局相同，这两个人所作的事也一样。他们都是忘恩负义，卖主卖友。亚希多弗背叛他的王，犹大出卖他的主。他们作这种事的动机，都是为求自己的利益，到后来他们不但没有得着利益，反倒遭遇了最凄惨最羞辱的结局。犹大是巴勒斯坦最南端的一个村庄加略人，主耶稣其它的门徒，都是清一色的加利利人。主从开头就知道犹大不信祂，以后还要卖祂，但仍拣选了犹大，将管钱的重任交给他负责，并且三年多之久带着他一同出入(约六６４-７１)。这件事无非是说明了主的宽容和忍耐，给人有悔改的机会。

　本章四十三到五十二节告诉我们，主耶稣如何被捉拿。祂在第四十九节对一班捉拿祂的人说：「我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。」他们知道百姓喜欢听祂讲论，不敢在白天或圣殿这样的公共场所捉拿祂，却狡诈的在深夜捉拿祂，如同捉拿强盗一样。

　 主耶稣在公会前受审时，对于一班作假见证告祂的人，并不作答。「耶稣却不言语，一句也不回答。」虽然他们诬告祂，毁谤祂，陷害祂，祂却一句也不辩答。四福音书记主耶稣缄默不语，共计四次：第一次在该亚法前(太廿六６３)，第二次在彼拉多前(可十五１)，第三次在希律王前(路廿三９)，第四次仍在彼拉多前(十九９)。正如以赛亚书说：「祂被欺压在受苦的时候却不开口，祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」

　 「耶稣对他们说，你们都要跌倒了。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。﹂马太则说：﹁今夜你们为我的缘故都要跌倒。」(太廿六３１)彼得说：「众人虽然跌倒，我总不能。」彼得没有把主耶稣警戒他的话放在心中，反而自觉灵性高超胜过别人，自夸、自恃、自命不凡，是他失败的致命伤。主耶稣指明三件事：１．你要不认我。２．鸡叫两遍以先。３．次数是三次。「彼得却极力的说：我就是必须和𣿫同死，也总不能不认𣿫，众门徒都是这样说。」

　主耶稣在公会前受审，彼得远远的跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。竟然与敌为伍。彼得三次不认主：１．他不承认是同拿撒勒人耶稣一伙的。２．他不承认是与他们一党的３．他不承认自己是加利利人。「彼得想起耶稣对他所说的话，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。思想起来，就哭了。」彼得这一哭，不但重新得了力量，重新得了改变，重新得了信心。彼得虽然曾经软弱、跌倒、犯罪，终因肯认罪悔改，蒙主赦免重用。──张志新《马可福音》

 

 

看加略人犹大的灭亡    余炳甫

       经文：马可福音十四章1—2，10—11，17—21，43—46节

 

    马可福音十四章1节中提到：「过两天是逾越节」，逾越节是纪念当日神击杀埃及地头生的，越过以色列人，不使灾难临到他们身上的事设立的。马太说：「这句话是耶稣对门徒说完了预言圣殿被毁及祂降临和世界的未了的预兆以后，又对门徒说的。并且还加上一句马可福音所未记载的『人子将要被交给人，钉在十字架上』」  （太廿六1—2）。

    「又是除酵节」  （可十四1中），逾越节原是一天的节期，就是正月（尼散月）十四日；除酵节本是七天的节期，就是正月十五日至卅一日（参看利三5—6；民廿八16—17）。这两个节期是紧紧地相连，所以它们的名称也就可以彼此代替。正如我国以寒食和清明节的名称互相代替一样。

    「祭司长和文士想法子怎么用诡计捉拿耶稣，杀祂。」  （可十四1下）。他们是和民间的长老，聚集在大祭司称为该亚法的院里，大家商议预备要这样行的(参看太廿六3—4)。耶稣为人以博爱存心，祂的言行动作，处处都是于人有益，令人爱慕的。所以祭司长等，因百姓尊敬跟从祂；就嫉妒（参看太廿七18）；因受了祂的责备，就向祂怀恨；他们在六个月前，曾不顾法律，打发差役去捉拿耶稣（参看约七30—32），但因耶稣的言语中带着权柄，行事上满了爱心，无疵可求，那些差役就不敢下手，便白白的回去了（参看约七44—46）。祭司长等也曾打发奸细装作好人，想在耶稣的话上得把柄好将祂交在巡抚的政权下，却是不能（参看路廿20），他们虽是费尽心计，用尽办法，却因耶稣的智慧充足，不但达不到目的，反而自己的口却被塞住了（参看太廿二15—16）。虽然如此，他们仍不死心，并且决定非杀耶稣不可（参看约十一47—54）：而且吩咐说：「若有人知道耶稣在那里，就要报明，好去拿祂。」  （约十一57下）。耶稣虽曾离开（约十一54），不久却又在圣殿里明明的教训人，更是严严地责备他们，故此他们就大家商议要用诡计杀害耶稣。

    「恐怕百姓生乱。」 （可十四2下）。按犹太人的定例，每逢过逾越节，七七节（即五句节），和住棚节这三大节期，以色列的一切男丁，凡十二岁以上的，都须上耶路撒冷去过节（参看申十六16）。这时从各地上来过节的百姓众多，易生变乱（参看可十二12），故不敢下手。

 

一、他自甘堕落与恶人结交（走路走歪了）

    「十二门徒之中，有一个加略人犹大，」  （可十四10上），在耶稣十二门徒中还有一个人也叫犹大，是雅各的儿子（或兄弟）又名达太（参看路六16；太十3）。新约中还有四个名叫犹大的人： ㈠ 耶稣的兄弟犹大（太十三55），㈡ 加利利人犹大（徒五37）， ㈢ 大马色人犹大(徒九11)， ㈣ 称呼巴撒巴的犹大（徒十五22）。

    「去见祭司长」  （可十四10下），路加说：「这时，撒但入了那称为加略人犹大的心；他本是十二门徒里的一个。他去和祭司长并守殿官商量」  （路廿二3—4），十二门徒原是主耶稣亲自拣选的，且要训练他们成为出外传福音的使徒，使他们将来要坐在十二个宝座之上（参看太十九28），其地位是何等的高超，其身份是何等神圣。然而犹大竟给魔鬼留地步，作了撒但的工具。枉费他跟从了主耶稣这几年的工夫，听了主的道理，受了主的教训，看了主的行作，蒙了主的恩典。他本应当尽力忠心，努力向上，走完这一段天路。谁知他竟自甘堕落去与法利赛人、文士、祭司长之流的恶人为伍，在他们的恶行上有分，与他们同奔那放荡无度的路（参看彼前四4）。「有一条路，人以为正；至终成为死亡之路。」（箴十四12）。看哪，犹大因一念之差，一失足成千古恨！犹大有这样属灵的牧者，属灵的同工，属灵的栽培，结果尚且仍然是失败。「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」  （林前十12），多少人聪明一世，胡涂一时。弟兄姊妹，「你的眼目要向前正看；你的眼睛当向前直观。要修平你脚下的路，坚定你一切的道。不可偏向左右：要使你的脚离开邪恶。」  （箴四25—27）。

 

二、他自投罗网将恩主出卖（听道听白了）

    「要把耶稣交给他们。」  （可十四10下）。马太说：「加略人犹大，去见祭司长，说：『我把祂交给你们。』」  （太廿六14—15），路加说：「他去和祭司长并守殿官商量，怎么可以把耶稣交给他们。」（路廿二4）。犹大当初跟随主的目的，大概是专为世上的利益打算，既然知道主耶稣的国不属这世界（参看约十八36），而且，明说，祂不但要被犹太人长官长弃绝，也要受大凌辱，被钉在十字架上（参看约十八28—40；十九1—16），就看出自己的热望，终不得因耶稣而成全，便想下如早与国中掌权者联络，或可藉以达到自己本来的目的，所以就违背真道，将心一横，去讨好祭司长，与他们商量，要将已经随跟了有三年半之久的恩主，交给他们，真是「与虎谋皮」。而祭司长和文士却正想法子怎样用跪计捉拿耶稣杀祂。正好是「自投罗网」，莫怪「他们听见就欢喜」。

    「他们听见就欢喜，」  （可十四11上），祭司长等欢喜，是因得了意想不到捉拿耶稣的好机会，也或者因为承办这事的，既是他们所要谋害者的门徒，这事就必然不至于失败，就可废去所定的计划(可十四11)，当节期还可称愿。犹大所做的是一件恶事，为仇敌所笑，为亲者所痛。可叹今日教会也有不少这一类的人。他们外面是基督的门徒，里面的存心却和加略人犹大相同。他们跟随耶稣，完全是为了自己的利益。他们为求自己的利益，可以高举耶稣，传扬耶稣。他们为求自己利益，也可以陷害耶稣，出卖耶稣。他们对耶稣的态度，完全以他们自己的利益为转移。犹大忘恩负义，不但白听了三年半的真道，而且在圣经上留下一页臭史。亲爱的弟兄姊妹呀！我们万不可效法犹大为求自己的利益，而出卖恩主，出卖朋友，伤害别人。我们应当将别人待我们的恩情和好处，铭刻心版，常常思念怎样感激图报。更要尽忠为主，至死忠心。

 

三、他自私自利为贪爱钱财（管钱管坏了）

    「又应许给他银子：」  （可十四11中）。马太说：犹大去见祭司长：「我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱？他们就给他三十块钱。」  （太廿六15），路加说：「他们欢喜，就约定给他银子。」  （路廿二5）。三十块钱就是三十舍客勒银子的意思（出卅八24）。按律法定例，三十块钱是当奴仆之生命的代价（参看出廿一32），祭司长只给犹大三十块钱，也是为应验旧约上的话，撒迦利亚说：「我对他们说，你们若以为美，就给我工价，不然，就罢了。于是他们给了三十块钱，作为我的工价。耶和华吩咐我说：要把众人所占定美好的价值丢给窑户。我便将这三十块钱，在耶和华的殿中，丢给窑户了。」（亚十一12—13），这三十块钱一方面也是要羞辱耶稣。

    三十块钱，也是犹大心目中马利亚一玉瓶真哪哇香膏的价值（参看约十二5）。几天以前，犹大还慷慨激昂的责怪马利亚，为甚么不将香膏卖三十两银行周济穷人呢（约十二5）？不过「路遥知马力，日久见人心」。假冒为善的犹大终有图穷匕现的日子。现在竟为三十块钱，将那教导他、疼爱他的恩主交在恶人手中。而且不幸竟为约翰言中的：「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」  （约十二6）。三年半来，犹大贼心未改，原来是管钱管坏了。俗语说：「人心节节高于天，越是多钱越爱钱」。耶稣天天传讲天国的道理，犹大天天听是为「钱」的道理。以「天」为「钱」，这一错就错坏了啊！

 

四、他自说自话用诡诈骗人（说谎说多了）

    「到了晚上，」  （可十四17上），就是逾越节筵席的那一天晚上。

    「耶稣和十二门徒都来了。」  （可十四17下），彼得、约翰是预备好了逾越节的筵席回去再来的（可十四13），犹大是出卖了主得了三十块钱回来了。耶稣是为辞别门徒吃最后的一餐而来的。这是他们最后的一次机会一起团体行动。

    「他们坐席正吃的时候，耶稣说：『我实在告诉你们，你们中间，有一个与我同吃的人要卖我了。』」  （可十四18），约翰说：「耶稣说了这话：心里忧愁。」 （约十三21）唉！想不到要卖耶稣的不是外人，乃是祂亲自拣选十二个门徒中的一个，就是与耶稣同处三年之久，蒙了祂的恩爱，受了祂的训诲，天天与祂同席吃饭的人。正应验经上的话，说「同我吃饭的人，用脚踢我」 （参看诗四十一9；约十三18）。

    「他们就忧愁起来，一个一个地问祂说：『是我么？』」  （可十四19）门徒虽然爱主，大概各人还觉从自己的软弱，因而一一地间主说：「主阿，是我么？」但「卖耶稣的犹大问祂说：『拉比，是谁呢？』」  （约十三25），犹大此间是自说自话，自欺欺人了，明明是他，他却装假，真不愧是弄诡诈的能手，但他骗人却不能骗主。马太说：「耶稣说：『你说的是。』」  （太廿六25）。犹大想众人既这样问，我若不问，岂不是承认自己就是那卖主的人么，于是也照样一问，你看他实在会做戏。请诸位特别汪意，众使徒皆称耶稣为主，惟独犹大则称耶稣为拉比（参看太廿六25）。可见犹大到那时还不认耶稣为神的儿子，不过以祂为先知、为善人就是了。

    说谎的人常以说谎为生活，说谎说多了，就不觉以说谎为羞耻，反以说谎为他的本领！因为他的良心麻木不仁了，如破了的船一般，又像毒疮一样越烂越大。主说：「说谎的是出于魔鬼」  （约八44），结局是在地狱硫磺的火湖里（启廿一8）。看哪！犹大不正是「种的是甚么，收的也是甚么」吗（参看加六7）？

    「耶稣对他们说：『是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。』」  （可十四20）。约翰说：「耶稣回答说：『我蘸一点饼给谁，就是谁。』耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。」（约十三26）。为人如西门者，亦可说倒霉到底，儿子大逆出卖恩主，竟连累父亲也在经上记上一笔。这也警告今日为人之父的基督徒，你「不可不管教孩童，，你用杖打他，他必不至于死。你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。」 （箴廿三13—14），所以要「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。」  (箴廿二6)。

    「人子必要去世，正如经上指着祂所写的：」  （可十四21上），耶稣屡次说祂要受害去世，乃是父神的旨意(参看诗廿二1，6—8，15—18；赛五十三3—12；但九26；路廿四26—27；林前十五3—4)  。

    「但卖人子的人有祸了，」  （可十四21中），基督果然必须照着经上所记受难，但那卖主的人则必有大祸，因为他是恨恶良善，弃绝慈爱，辜负恩典，强昧良心，故意犯罪的人（参看来六4—6）。主的心是何等忧伤啊！

    「那人不生在世上倒好。」  （可十四21下），犹大这个名字，本来是赞美的意思，现在却受了主的咒诅。并且以后再没有人愿意再用这个名字。你看犹大真是害人害己，罪大恶极了。

 

五、他自鸣得意以亲嘴为记（装假装惯了）

    「说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。」  （可十四43）。主在容西马尼园里祷告，因见门徒睡着了就勉励他们要儆醒祷告，就在这时候，犹大带着捉拿耶稣的兵丁来了。约翰说：「犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。」  （约十八3）。

    「卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：『我与谁亲嘴，谁就是他。你们把他拿住，牢牢靠靠地带去。」  （可十四44）。唉！有钱能使鬼推磨，真是一点也不错，看犹大只不过是为了卅块钱，不但将他的恩主出卖，并且顾虑如此周到，犹大知道耶稣大有能力，也知道耶稣曾屡次逃出那些要害祂的人手（参看路四29—30；约八59；十39），故此要他们注意，牢牢靠靠地带去，自古以来，背道的人，逼迫基督徒，也往往比别人更加厉害。这是犹大的杰作，看犹大说这话、想这计谋真有自命不凡、洋洋得意的样子，活像魔鬼。

「犹大来了，随即到耶稣跟前说『拉比』，便与祂亲嘴。」  （可十四45）。犹大用亲嘴的暗号，将耶稣出卖，把「笑里藏刀，口蜜腹剑」八个字加在他身上，真是再适当不过了。犹大不但用嘴说谎，也会用嘴装假，原来他早已习以为常，装惯了假，假冒为善的人啊！不但如此，我们查考四福音，犹大连一次也没有称耶稣为主，人非受圣灵的感动，就不能实实在在的称耶稣为主（林前十二3）。经上说的是不错的，「仇敌连连亲嘴，却是多余。」  （箴廿七6），「火热的嘴，奸恶的心，好像银渣包的瓦器」  （参看撒下廿9—11）。耶稣虽然十分知道犹大心中的奸计，仍是让他前来亲嘴，这是出奇的容让（参看太五44）。

 

六、他自取其咎被恶人弃绝（想到想迟了）

    「他们就下手拿住祂。」  （可十四46），这是主自己许可的，马太说：「耶稣对他说：『朋友，你来要作的事，就作罢。于是那些人上前，下手拿住耶稣。」  （太廿六50）。拿耶稣的人，把祂带到大祭司该亚法那里去（太廿六57），「到了早晨，众祭司长和民间的长老，大家商议要治死耶稣。就把祂捆绑，解去，交给巡抚彼拉多。这时候，卖耶稣的犹大，看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：『我卖了无辜之人的血，是有罪了。』他们说：『那与我们有甚么相干？你自己承当罢！』」  （太廿七1—4 )。犹大虽然因看见主被犹太人凌辱鞭打、判处死刑，而良心受到责备，生出悔恨，但却没有生出得救的懊悔（参看林后七10）。他的后悔与旧约上以色列的王扫罗一样（参看来十二17），对他无益。他虽然知道自己罪大恶极，知道认错，却不向神认罪求赦。反而受祭司长、长老们的羞辱、讥笑，并且拒绝他拿回来的钱，要他自己承当自己的罪，这罪是无可推诿（参看约十五22—25）。犹大先被祭司长等利用，后被他们弃绝，如同丢弃一件破坏可厌的器具一样，恶人往往是这样对待他们所利用的人。这可作为我们的警戒，但犹大的下场完全是自食其果，自取其咎！哀哉！当犹大想到的时候，已经悔之晚矣，迟了一步了。

 

七、他自作自受在树上吊死（害人害死了）

    马太说，当犹大被祭司长弃绝以后，他真是悔恨交加，想想无颜见人，所以把那银钱丢在殿里，「出去吊死了」  （太廿七5）。可惜！犹大年青有为，只为了一份不义之财（参看箴十2），竟丧失了一条性命，真是得不偿失。犹大卖主已经有罪，但他并无自新之意，因此自尽，罪上加罪了。使徒行传记载，犹大吊死后「身子卧倒，肚腹崩裂，肠子都流出来了。」  （徒一18），他死得好惨啊！真是害人害「死」了。犹大之死可谓「自作自受」，他怨不了谁。看哪！卖主卖友的人下场是这样，专门喜欢打打小报告，说说小话，出卖朋友的人，当该醒悟了，你若固执不肯悔改，恐怕你的下场也要如此呢！

    犹大出卖他的主，并没有损害了他的主，反倒成就了神拯救世人的工作，主耶稣也因着喝了十字架上的苦杯被升为至高，得了超乎万名之上的名。最凄惨的还是犹大自己，弄得走头无路，后悔莫及，在万分无奈中，只得走上自杀的道路，借着一条绳子结束了他的一生，悲悲惨惨的下到阴间去了。

    旧约上有一个恶希多弗，他也因出卖他的主人大卫而自缢身死（参看撒下十五12—17）。新约上有一加略人犹大也是因出卖他的主而自缢身死。这是一幅好悲惨的图画，左边一棵树上面吊着一个足智多谋，结果中了自己诡计的亚希多弗，右边一棵树，上面悬着一条断了的绳索，树下卧着一个肚子破裂，肠子流出的叛徒犹大。甚么时候我们想要忘恩负义，出卖恩人和朋友，就赶快看看这两个自缢身死的人吧！

    

所见不同    养吾

              经文：马可福音十四章1—8节

 

    逾越节前，耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席，马大伺候，有从死里复活的拉撒路同席（参看可十四3；约十二1—2）。这时马利亚拿着一玉瓶至贵的真哪嚏香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上（可十四3下），屋里就满了膏的香气：那将要出卖耶稣的犹大看见了就说：「这香膏为甚么不卖三十多两银子周济穷人呢？」  （可十四5），其实「他说这话不是挂念穷人……」所以耶稣说：「由她罢！为甚么难为她呢？她在我身上作的是一件美事……是尽她所能的：她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。」  (可十四6—8)。

    犹大在这件事上所看见的不是穷人，也不是香膏，而是卅两银子，他是以银钱估价一切；怪不得他灵性低落，人格贬值，以致为魔鬼所乘，出卖自己的恩主，良可慨也！马利亚不看当时的环境，也不顾别人的责难，单单注视那位即将替她受死在十字架上的神的羔羊，那位无罪的、柔和的、谦卑的良善神的儿子——耶稣，是最可敬的，最可爱的，祂配得着一切，所以尽她所有所能的为主摆上了。但愿神开我们的心眼，叫我们每天所看见的不是这世上的银钱，而是那位可爱的主耶稣。

 

孤单、黄昏

    从雅各的人生经历中，可以学习一门很宝贵的属灵功课，就是每当人穷途末路，在最孤单的地方，黄昏的时候，特别经历神的同在与祝福。

    创世纪廿八章说到雅各离开故乡别是巴，独自向哈兰走去，身边除了一根拐杖以外，别无一物，当他到伯特利的旷野时，天晚日落，无处投宿，饥渴疲惫，人地生疏，其孤单无依，怀乡思亲，前途茫茫的感触，是可以想见的，就在这时候神向他显现，叫他看见异象，显明祂的同在与看顾，这对于他们以后重返迦南，大蒙祝福，是有很大的影响的。

    雅各第二次的经历是在雅博渡口，当时他虽拥有妻室儿女和丰富的产业，但因惧怕哥哥以扫记仇，而家破人亡的大祸可能即将临到，因此他打发所有的都渡过河去，独自留在渡口，这时又是孤单一人，心情沉重，无所倚靠，当夜神又向他显现，与他摔跤，直到雅各不再靠自己的计谋行事，完全降服神而被神得着并为他祝福之后才离去。

    在我们的人生旅程上，有好多时候的确是在孤单、黄昏，甚至处于漫漫长夜里，最亲爱的人，最知己的朋友，都不在身边，连自己的计划打算都失败的时候，却是神向我们施恩的时候，因为惟有这时候我们的心才完全转向神，依靠神，而神的大能与慈爱才能在我们身上显明出来．

 

十字架的经历

    十字架——这「羞辱」与「死」的记号，表明人犯罪是可耻的，是可咒诅的，罪的工价乃是「死亡」。神却使那无罪的耶稣替世人成为罪，代世人受了「羞辱」和「死亡」，使一切信祂的不至灭亡，反得永生。因此，十字架在受苦的主来说虽是「辱」、  「死」，但在我们得救的人来说，却是「荣耀」、「生命」。

    一个得救的基督徒，不仅是靠十字架的救恩得生命就罢了，还需要更深地经历十字架，好使基督的生命在里面成长，基督的荣耀在外面彰显。使徒保罗说：「因这十字架就我而论，世界已经钉在十字架上，就世界而论，我已经钉在十字架上。」他借着十字架把世界和老我都钉死了，世界既已钉死，所以他丝毫无求于世界，无望于世界，世上的荣华富贵，在他看万物都是粪土，都是死亡的东西。自己既已钉死，所以世上一切的引诱对他都失了功效，虽然魔鬼顶会借着花花世界引诱人犯罪堕落，但对于一个已被钉死的人，也无法施展其惯技了，所以保罗见证说：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我……」保罗之所以能守住所信的道，打过美好的仗，跑完当跑的路，是因他有十字架更深的经历。

  

 馨香的奉献    乔治·屈臣

                经文：马可福音十四章3节

 

    在马可福音告诉我们伯大尼的马利亚，打破盛香膏的玉瓶（参看可十四3），这种宝贵的香膏不能再有别种用途。

    这是生命竭诚的倾流——不求代价，毫无保留，只是爱心的泉源，将所有的价值，甚至生命的体壳也可以粉碎成片，而作为孤注的一掷。

    我们要达到这种坚定的、火热的爱神的心，必须愿意将一切玉瓶都付诸破碎，就是那些盛放着我们的自己，所发出狡猾的香气的小房间。

    有时候一个隐秘的房间，几乎不为人知道，而保留在意志中，比如一点胆怯，一些在受苦中自怜的眼泪，在孤单的途中退缩，在英勇的责任前踌躇，或在神显现中由势不可当的情形中而逃避，这一切都是很难觉察，且是对神无限制的放肆，很深的保留着，这样的小房间是应该破碎的。

    此外，依恋朋友的心。每一个圣徒当他登上发出香气的灵性的高山时，在那里以圣洁和爱心默想时，在他们的经验中，他们都要断绝一些与人的交往，一次再一次地打破一些玉瓶，比如人的尊敬，朋友的称赞，为的是将最后一滴的香膏，将爱的顺从倾倒在主的脚前。

    有些人要打破他们那爱财的小房间，和爱慕一些穷困的生活；甚至于喜爱贫穷都是不当的，此后基督徒的生活就能毫无余地的全部倾倒出来，在备方面表现出忠信的生活来。

    另外的人，要打破人的爱情，和一切属地的爱，这些都要离弃或完全的拒绝，以致于没有他的爱，只有完全融化的，无玷污的，不受束缚，无条件的爱神——毫无阻碍地流通出来的爱。

    马利亚确实看出她的玉瓶最适合给主耶稣无瑕疵的身体，后来这身体完全破碎在加略山上，祂生命流出来的香膏，为她的救恩倾出了最后的一滴。

    这是一个真理，基督无限量的生命，要借着我们的破碎而流出去，流出的多少与我们的破碎成正比例，到后来我们才知道圣灵工作的伟大和奇妙，这里有很多的意念和欲望，或宗教的热诚，对于我们似乎如香膏一般的纯洁，但却浪费了爱心，这些全要为耶稣而破碎。

    第三方面，香膏的价值很高，罗马一个辨士相等于美金一角五分。这一小瓶香膏大约值五十美元，相当于玫瑰精。真纯、热诚的爱，是将最好的、最喜爱的献上，为求荣耀神；但在别人看来，却当作一种过度的浪费。

    个人对主的爱到了一个地步：心灵必定乐意禁食祈祷，否定自我，并且到了发狂的程度，沉入舍己之中，使内心的香气，向主倾流出来。这样的心常是将神放为第一位，并将最好的倾献给祂。

    第四点是香膏的气味充满了房间。主耶稣也是这样，当祂的身体也如玉瓶一般的打破后，天上地土都充满了祂的香气，那就是温柔慈爱的灵。

    照样当我们破碎人性的小房间和自爱的小房间时，就有基督性情的香气，发散出来。圣灵告诉我们，一个圣洁良善的人，他真正的名字要像香膏一样的倒出。

    在世界上最馨香的品性是完全破碎自己的人，并将自己的智命不吝惜地为主倾出来。但是，请注意，当马利亚以头发擦祂的脚时，这香膏又染回到她自己的头上来。这是何等的一个真理啊！那些献上一切的人将得到最上等的报答。

    我们里面倾流出的——就是现在用爱心的事奉，有一日将要得回报答像香气充溢在头上一般。神的赏赐是精确的，不会误失的，且是永存的，如永生的年代一样长久。

    最后一点，马利亚的动作，竟使一些门徒十分惊讶，使他们狭小的，长于计虑的灵受打击。犹大是主要的批评者，但是别的传道人告诉我们，有些其他的门徒在马利亚的奉献上吹毛求疵。凡完全奉献的人，都不免使冷淡的门徒们惊讶的(参看太廿六8可十四4)。

    甚至于在圣徒中间，曾将爱心像火烧在祭坛上，有此经验的人，必须忍受神的儿女们的误会和批评，以为你宝贵的奉献不过是一时的兴奋，何必如此过份的浪费呢？

    但是我们这一颗火热的心，在各方面为主所倾流出的，最后变成神真正的智慧，天国的显现，并得到报酬，就是凡福音所传到的，都要述说。这是基督生活在地上最后甜美的一段。

    「我实在的告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为纪念。」（可十四9）。

 

 香膏抹主——无上的爱    陈革非

                 经文：马可福音十四章3—9，30节

 

    主耶稣说：「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为纪念。」  （可十四9）。因为这是主的吩咐，所以主的仆人时常传讲这信息。今天我们要再重温一通马利亚爱主的事迹；她爱主是值得我们效法，是一件美事。马太福音、马可福音和约翰福音都有记载这件事，但只有约翰特别提名是马利亚。从马利亚香膏抹主的故事，我们特别来思想七点无上的爱：

 

真实无假的爱

    哪哒是一种植物，是能发出香液的。哪哒是有真假的；同样，信心有真假，基督徒亦有真假。我们要特别思想，马利亚所拿的是「真」哪哒香膏，使徒行传十六章15节记载——吕底亚对保罗说：「你们若以为我是真信主的，请到我家里来住……」由此我们可以看到信主也有真假之分。犹大卖主前亦曾与主请安，与主亲嘴，外表好像很爱主，但实在是口蜜腹剑，笑里藏刀，这正如马可福音七章6节记载：「这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。」以西结书卅三章31节记载：「他们的口多显爱情，心却追随财利。」巴不得我们每人都能效法马利亚这纯真、专一的爱。

 

虚己尊主的爱

    马利亚用真哪哒香膏抹主的脚，又用自己的头发去擦，这动作是需要弯腰俯首的，她肯谦卑自己，尊主为大，高举基督，隐藏自己。我们不应该藉基督高举表现自己，夺取主的荣显，施洗约翰对门徒说：「祂必兴旺，我必衰微。」 （约三30）。我们要效法施洗约翰的谦卑，巴不得主的荣耀增加，而自己的荣耀减少，但愿我们每人都有马利亚虚己尊主的爱。

 

坦然无惧的爱

    当马利亚香膏抹主时，犹大及其他的门徒非常不满意，诸多批评。今天在教会里亦有很多人不肯作工又不爱主，但当他们看见别人热心事奉主，他们便不欢喜，且批评、嫉妒，甚至多方拦阻。我们应该效法马利亚事奉主的态度——应做的要做，不怕环境，更不怕人的权势。

 

尽心竭力的爱

    马可福音十四章8节主耶稣说：「她所作的，是尽她所能的。」有什么话比这句话更得安慰呢？主耶稣要看我们事奉的心。寡妇的两个铜钱比财主所献的更为有价值，因为这是她用以养生的。我们爱主应该毫无保留，正如主所吩咐：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神」  （可十二30）。但愿我们每人都能有马利亚这毫无保留的爱。

 

静默无声的爱

    有很多人爱主是为着自我宣传，圣经没有告诉我们马利亚在席上说过什么，这静默无声的爱是我们基督徒应该举习的一门功课。

 

善用机会的爱

    当门徒批评马利亚时，主为她辩护，主说：「她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。」（可十四8）。尼哥底母在主死后才为主预备香料（参看约十九39），但马利亚能够把握机会，她所作的比尼哥底母所作的更值得称赞，如果我们一有圣灵的感动就应该把握机会，因为机会是很容易失去的。

 

蒙主纪念的爱

    深得主心的爱，主耶稣说她所作的是一件美事。马太福音廿六章13节及马可福音十四章9节，主都吩咐门徒：「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为纪念。」主悦纳马利亚的爱，主并没有对别人的事奉有同样的赞美和吩咐。我们事奉主这么久，到底有什么值得纪念的呢？

  

      除掉犹大的精神    章胃点

              经文：马可福音十四章1—46节

 

    加略人犹大虽是主十二个门徒之一，但他竟然把主耶稣出卖了，犹大因此遗臭万年。如今，我们也是耶稣的学生之一，应该儆醒除掉犹大的精神，才能与主同席，耶稣举杯取饼祝谢举行圣餐之时，犹大已离席。在我们守圣餐之礼前，兹列犹大的精神于左共同儆戒：

  

 一、爱主或爱世间财利？

    马可福音十四章记载马利亚打破至贵香膏之时，犹大为难她说：「为何不把香膏卖卅两银子拿来周济穷人呢？」马利亚充满爱主的心与犹大的心完全不同。

  

 二、出卖恩主

    犹大为着卅两银子将主耶稣卖给敌人（参看可十四10—11）。我们有时为着自己的利益，为着自己的喜悦就很便宜地把主卖掉，应当儆醒呀！

  

 三、假冒为善

    主说祂要被卖，门徒彼此间来问去说：「主阿，是我吗？」犹大也如别的门徒说：「是我吗？」（参看可十四18—19），其后犹大竟以亲嘴为暗号把耶稣交给敌人（参看可十四44—45），这种假装以为不知，却来问：「主阿，是我吗？」或无爱心的亲嘴，皆是假冒为善的。我们不可假冒为善，因这是主所不喜悦的。

 

    代用品    吴永华

              经文：马可福音十四章3—9节

 

     有很多人曾经在第二次世界大战里，经历过缺乏物质的痛苦。穷则变，许多人不得已就采用代用品。我当时疏散在乡下，经常骑脚踏车往返教会之间，当轮胎破损时，没有新轮胎可换，不得已，就使用万年胎。一条万年胎的代价是二斗米，得来不易，暗自欢喜。代用品虽不是理想的，但是在缺乏时，无可奈何。然而有许多人不是在物质上使用代用品，而是在精神上。我们对恩人应该特地造访陈谢，但往往疏于此行，而偶尔在路上相见时才临时说些敷衍的话。我曾经为孙牧师娘的保护所去采访一位少年的家庭，那里环境颇好。回来保护所和流浪儿谈话才明白他的母亲喜欢打麻将，常常用零用钱打发孩子到外面。他的母亲就是用一元、五角来代替母爱，孩子才会沦落在外头。许多人在宗教方面也使用代用品。

 

  一、偶像崇拜

    在宗教上使用代用品的第一个证据就是偶像崇拜。原始民族寻找真神，找不到就用木头、石头来代替，这就是用代用品来代替真神，他们的寻找就停止在那里，不再努力追求真神了，以致现今仍有许多人继续作偶像崇拜。宗教生活的真理是和神的密切交通，偶像崇拜则非如此。

  

 二、似是而非的宗教生活

    有些人马马虎虎、随随便便地生活着，为了满足他们灵性上的需要，用道德之美名掩盖不义，利用信仰主张自己，满足自己良心。马利亚对耶稣所表现的敬虔行为受了犹大的指责，他说为什么不把那些香膏出售以周济贫穷人（参看可十四3—9）。犹大就是利用宗教以建立自己的地位。我们大部份的人都是赞赏马利亚所作的不是件浪费的事。

  

 三、代用的信仰生活

    伟大的平信徒亨德利克·克利玛说：「福音是神对人活活的作为，而宗教却是人对神的反应的歪曲表现！」宗教需要在福音的批判下才能存在。布论那说教会是信仰和爱的共同体，要和制度化的教会分开。在过份的制度化中失去活活的交谊时就要检讨：失去信仰而没生命的教会就变成代用品。婴儿需要东西时就哭号，有时我们拿别的东西去骗骗他，以吸引其注意力到别的东西上。宗教活动有时也有像欺哄婴儿那样的作法。当耶稣受钉在十字架上时，兵丁只注意关心分耶稣的衣服（参看可十五24），他们竟忘记他们的救主在十字架上为他们受苦。我们一周一次来教会和神交通，这不能用社交来代替，我们不要得十字架下的衣服，乃是要得十字架上的耶稣，这一切并非能用代用品来满足的。

 

          尽她所能的奉献    翁添智

                经文：马可福音十四章3—9节

 

    奉献就是将我们所有的交在主的手中，让主擘开，虽是极少，也能成为神迹、成就大事。在这一段经文中，我们看到一个妇女拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶膏浇在耶稣的头上，对于这件事，人与耶稣的看法不同。

    人心中很不喜悦，以为是枉费，他们向那女人生气(参看可十四4—5)；但是耶稣却称赞她：「她在我身上作的是一件美事。」  （可十四6）。好事人们应该做，也有人做，而比好事更好的就是美事，主耶稣所以称赞这位女人的奉献，是因为她所作的，是尽她所能的(参看可十四8)。这里给我们一个奉献的原则，就是奉献应该尽我们所能的，而毫无保留，如此才配称为美的奉献。

    反观那些反对这女人作美事的人，实在是令人失望，许多时候，我们所行的纵使是美事，也会遭到人的冷言冷语，有些人是因自己不如人而讥笑别人，有些人则人云亦云，到头来不知所云，我们对这些绊倒人的言语要持不理会的态度，不管人们如何的讥诮，我们有主的安慰，有主称赞我们，别人的诽谤就不算什么了！

    这个女人所行的美事—打破玉瓶，用真哪哒香膏浇耶稣的头，正是在逾越节前，也就是在耶稣受难之前，因此耶稣说：「她是为我安葬的事把香膏豫先浇在我身上。」  (可十四8 )，她所作的正合其时，适时的奉献是美的。主复活的早晨，抹大拉的马利亚和其他两位妇女也拿香膏要去膏耶稣，但她们到达时，主已复活了，他们虽然愿意奉献，却时不我予，机会溜走了(参看可十六1—8 )。由此教训我们，奉献要把握机会，当教会需要的时候，当你手中有的时候，否则机会一去就不回来了。

    这女人尽她所能的奉献，在耶稣正需要的时候适时地奉献，虽然周围的人不高兴，主仍称赞她行了美事。主不但称赞她，同时告诉祂的门徒（当着那些反对这女人奉献的人的面）说：「我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为纪念。」  (可十四9 )。尽所能的奉献，不但是美事，而且是值得纪念的，为什么您不愿尽所能的奉献？

  

 述说这女人所作的    卿

               经文：马可福音十四章3—9节

 

    马可福音十四章3—9节记载：「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上……耶稣说：『……她在我身上作的是一件美事……我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为纪念。』」

     路加福音七章36—38节说：「有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上。」

    主耶稣从天降下，道成肉身显现在地上，工作了三年半。「周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人。」  （徒十38），直到将要被钉十字架为万民献祭赎罪为止。至少祂： ㈠ 将人从来没有见过的神表明了出来（参看约一18；十四9）。 ㈡ 更借着各式各样的神迹显示了祂的神性。 ㈢ 给世人作了认识神、荣耀神、顺服敬畏神的榜样（参看约十七4，25；十八11）。 ㈣ 将神的道——法则与作为——赐给跟从的人（约十七14）。 ㈤ 使人知道祂有赦罪的权柄（参看可二10；路七48）。但一般人很少认识祂；比较认识而且还能给祂一点安慰的，恐怕就是我们上面读过的这个有罪的女人。所以耶稣特别吩咐说：「普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所『作』的，以为纪念。」这个女人作了甚么？她怎样的作法呢？

 

    一、首先是她的认识与信心：她看准了耶稣就是摩西律法上所写的那一位，就是他们的神（参看赛廿五9：四十9），而且就要成功地救赎她，代她受死，赎罪献祭的（赛五十三5—6，10）。因此她不计毁誉，不看环境，任由请客的主人批评、门徒们责备，她只管抓住机会作她要作的。

 

    二、她作了甚么？她作了美好的奉献，大大安慰了主的心。就是「香膏」、「眼泪」、「头发」和「嘴唇」。这包括身外之物（香膏）、身上之物（头发）、身内之物（眼泪）以及虔诚圣洁的爱（嘴唇），都是最宝贵的。

 

    三、她怎样作呢？献了多少？作在那里？主承认她是尽她所能，是作在主身上的(参看可十四8 )。她没有看环境，也分一些给请客的主人或指责她的门徒们，她单单全然地爱主荣主。正如东方博士的朝拜，虽然「进了房子，看见小孩子和祂母亲马利亚，就俯伏『拜那小孩子』」  （不是连马利亚也拜！），「揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给祂」  （不是献给他们——太二11）。所以主说这是一件美事——完全作在主身上的事。与善事有些分别：荣神益人的事是善事，把善事行在人前，则变成了好事（参看太六1—2）。这女人所献所作的，不仅表达了她本身的虔诚与敬爱，也代表了主心意中将要救赎的教会本分。

    ㈠香膏：是犹太妇女身外之物中最宝贵的，是她们出嫁时用以膏饰以取悦于新郎的。现在她遇见了更美更可爱更尊贵的主，便打破玉瓶——胜过传统，不但献膏，也说明她毫无保留地舍弃一切，满心爱主讨主喜悦，要全然属祂。她把膏浇在耶稣的头上，也抹在耶稣的脚上，说明她不但要耶稣作她的头、她的主、她的王（参看林前十一3），还要随着祂的脚踪行主走的路；先受苦后得荣耀的路（参看约壹二6 )  。这不正是主对祂的教会所要求的吗？

    ㈡眼泪：人的眼泪，乃身内之物，是奇妙的东西，它代表人说不出的心声——非有外感内忧，不会轻易流出。婴孩虽然一哭就有泪，是因他一切的需求都用眼泪来表达。一般而言，眼泪大多因伤恸而流出，但也有喜极而泣的，这女人在这里所流的，就是两者混合的：她是个罪人——她毫不遮掩，正因她是个罪人，所以才来到主耶稣背后，挨着祂的脚，为罪而哭，向主痛悔。同时也意识到这「女人后裔」

「像在炉中锻炼光明的铜」的脚（参看创三15；启一15），将要为她的罪被钉受死，使她的罪得以赦免，便不禁油然受感喜极而泣。她看见了自己的罪，更看见了神的救恩，一种莫名的激动使她旁若无人，将自己敞开在主脚前，她安慰了主的心，也从主得到预见的安慰（参看太五4）。经上说：「你们要哀恸哭泣」  （参看雅四9；路六21），这个女人正是这样。这也是教会应有的认识和活出的态度。

    ㈢头发：头发是身上之物，是女人的荣耀（参看林前十一15），她用头发擦耶稣的脚，说明在跟随主脚踪，走十字架道路的服事上，没有自己的荣耀，全然归荣耀于主。教会在地上事奉敬拜主，见证主，也应如此。

    ㈣嘴唇：她用嘴连连亲耶稣的脚，正是以嘴亲子(参看诗二12)。说明她心中全然交托、爱主的一种说不出的感谢与颂赞。这正是经上的教训：「我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。」  （来十三15；参看诗五十14,23）。「当归向耶和华，用言语祷告祂说：求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。」  (何十四2 )。但愿神的儿女在教会敬拜事奉上，多结嘴唇的果子。

    最后让我们再说，这女人作在主身上的是一件美事，合主旨意，满足了主的心，因为她把一切上好的都献上了。如同平安祭中的精华部分：「……要把盖脏的脂油和脏上所有的脂油，并两个腰子和腰子上的脂油，就是靠腰两旁的脂油，与肝上的网子和腰子，一概取下……献与耶和华为磬香的火祭」  （利三3—5）  。

  

一件美事    史祈生

                经文：马可福音十四章3—9节

 

    「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，马利亚拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。有几个人就很不高兴，批评她说：『何必浪费呢？用这香膏卖卅两银子来周济穷人，岂不更好？』主说：『由她吧！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。』」  （参看可十四3—9）。今天我们要作信心认献的时候，让我们再来思想：马利亚的奉献为什么是一件美事呢？

 

一、动机之美

    马利亚的动机完全是爱，对主纯真的爱。如果没有爱，她的奉献就是虚伪的，她的行动就毫无意义。「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。」  (林前十三3 )。路加福音七章讲到另一个女人用香膏膏主的事，她的动机也是爱。因着她的爱，她的罪得到了赦免。马利亚也有许多理由爱主，如她们全家的得救，兄弟拉撒路的复活等：但她的爱表现得那么真挚动人，使我们觉得她的爱到了一个程度，非在主身上做点什么心里就不快乐。马利亚默默地爱主，她不像马大，做了许多侍候众人的事，然而主称赞她选择了上好的福份，现在又称赞她作了一件美事。

    马利亚为了爱主而自动献上香膏，如果是宴会的主人西门提议，要她把香膏带来增加热闹的气氛，那意义就完全不同了。因此我不问你信心的认献有多少？只问：你爱主有多少？主为你舍命，你为主作了什么？你来众会，在诗班唱诗或其他的事上服事主，是不是单为了爱祂的缘故？

    爱是没有预算，没有逻辑的。马利亚的心思完全在主的身上，没有顾忌别人的想法。门徒听不明白主多次说将被害的话，马利亚却用爱的耳朵、安静的心灵听懂了；因此先用香膏来安慰体恤主。假使她怕这个误会，那个批评，分析这样作是否有意义，有价值，那就永远不会作了。马利亚也没有事前跟姊姊商量，跟主人西门打个招呼，事后也不解释，只是静静地用行动表示她爱主的心。犹大恰恰相反，讲而不做。主在这里责备讲的人，而替静默的人讲话；爱主的人是主所知道的。

    你爱主多少呢？不要看人家奉献多少就献多少，不要与别人比较，只要看主，这是你与主的关系。主的爱激励你，是你奉献唯一的动机。

 

二、合时之芏大

    一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里（箴廿五1）。话合其时，何等美好（箴十五23）。更何况一个合时的行动，岂非美事？马太福音记载主在这件事前又说过：「你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上」 （太廿六2）。马利亚用爱心也用信心听见了，于是趋主受难以前，将香膏浇在祂头上。她的行动告诉主：「虽然众人把祢当罪犯，祢却是我的主我的王。」主的心何其受感动！因此祂告诉大家：「她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的，她在我身上作的，是一件美事。」(参看可十四6—8 )。

     抹大拉的马利亚、雅各的母亲马利亚和撒罗米，也买了香膏要去膏耶稣的身体（参看可十六1），但可惜太迟了，耶稣已经复活了，不需要香膏了，机会已经过去了。也许她们的香膏比马利亚的更多更贵，但她们没有及时献上，就失去了作用。许多人从前在大陆有房子，没有为主用，现在后悔已来不及了。我们中间有一位开衣厂的弟兄拿钱来奉献说：「现在是旺季，赶快奉献，怕淡季时没钱。」他真是明白合时奉献的道理，神也不亏待他，淡季他的工厂生意比人家多。

    列王纪下七章记载四个长大痲疯的人发现亚兰军营满了食物，而撒玛利亚城里正饿得易子而食。他们自己吃饱喝足了，觉得不行，不能这样自私，彼此说：「今日是有好信息的日子，我们竟不作声！若等到天亮，罪必临到我们。」于是连夜去报信，救了全城的人（参看王下七3—10）。末底改通知王后以斯帖说：「你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会么？」 （斯四13，14）。

    英历史家汤恩比说：「廿一世纪是中国人的世纪。」看今天的情势，我们知道他的话是对的。世界上每四个人就有一个中国人，我们身为中国人不传福音给自己的同胞，还等谁去救他们的灵魂呢？我们住在美国的华人丰衣足食，如不奉献财物，还等谁奉献呢？机会不多了，趁着白日要多作主工，趁着有力量的时候，要多多奉献。

 

三、价值之美

    马利亚的香膏值卅两银子，等于三百天的工资，是相当大的一个数目。可是香膏的价值不仅如此，主说她所作的是尽她所能的，「尽其所能」才是香膏真正的价值。寡妇的两个小钱（参看可十二41—44），童子的五饼二鱼(参看约六5—14)，撒勒法寡妇的一把面一点油(参看王上十七8—16)，都有同等的价值。这是主眼光中的价值，是美丽高贵上好的价值。

    当时有几个人只看到香膏在金钱上的价值，卅多两银子一下子就倒掉了，真可惜，真是冤枉浪费了。正如今天许多人看奉献是浪费一样，以为奉献是「丢」，丢一个少一个。其实奉献是「种」，种一个得百个。马利亚的香膏有没有浪费呢？没有！她若不献出，没有人知道她有那么贵重的东西。她献出了，当时满屋子都充满了香气，一直香到今天，普天下都闻到了。

    主耶稣最后说，无论在什么地方传福音，都要述说这件事作为纪念。换言之，传福音就要同时传奉献的道理，因为这是便信徒蒙福的方法，也是教会蒙福的途径。一个相信主为他而死的人，必愿意在主身上作一件美事，来表示他的爱。马利亚是一个好榜样。但愿我的主坐席的时候，我的香膏发出香味（参看歌一12）。

  

马利亚

              经文：马可福音十四章3—9节

 

    马可福音十四章3—9节记载：「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。有几个人心中很不喜悦，说：『何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖卅多两银子周济穷人。』他们就向那女人生气。耶稣说：『由她罢！为甚么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。她所作的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏豫先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下，无论在甚么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为纪念。』」。

    约翰福音十二章1—8节说：「逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣豫备筵席；马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：『这香膏为甚么不卖卅两银子周济穷人呢？』他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。耶稣说：『由她罢！她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。』」。

    这件事发生的时间，在一个逾越节的前六天，地点是在伯大尼一个长大痲疯的西门家。不过诸位须记清楚，这件事与路加福音七章36—50节所记载的完全不同，是漠不相关的。那边的西门是一个法利赛人，这里的西门是一个长大痲疯的；那边的女人没有名字，人只称她是个罪人，这里的女人有姓有名，并且不是一个这么样的罪人；那个女人乃是求得救而哭，这里的马利亚却是表现爱主之心。然而怎样知道马利亚是为了表现爱主之心而有此举动呢？

    在约翰福音十一章记载耶稣使拉撒路复活的事，接着十二章就记载耶稣在西门家吃饭的事，并且马大是帮忙的（伺候），拉撒路、马利亚都在席，这就可证明，这次的请客，乃是拉撒路一家感谢主恩而设立的：至于筵席设在西门家，恐怕是他们的屋子小而借西门的屋子。总而言之，西门借屋子，马大办筵席，马利亚表现爱主之心，这三件事是可以很确定地断定的。

    马利亚从来不讲一句话，在四福音内，她只以行动爱主。这次她来时，带来一样东西，很值得注意的，就是一只玉瓶，里面是哪哒香膏，是真的，并且是至贵的，大约有多少呢？一斤！它的价值更是惊人！卅两银子！各位！香膏乃是当时犹太国的女人用品，有如现在女子用的香水，可是我问你：「现在女子所买的香水值价多少？」顶多用十几两银子去买一瓶，不会再多的了。那么你想马利亚爱主的心怎样？在廿世纪，生活程度极高的时代中，女子顶多用十几两银子买一瓶香水，但在一世纪，生活程度极低的时代中，马利亚却用卅两银子去买一瓶香膏，抹在耶稣的身上。她爱主之心可说已达到沸点。今日我们在这事上可得十个教训：

    ㈠马可福音十四章8节：「……她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上。」马利亚相信耶稣所讲的话，她信，信！圣经中记载耶稣曾三次对门徒说，祂将要怎样受苦，钉死在十字架上，我想马利亚一定不在其中，没有听见，但有一次，耶稣在马利亚家，马大急着预备菜肴，马利亚却静坐在主脚前，细听其道！我相信在那时耶稣一定也把祂将要怎样死的事情，都告诉了马利亚。她听了深藏在心中，她相信耶稣要死，埋葬，并且复活。还有一个证据可证明她相信的心，相信耶稣虽死却要复活。当耶稣钉死后，马利亚不到墓中去寻找耶稣，虽然圣经中记载有两个马利亚去寻找，但一个是抹大拉马利亚，另外一个是雅各的母亲马利亚，这里的马利亚并没有去寻找。那么她为何不去呢？难道她爱耶稣的心不及那两个马利亚吗？不！不！乃是她信，她信耶稣所说的话。今日你信主吗？马利亚信，一点不疑惑，因着信，她甘心花这许多的钱，买了香膏来膏耶稣。

    ㈡马可福音十四章6节：「耶稣说：『由她罢！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。』」这句话是耶稣说的，不容易呢！耶稣每句话都有价值：「她在我身上所作的是一件美事」，实在没有称赞过分，这句话她是配受的。然而马利亚作已作过了，称赞也已得着了。你作了几件事受耶稣称赞？让耶稣满足？成为基督徒的目的，本来是要爱主，以便将来得耶稣的称赞，可惜有许多人只讨人喜欢、称赞，却不讨主的喜欢、称赞。

    ㈢马可福音十四章8节：「她所作的，是尽她所能的。」由以上可知马利亚没有太多钱，是很贫穷的。我想马利亚的父母一定不在了，因为圣经中从没提起过，就是拉撒路死了，圣经中也只说马大和马利亚多么伤心，哭，却没有说起他父母怎样伤心，怎样……既然如此，家境一定是不充裕的。卅两银子不容易呢！耶稣死时尼哥底母一百斤香膏，可说不及马利亚的一斤，她的一斤远胜了一百斤，因她已尽她所能，不能再加一些，她的一生家当差不多都在此了。这可证明她是百分之百的爱耶稣，将所有全献给主了，你能如此吗？或者你做是做了，不过随随便便将剩余的一部分献给主，但马利亚「尽她所能」。今日主也要我们「尽己所能」，将我们一切献给主。不要说做不到，你与马利亚一样是耶稣的信徒，一样蒙恩典，只要你肯就成。

    ㈣约翰福音十二章3节：「马利亚就拿着一玉瓶极贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己头发去擦……。」有人想，她抹耶稣的脚，是白做的，犹太人出门回家，就要洗脚，一洗脚香膏就没有了，再者脚是最轻贱的，这又何苦呢？但我们要知道，一个人出于内在真心的爱，将不顾一切，不论是头是脚都好，都是宝贝的，因着爱主之心使她忘记一切。你肯吗？你今天肯爱主如同马利亚一般热切吗？

    ㈤马可福音十四5节：「他们就向她生气」。众人向她发怒了，那时马利亚如果没有耶稣的爱在她心里，她一定也要发怒：「怎的？我爱主，又没什么错！为什么要你们生气呢？」但她不！她一句话也不说。由此可见，当一个人爱主时，必要受许多逼迫、讥笑，但因有主的爱在心里，就一点也不会觉得难过。如果你为耶稣的名，被人逼迫，有发怒的生气，那么你就不及马利亚。她一点都不难过，一句话也没说，爱心把这个「生气」消灭了；就是人打她，也情愿，何况这区区之「生气」呢？你肯为耶稣背十字架，看轻一切批评、讥笑吗？我巴不得我们每个人都肯。

    ㈥马可福音十四章6节：「耶稣说：『由她罢！为什么难为她呢？……』」众人见了，他们不许马利亚将香膏抹在耶稣身上，他们也不许耶稣接受马利亚爱祂的心，但耶稣却悦纳、接受，一点也不拒绝，耶稣要，祂很喜欢。今日你有什么东西献给耶稣？耶稣会要的，祂也要接受我们献上的，像接受马利亚的爱一样。（祂在这事上，好像用双手接受了马利亚所献上的。）

    今日你要将多少献给耶稣？耶稣只要你的心倾向祂，百分之百的爱祂就够了，你可有这样的献上给主？

    ㈦耶稣非但悦纳她所献上的，并且称赞她，你今天有作什么事蒙耶稣的称赞？世上的称赞，不足为奇，是暂时的，你要得耶稣的称赞才是，因为我们的惟一目的，是希望在审判台前得主称赞；你有多少事已得了耶稣的称赞？

    ㈧马可福音十四章7节：「……你们不常有我。」耶稣对那些人说这话的意思是：「你们不常有我，你们未曾想到我将来的死，不体恤我。」今日耶稣也要对我们说「你不常有我」，但马利亚已经在例外了，她常有耶稣。今日你有吗？无论吃喝、做事、一切，都常有主，没有己。如果没有，那么希望从今日起，你们要「常有主」。

    ㈨马可福音十四章9节：「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传福音，也要述说这女人所作的，以为纪念。」在此可见耶稣对马利亚有三件事，就是悦纳、称赞、尊重，不是吗？一点也不！因为马利亚在反对、阻止、讥笑她的人之中，表现出她的爱主、尊敬主。可见得这乃是出于真心，她真如保罗所说：「我以认识基督耶稣为至宝」(参看腓三8)。故此马利亚得到了耶稣的尊重、称赞、悦纳；反过来说，倘若你不以基督为至宝，那么便没有真实爱主的心，当然也得不到耶稣的称赞、尊重、悦纳。所以我们要得到主的尊重、悦纳、称赞，除非你先尊敬主，奉献你的一切，然后主才能尊重你、称赞你，以及悦纳你的一切。

    ㈩我们细读三本福音书所记载的，这个马利亚来到耶稣面前，除了以玉瓶内的香膏抹耶稣和以她的头发擦耶稣的行动以外，她始终没有开过口，说过一句话，像一个哑吧！虽然有许多人讥笑她、反对她、阻止她爱主，但是她始终是「闭口无言」，不同他们争论。既到了耶稣面前，也没有向耶稣说一句话，可是她的爱主之心，却在行为上表现出来了。她得到了耶稣称赞以后，仍旧一言个发，也不说阻止她的人不好，也不求耶稣为她伸冤，报复那讥笑、反对她的人。因为这时候的马利亚，在她的内心，得到了平安与喜乐，满足得连话也说不出来了。各位，你有没有像马利亚的喜乐和平安，倘若没有，你当用你忍耐的心，「闭口无言」地爱主耶稣。为耶稣的缘故，受人的讥笑、反对、阻止，然后主也能赐你像马利亚般的喜乐和平安了。

    综观上面所讲的几点，马利亚已奉献她一切所有的给主；她另有一美事，就是当她将玉瓶敲碎的时候，毫无吝色。若照平常人的心，或者稍具悭吝心，不肯碎此玉瓶，因为想到这玉瓶的价值要卅两银子，但是马利亚不！不！她想到献给主，比卅两银子的玉瓶香膏更重要，得到主的称赞，比有卅两银子藏在家里更荣耀，所以她毅然敲碎这个玉瓶。然而当她一打开那玉瓶的时候，香气便四溢，满了房中。

  这玉瓶可比作我们的身体，我们如果毫不吝啬地将身体献给主以后，就有香气四溢，如果舍不得！那么香气永不会四溢在外了。

    亲爱的读者，你肯把一切完全献上给主吗？如果不肯，那你就不要想会有馨香之气四散在你周围环境了。

 

关于基督的十句默想

    ㈠基督教若没有基督，就算不得甚么。

    ㈡基督徒没有基督是死的。

    ㈢佩服基督是在脑海里，惟有相信基督是在心里。

    ㈣基督徒当明白的，就是徒字在下面；当在凡事上信靠顺服在上面的基督。

    ㈤假冒的基督徒哪！岂不知基督被人毁谤，是因着你吗？

    ㈥基督不是单要你称祂为主阿，主阿，而不去行祂所说的话呢！

    ㈦会唱赞美诗，能背圣经，或是认识某某有名牧师，是不能救你的；惟有真心悔改，相信基督的，才能得永生。

    ㈧基督是罪人的救主，更是信徒的生命。

    ㈨保罗以「认识基督耶稣为至宝」，你呢？

㈩神使基督成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。

 

             美事      陈济民

             经文：马可福音十四章3—9节

 

    今天要与各位一同思想的题目是「美事」。美与好不尽相同：一张空白的纸，可能是好的纸；然而一幅维妙维肖的图画，令人欣赏，也得人称赞。

 

    一、专心事奉救主：那是逾越节前六天，长大痲疯的西门摆上了一个盛大的筵席。马利亚深深知道，她的主将为世人赔上自己的生命。这是主耶稣曾多次说过的，她笃信不疑；于是，她决定了，在最后的机会，她应该向爱她的主作出爱的响应。坐席的时候，她打破了一瓶真哪哒香膏，浇在祂的头上，泼在祂的身上，又抹在祂的脚上，用头发去擦。这一瓶香膏，价值起码是卅两银子，约等于普通人一年的劳资，马利亚却一次用完了它，在犹大看来，这简直是顶大的奢侈，是「枉费了」！这许多钱，他妄想，假如放在自己的袋中，那多好，于是，他立刻找到了一个借口：「这香膏可卖卅两银子周济穷人。」其他门徒也觉得，卅两银子孤注一掷，实在是浪费到极点，周济穷人也不啻是一件好事，所以他们也跟着那视财如命的犹大责难马利亚。可是主耶稣却对他们说：「她在我身上作的是一件美事。」马利亚所做的，是出于坚固的信心和专一的爱心，她所作的又是尽她所能的，难怪主耶稣要称赞她。弟兄们，让我们在这里学习一些功课，出于爱心的事奉，我们不要批评，免得我们「难为」了别人；另一方面，我们为主所作的，有些时候可能不但得不着他人的称赞，甚至会被人严责。不过，只要我们自问不是为着自己，而是出于爱主的心，我们就不必灰心，为主所作的绝不徒然。无论我们是付出了时间、金钱，或才干、爱心的事奉，主必看重。

 

    二、留心实行善事：在教牧书信短短十三章圣经中，保罗前后八次提醒信徒要行善。显然地，当时教会中有人「认为」自己爱主，也口口声声说自己渴慕救恩，然而在生活上毫无表现，始终是自欺欺人。我们得救，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新，更是主为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，作祂的子民，热心为善，所以圣经上说：「那些今世富足的人，不要自高……又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人。」然而这「善事」不但包括了一般的善行，也包括了我们整个生命的表现，无论是职业或私生活。「你们中间谁是有智慧见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来……先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒，并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。」  （雅三13—18）。对于这一切善事，我们不但要作，而且是要留心去作。多少时候，我们实在是谈论得太多，计划得太多，却作得太少。

 

    三、同心兴旺福音：保罗原是逼迫教会的人，蒙主光照以后，就撇下一切，专心做主的工作，到处见证主的福音，也为了福音的缘故，受到了不信主的陷害，以致身陷于罗马监狱中，当时教会里的人对保罗的态度可说有两种，一种是尽力协助，无论是在精神上或物质上，都使保罗得到安慰：另一种是抱着幸灾乐祸的心袖手旁观，这两种人都传基督，然而「有的传基督是出于嫉妒分争，也有的是出于好意。」 （腓一15）。保罗清楚地知道，为着先前的一等人，他还是喜乐，因为「基督究竟被传开了」（参看腓一18）；可是为着后一等人，他说：「你们和我同受患难原是美事。」  （腓四14）。他们帮助保罗，并不单单出于个人的感情，而是为着福音的缘故，无论保罗是在捆锁之中，是辨明证实福音的时候，他们都与他一同得恩，兴旺福音原是好事，然而能够在主里同心兴旺福音，则是美事！

    最后，让我们注意，这一切的美事，原不是为了自己的荣耀，也不是要人欣赏自己的美德：这一切，都是以基督为中心，是要叫祂得荣耀，弟兄们让我们在这些美事上努力追求。

    

美事再思    曾永辉

                   经文：马可福音十四章3—9节

 

    今天我们的题目是「美事再思」，因这些美事更加激发我们的爱心，我们爱主，主是知道的。我们要一同思想圣经中三位人物所作的美事：

 

一、亚伯

    希伯来书十一章4节记载：「亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。」希伯来书告诉我们亚伯的献祭与该隐所献的不同，亚伯生活敬虔，该隐生活则相反，所以神看重亚伯及他的祭物。该隐拿地里的出产为供物献给耶和华，亚伯将他羊群中头生的和羊的脂油献上，亚伯是因信心而献祭，所以比该隐所献的更美，他所献的是信心顺服的祭，所以神认为这是美好的祭。神纪念亚伯所献的祭，亚伯献祭是主前几千年前，而希伯来书是主后六十四年所写的，虽然前后经过几千年的时间，神仍纪念亚伯所献的。亚伯在世上没有名利，但他有一种别人没有的东西——称义的见证，成为血证之人，神纪念他的作为从旧约到新约，直到永远。

 

二、一位藉藉无名的孩童

    约翰福音六章9节记载：「在这里有一个孩童，带着五个大麦饼、两条鱼，只是分给这许多人还算什么呢？」耶稣是生命的粮，要满足所有的人，这个孩童因为爱主的缘故。将他所有的献给主，因为他看到主的需要。这个孩童所献的虽然微小，却是出于信心，是他所有的，主必使用。当约翰写约翰福音时，这孩童大概有七十岁，但神仍借着祂的信徒纪念这位藉藉无名的孩童。如果我们爱主，奉献给主，主是知道的。有一位传道人到印地安人的地方传道，当酋长听到主耶稣离开天上宝座降生到世界，他受感动地将他的刀献上；当传道人讲到主由富足变为贫穷，他更将他的碗献上；当他听到主被恶人所害但仍以爱待他们，他将他的马献上。酋长这时已经没有谋生的工具，他的刀、碗、马已经献上，最后当他听到主为我们的罪钉在十字架上，他非常感动地将他自己献上。爱主的奉献是主所欢喜的。

 

三、马利亚

    马可福音十四章3—9节记载：「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，有一个女人，拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。有几个人心中很不喜悦，说：『何用这样枉费香膏呢？这香膏可以卖卅多两银子周济穷人。』他们就向那女人生气。耶稣说：『由她罢！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有我，她所作的是尽她所能的，她是为我安葬的事，把香膏预先浇在我身上，我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所作的，以为纪念。』」马利亚所作的是一件美事，是尽她所能，为主而作。马利亚知道主快要受死，她能够把握机会，主纪念她所作的。

    总而言之，神曾经应允我们：爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代（出廿6）。

  

 感恩的奉献    陈惠昌

                经文：马可福音十四章3—11节

 

    报上常常刊载某人做好事的珍闻，然而却比不上今早所读的这段经文。一位妇人她没有金钱，没有地位，但她的举动太感人了。先前她心里悲伤，终于得到神的恩典与喜乐，感谢心之盛，因此奉献香膏给神。神的施行恩典，如同沙漠中行走的人，借着骆驼的水，在饥渴中得饱足。我们难免陷于困惑中，然而我们得到神的帮助，在不知不觉中，祂赐给丰盛的五谷，岂能不感谢呢？

    这妇人只思感恩之情而将最珍贵的东西献上，她不受环境所迫，从容行事。美国之所以强盛，乃是因他们非以科学为首，当他们初建国时，举目仰望神，跪下献上感谢之祭，先盖圣殿敬拜神，虽然行过死荫的的幽谷也是喜乐。由于妇人之举可得几点教训：

 

    一、感恩的奉献：（有人说献上香膏的妇人有两个，环境与人物是一样，路加特写有个有罪的妇人亦献上香膏，这个妇人是因感恩而献的。）  ㈠感谢主赦免她的罪：妇人因主耶稣拯救了她，赦免她一切的罪，所以宁献上珍品给主。我们从前违背神，神拯救我们，我们岂可不感谢？ ㈡感谢主叫她的兄弟复活：马利亚的兄弟拉撒路死了，姊妹马大悲哀，主来救活了他，因此马利亚得安慰，更坚定信心。浪子在回父家时，其父感激地说：「我这个儿子，是死而复活，失而复得的。」同样的，马利亚何等感激呢？

 

    二、牺牲的奉献：奉献之意即牺牲。宋尚节博士曾见证，他在美国得三种学位，但为了报主恩，宁弃抛，而到全国并南洋传福音。马利亚也居于报答主恩，打破玉瓶，而牺牲了珍物。亚伯拉罕献上以撒，为信仰之父。我们是否也有此种精神呢？

 

    三、蒙悦纳的奉献：妇人之举为主所喜悦，普天下以她为念，虽然门徒说是非，然而神却悦纳，不怕他人的非难。

    主说你所作在最小一个身上，就是作在我的身上了。主曾在库房见寡妇献上两个钱说：「她所献上的比富人所献的更多，因神悦纳她。」

  

 八种门徒    王载

                  经文：马可福音十四章3—72节

 

   本章可称为信徒灵性上的一面镜子，当中有八种门徒可作今日教会的一个写照，望大家熟读谨记，有益于我们效法和警惕。

  

一、爱主的门徒——马利亚(可十四3 )

    今日教会里，说信主、爱主的人太多，尽在口头和言语上，少在行为上表现他真的爱来，真爱主的人，不是在讲得多乃在作得多。马利亚以卅两银子换来的香膏，拿来膏主，并且打破玉瓶，整个的献上，真是世间罕有的奇爱，所以蒙主的悦纳，并为她在天下建立了一个爱主的纪念碑。

  

二、卖主的门徒——犹大（可十四10）

    犹大跟主三年之久，简直是受「名利驱使」，对于主的一切「灵训忠告」几视若罔闻，固执的习惯，铁石的心肠，致使他的良心麻木不仁。他以为主既不能速走捷径，登王位，就不能以遂其名利的野心，还得要显最后的一种手段，将祂卖与敌人，或可促其早成大计，岂不名利都在预算之中吗？诅知结果，罪由自取，吊颈自杀。若把他与马利亚作比较，一个是打破玉瓶，一个打破肚子，一个流出香膏，一个流出肠子，一个发出香气，一个发出臭气。

 

三、骄傲的门徒（可十四29）

    骄傲原有三种：㈠面孔的骄傲。㈡地位的骄傲。㈢灵性的骄傲。第三种骄傲是我们传道人最容易犯的罪，有时以为我的工作很好，讲道又合法，传道又收效果，好像教会除了我就没法传道，学校除了我就要停办，得人称赞的时候就欢喜，受人指责的时候就生气，总想处处将荣耀归给自己，却不知是一个隐而未现的大罪，彼得以为在十二使徒是为中首的，又常得主的抬举，就以为站稳了说出这个夸大的话

「众人虽然跌倒，我总不能」，那晓得许多前辈先贤，都尽葬埋在这骄傲的陷阱里，望我同道引为殷鉴。

 

四、睡觉的门徒（可十四37）

    礼拜堂里睡觉，已成了天下人的通病，这病的起由，有时是讲道者的错，讲得乏味，无精神，都能引人入梦乡。第二是听者自己的错，一过礼拜，就睡觉，一闻讲道，就打盹，好像有催眠术，和瞌睡鬼跟着他似的。请看犹推古的故事，先是在三层楼上的窗台上睡觉，而后从三层楼跌下，仍然睡觉——长眠不醒了，「扶他起来已经死了」  （徒廿9），因圣经称死为睡，所以说他仍睡不醒。望我们这次布道会，首先所注重的就是赶逐瞌睡鬼，不要让当中有作睡觉的信徒，马丁路得曾以圣经打睡觉者之头，望我们今日不要再用此法。圣经说：「睡觉的人哪！应当醒悟起来，基督就要光照你了。」

 

五、血气的门徒（可十四47）

    摩西初出王宫时，曾以血气之勇，打死异族人。从人情看，摩西是很有革命气慨，救国精神，伹神以为他仍未脱小孩见识，需要要长期修养，再受造就四十年，才能作以色列人的领袖，所谓「大器晚成」，卒能救民于水火，大功告成。彼得也照样先以血气的刀，割掉人的一个耳朵，后来在主里面受了深造之后，却在五旬节得着神的能力，凭着圣灵的宝剑，去割了三千人的心。你是否愿意拿刀削掉人的耳朵？还是拿着宝剑去割取人黑硬之心？我愿大家都作有能力的传道者，去割尽我们全国人的黑硬之心。

 

六、逃跑的门徒（可十四51—52）

    某兵士常以勇敢自豪。一日上前方作战，闻敌人炮声，首先临阵脱逃者就是他自己。在革命潮流未到之前的中国教会，何等踊跃，一旦逼迫临到，闻风遁逃者，为数不知凡几，真是「恶人虽无人追赶也逃跑；义人却胆壮像狮子。」  （箴廿八1）愿各位作如狮子的信徒。

 

七、不认主的门徒（可十四71）

    中国很闻名的某女士，曾在欧美得了博士学位，当她在美国居留的时候，胡佛总统特写了一张卡片约她至白宫赴宴，她就很以为荣，及至回国后，她还不忘把那请帖悬挂在她客室的墙壁上。一次我到了她家，她亦引我参观这卡片，一个切实属主的门徒，也当手记基督给我们的特恩，在人群中彰显证明出来，「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」  （罗十9）。英国某兵士，有一天在外无意中碰见了他们的皇帝，和他谈了一句话，他即引以为荣，夸耀不已，以为皇帝很喜爱他，后来有人去调查皇帝在路上到底同他讲的甚么话，其实乃是他挡着了皇帝的圣驾，皇帝就斥责他说：「快些走开」。我们的主基督，遇见人所发出的呼声乃是一个「来」字，「凡劳苦背重担的人，可以到我这里来。」我们偏不以为荣，不就近祂，不认识祂，不以为祂向我们所说的话夸口。

 

八、悔改的门徒（可十四72）

    彼得与犹大的分别，就是彼得犯罪肯悔改，犹大不悔改。世界原无义人，连一个也没有，主来不是召义人，乃是召罪人，只要你我诚心懊悔，改变行为，主决不纪念你我的前非旧恶，定然彻底赦免，完全拯救。彼得肯思想主的话语，就是悔改的头一步，就是他的转变，就是他的奋兴会。请各位效法彼得以后的成功，而不要效法他以前的失败，他的长处不是别的，就是他跌倒了肯起来，犯了罪肯悔改，肯重新投奔救主。有罪的人哪！请你回想你是从那里坠落的，并要悔改……（参看启二5）。未了的话，请诸位在审慎中选择，选择首末的两种，就是第一和第八种，切莫选择当中六种。

    

错用了爱心    见证人

                   经文：马可福音十四章3—9节

 

     「爱心」是神的本性，也是基督徒的恩赐。一个有生命的基督徒就会流露出来「爱心」的行为，在他里面充满着「爱心」。正像约翰福音十四章和十五章上所说的我们在神里面，不单享受神的爱，奉献自己对神的爱，更自然而然的会彼此相爱，不仅爱弟兄，更爱世上的所有人，甚至爱罪人。当然包括着穷人。

    我们也可以肯定的说，「爱心」是人类的本能，但因为犯了罪，本性被罪控制了，常把「爱心」用错了。如同马可福音十四章3—9节中所记，一个女人打破了玉瓶香膏，在耶稣面前献上，却有几个人心中产生了不喜悦，向那女人生气，指摘着说：「这香膏可以卖卅多两银子周济穷人。」在里面听来很近人情。但仔细想一下，我们应该知道，行善的爱心当在日常生活中表现。对主的爱心不是善行，而是奉献。主所要我们的「爱心」是随时行善，不是把该奉献的用「爱心」而代替了。基督徒啊！让我们看约翰福音十二章4，6节，就能明白错用爱心的是怎样的一个人了。

 

                  亲嘴以春只主  郑连坤

                    经文：马可福音十四章10—50节

    今天查经的专题是以「一个人物」及「一个动作」作为查考的中心。所选的人物是加略人犹大，其动作是亲嘴以卖耶稣。

 

一、加略人犹大

    加略人犹大是耶稣十二门徒之一，圣经中每次介绍十二门徒时，都把犹大排在最后一个（参看太十2—4；可三16—19；路六14—16），并且都特地加上一句「卖耶稣的」。在使徒行传一章13节，甚至只介绍犹大之外的十一个门徒。

    耶稣开始在加利利传福音时，拣选了十一位加利利的青年，犹大虽是加略人，但却是耶稣「照自己的意思而选的」  （参看可三13），因此才得以加入此一重要行列。何况犹大因有特殊才能，而被推任为管理钱财者（参看约十二4—6）。耶稣与门徒一行人经济并不宽裕，犹大受任以如此艰巨重任，想必十分善于理财，可惜的是，圣经中乃以「贼」，「常偷钱」 （参看约十二6）形容他的心不忠实。

    提起犹大卖主的计划，虽然其他十一位门徒毫不知情，可是耶稣却早已知道（参看约六70—71）。也许犹大当初跟随耶稣时，抱着很大的期望，而后来逐渐感到失望；尤其当魔鬼进入他内心后，他就断然弃绝耶稣并出卖祂（参看约十三2）。

    圣经中共有四处经文，记载有关犹大的事迹：

    ㈠选十二门徒时（太十2—4：可三13—19；路六12—16）

    ㈡叛逆前的犹大（约六24；十二4；十七12）

    ㈢背叛耶稣（太廿六14；可十四；路廿二；约十三18）

    ㈣犹大之死（太廿七3—5；徒一16）

    从创世纪廿九章35节与四十九章8节，可知「犹大」原由「赞美」的动词产生而出。想是他父母命名之初，怀着大期望，盼他成为「赞美神的人」：怎料到他非但不能赞美神，反而成为卖主的人。有位Edward O．Gerand曾说：「那位强盗从监牢、十字架升到天堂，而这位门徒却由圣殿、最后的晚餐跌入地狱。」实在令人慨叹！

    十九世纪末叶，在苏格兰有位著名的讲道者Alxander Whyte -曾经编着「圣经人物研究」一书——Bible Characters from the O．T and the N T。——全书共一五四章，将新旧约分成两本，用来讨论圣经中之人物，亦可谓为圣经人物的讲道集，有趣的是他竟绝口不提犹大的事，是以有关犹大之事，以论及神拣选之神学性研究。则在Karl Barth所n Church Dogmatics（教会教义学）第二卷，第二部份巧节「个人之拣选」中的第四项「披弃者之规定」中，有极详细且重要的论文，则有志者能研究之，必获益。

 

二、耶稣之忠告（可十l8）

    这顿晚餐时间是在除酵节的第一日，乃耶稣期待已久的，身为主人的耶稣，理当保持会中愉快的气氛，但却说出如此沉痛的话语，可见其心情之苦痛！对一个自己所信赖，亲自拣选为门徒的犹大，竟要背叛自己，难道不痛心至极？耶稣诚然知道和门徒最后的聚餐何等重要，但仍忍不住以这种发言作为聚餐的开始。我们可以想象当时的气氛，以及耶稣痛苦的心境是如何「挂虑着背叛者的存在！」

    马可福音十四章20节记载：「耶稣对他们说：『是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。』」

    马太福音廿六章25节则是：「卖耶稣的犹大问祂说：『拉比，是我么？』耶稣说：『你说的是。』」耶稣已清楚指出背叛者；而在马可福音中，只是提醒十二人中有一位将要卖主，于此宣布中，包含多少耶稣难言的苦楚，也同时藉这宣告，警告背叛者使他有反省的机会。

 

三、门徒之疑窦（可十四19）

    耶稣的宣布，令门徒感到震惊，但更令我们震惊的是十二个门徒竟然一个一个的问耶稣：「是我么？」为什么他们不敢肯定「绝对不是我！」反而个个没自信的问：「是我么？」这不正暴露了人的软弱与罪性？因为人都有这共同的弱点，不敢在耶稣面前断然地说：「绝对不是我！」

    尽管彼得后来大胆地说：「众人虽然跌倒，我总不能。」 （可十四29），又说：「我就是必须和你同死，也总不能不认你。」  (可十四31 )。事实上，不久之后就三次不认主了，可见他的大话不过是血气的决意罢了！

    「说不定是我？」这种战兢谨慎与自我反省，是经常应有的精神才对。

 

四、犹大采取行动

    犹大离席，私自去找祭司长，并领许多人带着刀棒，到客西马尼园捉拿耶稣。当犹大卖耶稣时，有一个非常特别的行动，就是他以「亲嘴」作为暗号，好让那些捉拿耶稣的人认明物件。马可福音十四章44—45节记载：「卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：『我与谁亲嘴，谁就是祂：你们把祂拿住，牢牢靠靠的带去。』犹大来了，随即到耶稣跟前说：『拉比』，便与祂亲嘴。」

    我们若研究原文，将发现44节所用「亲嘴」与45节用的字眼有异；44节用的( Phileo )是普通用语，但45节犹大亲耶稣时，正如罗马字所译「不停的与主亲嘴」，原文是( Kataphileo )，即普通之亲嘴的字眼前头再加Kata (彻底的意思)。把这两个字合并使用，乃欲强调其原意。Meyer这句可译为「拥抱而亲嘴」  ( embraced amd kissed )，Vincent说这类请安是「过份夸示的请安J   ( ostentatious salute )，天主教版译作「亲密的亲祂」。

    Kataphileo这字在新约圣经中一共只用了六次，其中犹大亲耶稣用两次（参看太廿六49；可十四45）：另外在路加福音七章，那位有罪的女人，进屋后亲耶稣的脚时用两次（路七38，45——同样在七钙耶稣对西门所说「你没有与我亲嘴」时是用Phileo 论及那女人「不住的用嘴亲我的脚」时则用Kata-phileo -以表示女人是不停地亲耶稣的脚），一次是在耶稣所说「浪子回头」的比喻中，浪子回来，他父亲跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴时所使用（路十五20）；最后一次是保罗在米利都告辞以弗所众长老时，众人痛哭，抱住保罗的颈项，和他亲嘴时用的（徒廿37）。从以上二个故事可以知道路加所用Kata-phileo这字是非常亲密亲嘴的意思(to kiss tenderly as a lover might tkiss with earnestgesture．．Thayer )在客西马尼园，犹大以这种非常亲密的亲嘴来出卖耶稣，实在令人无限慨叹！A B．Bruce JG TheExPositor一s Greek Testa-ment说：「在西门家那位女人和犹大两人正成强烈对比，同样以强烈的感情，热烈地亲着耶稣，但是一位是愿意为主牺牲，甚至舍命，而另一位却是口是心非地背叛主，将主置于死地，当犹大与耶稣亲嘴时，不知耶稣会不会想起那位女人？」

    犹大为何会如此亲密地与耶稣亲嘴呢？是想以这动作来掩饰他叛逆的行为吗？或是在那么黑暗的时候，如此才不会捉错了人？因为他曾告诉那些要捉拿耶稣的人；要「牢牢靠靠」的把耶稣带走（可十四44；徒二36「确实」；十六23「严紧」），是「确确实实不可有差错」的意思。因此，才不停地亲着耶稣，免得那些人捉错了物件。也有些人认为或许是：以前耶稣每次过有危险，都可化险为夷，没被敌人捉去（路四30；约六15；八59；十39），犹大恐怕这次也被耶稣逃过，所以才不停地亲着耶稣，不让耶稣有机会逃走。现在姑且不论这些，犹大竟然用这种极其可贵亲密表现的Kata-Phileo与耶稣亲嘴来出卖自己的恩师，这实在是极可恶的行为。

    旧约圣经记载，雅各大胆乔装成他哥哥以扫，上前与他父亲亲嘴，以夺取以扫应得之祝福（参看创廿七26—27）。大卫之将军约押，假装要与押尼珥说机密话，领他们到城门的瓮洞，竟然在那里刺透押尼珥的肚腹致死（参看撒下三27），另一次，约押左手抓住亚玛撒说：「我兄弟，你好阿！」就用手抓住亚玛撒的胡子，要与他「亲嘴」，而用刀刺入他的肚腹，肠子流在地上而死（参看撒下廿99—10）。当我们看了这些记载时，怎不令人不寒而栗？以「亲嘴」来害死人！

    在目前教育中，可能也有这种现象存在。当面以笑脸相迎，互相请安；背地里则阴谋陷害。为争权夺利，满足私欲，不惜出卖朋友，不择手段密告、造谣、毁谤……，不一而足，这又何异于旧约圣经中的那些丑闻？以亲嘴出卖耶稣的犹大，如今竟然仍活在我们心中！驱使我们以亲嘴来出卖朋友！我们岂敢说「我绝对不会？」，我们不是正月一种没自信的态度问道「是我么」？

 

五、那人不生在世上倒好（可十四21）

    耶稣原本就愿意按神的旨意，承受十字架的痛苦，完成救赎世人的重任，所以十字架是不可推卸的。但是为要达到这目的，难道就一定要被人出卖吗？难道一定要被祂所喜爱的门徒出卖吗？马可福音十四章烈节中，「但」卖人子的人……这个「但」字必有特别的涵意，因为无论在任何状况之下，绝不该有出卖人子的事发生的。其实「出卖」这事乃和用对方之信赖，在对方毫无察觉时作出的；犹大会将神所差的救主出卖，就是利用神的信赖，以为全能的神不会知道你的行为。这种「不逊」及「人的骄傲」暴露时，将是多么可怕的事！而在神的眼中看来，这又是何其愚昧、幼稚之举！所以耶稣进一步说「那种人不如不要出世倒好些」，这是一句十分严厉的话，自然出卖人子的人，也就得承受这严厉的苛责了。神永恒的计划是不会因人的肯定或否定而有所更改，所以用出卖人子来参与神的计划是最愚蠢的事了。

    意大利名诗人但丁( Alighieri  Dante )在其名著神曲( Divine  Commedia )中描绘地狱时，将地狱分为十层，而在最深的第十层正是囚禁着犹大以及MarcusBrutus (他刺激了当时罗马皇帝，也就是他最要好的朋友西泽)在那里承受永远的惩罚。

    耶稣虽然话是这么说，可是等犹大一直与祂亲嘴时，却对犹大说：「朋友，你要作的事，就作罢」，耶稣不像但丁( Dante )一下子就把犹大囚禁于地狱最深的一层，反而以爱心称他为「朋友」。「朋友」原文( hetairos )足同志、同伴的意思（新约圣经中只用了三次，太廿13；廿二12；廿六50）。普通朋友是用philso 而约中共享廿九次）以这么悦耳的称呼，叫那位「用亲嘴来出卖祂的叛徒」，可见耶稣全无怨恨之意，非但不审判他，反以满有爱心的话来打击他的良知，盼望他能悔改。

    在我们的言行当中，是不是经常犯了「出卖耶稣」的错？犹大不知悔悟，自取灭亡之路，这正可当作我们的借镜！

 

            圣餐的意义

               经文：马可福音十四12—16；22—26

 

    马可福音十四章12节记载：「除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说：『祢吃逾越节的筵席要我们往那里去预备呢？』」。请注意门徒所说的话，「你吃」和「要我们」几个字，便可看出门徒对主的恭敬，他们并没有对主说，我们吃，或为我们，而泯没师徒的阶级，将主耶稣和自己列为平等。古话说，一日为师，终身为父。所以基督徒当尊师重道。

    「耶稣就打发两个门徒，对他们说：『你们进城去，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他。』」  （可十四13）。路加说，这两个门徒是彼得、约翰(参看路廿二8 )，人们是屡次作同伴的（约廿3；廿一20；徒三1）。

    「他进那家去，你们就对那家的主人说：『夫子说：客房在那里？找与门徒好在那里吃逾越节的筵席。』他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。门徒出去，进了城，所遇见的，正如耶稣所说的。」  （可十四14—16）。他们这次所遇见的，正如前几天进城以前在橄榄山那里，受主的吩咐往对面村子里去牵驴驹一样的凑巧，一样的实在（参看可十一1—6）。就越发显明主耶稣的话是可信的（参看提后二13），是可靠的（参看西一16—17）。

    「他们就预备了逾越节的筵席。」 （可十四16下）。犹太人为过逾越节，就除净一切有酵之物（参看出十二15—19），并预备羔羊、酒、苦菜、无酵饼、沙罗渖酱（注）、和洗手的水等，假若逾越节不逢安息日，而且所宰之羔羊的肉不够为坐席的人吃，就可以另外献个平安祭将这平安祭牲的肉，也摆在席上，使大家得以吃饱。

 

一、是要叫我们纪念过去（是否思想主爱）  （参看可十四22）

    「他们吃的时候，」就是吃逾越节的筵席尚未完毕以前，耶稣便吩咐门徒吃饼（参看路廿二19；林前十一23，24），喝杯（参看路廿二20；林前十一25），作为圣餐的礼节。初期教会时代，他们举行圣餐礼，也是在聚集吃饭的时候（参看林前十一20—22；徒二42—46），并且也是在晚间举行的（参看徒廿11）。圣餐设立在逾越节筵席之后是有特别意义的。以色列人的历史中，最大的救赎，就是他们脱离击杀埃及长子的灭命者，并脱离埃及为奴之地，使他们成为自由国民的救赎。这救赎是以色列人家家户户每年逢逾越节时，借着那逾越节的羔羊感谢赞美纪念的。主设立圣餐是叫人纪念祂在十字架上所成就之更大的救赎。圣餐与逾越节是相连的： ㈠ 逾越节是作预表，圣餐是作纪念；逾越节是在那真逾越节的羔羊被杀献祭以前（参看林前五7），圣餐是在那真逾越节的羔羊被杀以后。 ㈡ 这两种礼节是表示一样的真理，就是赎罪之血的功赦（参看来十22；罗八1）。㈢ 这两种礼节都表明若不流血，就不能赎罪（参看来九22）。 ㈣ 这两种礼节本来都是盟约的关系（参看诗一0五10；太廿六28）。

    「耶稣拿起饼来，」就是拿起桌子上的无酵饼来（因为节期中以色列人只吃无酵饼）。酵在圣经中代表不圣洁（参看利廿一）：无酵即圣洁之意，所以有人认为圣餐用的饼应该是无酵的：何况这是表示主的身体。但也有人以为主所用的饼是现成的，不是特别预备的。故此，饼有酵无酵没有关系，主要的是在于内心的纪念。

    「祝了福，」就是耶稣拿起饼来祝谢（参看林前十16），意思是向神献上感谢（参看可六41；八6），我们也当感谢神，存着欢喜诚实的心用饭（参看徒二46）。

    「就擘开递给他们，」主耶稣拿起了一块无酵饼，祝福了，就擘开递给门徒，因此这礼也称为擘饼礼（参看徒二42,46；廿7，11；林前十16）。

    「说，你们拿着吃，这是我的身体。」请注意，这饼是代表主的身体。当主说这句话的时候，祂身体还活着，而且祂手里拿着的这一块饼，并没有改变甚么，祂也与门徒一起吃喝。所以主的身体和祂手里所拿着的这块饼是有分别的，并且十分明显的不同。乃是说，这个饼是代表祂的身体。正如耶稣说，我是门（参看约十7—9），我是遒路（参看约十四6），我是真葡萄树的说法一样（参看约十五1—5）。圣经上还有许多同样的说法（参看创四十12：四十一26；四十九9—14；但七17—24；诗八十四11，一一九105；太十三38—39；罗三13；林前十4；加四24—25；启一20；十七9—12）  。正如我们各人日常所看所用的，譬如指着地图说，这是某国，指着相片说，这是某人。但并不说这些就是那国、那人，只不过是那国或那人的代表，或表形而已。路加福音在本句下面另加说：「为你们舍的，你们也应当如此行，为的是纪念我。」  （路廿二19）。这饼是主作为祂受伤的表示（参看林前十一24），意思是每逢吃这饼的时候，要纪念祂所受的苦；而且是为众人的缘故。所以当基督徒领受圣餐的时候，当用爱心纪念主，与主相交，他心里的力量就必然增加，他的爱心、信心、和热诚，也必发旺，如同身体因着用饭，增长力量一样。这是因为基督耶稣是信徒灵性的生命、真粮。就是人借着信、爱，可能领受的（参看约一12；三15—16；六47，68—69），有人在领受圣餐时，思想主的爱和祂的受苦，如同看到了当年主在各各他山上的光景，因而得到复兴，大发热心，到处扬传主爱！今天我们也当思想主爱我，为我舍命，我爱祂到底有多少呢？

    注：沙罗潘酱，就是用坚皮果仁葡萄干，和苹果等作成的浓酱。

 

二、是要叫我们省察现在（是否违背主命）  （参看可十四23）

    「又拿起杯来，祝谢了，递给他们：他们都喝了。耶稣说：『这是我立约的血，为多人流出来的。』」路加说：「这杯是我用血所立的新约。」  （路廿二20）。马太说：「使罪得赦。」 （太廿六28）。请注意，这杯中所盛的不是酒，乃是「葡萄汁」，这杯葡萄汁是代表主的血，就是立约的血，这约是新约。前约（参看来八7）是神与以色列人借着牛羊的血立的，因为当日摩西将各样诫命传给众百姓的时候，他们都应许遵守，于是摩西就把牛犊、山羊的血和水，洒在书上，又洒在众百姓身上，说，这血就是神与你们立约的凭据（参看出廿四3—8；来九18—22）。但是因为他们未曾照着所应许的去行（参看来八9），这前约就被废去了（参看来七18—19；八7—8，13）。神除去在先的，为要立定在后的（参看来十9），这在后的新约，不是凭着牛羊的血，乃是靠着基督的宝血，基督无瑕无疵完全圣洁的生活成全的（参看来七26—28；九14，24）：这新约不是神与软弱有罪的世人立的，乃是祂儿子耶稣基督起誓立的（参看来七22；八6：九15；十二24），所以这约是绝不能破坏的，也是永不能废去（参看来五6—9：六17—18；七22—25）。这新约一面是凭着耶稣完全遵行神的旨意（参看来十7—9）——祂虽然为儿子，却因作人的代表，就受了苦难，学了顺从（参看来五8：腓二5—8）。又将祂圣洁无罪的身体献上，担当众人的罪（参看来九14—15）——就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源（参看来五9），一面是靠着神永不落空的应许（参看来六17—18），神所应许的，就是要赦免一切信靠主的人（约三16），赐圣灵重生他们(参看约三3—8)，赐他们权柄，作神的儿女（参看约一12），且要赐他们永生（参看约三14—18），叫圣灵时常住在他们心里（参看约十四16—17，26）。这等人，到基督二次降临时，就要变成主的形象（参看腓三20—21；林前十五51—54；约壹三2），永远和祂在一起（参看帖前四17；启廿一3；廿二3—5），并要和祂一同得荣耀（参看西三3—4）。新约的根基是坚定不移的，新约的应许是确实可靠的，新约的福气是极大无比的，也是永远长存的，这都是基督徒因着基督的宝血得来的。

    「使罪得赦，」主耶稣祂舍己作万人的赎价(参看提二6 )：为人人尝了死味（参看来二9），也为普天下人的罪，作了挽回祭（参看约壹二2）。祂是万人的救主，更是信徒的救主(参看提前四10)，神愿意万人得救(参看提二4)，祂也为万人开了得救的门，这样，万人都有得救的机会。只是人若不悔改信主耶稣，罪就不得赦免，就不能得享主因舍命流血所成就的救恩。保罗说：「所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」  （林前十一27—29）。所以基督徒领饼领杯之前，要好好的祷告，求主圣灵光照，倒空一切，若有人不省察自己，不认罪悔改，就是吃喝自己的罪，这是何等严重的一件事。再者，一个人若不能分辨主的身、主的血，就不可以领受主的饼与杯，否则恐怕被主惩治（参看林前十一29—32）。

 

三、是要叫我们盼望将来（是否等候主来）

    「我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。」  （太廿六29）。保罗说：「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。」 （林前十一26）。主设立圣餐不但叫我们纪念祂，省察自己，并且给信祂的人有盼望，就是将来在神的国里享受福乐。这是何等的盼望，所以我们每逢吃这饼，喝这杯的时候，耍有盼望主来的心，等候迎接主来，将来能亲自与祂同席。古谚说：「天下无不散的筵席」，人生在世，总有一天要彼此离别，惟有基督徒有将来的盼望，这盼望是借着主所赐的，所以基督徒应当聚会擘饼守圣餐礼拜，常常纪念主，常常省察自己，常常心存盼望。从前有个爱主的家庭，每餐必多摆一副碗筷，保留一个空位。有一天请客，仍然如此，到开筵时客人就问：「是否还有一位客人未来？」主人道：「我每餐都留一个空位乃是为主耶稣的。」你看，这一个基督徒连吃饭也纪念主，盼望一天可以与主同席。

    圣餐在英文里面称为「与神交通的礼拜」  ( Communion Service )我们的主与门徒在吃完了末后的逾越节筵席，就设立了圣餐，耶稣就分一点无酵饼和一点葡萄汁给他们，吩咐祂的门徒每次这样做，为的是纪念祂。但人不能因吃圣餐得救，耶稣也没有告诉我们一年要举行几次，但是我们每次举行的是纪念主的死，直等到祂再来。

 

       这是我的身体    苏天明

                  经文：马可福音十四章13—26节

 

    以色列民在埃及作奴隶时，神差遣摩西救他们，但法老心刚硬，神就降十灾，于第十灾杀长子，设立逾越节之礼，他们代代遵守，主耶稣也跟着以色列民遵守，在逾越节的晚上，主耶稣设立圣餐。

 

一、这是我的身体

    耶稣拿起饼来祝福，擘开递给门徒说：你们拿着吃。「这是我的身体」（太廿六26；可十四22），对于这一句各有不同的信仰观： ㈠ 天主教：相信饼与酒变成主的身体。事实上主说这话并没有在酒或饼中增加什么，饼酒根本没有变化，耶稣说这话的语法正如祂说「我是真理、道路、生命、真葡萄树」一样。「化体」说之错谬是显然可见的，正如我们拿一张相片说这是某人，那相片本质不会变成某人，而只是他的影像。同样主说了这话，饼和酒也不变质。 ㈡ 路德马丁的信仰，以为饼和酒经主祝福就与主溶为一，如同经火烧红的铁里有火一样，这也是不正确的信仰。Ucieh zwingli的信仰以为圣餐根本只是主一体的象征，只有纪念的意义而已。 ㈢ 加尔文的信仰（是长老会的信仰），不同前两者，不赞同化体说，也不是路德的临在说，更不是纪念象征说，加尔文认为圣餐中有主全人格的临在，包括祂的身体和血，他强调圣餐是信徒与基督全人格的交通。

 

二、拿起饼来祝福

    另一个问题是圣餐用的饼。「耶稣拿起饼来」，就是拿起桌子上的无酵饼来，那是因为犹太人过逾越节都除酵（参看出十二15，18—19），在逾越节的八天他们只吃无酵饼。耶稣拿起饼是表示祂的身体—圣洁，没有酵。因此有人主张信徒吃圣餐必须用无酵饼。但也有人以为主耶稣所以用无酵饼，是因为那饼是现有的，并不是特为设圣餐预备的，而且最初信徒吃圣餐，也是在他们吃饭的时候，所以主张圣餐所用的饼有酵与否无关紧要。

    旧约的大祭司麦基洗德曾带着饼和酒（维持生活的表征）迎接亚伯拉罕（参看创十四18）。在会幕（参看出廿五29—30,37—40）和圣殿中（参看王上七48—50），也有饼与酒摆在陈设饼的桌上，犹太人吃逾越节筵席的时候，也常有饼和酒，主耶稣是用这些表像，却加上一个又新又美的意义，代表祂自己的肉和血。

    「祝福」，这圣餐最重要的是他通过神的话，即主耶稣的祝福。圣餐不是酒与饼的问题，乃是因为有主的话——祝福，酒和饼才有新的意义与效力，我们享用圣餐也才有意义。

 

      犹大

                    经文：马可福音十四章节

 

    ㈠犹大的出身：他是加略人，是经商的人。圣经中每逢提到犹大，总是强调他是加略人犹大—耶稣的银钱出入都由他管，因为其他门徒是捉鱼，或是其值出身的，只有犹大是经商出身。当马利亚将玉瓶打碎，用香膏来膏耶稣时，他就说：「这瓶香膏值卅两银子……」他识货，又能评鉴价格，岂不是可以证明他本来乃是一个商人么？

    ㈡圣经中虽然没有提起耶稣几时呼召犹大，但他至少跟随耶稣有三年。在这三年里，他一定常常听见耶稣讲道，得到了许多属灵的知识。因为耶稣在世上的目的，不是只讲道给千千万万的人听，而是最重视祂的十二门徒。由撒种的比喻就可知道了，祂不单要世人懂这比喻的奥秘，也讲给十二门徒听。啊！耶稣在世上很看重祂的十二门徒，可惜却失了一个。但犹大福气本来是很大，因为他常听见许多比喻的奥秘。

    当耶稣变饼给五千人吃饱与行别的神迹的时候，我相信犹大也亲眼看见，因为犹大常常与耶稣同在。非但如此，耶稣曾经差犹大出去讲道（参看太十一1）。耶稣差祂的门徒两个两个的出去传道，祂与他们同在，有力量加给他们，以致他们能医病、赶鬼，所以犹大也曾经能为病人祷告，赶去一切污鬼。

    他在三年中，也认耶稣为先生，甚至在卖耶稣前也叫耶稣为拉比（先生）。

    以上都是犹大在三年中，跟随耶稣所得的。然而他在何事上错了，以致后来犯这罪呢？因为他有一件事违背了神，大大的得罪神。约翰福音十二章6节：「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」犹大虽然很好，但他常犯一种上海人所谓「揩油」的罪，这是他的病：「常取其中所存的」，在三年中，一定偷了许多的钱。

    犹大的离开耶稣有几步：1 最危险，我们人人当防备，「常取其中所存的」，他常贪财。「贪财是万恶之根」，因了他贪财，以致给魔鬼留了地步，保罗说：「不可给魔鬼留地步。」  (弗四27)。可他却给魔鬼留了地步，所以魔鬼得步进步，成功了牠（魔鬼）叫犹大离开主耶稣的计划。2 约翰福音十三章2节：「吃晚饭的时候，魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。」魔鬼在外面投一个东西进去，什么东西？意思，什么意思？卖耶稣的意思。有效果吗？有！因为心里（他的心）已有一个贪念在，如果没有贪念在他心里面，魔鬼不是笨汉，绝不会这样作了。请问你，如果心里没有贪念，魔鬼会用：「打发财票去！买跑马票去呀！头奖有一万元！」来引诱你么？不会的--因为没有贪心，这些事不能动你的心。诸位，你已给魔鬼留了地步么？你育么？如果有！快快求耶稣！不然，与犹大同归沉沦了。3 那东西被魔鬼投进去了，什么人来接受呢？他的主人贪心（玛门）在内，听见了十分欢喜，连忙大开正门，快快活活地欢迎那个东西（卖耶稣的意思）进来。啊！牠这举动弄得很得法呀！我听见我母亲说：「贼来偷东西时，壁洞挖好了，他便先将一个头塞进来，试试里面有人无人，有动静没有，然后真头才进来。」魔鬼也是如此。牠先将假头伸入了？有否……何人？

    ㈢犹大既接受了牠的意思，牠便再进一步。约翰福音十三章27节：「他吃了以后，撒但就入了他的心。」啊！撒但进来了！撒但进来了！进来了肯出去么？老实说一声，进来了，就不轻易出去！如有一种猎狗，不咬人还可以，若被牠咬住了，就是杀去牠的头，牠还是不放的。各位，今日只怕魔鬼进不来！进来，不肯出去了！啊！牠要进来做我们的主。让我们当心，如果不当心，等牠一进来，难赶牠出去。若是真的进了你的心，牠必要你做牠的奴仆，听牠的命令。

    ㈣魔鬼既进了他的心，做了他的主，就吩咐他作工，他不得不作，没有法子，只好做。马太福音廿六章47节：「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。」等他吃好后，魔鬼一入他的心，他就立刻起来，走出去，不再坐一刻，到祭司长和长老那里去，这时魔鬼不要他等，魔鬼催他，叫他快些，我相信这时犹大很胡涂，如果他心里明白，是不会作的，但可惜太迟。啊！各位！犹大良心发现得太迟了，以致听了魔鬼的话，做了魔鬼的事。唉！

    ㈤做了魔鬼的工作也有代价，你若是不要，还是要你得的，什么？「罪的工价乃是死」（罗六23），犹大的工价也是死：要有两次的死，与十字架上一个恶盗一样。马太福音廿七章5节：「犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。」使徒行传一章18节：「这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。」这是他第一个结果，各位！这是他自己要的！他自己要死。外邦人说人吊死，乃是碰到吊死鬼，今日我相信是有的！这鬼就是魔鬼。神不会要他死的，那么岂不是魔鬼么？起先魔鬼说：「听呀！你卖了耶稣，可得卅块钱，快活呀！快活呀！犯这些罪不要紧，不会致死的，卅块钱要紧呀！啊！亮晶晶的。」他听了就说：「啊！你真是我的好朋友，这样的为我打算，卅块钱自得，先生（指主耶稣）又不会死——因为犹大以为耶稣能行神迹，逃去各种患难、危险——（参看路四29—30）犹太人又欢喜，人家说一举两得，我今天却是一举三得哩!」但后来，他懊悔了，去还钱时，犹太人不悦！魔鬼也不管他事，对他说：「你还是去死罢！」他想好的，就去死了。

    魔鬼要耶稣死的工作已做完，现在管你犹大怎的！犹太人要耶稣死，现在耶稣将钉十字架了，犹太人管你怎的。啊！犹大上当了，他没地方去了，没人喜欢他了。到门徒那里去，就算门徒都在，没散开，也要看轻他，恨他了，何况他们都四散呢？到耶稣那里去，没面子。只好死，只有死！诸位！你如果讨人的喜欢，讨魔鬼的喜欢，将来的结果也只有一条路！死！死！

    犹大现在懊悔太迟了，不能怪耶稣，将来审判时也只好低下头，任凭耶稣处置，因耶稣已给他有四次悔改的机会，他都没悔改，仍硬着他的心。

    ㈠洗足（参看约十三4—5）：耶稣已知他要卖祂，主给他一个机会，要他悔改，但他仍硬着心，任耶稣洗他的足，一点也不悔改。

    ㈡预告（参看约十三21）：耶稣为何先说出有人要卖祂，而不说出卖祂者的姓名呢？因为祂要他悔改，但仍不生效力。

    ㈢递饼（参看约十三26）：耶稣表明祂自己，虽然犹大要卖祂，仍以犹大为祂的门徒，使他吃饼，但硬心之鬼使他一点儿也不悔改。

    ㈣称朋友(参看太廿六50)：耶稣称他是朋友，不称他冤家、仇敌。祂的意思好像说：「你可卖你的朋友么？你可卖你的朋友么？虽然我是你的先生，但我只要你以朋友的情分对我就够了！你可卖你的朋友么？」但犹大的心被魔鬼捉住，不肯听耶稣的话，终于捉耶稣去了！

    顶大的问题，犹大有得救么？约翰福音十七章12节：「我与他们同在的时候，因祢所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。」由这节圣经可见犹大没有得救，这里灭亡之子明明的是指犹大，是对犹大讲的，所以犹大身体死，灵魂也死。然而非但如此，还有一样，就是他的臭名声揭遍了全球，遗臭万年，并且圣经里送他许多帽子戴着。马太在马太福音里封他为「卖耶稣的犹大」，顶有爱心的约翰称他为「贼」，路加在使徒行传里称他为「领人捉拿耶稣的犹大」。各位！这三个名字已加在犹大身上了，如果给了你，你可能做人么？（参看太十4：约十二6：徒一16）

    还有一点，就是今天要讲的。大慈大悲，最有爱心的耶稣亲自说：「卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。」  （太廿六24）啊！耶稣为什么这样说？意思乃是犹大不生在世倒好，一生在世即不好。总而言之，这句话实非口舌笔墨所能形容的一句话。我们基督徒生在世上的目的乃是荣耀神，做一个有用的人，我不希望耶稣将来也对我说：「你这人不生在世上倒好。」不知这里有这样的人没有？所以我们当「不为自己活，为基督活」，如保罗说：「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。」（加二）。如果你不为基督活，就是服务一百个社会，还没有效验，做极大的善事，也不中用：你做这样的善事，在神面前只有可咒诅的地步，没有得称赞的余地。所以我们基督徒可不为主活么？你有为主活？如果没有！那么应当从今天起天天为主活。不然，你也是「不生在世上倒好」的人，非但如此，简直连现在你所活的年数也是冤枉，巴不得你缩回去，回到你初生出来的时候。

    末后附犹大本来可得的福分有三种，可惜他已失去了！

    ㈠使徒行传一章17节：「他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一分。」

    ㈡马太福音十九章28节：「耶稣说：『我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。』」

    ㈢启示录廿一章14节：「城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。」

    总之，请听主的话：「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」  （启三11）。

    保罗说：「贪心乃万恶之根」，我们可不惧么？

 

    出卖耶稣    郑泉声

                 经文：马可福音十四章17—25节

 

    今早我们共同思想犹大为何出卖了耶稣，这件事应成为我们的借镜，以免我们再犯像犹大那般可恶、可耻、可怕的手段，来出卖主耶稣基督，或者，我们没有谨慎、慎重的来行事时，就是作出卖主耶稣的事情。耶稣在当时的最后晚餐，即让犹大离开圣餐的桌，去和那些要买耶稣的人会合，经上说：「正在吃饭的时候」，这和平常所吃的并没有什么异样，所排设的食物和平常也无两样，所以这句话，实在值得我们去想，平常所吃的三顿饭的时间，正是犹大在吃最后晚餐的时间来卖耶稣。

    今日，我们活在世间全是为了食：「辛苦、辛苦，全为了填饱肚子」，人仅仅为了「食」，而产生了相争、嫉妒的心理，一日三餐确实代表了人生的解剖图，那正像人们在吃饭的态度和讲话和何呢？由此，可以看到人的私欲，亦可以发觉出他人的兴趣及涵养如何，各式各样的表情与态度，隐瞒不了别人，在吃三餐饭时，的确可以让我们看出人是什么？因此，是否可以把吃饭的时间成为感谢、安慰、鼓励、快乐的时间，加以圣化为仰望神，得到能力互相帮助的场所，三餐实在是日常生活最可表现出人的生活、样式、性格的地方和时间，犹大就是在圣餐时出卖耶稣。

    各位，今日在日常生活上（在吃三餐时），是否也有出卖耶稣的行为，而使耶稣蒙了羞耻？从你的说话行为是否让人体会到你正是拒绝耶稣，出卖了耶稣？我们聚集于神的殿，实在无法看出人类本来的面目，一旦走出这圣殿，进入日常生活，用三餐的时间，将会再次重演人间的丧事，没有感谢、快乐的生活，这些都表现了我们已出卖了耶稣，而我们的主耶稣，为了你、我能降临到世上，甚至被钉十字架上，我们岂可再次出卖耶稣及放弃主呢？

    当耶稣对门徒说:「你们中间有一人要卖我」，经上记载学生一个一个问耶稣说：「会是我吗？」「总不会是我吧！」如此回答，好像门徒并不知道有人将出卖耶稣，为何他们不知有人会出卖耶稣，他们深深觉得，当耶稣说出这句话时，门徒内心很难过说：「总不会是我吧！」，他们的头脑没有反省的意思，他们是真的不知道，或出于愚昧而不知有人出卖耶稣，或他们骄傲、不肯承认，或是假冒为善，假装不知道自己内心有出卖耶稣的心意，这句话或许代表我们在推卸责任，就是出卖耶稣并不是我的意思，而是别人的意思，是时势造成的，是朋友逼我的，是环境造成今日的地步—「总不是我吧：」

    所以，今日要出卖你的，不是我，而是我的软弱，大家聚集在此，要共同来守主的圣餐时，我们需反省应诙用什么样的话语、态度来回答耶稣所说的这句话。经上记载：「浪子回头」的浪子对父亲说：「我得罪了天，又得罪了你！」又耶稣对那些假冒为善的法利赛人和文士说：「你们有灾祸了」，你们外观美好，但内心却充满了罪呀！由此可知，耶稣所爱及经上所记载的原则，人甘愿在耶稣面前认罪悔改，这人正是主所喜爱所要寻找的，若有人骄傲、推卸责任时他将受到主的拒绝。

    保罗写给以弗所教会说：「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。」  （弗五8）。「不可愚昧，而应明白什么是神的旨意」，请自问是否生活在信仰上？今早，我们分享主的聚餐前，应再次检讨自己在日常生活上，是否辜负了神？让主的心痛苦，而作出出卖耶稣的事？我们若不在主面前再说：「同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我」愿主协助我们，好让我们在他面前深深地认罪、悔改，经上说：「人若不审查自己，来守圣餐反而会受到主的责备」，愿撒但离开我们，求主让我们用洁净的良心，来共同分享主的圣餐。

 

    彼得失败的原因    庄百里

                    经文：马可福音十四章26—72节

 

   马可福音的作者马可，不是使徒，他曾随保罗出外布道，因遭遇逼迫难处，害怕而半途折回，为保罗所轻看。后来马可重新刚强随巴拿巴工作，再随彼得一同传道，他被称为彼得属灵的儿子，他所写的马可福音亦被称为彼得福音，因为一切资料多来自彼得口述。试想，当彼得告诉马可他当日的软弱失败，彼得是何等懊悔伤痛，马可想起自己也曾软弱，他的心引起何等大的共鸣，这段圣经清楚的记录，可作为后世基督徒的鉴戒。

    今天许多信徒过着不认主的生活，在世人面前不敢承认自己是基督徒，与世俗人一同打牌赌钱，在舞厅夜总会与人跳舞纵乐，饮酒抽烟，不敢作谢饭祷告，多少人今天默默不认主，在生活行动上不认主，过着失败的生活，将主出卖了。彼得失败的原因：

 

    一、自夸太多（参看可十四29—31）：彼得自以为刚强，自以为爱主，「众人虽然跌倒，我总不能」，「我总不能不认你」，吕振中牧师译作：「我总不」，「我决不否认你」，彼得嘴很硬，很坚决的自夸。小心啊!今天许多自夸的基督徒，许多自以为属灵的基督徒，当在主面前谦卑，主对彼得说：「我实在告诉你……鸡叫两遍以先，你要三次不认我」，主的心忧愁，主提醒他，在教会中弟兄姊妹面前刚强容易，表现属灵容易，但在世人面前，许多人失去了基督徒的样式，不要满足属灵，不要自夸，要追求长进。

 

    二、祷告太少（参看可十四37—42）：今天有许多沉睡的基督徒，灵修沉睡，听道沉睡，祷告沉睡，生活不儆醒，彼得跌倒因祷告太少，主子近了，片时祂就来到，我们仍然睡觉安歇么？每天我们用多少时间祷告亲近主呢？沉睡的必然跌倒，缺少祷告的必不能得到能力，在末世许多引诱试探，没有祷告必定失败跌倒。

    教会祷告实在太少了，祈祷会少人参加，信徒少为教会工作祷告，少为传道人祷告，难怪教会会软弱，工作发展慢，信徒属灵生命长进慢，让我们少讲话，多祷告。

 

    三、动作太快（参看可十四47）：彼得拔刀削掉人的耳朵，表明他爱主，但动作太快了。许多信徒也是「太快」，攻击太快，论断是非太快，传舌太快，决定行事太快，而使主的工作受亏损，人的灵性受绊跌。彼得动刀太快，结果增加主的麻烦，主要替他收拾手尾，我们凡事要多忍耐，多等候，多祷告，不要走在主的前头，不要增加主的麻烦。

 

    四、离主太远（参看可十四54）：远远跟随耶稣是彼得跌倒的原因之一，不是不爱主，只是不肯贴近主的身旁，怕遭逼迫苦难，怕付代价，但又不愿将主丢下，结果远远跟随主。多少基督徒知道主舍命的爱，不想离开主，有一点爱主的心，但跟主跟得远远的，贪爱世界，爱惜自己不与主同背负童伤，若即若离，如风筝远在天空飘荡，与主只有一丝相连，啊！何等危险，这种基督徒充满矛盾痛苦，这种基督徒使主心碎，为甚么跟主不能近些呢？

    彼得离主太远，结果混杂在世俗人中，与亵慢人同坐，结果失败跌倒了。今天多少青少年与不敬虔放任的人为友，多少成年人生意上的朋友，无所不为、不择手段，多少信徒与反对、藐视主的人同坐，但却远远跟随主，结果被拉下沉。弟兄姊妹，为甚么不肯跟随主呢？跟随主吧！跟得贴近些。

 

    五、记起主的话太迟（参看可十四71—72）：彼得「想起」主警告他的话，可惜太迟了，已经跌倒了。多少时候主藉圣经，借着传道人的话，借着圣灵来提醒我们，我们是否顺服主的提醒，是否及时记起主的话呢？彼得失败后才想起主曾经提醒的话，可惜太迟了。要将主的话牢记在心，免得我们得罪主，让主的话作为我们脚前的灯、路上的光。

    感谢主，彼得出去痛哭，一个成年的男人痛哭非简单，加利利海捕鱼的硬汉流泪非容易，因为他痛悔懊脑，来到主面前求复兴，此外别无他法。今天痛哭流泪祷告的人太少，非理智，而是冷却麻木，对主的爱反应迟顿。当主那满有体恤怜爱的眼睛，向你投来那忧愁、谅解、安慰、鼓励的一望，彷佛说：「我知道你的光景，我明白你的困难，不要紧，站起来吧，我愿意赦免你。」，请问，你的心受感动吗？我亲爱的弟兄姊妹！来到主的面前吧，让主除去我们一切的软弱亏欠，重新再来。

 

    看彼得的失败    余炳甫

            经文：马可福音十四章27—42,47—54,66—72节

 

    马可福音十四章27节记载：「耶稣对他们说：『你们都要跌倒了，因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。』」马太则说：「今夜，你们为我的缘故都要跌倒。」  （太廿六31），主耶稣在快要离开世界的那几个月内，曾屡次对门徒说，祂要怎样被交在外邦人手里，钉十字架（参看太十六21；十七22—掐23；廿18—19；廿六2）。但门徒当时还不明白，仍是盼望主在世上设立祂的国，拯救以色列民脱离罗马国的辖制（参看路廿四21）。他们既没有领会主的教训，就要因主耶稣当夜所遇见的事失去盼望，出生疑惑和惧怕，甚至于跌倒。所以主以撒迦利亚书十三章7节的话来提醒他们，要他们谨慎。不幸先知的预言，就在主说这句话的那一夜应验在门徒的身上（参看约十六32）。

    「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。」  （可十四28）。主耶稣在未死以前，也屡次提到祂自己复活的事(参看可八31；九9，13；十34)，来安慰门徒，勉励门徒，可惜门徒不但没有领会主的意思，连这节的应许也忘记了，因为在主钉死以后，他们一点也不盼望主复活（参看可十六9—11）。但是主复活后，天使（参看可十六7；太廿八7）和主自己又提醒他们（参看太廿八10），叫他们去加利利，他们果然去了（参看约廿一1—14），主也成全了祂的应许（参看太廿八16—20）。

 

一、自夸自大自命不凡（不肯谦卑仰望主）

    「彼得说，众人虽然跌倒，我总不能。」  （可十四29），马太说：「彼得说：『众人虽然为祢的缘故跌倒，我却永不跌倒。』」  （太廿六33）。但路加在此补充了马可马太所未记载的话：「主又说：『西门！西门！撒旦想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样……』彼得说：『主啊，我就同祢下监，同祢受死，也是甘心！』」  （路廿二31—34）。诸位，我们听彼得的口气，他不但没有把主耶稣警戒他的话放在心中，反而自觉灵性高超胜过别人，并且确定自己爱主，比别人更深，那种自恃、自满、自夸、自大的态度就是他失败的致命伤！他虽然认明了主耶稣有永生之道（参看约六68），也认明了主是基督，是永生神的儿子（太十六16），主也应许要把天国的钥匙赐给他（太十六19），但这一切都不能保证他不致跌倒。古话说：「骄者必败」，箴言书说：「骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。」  （箴十六18）。撒旦要想得人，就叫人骄傲自恃，喜欢靠自己，夸耀自己，叫人不听主的警戒，叫人不要仰望主。彼得刚愎自用，不但叫主耶稣担忧，他的失败就是我们的警戒！雅各说：「你们各人要快快地听，慢慢地说」  （雅一19），你看彼得回答主耶稣的话，像原子式一样，快得不得了，一点也没有考虑，一点都不顾情面，只高抬自己，不管别人如何。我说，他不是在说，乃是在唱，而且唱的是高调，是离了谱的高调。今天教会里，不也有许多像当年的彼得一样，专唱高调的人吗？他们自拉自唱，高抬自己，贬低别人。自夸自大，自命不凡，出卖朋友。我奉耶稣基督的名劝你们，求你们，请你们积积德别再献丑了。请听主耶稣怎样再对彼得说话。

    「耶稣对他说：『我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。』」  （可十四30）哦！诸位呀！你看到了没有，彼得的「牛皮」一下就给主耶稣吹破了。主说你不要说「永远」  「不永远」了，你连今天夜里都过不了呢！古人说，「谦受益，满招损」，真是一点都不错。主耶稣严肃地警戒彼得有三件事：㈠ 指明事实（你要不认我）。㈡ 指明时间（鸡叫两遍以前）。㈢ 指明次数（三次）。主耶稣说话是有凭有据的。所以，基督徒在话语上要小心，没有凭据，没有事实，没有把握的话，最好不要说，也许你说者无意，只为出出风头，表表丑功，但听者有心，多少事情，多少同工，就害在你的手上你还不知道呢！雅各说：「若有人在话语上没有过失，他就是完全人。」  （雅三2），巴不得主帮助我们，叫我们做一个在话语上没有过失的人。

    「彼得却极力地说：『我就是必须和祢同死，也总不能不认祢。』」  （可十四31上），彼得此时尚是冥顽不灵，迷悟不醒，不肯谦卑。但事实胜于雄辩，我们继续往下看吧！

    「众门徒都是这样说。」 （可十四31下），在任何一个团体里，总是有一些「应声虫」，随口附和的，你要注意。

 

二、自入迷惑打盹睡觉（不肯儆醒效法主）

    「他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说：『你们坐在这里，等我祷告。』于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过，对他们说：『我心里甚是忧伤，几乎要死：你们在这里等候，儆醒。』」  （可十四32—34）：「和找一同儆醒。」  （太廿六38）。主耶稣是非常注重祷告的，祂虽然心里忧愁难过，几乎要死，但仍然需要祷告。因为祷告能叫人心灵儆醒；祷告能叫人产生力量：祷告能叫人忘记忧愁：祷告能叫人激发热心；祷告能叫人免入迷惑。

    看客西马尼园中的耶稣： ㈠ 祂为世人的罪孽忧伤：1 世人没有荣耀神（参看罗三乃．，路十七）：2 世人没有高举神。 ㈡ 祂为世人的不信忧伤：1 世人没有相信神；2 世人没有敬拜神。 ㈢ 祂为门徒的软弱忧伤：1 门徒没有倚靠神，2 门徒没有顺从神。

    「祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『倘若可行，便叫那时候过去。』祂说：『阿爸！父阿！在祢凡事都能；求祢将这杯撒去。然而，不要从我的意思，只要从祢的意思。』」 （可十四35—36）。主耶稣是神的儿子，祂的祷告尚且如此谦卑，不敢妄求，愿意讨神的喜悦。所以基督徒的祷告，不应妄求（参看雅四3），不可强求（参看申一45；撒上八18），不能乱求（参看雅四3；王上十九4），不信愚求（参看太十七20；路十五12），不要停求（参看路十八1—8；雅四2）。路加说：「有一位天使从天上显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。」  （路廿二43—44）。主怎样恳仍地祷告，我们祷告也应当恳切（参看雅五16—17；徒十二5；太六7；王上十八26）  。

    「耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：『西门，你睡觉么？不能做醒片时么？总要儆醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。』」  （可十四37—38）。耶稣第一次祷告完了，就回到彼得、雅各、约翰那里，可惜他们因为忧愁都睡着了(参看路廿二45)。这就应验了诗篇六十九篇20节的话：「辱骂伤破了我的心，我又满了忧愁。我指望有人体恤，却没有一个；我指望有人安慰，却找不着一个。」所以特别叫醒彼得，请注意，主耶稣叫彼得，乃是叫他的旧名，就是他没有得救以前的名字（参看约一42），是要提醒彼得，叫他知道自己的失言，知道自己的软弱，叫他自觉羞愧。也是提醒他，要他留意主的鉴戒，勿再叫「老我为大」凭血气说话。「总要儆醒祷告，免得入了迷惑。」故此我们应当谨慎自守(彼前四7 )  祈祷不倦，免入世界的迷惑（如底马所受的，参看提后四10）；情欲的迷惑（如大卫所受的，参看撒下十一2—4；十二1—14）；魔鬼的迷惑（如犹大所受的，参看约十三2，27）  。

    「耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样。」  （可十四39），这是主第二次的祷告（参看太廿六42）。「又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦；他们也不知道怎么回答。」  （可十四40）。这是因为他们不肯儆醒祷告的缘故，若有祷告眼睛就绝对不会困倦，也就不会睡觉了。笔者个人在一次通宵祷告会中（时间从午夜十二点起至次晨六点）也有这样的经验。有一位年逾七十一岁的老姊妹，在一个礼拜以后作见证，她说：「感谢主，在这次通宵祷告会中我不但不想睡觉，精神特别好，并且在这一个礼拜中身体特别感觉爽快！」哦！哈利路亚！愿荣耀归给神。但愿基督徒要儆醒祷告，切勿打盹睡觉。请看圣经中的教训：先知睡觉，受人责备（参看拿一6）：士师睡觉，被敌拿获（参看士十六19—22）；使徒睡觉，使主叹息（参看路廿二46）；愚女睡觉，失赴筵（参看太廿五1—13）。

    「第三次来，对他们说：『现在你们仍然睡觉安歇吧！够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧；看哪，那卖我的人近了！』」  （可十四41—42）。当犹大领了一队捉拿耶稣的兵丁，拿着灯笼、火把、兵器前来的时候，彼得和他的同伴竟然是如此软弱，沉睡不起，连一点儆醒的心也没有。与他所夸口时的情形此较，真是何止天渊之别呢！这就是西门的本像呀！

 

三、自不量力擅自动力（不肯专心信靠主）

    「……他们就下手拿住祂。旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。」  （可十四46—47）。路加说，那时左右的人见光景不好，就说：「主阿！我们拿刀砍可以不可以？」  （路廿二49），可惜主还没有说话，西门彼得带着一把刀，就自告奋勇拔出来，向大祭司的仆人马勒古砍了一刀，削掉了他的右耳（参看约十八10—11）。当时他们一共只有两把刀（参看路廿二38），而捉拿的人却有一队，而且人人都带了兵器，按人的眼光看，无论如何是没有办法抵抗的，彼得具是自不量力。何况他没有得到主的许可，就自作主张，擅自动刀，若不是主及时制止对他说：「收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。」  （太廿六52）；「我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？」  （约十八11），「到了这个地步，由他们吧！就摸那人的耳朵，把他治好了」  （路廿二51下）。恐怕他们会有杀身之祸！因为这些人必不肯罢休。按属灵的光景说，「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面则有能力，可以攻破坚固的营垒。」  （林后十4），主耶稣祂有能力，祂有权柄。祂说：「你想，我不能求父现在为我差遣十二营多天使来么？」  （太廿六53），主耶稣之所以甘愿被捉，是要应验先知的话（参看赛五十三7—9），成全天父神的旨意。箴言书说：「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」 （箴十六32）。

    「耶稣对他们说：『你们带刀棒出来拿我，如同拿强盗么？我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。』门徒都离开祂，逃走了。」  （可十四48—53）。路加说：「现在却是你们的时候，黑暗掌权了」  (路廿53)。主的事在圣经上已经记载了（参看来十7：诗四十7）。当耶稣钉十字架的那一天，所有被卖、受审、钉死、安葬，以及与这些事有连带关系的廿几件事，都是应验自主前一千至主前五百年间先知的预言：㈠ 被卖卅块钱（参看亚十一12）。㈡被朋友暗卖（参看诗五十五12—14；四十一9；亚十三6）。 ㈢ 价银丢给窑户（参看亚十一13）。 ㈣ 门徒离开耶稣逃走（参看亚十三7）。 ㈤ 作假见证的人控告耶稣（参看诗卅五11）。 ㈥ 耶稣受鞭打、凌辱（参看赛五十6）。 ㈦ 耶稣被人控告，一言不答（参看赛五十三7）。 ㈧ 耶稣身受痛苦，体被压伤(参看赛五十三5)。㈨耶稣无力负十字架（参看诗一O九24）。 ㈩ 耶稣手脚被扎（参看诗廿二16）。 （十一） 耶稣被列在罪犯中（参看赛五十三12）。 （十二） 耶稣为罪人代求（参看赛五十三12）。 （十三） 有人向耶稣摇头（参看诗一O九25）。 （十四） 有人讥笑耶稣（参看诗廿二8）。 （十五） 有人瞪眼看向耶稣（参看诗廿二17）。 （十六）有人为耶稣的里衣拈阄（参看诗廿二18）。 （十七） 耶稣说：「我的神，我的神，为甚么离弃我」  （参看诗廿二1）。 （十八） 有人拿醋给耶稣喝（参看诗六十九21）。 （十九） 耶稣将灵魂交在父手里（参看诗卅一5）。 （二十） 耶稣的亲友远远的站立（参看诗卅八11）。 （二一） 耶稣连一根头发也不被折断（参看出十二46；民九12；诗卅四20）。 （二二） 耶稣的心破了（参看诗廿二14）。（二三）耶稣的肋旁被扎(参看亚十二10)。 （二四） 耶稣被安葬在财主的坟墓里（参看赛五十三9）。

    「门徒都离开祂逃走了」，这是应验主耶稣所预言的话（参看约十六32），门徒见主被捉，怕自己也受连累，故此纷纷逃走。这样彼得所说：「众人虽然跌倒，我总不能」 （可十四29）的话就落了空。

    「有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。他却丢了麻布，赤身逃走了。」（可十四51—52）。有经学家说，这个少年人就是本书著者马可，因为本节所记与别人没有关系，不过是他亲身的见证，但也表示在众人都纷纷逃走之际，他尚跟随耶稣不离开，显明他有爱主之心。

 

四、自以为是远远跟着（不肯忠心跟随主）

    「他们把耶稣带到大祭司那里，又有众祭司长和长老并文士都来和大祭司一同聚集。」 （可十四53），就是在大祭司该亚法那里（参看太廿六57），约翰说，他们把耶稣捆绑了，先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父（约十八13）。亚那是御职的大祭司，但当时仍有大权，一方面又是该亚法的岳父，所以千夫长等为尊重他，先将耶稣带到他面前，可能亚那与该亚法是在同一个院子里。

    「彼得远远地跟着耶稣，」 （可十四54上），我们若想到他在主面前所夸口的话，「主啊，我就是同祢下监，同祢受死，也是甘心。」  (路廿二33)，看到他现在这一付可怜相，就嗤之以鼻。但若想到当时的情况确是危险，彼得纵有爱主之心，愿意不离左右同主受死，岂不是白白牺牲，谅也不是主所愿意。因为主已经为他祈求，叫他不至于失了信心：并且还托付他回头以后，要坚固他的弟兄（参看路廿二32）。再想一想，他虽然逃走，现在尚能抖起精神，放胆归回，跟从主耶稣，则是情有可原了。然而彼得若自以为是，故态复萌，且在他弟兄面前自圆其说，则我们又要说他不忠了。如今在教会里也有像彼得一样的信徒，一面做主的门徒，一面却是远远地跟随，不叫人知道他是主的门徒。这是多么危险啊！总之，彼得的软弱是基督徒的鉴戒。我们应站稳自己的立场，取长补短，去芜存菁，作一个刚强壮胆的基督徒（参看书一6：撒上四9：提后一7：二1）。

    远远地：㈠ 癞者远远地喊叫（恳求恩主医治）；参看路加福音十七章12—13节。㈡ 税吏远远地站着（求告恩主赦罪）；参看路加福音十八章13节。 ㈢ 彼得远远地跟随（不认恩主是实）；参看马可福音十四章54节。㈣ 财主远远地望天（企慕恩主赐福）—参看路加福音十六章乃节。㈤妇女远远地观看（仰望恩主受苦）：参看马太福音廿七章55节。

 

五、自暴自弃与敌为伍（不肯圣别归给主）

    「一直进入大祭司的院里，」  （可十四54中）。约翰说，彼得开始是站在门外；是大祭司所认识的那个门徒出来，和看门的使女说了一声，就领彼得进去（参看约十八16）。那个门徒也是跟着耶稣，那门徒是大祭司所认识的，他比彼得先进入大祭司的院子（参看约十八15）。经学家说，那个门徒就是约翰。

    「和差役一同坐在火光里烤火。」  （可十四54下），约翰说：「仆人和差役因为天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他们站着烤火。」  （约十八18），耶路撒冷城比地中海面高二百五十多丈，故此当逾越节时，那里的天气，白日虽是暖和，夜间却往往寒冷，也是常刮风。所以他们生火取暖。彼得大概是一面怕冷，一面怕人，就掺杂在仆人和差役中间，一面烤火，一面躲人耳目。但是因为心神不安，坐立不宁，所以马可说他坐着，约翰说他站着。殊不知彼得他这样行，是大有危险，诗人说：「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。」 （诗一1），要不跌入陷坑，总宜远离坑边。保罗说：「义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？基督和彼列有甚么相和呢？信主和不信主的有甚么相干呢？」  （林后六14—15）。主耶稣既然从罪恶中把我们拯救出来：从世界中把我们分别出来；从万民中把我们拣选出来；我们就当分别为圣归给主，不可与世俗为友（参看雅四4），

不可与恶人为友（参看箴廿四1）。我们看这位在主面前夸下海口的彼得，「我总永不跌倒」的声音犹在耳际（参看太廿六32），竟然就去与敌为伍了。人心变得真快啊！所以先知说：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」  （耶十七9）。诸位，今天在你我的周围，也有许多朝三暮四的人，他可以见人说人话，见鬼说鬼话。在教会里，在人面前他是满口属灵的话，看上去是一个极为属灵的人，谁知道在教会外，在人后面又去与世俗为友，与罪恶为伍呢！回头吧！不要再自暴自弃了，彼得不就是我们的警戒吗？

 

六、自欺欺人三次昧认（不肯公开承认主）

    「彼得在下边院子里；来了大祭司的一个使女，见彼得烤火，就看着他，说：『你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』彼得却不承认，说：『我不知道，也不明白你说的是甚么。』于是出来，到了前院，鸡就叫了。」  （可十四66—68）。马太说，彼得是在众人面前不承认，说：「我不知道你说的是甚么！」  （太廿六70）。约翰说，彼得是刚进大祭司的院子，那看门的使女对他说：「你不也是这人的门徒么？」他说：「我不是。」  （约十八17）。彼得虽然不愿意人知道他是耶稣的门徒，并且在众人面前否认，却是不能隐瞒，而且敌人屡次认出他来。

    「那使女看见他，又对旁边站着的人说：『这也是他们一党的。』彼得又不承认。」  （可十69—70上）。马太说，彼得又不承认，并且起誓说：「我不认得那个人。」  （太廿六72）。彼得既已昧认了主一次，当时就难以改口，再承认自己是耶稣的门徒，可见一步错了百步歪，这话是不错的。

    「过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说：『你真是他们一党的！因为你是加利利人。』」（可十四70下）。马太说，是因为旁边站着的人，听出了彼得的口音（参看太廿六73）。约翰说，说这话的人是大祭司仆人马勒古的亲属，说：「我下是看见你同祂在园子里么？」 （约十八26）。路加说，这时离彼得第二次昧认主大约只有一小时，而且那人极力地指证说他是「同那人一伙的」  （参看路廿二58—59）。

    「彼得就发咒起誓地说：『我不认得你们说的这个人。』」  （可十四71），昧认主已经是罪，发咒起誓的昧认，便是罪上加罪。彼得不但不承认自己是主的门徒，更说他不认得主，而且又是主的仇敌（参看太廿六61；路廿三18；约十九12），实在是令人掷笔豪叹！彼得虽是一而再，再而三地发咒起誓不承认主，但旁边站着的人仍然不信他的话。

    「立时鸡叫了第二遍」 （可十四72上）；当彼得第一次昧认主的时候，鸡就叫了一遍（参看可十四68），四福音都提到彼得正说完话的时候，立时鸡就叫了（参看太廿六74；路廿二60；约十八27）。圣经提到神屡次用动物帮助人： ㈠ 以雄鸡提醒彼得（参看可十四72上）。 ㈡ 以鸽子指示挪亚（参看创八9—12）。 ㈢ 以驴子警戒巴兰（参看民廿二27—31）。 ㈣ 以乌鸦供给以利亚（参看王上十七6）。㈤以大鱼救活约拿（参看拿一17；二10）。「立时鸡叫了第二遍」，这样就应验了主的预书：「今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。」  （可十四30）。

    「彼得想起耶稣对他所说的话：『鸡叫两遍以先，你要三次不认我。』思想起来，就哭了。」  （可十四72下）。路加说，主转过身来看彼得，彼得便想起了主对他所说的话，就出去痛哭（路廿二61—62）。耶稣这不用言传只可意会的一看，带着无限的慈爱、怜悯。彼得虽然昧认主，主却没有弃绝他（参看提后二13）。耶稣这一看，就叫彼得想起自己的亏欠、软弱、罪过，就出去痛哭。彼得这一哭，不但重新得了力量，重新得了信心，更重新得了改变（参看诗九十四19）。以后更为主作了许多美好的见证（参看徒四18—20；五1—18）。

    自古以来，有许多最有名望的圣徒，因一时的不小心，也会跌倒。如挪亚（参看创九20—23），亚伯拉罕（参看创十二10—20；廿1—18），米利暗（参看民十二1—12），摩西（参看民廿2—13），大卫（参看撒下十一1—17），约拿(参看拿四1—11)。彼得虽然曾经软弱、跌倒、犯罪，终因肯认罪悔改（参看路廿二62），蒙主赦免（参看约壹二12），蒙主重用。所以，「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。你们各人的重担要互相担当，如此，就完全了基督的律法。」  (加六1—2 )。

    弟兄姊妹，若是自己犯罪，就不要推诿责任，错怪别人，冤枉魔鬼，怨恨环境，当像彼得一样「痛哭」的悔改。

 

        五旬节以前的彼得    朱腴

                经文：马可福音十四章27—72节

 

    昨天所讲的彼得，跟从主已经三年多了：好比：一个大学生升上四年级，距离毕业是很近了。

    如问彼得那时候属灵的程度怎样，却不敢下断语；为什么呢？他有时灵眼聪明，认识主是基督，是永生神的儿子（太十六16）。有时灵智昏迷，阻拦主上耶路撒冷去受难；甚至主责备他说：「撒但退到我后边去罢……」  （太十六23），这样的灵程，并非步步前进，直上郇山，乃是像波浪一般地忽高忽底。

    彼得二字的意思，本是盘石，那时候的盘石，是摇动而不稳固的：他自己不儆醒谨防撒但的诡计和火箭（枪弹），以致稍一疏忽，失足跌倒。但是有一点，可以证明的，彼得的跌倒，不是明知故犯，乃是失于谨慎。从此可知如今凡是信主的真门徒，也绝不能明知故犯。

    彼得怎样跌倒，根据马可记载的，请听我慢慢道来：

 

一、自夸（可十四29）

    主耶稣明知十字架的苦难，近在眉睫，故在橄榄山的路上且行且谈的对他们说：「你们都要跌倒！因为经上记着说：『我要击打牧人，羊就分散了』」  （可十四27），所说的我，是指神：牧人，是指耶稣；击打，是指受苦；羊，是指门徒—分散，是指门徒因耶稣受难，恐惧失望，各顾性命四散了。所以预言说：「你们都要跌倒！」

    别人听了都默默无声，惟有彼得回答说：「众人虽跌倒，我总不能！」  （可十四29），上面说「众人」，下面说「我」；众人跌倒，我总不能，两相比较，何等的伸己屈人，自大自夸。俗语说：「满饭好吃，满话难说」：主深知他的毛病，对他说：「我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我！」  （可十四30），就在今天夜里，时间相去何等的近！两遍鸡叫，三次不认，和他自己刚才所说：「众人跌倒，我总不能。」互相对照，岂不是叫他惭愧呢？经上说：「你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言……！」  （传五2）。可惜，彼得仗一时血气的冲动，感情作用，不肯平心静气，领受主的教训，却极力地说：「我就是必须和你同死，也总不能不认你……！」  （可十四31），这种出于血气的口头上爱主，口头上热心，时间很短促的，就在今天夜里；主预先知道他，比他自己更知道：因为他自己不知道将要遇见的事，主却豫先知道他。主也是这样地知道我们，我们要听从主，不可自夸。

    保罗说：「你们这自夸是不好的……」  （林前五6）。雅各说：「现今你们竞以张狂夸口：凡这样夸口都是恶的」  （各四16）。经上说：「耶和华如此说：『智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口……」  （耶九23）。

    一日一人自夸，便把倚靠主的信心失掉；人靠自己那有不败之理？经上说：「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」  （林前一29）。

 

二、睡着（可十四37）

    到了客西马尼，主吩咐门徒坐在这里，随身带着彼得，雅各，约翰，到更深处去祷告：那时候的主，惊恐起来，极其难过；对他们说：「我心里甚是忧伤，几乎要死！」  （可十四34）唉！人在忧伤的时候，所需要的是甚么呢？不是要一点同情，和得一点安慰么？主心里甚是忧伤几乎要死，他却眼睛困倦打盹，不给主一点同情，和一点安慰。主对他们说：「你们在这里等候儆醒！」  （可十四34），他们置之不问。主第一次祷告回来，见他们睡着了（可十四37）。第二次祷告回来，见他们睡着了（可十四40）。第三次来对他们说：「现在你们仍然睡觉安歇罢！够了，时候到了，看哪！人子被卖在罪人手里了。」  （可十41）。可见主整夜祷告，他们整夜睡觉；主警告彼得说：「西门，你睡觉么？不能儆醒片时么？总要儆醒祷告，免得入了迷惑！」  （可十四37—38），主为甚么叫他的老名字西门？他这样的懒惰贪睡，简直是旧性情，老行为。主要唤醒他，叫他觉悟，在这旧性情，老行为的旧人里头是非常地危险；因为旧人是属于魔鬼的，总要儆醒祷告，免得入了迷惑。可惜，彼得胡里胡涂，懒惰，睡着，不儆醒，不祷告，毫无准备，忽遭不测，所以就跌倒了。

    主说：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑」的宝训，不独是当时彼得的警告，也是现在我们的暮鼓晨钟。

 

三、用武（可十四47）

    师生谈话之时，犹太同着差役们，带着刀棒，以亲嘴为暗号，下手拿住耶稣；旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了一个耳朵（可十四47）。那个仆人名叫马勒古，动刀的就是彼得（约十八10）。我曾想：彼得砍掉马勒古的耳朵，有甚么理由？他们下手拿住主，为甚么不砍掉他们的手？他们有眼不识泰山，不认识主，为甚么不刺瞎他们的眼睛？他们这样的蛮不讲理，以完人当作强盗，为甚么不爽爽快快砍掉他们的头？彼得的理由想必是因为我们的先生在各处使瞎子看见，瘸子行走，长大痲疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们（太十一5）。博施济众，为人民造无量幸福：你虽没有眼睛看见，难道连耳朵也没有听见么？你没有耳朵，我就把你的耳朵砍掉！这样的轻举妄动，大背主平日的教训；而且自不量力，不知寡不敌众，也不知若以武力对抗，何用你拔刀相助；所以主对他说：「收刀入鞘罢！凡动刀的，必死在刀下。你想，我不能求我父现在差遣十二营多天使来么？若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎样应验呢？」  （太廿六52—54）

    彼得这样的用武，固然出于爱主的心理，但是不合圣徒的体统；不过是世人以恶报恶的见识而已。

    基督的主义，是无抵抗，基督的精神，是爱仇敌；因此，世人对仇敌可以用武，我们基督徒对仇敌不可用武，只可用爱。譬如：彼得对敌人用武，以世人的眼光看来，不能算错；而以基督的眼光看来，他把对仇敌的爱心失掉了。

    主曾在由上对他们说：「不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去：有人强逼你走一里路，你就同他走二里……。要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可作你们天父的儿子……」  （太五39—45）。主是爱，一方面责备彼得不该用武，一方面把马勒古的耳朵治好了（路廿51）。

    那时候彼得「外强中干」，外表雄纠纠，气昂昂：其实拔刀用武，便是他心灵跌倒的象征。

 

四、落伍（可十四54）

    主耶稣被捉去了，彼得怎么样？经上说：「彼得远远的跟随耶稣。」这岂不是彼得落伍的写照么？我们从远远二字着想，乃是远之又远的意思。可见彼得的目光，与主远之又远了；彼得的脚步，离主退而又退了：彼得的胆量，渐渐缩小了；彼得的信心，慢慢减少了：彼得的热心变冷了：彼得的爱心化淡了。

    他曾对主说：「我总不跌倒……，必须和你同死……」口血未干，言犹在耳，如今为甚么不挺身而出，与主同到法庭，同受苦刑呢？

    唉！口头上的爱主，属血气的卫道，五分钟热度，转瞬之间，就没有了。当时彼得的心灵状况，可想而知；因为他与主远之又远的缘故。好比：远远离了灯光，不是近乎黑暗么？远远离了火炉，不是就将寒冷么？彼得远远地跟主，他的心灵景况就将寒冷而近乎黑暗了。

    从此，我们要紧紧的跟从主，不论祸福吉凶，要时刻不离主，切切不可退后。经上说：「他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人」  （来十38—39）。彼得因为落伍，以致跌倒，我们中间有落伍的人么？要努力赶上前去，与主同行。

 

五、烤火（可十四54）

    彼得远远的跟着耶稣—直到大祭司的院里，和差役一同坐在火光里煽火。差役是甚么人？不都是来捉拿主的人么？远远跟着主，一远远到混入敌方了。一个大使徒，竟然混做一个差役模样，远离主的危险，何等的可怕！他虽坐在火光里，心灵却几乎幽暗不明了；身虽在那里烤火，彷佛处于水窖了；人造的热，只有使心灵的热度降低的可能：断没有使心灵的热度增高的希望。

    使教会奋兴，使信徒心灵的热度增高的火，不是人造的，乃是天降的灵火。

    如今也有一等信徒，在这反教运动的时候，与主疏远，礼拜堂内，查经班里，祈祷会中，没有他的足迹；甚至有的与反对者表同情，有的是投机取巧，有的因迎合潮流，有的竟然趋炎附势：这都好像远离主以后的彼得，混入差役中烤火的行为。

 

六、否认（可十四66—71）

    平日主对于彼得的爱何等大？情何等深？恩惠之多，三日难尽：时常不离左右。但是到了今日大难临头，甚至三次否认，竟然不出主之所料：岂不可叹？

    他第一次假痴假呆的否认：一个使女见他烤火，就看着他说：「你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的！」他否认说：「我不知道，也不明白妳说的是甚么？」

    第二次脱口而出的否认：那使女看见他，又对旁边站着的人说：「这也是他们一党的」！他又不承认。第三次发咒起誓的否认：过了不多的时候，旁边站着的人又对他说：「你真是他们一党的；因为你是加利利人」。他就发咒起誓的说：「我不认得你们说的这个人」。

    他以前承认主是基督，是永生神的儿子：如今不敢认主是一个加利利人。昨天慷慨激昂，至死不怕，今日听见一个便女的声音，吓得心胆惧碎。且曾夸口说：「众人虽然跌倒，我总不能」！此刻被人指为与耶稣同党，甚至发咒起誓否认。背信食言，至于此极，辜负师恩，咎不能辞；血气之勇，那里靠得住呢？彼得尚且如此，我们岂可靠自己的血气呢？千万不可！

    讲到否认主的问题，关系很大；当时彼得在生死关头的否认主，尚有一说；如今基督的福音传遍地极，信主的人数占全世界人数三分之一：我们已经听信主的道，受过主的洗，进了主的圣教；得蒙主的血，救赎我们脱离罪孽；我们应当在众人面前为主作见证：岂可否认主呢？试问：我们中间有人在人面前怕认主么？在人面前认主怕羞么？怕人反对，打倒你么？须知为道遭逼迫，为主受苦难，乃是恩赐（可十30）。你不要以给我们的主作见证为耻（提后一8），也不要在人面前承认主怕羞，经上说：「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救」  (罗十9—10)。

    你若在人面前否认主，我告诉你一桩朱买臣妻子的故事，在困苦的时候，她否认买臣是丈夫，去另行嫁人：不久买臣富贵了，衣锦还乡，就否认她是妻子；那日「马前泼水，泼水难收」，她的末路，只得自缢而死。

    主耶稣说：「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的」  （可八38）。

    在彼得一生轰轰烈烈的历史上，有一缺点，就是三次否认主：这是彼得的大羞耻，不然他的历史，何等的美满？可见我们在人面前承认主，不是羞耻，乃是荣耀；否认主，才是真的羞耻。

 

七、哭泣（可十四72）

    三次否认主，立时鸡叫了第二遍：彼得想起耶稣对他所说的话：「鸡叫两遍以先，你要三次不认我」！思想起来，就哭了。

    原来否认主的结局是哭：然而彼得为甚么否认主，不是想免掉当时的羞辱和苦难么？那里知道，归根结蒂，仍旧是哭。

    主耶稣又说：「凡在人面前认我的，我在天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在天上的父面前也必不认他。」  （太十32，33）。现在凡是在人面前否认主的，将来主在天上的父面前也否认他；必要被赶到外边黑暗里去，在那里要哀哭切齿了。由此可知，如今不信主，和否认主的人，将来的结局，也就是哭。

    彼得的哭，实在是我们的好榜样；他想起主的话，发觉自己的罪就哭：并不等到将来哭。我们如今听了主的话，发觉自己的罪了么？为自己的罪而哀恸么？你要哭，快趁现在；若是等到将来才哭，那是很可怕，且无法挽回了。

    彼得跌倒的经过情形，给我们很大的教训，教训我们要时时儆醒，常常祷告，虚己自卑，不恃血气，顺服主，跟从主：环境不论顺逆，际遇不顾生死，在人面前总要承认主，并要为主作见证，切不可贪生怕死的否认主。经上说：「有可信的话说：我们若与基督同死，也必与祂同活：我们若忍耐，也必和祂一同作王：我们若不认祂，祂也必不认我们：我们纵然失信，祂仍是可信的：因为祂不能背乎自己」  （提后二11—13）。

 

        彼得失败的原因    蔡清宁

        经文：马可福音十四章29，31，38，47，54，72节

 

    马可福音这一卷的圣经是马可写的。而刚才所读的马可福音十四章29—72，这一大段的经文是马可写出彼得失败的故事。马可所写的这些资料是从那里来的？有人说：因为马可曾与彼得一同传道。既然是随着彼得一同传道，可见他们就有机会生活在一起，也有机会彼此交通，因此他所写的这些资料都来自彼得口述的，当他听过彼得亲口述说，他是怎样的软弱失败，又看到彼得是那样为自己的软弱失败懊悔伤痛，马可想起了自己也曾软弱，他的心就与彼得起共鸣，马可觉得把彼得的失败写出来，可作为后世基督徒的鉴戒。

    今天有许多信徒也是过着失败的生活，在世人面前不敢承认自己是基督徒。在餐厅吃饭不敢作谢饭祷告，这就是在行动上不认主，跟彼得差不多。彼得失败，我们也失败，现在我要根据这一段经文来说明彼得失败的原因，愿我们先知道，然后可作些防备。

 

一、自信太过（可十四29）

    彼得失败的第一个原因，就是太过自信，他向主说：「主啊！众人都跌倒，我总不能。」换句话说就是自以为站得稳。其实，彼得真不会跌倒吗？不是这一回事。彼得没有看穿自己是软弱之辈，是经不起打击的，老实说连自己都给自己靠不住。所以我们不可太过自信。

 

二、自夸太多（可十四31）

    彼得失败的第二个原因：就是作人不踏实，专说大话，夸口自己不会这样，不会那样。彼得说：我不会跌倒，也不会不承认主，果真是那么好吗？不是的。所以凡是「不充实自己」 「不踏实作人的」「平时专说大话」，这种人都会失败。求主感动我们的心，当承认有亏欠，常觉得自己不够，一生追求长进。对神、对人都谦卑，才能保守自己不失败。

 

三、祷告太少（可十四38）

    彼得失败的第三个原因，就是祷告太少，主耶稣的祷告很多。彼得和耶稣正好相反，彼得的祷告太少，祷告太少有什么不好？有什么危险呢？

    ㈠会失去与神的交通。

    ㈡会失去上头的能力。

    ㈢灵性会渐渐的软弱。

    ㈣灵性也会沉睡坠落。

    今天教会中充满了睡觉的基督徒，听道沉睡、祷告沉睡、生活浪漫，就是因为祷告太少，甚至每天的生活完全没有祷告，这种没有祷告的人，必定会失败。今天台湾的众教会，祷告实在太少，祷告会人数更少，有的教会甚至把祷告会取消了。许多信徒不参加祷告会，难怪自己软弱，教会也软弱，圣工停顿，没有办法发展，这都是因为信徒的祷告太少。

 

四、行动太快（可十四47）

    彼得失败的第四个原因，就是动作太快。这一节圣经说；彼得拔刀削掉大祭司仆人的耳朵，虽然他有爱主的心。但是这样动作太快了。我们也常犯这个毛病。我们对一个人还不够了解，我们对他的论断太快了，用恶言攻击他也太快了，甚至肉体冲动太快了，血气行事太快了。使对方受了亏损。彼得动刀太快了，结果增加了主耶稣的麻烦，还要替他收拾他所惹的这个麻烦事。总说：动作太快的人，都会出

事，都会惹祸，结果导致失败。所以我们不要跑到主的前头。

 

五、离主太远（可十四54）

    以上我们看到了彼得身上几个毛病：㈠自信太过。㈡自夸太多。㈢祷告太少。㈣动作太快。这些都是害他失败的原因。紧接着我要再说出一点，就是54节所说的：「彼得远远地跟着耶稣」。这是说到彼得失败的第五个原因：「离主太远」。我们不可以说彼得不爱主，彼得爱主的心是有，只是不肯贴近主的身旁，怕遭逼迫苦难，但又不愿将主丢下，结果远远跟随主。远远跟随主为什么会害一个人失败呢？

因为：

    ㈠远远跟随主的人——会对主冷淡。

    ㈡远远跟随主的人——会对罪狂热。

    彼得离主太远，结果混杂在世俗人中，与亵慢人同坐，结果失败跌倒了。愿我们跟随主能跟得贴近主身旁一些，像约翰常靠近主胸怀，成为主所爱的门徒。

 

六、想起主的话太迟（可十四72）

    彼得失败的第六个原因：就是太慢记起主「警告」他的话。我们也是如此，多少时候，主借着圣经，借着讲台，借着主的仆人，向我们一次又一次说了「警告的话」，我们虽然听了，但是却不在乎，不把神的话当作话。在态度上表明「无所谓」，你警告你的，我照我心所爱的去行，根本就是没有把神放在他的眼睛里。非常骄傲，等到有一天失败了，才想起了主「警告的话」，可惜已经太迟了。难怪大卫说：「我要将祢的话藏在心里，免得我得罪称」  （诗篇一一九11）。写希伯来书的作者说：「那些弃绝在地上警戒他们的尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？」  （来十二25），所以我们不可弃绝那向我们说话的，因为主的话怎样说，必怎样应验。多读圣经，多把主的话放在心里，是最好的。主的话是亮光，是智慧，是脚前的灯、路上的光。

    感谢主，今天借着这一段经文给我们一同领受这样宝贵的教训，愿我们能谨慎自己，不犯彼得所犯的这六大错误。㈠不自信太过。㈡不自夸太多。㈢不可祷告太少。㈣不要动作太快。㈤不要离主太远。㈥不要对主警告的话，抱着不在乎的态度。以上这些错误都会害我们失败，愿大家儆醒谨慎自己。

 

                忏悔    林义盛

             经文：马可福音十四章32—36节

 

    马可福音十四章32—36节记载：「耶稣对门徒说：『你们坐在这里，等我祷告。』于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过。对他们说：『我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里，等候儆醒』。祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『倘若可行，便叫那时候过去。』祂说：『阿爸！父啊！在你凡事都能，求祢将这杯撒去。然而不要从我的意思，只要从祢的意思。』」夜！可怕的黑夜，凄凉悲伤，惨痛、惊恐，尤其在这最后祷告的一夜，万籁俱寂，千百万的心思，都齐集在耶稣的心里，忧伤、痛苦，使祂几乎要死。

    你知道耶稣苦杯中的苦到什么程度吗？祂当时的求告就像儿子摇幌着父亲的臂膀，似罪犯向法官诉哀一样。你曾感受到吗？那正是一个几乎要死而求生的心灵。我想，你不曾感受到，因为你未曾有过这种极度求生愿望的感受，你也绝没有耶稣这时忧伤几乎要死的真正悲痛。你知道吗？你的悲伤和痛苦是无病呻吟。你知道吗？你的惨痛只不过是表皮性的疼痛，而你的哀号也只是一时而已。如果你知道耶稣那夜忧伤欲死的内心极深处真正的痛苦，是为了我这个罪魁，这个罪无可赦的大罪人而发，你就知道祂真正的悲痛所在了。

    祂知道，世上尚有我这大逆不道、罪该万死的人以及许多与我同类的人。祂为了救我们这批死刑罪徒而悲伤欲死，祂的这些痛苦都是我们这批人所给祂的，祂苦杯里面所装的就是我们的罪恶，然而祂必须喝，祂必须为我们受这一罪恶刑罚的痛。可是，祂哀号的却是说：「你们，尚在睡觉。」你们仍死睡在罪恶中，仍死睡在罪恶的梦乡，你们还不知道这罪恶的欢乐，将使你们灵魂毁灭，你们仍迷梦在酒色里，浸习腐烂灭亡。

    我们想到耶稣当时的苦痛，再看看这世界，世人啊！你们钢硬的心要到几时才软化呢？你们不言的心要到几时才受感动呢？你们迷茫的心几时回转呢？这不义的世代啊！你们要受所多玛、俄摩拉的刑罚，到那时候就来不及了。你们这邪恶淫乱酒醉放纵情欲的世代，你们非看神迹不可。罢了！罢了！时候到了，你们仍睡，这就是耶稣的苦痛所在。

    耶稣内心的悲痛何时能停止呢？难道要等候审判的日子吗？不！祂仍在等待我们这批罪人真实的悔改，祂现在仍在天上为我们这批罪人祷告，祂从不间断对我们悔改的盼望，祂当年在客西马尼园时的内心痛苦今仍存在，祂今日仍悲痛欲死，祂还在摇幌着神的膀臂为我们求救，祂已经为我们承受了我们给祂的苦杯。可是，祂所受的却是增一层的痛苦和更加激烈的战栗，甚是忧伤。祂已说过多少次了，「不要受迷惑」。但是，我们之中还有人在睡；过着纸醉金述的生活，作着欺诈、不义，尽是泯灭良知的事，取不义之财，完全没有一些诚实的事可以表现。到了现在，不但逃避人，逃避现实，也要逃避良知、理性，更想逃避神。

    只是你如何逃得了耶稣悲痛欲死的心呢？祂不是提起双手希望你投进祂的怀抱吗？祂不是还在客西马尼园里，为着我和你而祈求神吗？我知道你也是有过内心的痛苦的，你也似乎有过欲死永生的遮怀。可是，你知道吗？耶稣为了我们，还得喝我们罪恶的苦杯。

    起来吧！不要睡了，快到耶稣的怀抱安歇吧！祂会为了你的悔改而忘掉一切痛苦，祂已经为了你的悔改而承受苦杯。朋友们，不必再逃避了，耶稣正张着双手在欢迎我们这些罪人。

 

                   他们睡着了    王英武

                     经文：马可福音十四章32—42节

 

    在初代教会的历史中有三个人，那是彼得、雅各、和他的兄弟约翰。他们是最先跟从主的四个人中的三个。在全体使徒的名单中，这三个门徒的名字总是列在最前面，保罗称他们为教会的柱石。他们是被主在特别的经验中拣选出来的，那是特赐的恩惠。祂曾带他们进入睚鲁小女儿的房间里，那个房间是这个女孩子去的地方，耶稣让他们见到祂给孩子生命，使她复活。祂还带他们上山，那是祂改变形象的地方，让他们见到祂的荣光，听到天上两位客人的声音，听到天父在云彩里喊的声音：「这是我的爱子，我所喜悦的：你们要听祂」。吩咐他们要听祂，而现在是祂最痛苦的时间，祂从所有的一大群门徒中挑选他们出来跟从祂，因为这时祂心里忧伤几乎要死，而他们却睡着了。

    在他们的中间有两个人以后为了主的缘故殉道了，然而祂许可约翰延长寿命几乎近一世纪，用他六十年的经历来结束那无价的著作。他们全是坚强热心的人，虽有激烈的个性也是主所深爱的。他们都是加利利海边的渔夫，在海边撒网打渔。他们常为了生活和突然而来的暴风雨挣扎。由此可意识到，他们都十分强壮，他们本是一群平凡的渔夫，只有基督能使他们成为不平凡的伟人。

    当我们的主极需要的暗候，祂带他们一同进入幽暗的橄榄树林，他们跟着祂应该用爱心陪着祂，在祂被试探的时候帮助祂，然而他们都睡着了！

    耶稣对门徒说：「你们坐在这里，等我祷告」。祂回来时见他们睡着了，就对彼得说：「西门，你睡觉吗？」祂又离开他们，再回来时又见他们睡着了。因为他们的眼睛甚是困倦，他们也不知道用什么适当的话回答祂。只是祂自己宽大温和地说：「你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。」

    请注意：他们不是抛弃祂，他们不是故意的、无情的、不悔悟的变节者，只是他们肉体软弱，暂时离弃祂。我们可以指出无数类似的人，像以扫为一碗红豆汤，为了肉体上的需要出卖了生命灵性上的利益。巴兰自甘堕落，使摩押人引诱以色列人犯罪，使神的百姓受辱。底马贪恋现今的世界就离弃基督和福音真理。

    彼得、雅各、约翰，他们三个人是经过主审慎拣选出来的，他们脱离了撒但和牠的生活方式，撇弃了一切跟从基督与神联合。这三个人在黑暗中等基督回来，他们的头都垂在胸前，他们睡着了，只要他们张开眼睛就知道他自己应该为主做些什么事情了！

    当祂祷告的时候，他们是睡着了。对于这个怠忽有罪的睡觉用什么理由来解说呢？好吧！有一件事，他们从百农到耶路撒冷参加逾越节至少走了七十五英里。这几个人已经很疲倦了。他们在异乡作客，或是他们都睡在树下，他们避免吃好的食物，他们在这一星期中非常紧张、过于兴奋，现在因为体力消耗过度，眼睛困倦，他们不顾一切都睡着了。

    在这样身体疲乏的时候，很容易怠慢违背主。当我们的力气减弱时，当生命的火在炉中燃烧不烈时，当神经系统衰弱时，当心中厌倦烦恼时，那正是仇敌的箭向我们发射的时候，让我们谨慎地在四周警戒，振作精神，抵挡意志消沉，免得怠忽离弃主。

    总要谨慎，当你生活辛苦劳力，负担过重，因日子无变化感到单调厌倦时，你当儆醒祷告，免得入了迷惑。或许你是一个忠实的信徒，当你的热情在燃烧时，当你发现了基督的日子，你有高贵的理想、非常的盼望，你们心灵固然愿意爱主，有时却因肉体软弱而跌倒了。

    彼得、雅各、约翰，他们三个人在那个忧伤的晚上，不曾履行主的命令，或许还有别的理由，那是关于灵性上的反应。他们在一周中的灵性生活是怎么样的呢？想到他们跟着主走进城，一开始就有那些得胜的事情，他们跟着主在圣殿教训人，在伯大尼受信徒的款待，又在高楼座席，领受约翰福音十四—十七章的宝贵教训，圣经内再也没有像这篇教训更深奥恳切的了，给愚昧无智昏迷不醒的人带来了亮光，它是宗教上最深的经历。当他们得到了安慰：心灵上满足的喜乐时，他们就缓和而不谨慎了，那是灵性上反应最危险的时期，因此他们都睡着了。他们靠在一棵树上，他们企图醒过来：心灵固然是愿意，肉体实在软弱，他们的眼睛甚是困倦，不知不觉地瞌睡来了，当主责问时，他们不知道用什么理由回答。只有主用祂自己温柔的慈爱宽恕他们，祂知道他们愿意谨慎小心，祂知道他们的心境，那是怎么样的心境？

    他们认为主的挣扎没有什么了不起，没有多严重，需要他们同情说明。他们睡熟了，祂是多么痛心啊！如果让我们回想往事，当我们做错了，用什么话来请求宽恕赦免呢？在不知不觉中，我们做了多少错事？

    他们能帮助祂，可惜失去了机会，许多机会来了，也像那样轻易地失去了。请注意，总要谨慎，若是你失去了机会永不会再回来的。他们睡着了，做错了一件事，立刻就改正过来，终于他们成为大有能力的人。

 

儆醒    雅各

                 经文：马可福音十四章37—38节

 

    耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：「西门，你睡觉么？不能做醒片时么？总要儆醒祷告，免得入了迷惑」

    「西门，你睡觉么？不能做醒片时么？」何时主耶稣对西门彼得说这句话呢？就是在有天晚上主带领彼得、雅各、约翰三位门徒入客西马尼园的地方去祷告的时候。那时已经很晚了，由于在未到此地以前，主与十二门徒在耶路撒冷城内一间楼上同吃逾越节的筵席，在那里主为每一位门徒洗脚，然后吃圣餐。后来耶稣对门徒说了许多宝贵的话（参看约十三31—十六33）并祷告，这是一段相当长的祈祷（约

十七）。最后他们唱了诗就出来，往橄榄山去。从耶路撒冷到橄榄山约有二公里远，主耶稣与门徒惊恐地到橄榄山的客西马尼园祷告。我们若从以上的经过来看，就知道当他们到此地时已经很晚了，所以彼得累得睡着了。但是在这时彼得不该睡觉，因为不久耶稣将被抓，门徒也可能被杀，此刻很危急，应该儆醒不可睡觉，因此耶稣对彼得说：「西门，你睡觉么？不能做醒片时么？」

    读了这段经节，使我想到现在的世人与彼得在客西马尼围时的情况很相似。按照圣经的记载，当耶稣再临之前，教会普遍受到灾难，如今接近最后之时了，主已快再临。而在此时，我们不能再迷惑、彷徨、睡着了。今日主要叫醒你对你说：「你在睡觉么？不能做醒么？」为什么不能再睡而要儆醒呢？在此我们来看两个例子：

    请看士师记十五、十六章，说到大力士参孙由于被一位妇女大利拉所迷而睡在其腿上被剃了头发，以致离开了神失去了他的大力量。这是由于他睡着了。另外一个例子则为大家所熟悉的马太福音廿五章1—13节，在这段经节里，主耶稣用犹太结婚的风俗来比喻，借着童女的表现来教导世人要儆醒来等待祂的再临。

    犹太人在结婚时，新娘家要先宴请亲友，表示庆贺及送别。到了黄昏时新娘才骑着马或驴由亲友护送到新郎家，并请未婚的女性朋友们当女嫔相（童女），每人都拿着油灯一起去，沿路有打鼓、吹喇叭，甚是热闹。而新郎在结婚婚日并不在家里等新娘，必须到朋友家一同与朋友快乐地吃、喝。一直等到新娘到了他的家，派人来通知他时才回到自己的家。而新郎要回去时，就有人在前面一面跑一面大声喊：「新郎来啦！新郎来啦！」而在家等新郎的女嫔相们就拿着油灯出去迎接新郎。与新郎一同前来的朋友到了门口就回去，除了亲友或男嫔相外，待女嫔相们进入屋内，新郎进门后，大门就关起来，大家一起快乐地享受筵席。而在门外慢到的客人就无法进去了。富者的婚礼有延续七日之久，每位也就享受七日久的宴乐。

    上面所谈的是犹太人结婚的风俗。主耶稣曾在马太福音廿五章以十个童文（女嫔相）为比喻，其中有五个是愚笨的，只带着油灯没多带油。她们都在等新郎的回来，却等得呼呼大睡了。半夜，听到说新郎回来时，这十个童女就出去迎接新郎，可是那五个愚笨的却发现她们的油灯快没油了，火将熄，于是赶快出去买油。但，太可惜了，在她们买油回来时，大门已经被关了。她们陪新娘一块来，就希望参加婚礼及宴席，而现在只能望着大门叹息了。她们为何会失去这个福份呢？是她们睡着了的缘故，如果她们儆醒，就会发现油将不够，而快点准备的。主耶稣以这个比喻说明祂的再来就像新郎的回来，假如我们睡着了，没准备好，结果会失去永恒的福份。

    可是我们怎么知道我们是否在睡？肉体的睡与醒有分明的现象，而在灵性上的睡与醒也有很明显的不同。在此，举几个凭据供各位检讨，监察自己是否在睡：

    一、在灵性上睡着的人会失去力量。以前重生者，面对恶有得胜的力量，在大众面前，有见证耶稣的勇气，也有力量感动他人寻求主，那时你的祷告有力量。而今你已软弱如水，这就表示你在睡。

    二、对得救没有把握。假如主在五分钟后再临，你能把握在天国里你也有份？假如现在你的心没准备要到空中迎接主，那么你仍在睡中。

    三、睡着的人不知饥饿。以前你致力于祷告、读圣经、上教堂，现在你已不太喜欢了，这是因为你心中不觉得饥饿。一个有感到欠缺灵力的人，才会渴望祷告，一个心灵上感到饥饿的人才会渴望读圣经。所以你不喜欢祷告、读圣经、参加聚会，这就表示你在睡。

    四、睡着的人虽然旁边的人有危险，也不知去救他。为何你信了主，而你的家人、朋友却尚未信主，假如你仍不积极引导他们，那就表示你在睡。

    今日，有的人沉睡于酒色，有的人沉睡于金钱、地位、学问、势力，甚至今天尚未儆醒的仍是许多。

    有一次鬼王召集部下开会，鬼王说有什么办法能够禁止耶稣在地上的工作吗？有一位部下站起来说：「王啊！我有做一件很成功的事，就是我曾看见骆驼载着许多圣经的队商，正通过撒哈拉沙漠，往阿拉伯去，我为了阻挡福音的传播，就掀起一阵大风，用沙将这队商全部掩埋了。」众鬼听了除鬼王外都拍手叫好。又有一位说：「我曾在印度洋看见一艘大船，上面有许多传道师，准备到印度去传福音，我就用大浪将船弄翻，船上的传道师都死在海底。」

    再次地，除鬼王外众鬼又高兴得欢呼大叫。但鬼王开口了，说：「刚才两位虽然都做得不错，可是这样并不能阻挡教徒看圣经，且到印度的传道师不只这批，反倒是他们因主耶稣而丧失生命，更能在天国永享快乐。」此时，又有一位部下接着说：「王啊！我曾做了一件小事却是很成功。就是在十年前，我看见一位做基督徒的，由于忌妒就一直跟随他有十年之久，十年前他是位儆醒的基督徒，热心祷告、读圣经，爱参加聚会，遇到人就传扬主的福音。我一直跟随他，如今他已睡着了，成为一位睡着的基督徒，不知祈祷，读圣经，不爱聚会，也不传主福音了。」鬼王听了，马上拍手，称赞这位小鬼。

    这个故事虽然是人编造的，但它在说明一件很重要的事情：魔鬼在地上如果对传福音的工作阻止不了，那就设法使信耶稣的人睡着，睡着的人就与尚未信主，接受生命的人一样。因此，我们必须儆醒，不可中了魔鬼的计。

    我们知道，我们是属于神的子女，全世界都睡于魔鬼的手中，唯独我们要时时刻刻儆醒，直等到耶稣再来之时，我们定能一起享受在天国的快乐。

    耶稣说：「所以，你们要儆醒，因为那日子、那时辰，你们不知道。」  （太廿五13）。

 

                 诱惑    张清庚

                 经文：马可福音十四章38节

 

    我们每一礼拜所念的主祷文中，有一句是：「……不叫我遇见试探，救我们脱离凶恶。」这句主祷文，若以平常人或注重道德的人的观点来看，另有其说法。平常人解作「人」的能力，是从冒险斗争或与对敌交战时才能试验出来，换言之，一个人要认识自己的能力，必经考验与试探，从危难中得胜，那「生命」才有价值。注重道德者却以为「人」需要有好的能力以便考验自己，好人是因世上有了坏人才有价值，假使世上全是好人，则好人就不成为好人。由此看，道德论者和平常人的看法与圣经的教训截然不同。圣经教训我们要如此祷告：「不叫我们遇见试探」，「不叫我们遇到诱惑」，这两句话，明显与前面两种要从危难中考验自己能力的论调相异。主耶稣强调：不论我们如何虔诚，不论我们如何坚强，如过上「试探」或「诱惑」，我们的一切能力必将陷落在敌人手上，终将被敌人夺去。以赛亚书五十四章7节说：「我离弃你不过片时……」诗篇卅八篇10节亦记载：「我心跳动，我力衰微，连我眼中的光也没有了。」此二节圣经在说明人受试探，乃是被神离弃并在描述其被神离弃后的心境，神离弃他，朋友离弃他，连心里的能力也离弃他，其心不平安已任由敌人摆布。所以，受试探、受诱惑绝非前面二说的考验自己。

    任何人都有机会受魔鬼试探、受诱惑，被撒但诱惑。没人敢夸口说他不会被试探、受诱惑，或他将胜过试探诱惑。西门彼得曾夸口说：「主啊！我就是同你下监，同你受死，也是甘心。」主回答说：「西门！西门！撒但想要得着你：我告诉你，今日鸡还没叫，你要三次不认我。」彼得如此，我们还夸口什么呢？人类的始祖亚当曾被魔鬼诱惑犯罪，主耶稣亦三次受撒但试探。路加福音四章13节记载：「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」这句「暂时离开」，意味还会再来的意思，连耶稣都无法永久避免试探，何况我们？有一青年，受聘于某商店做杂工，他是一位虔诚的基督徒，他祈求主人允许他主日上礼拜堂敬拜，他常忏悔祷告说：「神啊！求祢不要叫我受试探，因为我软弱，常受迷惑跌倒、失败……」，有一次，其主人疑惑问道：「我没信神都不受试探，你信神的何来那么多试探？」，该青年听后亦感不无道理，一时无言以对：心中暗自付道：「对啊！老板不信神没什么试探不试探的，我区区一个杂工何来试探？」，某日，老板带他一同上山打猎，一枪击出，打中了很多鸟，有些打中头部或心脏的都是一枪毙命，有些打了翅膀或脚部的还在挣扎欲飞，主人吩咐他应从受伤的先捉，再捡死的。该青年于是边捉边想，猛然间，他领悟了，他忙向其主人道：「主人！主人！上次的问题，我已得到笞案，你们这些没信神的是如被魔鬼打中了头部或心脏，一命呜呼！无可救药。而我们信神的像被魔鬼打中了翅膀或脚部而已，尚知痛觉，尚知悔改！」这个比喻，教导我们要闪避诱惑，远离试探，免被魔鬼打中。如不幸被打中，也要知道痛楚，知所悔改，因神的名得到拯救。哥林多前书十章12—13节记载：「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒，你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」雅各书一章13节也记载人不是被神试探，而是被自己私欲的诱惑所试探。主祷文中有一句：「……赦免我们的债……」这是指「过去」，求神赦免我们过去所犯的罪。接着是：「……不要叫我遇见试探……」，这是指「未来」，求神不要在未来叫我们遇见试探。「人」，承认自己的软弱，就应时时儆醒，看「罪」有如毒蛇猛兽的可怕。魔鬼引诱我们犯罪常用两付眼镜给我们戴，使我们发生错觉，第一付眼镜是在犯罪以前，把大事看成小事，等犯罪成了事实后，却是一椿大案。第二付眼镜是将小事看成大事，魔鬼趁机渲染说：「看哪！你所犯的事那么大，你还好意思信耶稣，你还好意思去教会。」使人馁志，不敌向神认罪，终致灭亡。

    约瑟在波提乏家中做奴仆时，受其主母引诱，当时他仅有两条路可走，第一条是「财色兼收」，第二条是「坐监」，他毅然选择了第二条。他对其主母说：「我岂能行这事得罪神。」彼得前书五章8节说：「魔鬼像吼狮要吞吃人」，也像毒蛇、细菌专门窥视我们的弱点，无孔不入，防不胜防。「人」，皆有弱点，以扫因贪吃而卖了长子名份，参孙因好色而丧失力量，犹大因贪财而出卖耶稣，魔鬼随时会利用我们的弱点，攻击我们的弱点。所以，我们应了解我们的弱点，加以防备，以免魔鬼乘虚而入。

    圣经记载，耶稣四十天的禁食祷告，使祂得胜魔鬼的试探，除祂以外，无人能胜过试探，甚至信仰之祖亚伯拉罕亦然。因此，主耶稣教训我们要做醒祷告说：「不要叫我遇见试探。」

 

      沉默是金    赖忠智

                经文：马可福音十四章43—65节

 

    回顾二千多年前，客西马尼园的一幕，那个很戏剧性的夜晚，大祭司、文士、长老都聚集在花园里准备捉拿耶稣，但是花园太幽暗，必需藉某些记号才能指明要捉拿的对象，故叛逆者犹大，选择了那亲热又可怕的记号——亲嘴。「亲嘴」在那个时代，乃是表示迎接，拉比中普遍的表示是「尊敬」之意，正如今天的握手、恭敬之礼一样。用亲嘴请安，在希腊文里乃用为(Plilesen) ，但在45节所用的字眼是Kateplilesen ，这种动词的用法是强烈的，让人产生不自然的感觉，其意为「连连亲嘴」。犹大也许顾虑光线的不明，记号若不清楚则不易让人看清楚，于是「连连亲嘴」，或者是他作贼心虚，以此热情的动作掩饰他出卖耶稣的心机。不管如何，这一幕可说是福音故事中，描述人性最为卑鄙的一景。

    从共观福音书中，捉拿耶稣到审判这段故事，清楚道出受难已逼近了。而这种审判却分为二次，第一次是宗教上的，审判者是犹大当权的领袖，是非正式的，其目的在控告耶稣的罪状能被证明：另外一次的审判是有关民事的，主审者是彼拉多，这回在清晨主持，亦属正式的判罪。

    当大祭司审问耶稣时，都想假造见证陷害祂，主要目的是让非正式的审判成为碓实的证据。但是他们的见证竟都是无法对证的，于是他们继续煽动众人作假见证。试看耶稣此时的态度如何？马可福音十四章60节：「大祭司起来，站在中间问耶稣说，祢甚么都不回答么……」以赛亚书五十三章7节：「祂被欺压，在受苦的候时却不开口：祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」为什么耶稣不为自己辩解？祂怕吗？绝不是。耶稣在公会堂中用不说话的态度对付他们，这种态度实在给我们三种的启示：

    ㈠一句话立千秋业：一个人若生病了去找医生，医生往常正视病者的舌头，看它呈何颜色后推测其内脏的情况。同样，人也可以从舌头窥出其内心所想是什么。路加福音六章45节：「善人从他心里所存的善就发出善来，恶人从他心里所存的恶就发出恶来，口里就说出来。」舌头可说是百体中极小的一部份，但其影响是不可漠视的，常言：星星之火，可以燎原，舌头就好比那火。雅各书三章6节写：「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能行秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。」

    我们所以被称为万物之灵长，乃是我们可以用语言来表达彼此内心的意念及思想。但是自从亚当犯罪以来，人性呈了每况愈下的腐坏，人类虽然可以任服遥远的火星，可是却无法征服舌头啊！雅各书三章8节：「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」同章2节：「原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」所以，我们批评随意说话者为长舌。论语学而篇云：「巧言、令色，鲜矣仁。」这是中国人修身功夫之秘诀。中国之谚：「凡丧家亡身，言语占八成」，由此观之，讲话岂不是要很谨慎？传道书十章12节：「智慧人的口说出恩言，愚昧人的嘴吞灭自己。」所以一句话可以立千秋业，同时也能够身败名裂，遗臭万年。

    ㈡二而不畏毁谤之言：当众人指控耶稣时，他们的见证竟无法一致。马可福音十四章58节：「我们听见祂说：『我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。』」这些人指责耶稣，出言不慎，亵渎神。这又说明了这般人根本不了解耶稣所说的意思，断章取意，曲解事实。启示录二章9节：「我知道你的患难，你的贫穷，也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」所以耶稣依然保持平静。彼得前书二章12节：「你们在外邦人中，应该品行端正，叫那些毁谤你们作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。」金碧势先生在「效法基督」一书中说：「若有人毁谤你，说些你所不愿听的话，你却不要忧愁，应该作你自己最严厉的审判官，而且总要想你自己比任何人更软弱，大智之人在患难的日子中总是保持安静，而且全心向主，不为人言所动。」又说：「不要让人家的舌头影响你心中的不安，因为不论他们对你的批评是好是坏，你却不能因这批评而有所得失。真平安、真荣耀在那里？岂不是在我里面么？凡不求人的喜悦，也不怕人的毁谤的人，必得享受大量的平安。因为一切心中的不宁和纷扰，都是从溺爱和惧怕而来。」因此有智慧的人，应该勇于面对灾难，保持镇静，全心仰望主，不受人言所诱动。卫灵公篇：「巧言乱德，小不忍，则乱大谋。」由此可见「毁谤」之可畏！故学习主耶稣基督的态度，而不畏毁谤之言。

    ㈢三寸舌定百年身：按照犹太人律法上的传统，在公会堂里不准问会套人犯罪的问题。但是祭司长们，竟问耶稣：「……你是那当称颂者的儿子基督不是？」于是耶稣开口了。（耶稣在马可福音中，第一次承认祂自己的身份）。这种自称神儿子的回答，犹太人视之大逆不道，是亵渎神的，可是这句话却又是他们期待已久的。于是罪名既定，等待了整个晚上的群众，巴不得马上治死耶稣，接着是更悲哀的一幕，吐沫、拳打、侮辱。主耶稣的三寸舌已定百年身，这苦杯是喝定了。

    被吐沫、被侮辱的人，是一个无罪的耶稣，而发起这场卑鄙审判行动的人，却是一群耶稣的同胞，审判祂为亵渎神的，逼祂走上十字架，也是人类。这就是救赎全人类，成为「弥赛亚」的路程？耶稣基督深知这杯是苦的，但为了爱人类，祂牺牲，接受无上的侮辱、不公平的审判。

    我们的主耶稣基督，以一句话立千秋业，祂平静而不畏毁谤之言，最终以「我就是」定百年身，于是天父神的应许便显明了。让我们试想「沉默」岂不是需要学习的一门功课吗？（许美满记录）

 

           有一个少年人    苏天明

                   经文：马可福音十四章51—52节

 

    马可在新约中是一位平信徒，后来奉献为主工作，他不是使徒，没有跟从主耶稣，当耶稣传道的时候，不过是一位少年人。后来跟从使徒传福音，从彼得的讲道取材写马可福音。

 

一、他的家庭

    新约三次记载他的家庭，传说耶稣与门徒守逾越节的大楼及与门徒聚集祈祷的楼房是同一个地方。见于：「他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备」 （可十四15），「进了城，就上了所住的一间楼房」  （徒一13）。初代教会在耶路撒冷成立时，就是在他们的楼房，作集会的场所，彼得被捉拿入狱时，信徒都聚集在他们家祈祷神（徒十二12），彼得在狱中被天使带出去时，他想了一想，就往那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告，从这圣经，可推测他家与初代教会有很大的渊源。

 

二、他的母亲

  新约中有好几位马利亚，即：耶稣的母亲马利亚、抹大拉的母亲马利亚、小雅各与约翰的母亲马利亚、伯大尼的马利亚、还有马可的母亲马利亚。每人的家境都不相同。

    马可的母亲马利亚的家境很富裕，在耶路撒冷有一间大楼，耶稣借她的大楼，在那里守最后的晚餐，可见那个房子相当大，客听至少可容纳十三个人，她的信心与爱主的心不错，愿意将自己的房屋开放，给耶稣使用，表明她爱主，而且初代教会成立在她家集会，每次欢迎主内弟兄姊妹，是表明她的爱心和信心的坚固。希律王迫害教会杀害雅各，彼得入狱，那时大家聚集在她家中祷告，她也不怕，可见她的信心和爱心是多么的大。

 

三、少年人马可

    在马可福音中有两个记事，有人推测这记载是记马可本人的事，请查看：

    ㈠「你们进城去，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他。」  （可十四13），拿着一瓶水的人，就是马可，那天晚上耶稣给门徒洗脚的水就是马可拿来的，他在楼下，一定会听见耶稣他们守晚餐的情形，并主为门徒洗脚所说的话。

    ㈡有一个少年人赤身披着一块麻布（可十四51—52），那少年就是马可，使徒与信徒在他家的特则祈祷会（徒十二12），以及初代教会成立圣灵充满的情形，他都知道，也一一听见及看见。

    由于母亲的影响，家庭的环境，加上亲身的体验，无形中他的信仰品德，自小的时候就受感化，加上后来跟随彼得周游传道，使他能写出耶稣的行传，并且成为其观福音的蓝本。

 

        使人希奇的事

                   经文：马可福音十四章55—56节

 

    「祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死祂。」  （可十四55），这是耶稣第二次在大祭司面前受审问，这些人想拿假见证陷害祂。耶稣总共受了六次的审问，三次在犹太人面前（就是宗教的审问）：一次是亚那（约十八13—24），一次是公会（非正式，可十四53—66），一次也是公会(正式，路廿二66—71)。三次是在外邦人面前（就是政治的审问）：一次是彼拉多（可十五1—20；约十八28—38），一次是希律（路廿三4—12），另一次也是彼拉多（路廿三13—15；太廿七15—20；约十九4—16）。

    「却寻不着。因为有好些人作假见证告祂，只是他们的见证各不相合。」  （可十四55下—56），按犹太人律法，若有人被判定死罪，那人被治死的时候，见证人就要先下手(申十七7 )。但这人若以假见证陷害人，就要待他如同他想要待的弟兄（申十九16—21）。可是好些人因为蓄意要治死耶稣，所以就不顾律法来作假见证，但因事先没有联络好，就各不相合，显明他们所作的见证都是假的。自从主耶稣开始传道起，犹太的首领就窥探祂（可二2）：祂在毕士大医治卅八年的病人，犹太人就想要杀祂（约五15—18）；又在会堂里医好一个右手枯干的人，他们就商议除灭祂（路六11；可二6）：他们屡次用石头打祂（约八59；十30—33）；也吩咐人们知道耶稣在那里要拿袍(约十一57)；主耶稣骑驴进城后，他们屡次打发人，就他的话要陷害祂（太廿一23；廿二15；廿三24；廿四35）。虽是这样，他们被耶稣反问就闭口无言（路廿26），以后没有人敢问祂(太廿二4—16)。

    然而大家还是想用诡计拿住杀祂（太廿六14—16；可十四1—2），后来因犹大卖主（可十四10—11），他们才得了机会拿住祂(可十四43—46；约十八3—12)，现在又用假见证控告祂，足见这一班犹太人自始至终，心肠狠毒，肆无忌惮地陷害主耶稣了。

 

一、祂受屈不喊冤

    「又有几个人站起来作假见证告祂，我们听见祂说：『我要拆毁这人手造的殿，三日内另造一座不是人手所造的。』他们就是这么作见证，也是各不相合。」  （可十四卯57—59）。马太福音作，拆毁神的殿，三日内又建造起来。既然他们所作的假见证也不相合，自然无效。何况他们所作的见证，是指着耶稣约早三年所说的话；耶稣本来是说犹太人所要行的，那些人却说是耶稣自己要行的，耶稣所说的是象征的话，那些人却看为实语；耶稣所用的圣殿二字，是指自己的身体（约二21），那些人故意谬解耶稣的话（太廿七63）；纵然那些人的见证是对的，也不过是指明耶稣说了几句狂话罢了，绝不能定以死罪。

    「大祭司起来站在中间，问耶稣说，你什么都不回答么？这些人作见证告祢的是什么呢？耶稣却不言语，一句也不回答。」 （可十四60—61）。公会的座次是弧形的，大祭司的座位在弧形的正中央。受审的人立在弧圈的中间（徒四7）。大祭司或者心里焦急，就离开主席的座位，走到耶稣所站的地方问耶稣，也不是要采实情，以辩曲直，乃是要寻找耶稣的把柄，定祂死罪。然而「耶稣却不言语，一句也不回答。」虽然他们诬告祂、毁谤祂、陷害祂，祂却一句也不辩答。四福音记主耶稣缄默不语，共计四次，第一次在该亚法前（本节），第二次在彼拉多前（可十五1；太廿七12—14），第三次在希律王前（路廿三9），第四次仍在彼拉多前（约十九9）。

    「一到早晨，祭司长和长老、文士、全公会的人大家商议，就把耶稣捆绑解去交给彼拉多……，祭司长告祂许多的事。彼拉多又问祂说：『祢看，他们告祢这么多的事，祢什么都不回答么？』耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇。」  (可十五1—5)，因为彼拉多三次为耶稣作见证说：「我查不出祂有什么罪来。」  (约十38；十九4，6）。一个没有罪的人，却被人当作有罪告他，任何人都要喊冤枉，为自己辩答，为自己伸冤。但我们的主耶稣祂虽然几次有机会可以替自己辩护，为自己伸冤，但祂却没有如此作，所以不得不叫彼拉多希奇，也不得不叫世人希奇。「亲爱的弟兄，不要为自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：『主说，伸冤在我，我必报应』。所以『你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。』你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」（罗十二19—21）  。

 

二、祂受打不还手

    「大祭司又问祂说：『你是那当称颂者的儿子基督不是？』耶稣说：『我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』」 （可十四61—62）。耶稣虽然不为自己伸冤，但当有机会逼自己作见证的时候。祂却不放过机会，为自己作见证；祂是神的儿子，祂是基督。祂在彼拉多面前也曾作见证。「彼拉多问祂说，你是犹太人的王么：耶稣回答说，你说的是。」 （十五2）。

    「大祭司就撕开衣服，说：『我们何必再用见证人呢？你们已经听见祂这僭妄的话了。你们意见如何？』他们都定祂该死的罪。」  （可十四63—64）。大祭司因不相信耶稣是神的儿子，是基督，是以色列人的王，就以耶稣的话为僭妄，表示憎恶特照例撕裂衣服（王下十八37—十九1；赛卅七1；徒十四14）。这样主被定该死的罪，钉十字架，不是因犯了什么罪的缘故，乃是因为祂在公会和彼拉多面前作了美好的见证（提前六13）。也正应验了先知（徒十三27—28；诗二1—3；赛五十三1—12），和主耶稣自己的预言（可八31；十33；路十九22）。

    「就有人吐唾沫在祂脸上，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说：『你说预言吧！』差役接过祂来，用手掌打祂。」  （可十四65）。马太还加上一句「基督啊！祢是先知，告诉我们打祢的是谁？」（太廿六68）。经学家说：在数种古卷的原文上，马太福音廿六章67—68节，马可福音十四章65节，路加福音廿二章63—64节，共享五种字样，描摹人怎样地打耶稣。除了这些人狐假虎威，恃势凌人，这样无绿无故地打祂，不明不白打祂；主耶稣还被好些人打过。㈠大祭司的一个差役（约十八22），（二）彼拉多（太廿七26），㈢营里兵丁（太廿七30）。虽然耶稣也能叫这些人如当年耶罗波安伸出的手枯干了，不能弯回（王上十三4）。但是耶稣没有做，反而成全了袍自己的话，「不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。」  （太五39）。正如先知以赛亚说：「人打我的背，我任他打；人拔我顋颊的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。」  （赛五十6），也应验弥迦的话：「成群的民

哪，现在你要众集成队；因为仇敌围攻我们，要用杖击打以色列审判者的脸。」（弥五1）。希奇啊！祂不但被打不还手，甚至从前的先知也早已知道预言了。能不教人希奇吗？

 

三、祂受死不害怕

    「每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。有一个人名叫巴拉巴，和作乱的人一同捆绑；他们作乱的时候，曾杀过人。众人上去求巡抚，照常例给他们办。彼拉多说：『你们要我释放犹太人的王给你们么？』他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。」  （可十五6—10）。马太说：「正坐堂的时候，他的夫人打发人来说：「这义人的事你一点不可管，因为我今天在梦中为祂受了许多的苦。』」  （太廿七19）。约翰说，自耶稣对彼拉多说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我：从此就想释放耶稣，无奈犹太人喊着说，你若释放这个人，就不是该撒的忠臣；凡以自己为王的，就是背叛该撒了（约十九11—12）。所以就不敢释放耶稣。

    「只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。」  （可十五11），巴拉巴是作乱杀人的重犯，耶稣是无罪的羔羊，但他们竟张冠李戴，是非不分，硬处耶稣于死地，方肯罢休。

    「彼拉多又说：『那么样，你们所称为犹太人的王，我怎么办他呢？」他们又喊着说：『把祂钉十字架！』。彼拉多说：『为什么呢？祂作了什么恶事呢？』他们便极力地喊着说：『把祂钉十字架！』」（可十五12—14），按彼拉多的意思要释放耶稣，并且告诉他们就是希律也是如此，所以预备责打以后把耶稣释放了（路廿三13—17）。可是因为众人大声催逼，他们的声音就得了胜（路廿三23）。彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：「流这义人的血，罪不在我，你们承当罢！」

（太廿七24），这才照他们所求的定案，把他们所求的那作乱杀人、下在监里的放释了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行（路廿三24—25）。看哪！当年因饼得饱跟随耶稣的是这批人（约六—1—26），主骑驴进城，前行后随高唱和散那的也是这批人（可十一9）。现在大声喊叫把祂钉十字架的还是这批人！唉！人心善变，摇身一变，不但翻脸不认人，而且是含血喷人，好阴险的世界啊，基督徒应当谨慎！

    「彼拉多要叫众人喜悦，就释放巴拉巴给他们，」 （可十五15上），请听保罗说：「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加一10)。是就说是，不是就说不是（太五37），不要看人的情面（箴廿四23），不要讨人的喜悦，应当立了志向得主的喜悦（林后五9）。

    「将耶稣……交人钉十字架。」  （可十五15下），耶稣被交给人，是为我们的过犯（罗四25）。「祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」  (腓二6—8)，乃是神为我们众人把祂自己的儿子舍了（罗八32）。在犹太人以为将耶稣钉十字架，是把祂除灭；在神却因耶稣钉十字架完成了救赎的计划，在外邦人却因耶稣钉十字架有丁得救的盼望。

    「钉十字架」，在人是惊恐害怕，在主却求仁得仁，毫无所惧。因为「那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们：」 （太十28），不要怕人的威吓，也不要惊慌（彼前三14）……，你们不要怕，也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣，以祂为你们所当怕的，所当畏惧的（赛八12—13）。

 

四、祂受苦不开口

    「将耶稣鞭打了，」  （可十五15中），就是吩咐人把耶稣鞭打了，这是应验主耶稣（路十八32—33）和先知的话（赛五十6；五十三3—5：诗卅五15）。罗马人素常的办法，每要钉死一个人，是先鞭打了，然后才钉他在十字架上。罗马人鞭打人的时候常是剥脱他的衣服，叫他弯着腰，使脊背的皮肤挣紧，将他两手绑在胸前所靠的一个短柱上（徒廿二25），就拿榆树条，或鞭打祂（这鞭子是分为数条，各条有数结，各结中扣有铅或骨块，使鞭子格外利害，故此也称为蝎子鞭，按王上十二11；代下十14）。犹太人的审判官打人只打卅九下（林后十一24），免得过数，因为他们的律法是以四十下为限(申廿五3 )。但是罗马人却没有这种限制，用这种蝎子鞭打人，是最残忍、最可怕的，因为那挨打的人的皮肤都要绽裂（诗一廿九3）。甚至昏迷过去，有时也是因负伤过重，不得复苏。看哪！我们的主祂是这样「为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」  （赛五十三5，7），这岂非奇妙得使人希奇啊！

 

五、祂受辱不出声

    「兵丁把耶稣带进衙门院里，叫齐了全营的兵。他们给祂穿上紫袍，」  （可十五16—17上），马太说，他们给祂脱了衣服，穿上一件朱红色袍子（太廿七28）。兵丁给耶稣所穿的，大约是罗马兵丁或军官所穿朱红色的旧军袍，但因为要戏弄耶稣用这袍打扮祂为王，故称为紫色袍。因为当时的君王多是穿紫色袍子的。

    「又用荆棘编做冠冕给祂戴上」  （可十五17下）；荆棘就是被咒诅的表号(创三18；参看加三13 )。但一经编作冠冕戴在耶稣的头上就成为荣耀的标记。然而兵丁目的是想要凌辱主、苦待主。

    冠冕：一 、荆棘的冠冕（太廿七29；可十五17）。二、生命的冠冕（雅一12；启二10）。三、不坏的冠冕（林前九25）。四、公义的冠冕（提后四8）。五、荣耀的冠冕（彼前五4；帖前二19：腓四1） 。

    「就庆贺祂说：『恭喜，犹太人的王啊！』又拿一根苇子打祂的头，吐唾沫在祂脸上，屈膝拜祂」（可十五18—19）。他们这样戏弄耶稣，也是应验耶稣自己的预言（路十八32），这是耶稣第三次受戏弄（路廿二63；廿三11），犹太人以先知的知能戏弄祂（太廿六67—68），希律王（路廿三11）和罗马人（本节）以君王的装束戏弄祂，并且公会的犹太人也是这样侮辱耶稣（可十四65）。古今各国的人，都以被人吐唾沫在脸上为极大的羞辱（民十二14；申廿五9；伯卅10）。虽然主耶稣受了这样的差辱，但祂还是默默的不出声：对犯罪作恶的人如此（约九31；赛一15）；对假冒为善的人如此（约八4—6；10—11），对忍心害理的人如此（太廿六59—63）；对反复不定的人如此（约十九6，9）：对空求神迹的人如此(路廿8—9)。

    「戏弄完了，就给祂脱了紫袍，仍穿上祂自己的衣服，带祂出去，要钉十字架。」  （可十五20）。看哪！人类历史上，将要发生惊天动地最大的惨案了，就是我主耶稣基督被钉在十字架上。十字架本是罗马人处决无罗马民籍的刑具，钉十字架是最丑陋、最羞辱、最残酷、最痛苦的一种刑罚。我亲爱的主耶稣，我无罪的主耶稣，祂就将要在这种刑具和刑罚之下，而悲惨地死去，走上了祂一生的最高峰，就是各各他的十字架上。人的讥笑、辱骂，以及万人的罪孽，和阴间的死亡，都射集在十字架上我主耶稣的一身。古往今来，所有世人的痛苦，再没有比我主在十字架上的痛苦，更巨更深了。主这样受苦、受死的爱我们，弟兄姊妹，扪心自问，我们到底爱祂有多少？