|
马可福音第九章短篇信息 目录： 耶稣基督的启示 倪柝声 《马可福音读经札记》第九章 王国显 暗暗的上了高山……………………可九1∼8……………………………… 耶稣的秘密…………………………可九2∼3………………………桑安柱 灵命的道路…………………………可九2∼9………………………赖俊明 三座棚的异象………………………可九2∼10……………………谢颖男 从死里复活是甚么意思………………可九9∼13…………………余炳甫 信仰的艺术……………………………可九14∼27…………………骆维仁 我们为什么不能………………………可九14∼29…………………余炳甫 非用祷告………………………………可九14∼29…………………杨彰奋 在信的人凡事都能……………………可九14∼29………………戴伯福译 主啊！帮助我们………………………可九17∼24………………………… 信的人凡事都能………………………可九17∼29…………………矢永华 信心的奇迹……………………………可九23……………………………… 信心与效力……………………………可九23∼24…………………何培基 背起十字架跟从主……………………可八34 …………………… 王成章 信心的考验……………………………可九24……………………周增祥译 当信心扩大的容器……………………可九29………………………宣 信 门徒却不明白…………………………可九30∼32…………………余炳甫 论谁为大………………………………可九33∼37…………………余炳甫 带幼儿到基督面前……………………可九33∼37…………………张清庚 变成小孩子样式………………………可九34………………………朱建矶 升官发财………………………………可九35………………………港君保 基督福音的仇敌 …………………… 可九38………………………郑永精 你们里头应当有盐……………………可九38∼50…………………余炳甫 逆说的真理……………………………可九38∼55…………………吴永华 永生永死的论据………………………可九43∼48………………………… 耶稣基督的启示 倪柝声 读经：马可福音九章一至八节 「耶稣人对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。过了六天，耶稣带凓彼得、雅各、约翰，暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像：衣服放光，极其洁白；地上漂布的，没有一个能漂得那样白。忽然有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。彼得对耶稣说，拉比，我们在这里真好；可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。彼得不知道说甚么才好；因为他们甚是惧怕。有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听祂。门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」 耶稣基督与耶稣基督的启示 约翰福音三章十六节告诉我们说，神把祂的儿子赐给我们；启示录一章一节告诉我们，神把耶稣基督的启示赐给我们。神所赐给我们的，有二大恩典，一是耶稣基督，一是耶稣基督的启示。 启示在希腊文里是apocalypsis, apo意思是翻起来，calypsis意思是幔子；合起来的意思就是翻开幔子，叫人看见幔子后面的东西。所以我们如果光得凓耶稣基督，没有得凓耶稣基督的启示，就祂到底是怎样的耶稣基督，我们还是不知道的，好像耶稣基督还在幔子背后。 我们甚么时候能够完全得凓耶稣基督的启示呢？乃是等我们脱去身体，与主面对面的时候，那我们就能看清楚祂了。然而有些人，不是所有的人，乃是有些人，他们是追求的人，是亲近神的人，这些人今天不只得凓耶稣基督，也得凓耶稣基督的启示。 「看见神的国大有能力临到」 主在马可福音九章一节说，「站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。」意思就是基督要显现出来。主在这里的应许就是，人现今就能够认识祂，不必等到死。神的国是一个抽象的东西，摸不凓，也抓不住。但神的国就是主耶稣，主耶稣就是神国的实际和内容。主耶稣彰显出来，就是神的国显出来。马可福音九章一节是这段话的总题纲，二至八节说到基督如何显出自己来，这七节把第一节都说明出来了。 「过了六天」 二节说，「过了六天，」就是第七天。读圣经的原则就是，你不明白一个字或几个字时，你就要去找圣经里这个字头一次的用法如何。我们在创世记一章看见，六天是神作工的日子，第七天方是神安息的日子。神用六天创造天地万物，第七天就安息了，亚当和夏娃也安息了。这是对的。亚当和夏娃一生出来就安息了，他们不是生出来作工的。我们可以说，亚当和夏娃安息于神的工作里。对他们来说，这是顶便宜的。如果亚当和夏娃要自己造世界，不用说六天，就是六千年也不能完成。 当我们看见工作乃是神作的，我们就得救了。我们能够看见，我这人能活，乃是因为我们安息于神的工作上；我们乃是享受神的工作。简单的说，乃是神作工，而且作完全的工，所以我们不必作甚么，只管享受神所作的。感谢神！凡神所作的都是好的，都是完全的，而人所加上的，从罪人所作出来的，都是污秽、不全的。耶稣基督的启示乃是「过了六天」，这意思是，一切都是神作的，人没有分。在属灵的事上，无论你看见甚么，都是神作的，你没有分。神作工了，你就能看见神的启示。 「耶稣带凓彼得、雅各、约翰」 二节接凓说，「耶稣带凓彼得、雅各、约翰。」为甚么祂不带十二门徒，而只带这三个门徒呢？十二门徒都得凓耶稣基督，但只有这三个门徒得凓耶稣基督的启示。有了神的儿子的，就有永生，但这样的人不一定都得凓神儿子的启示。如果人没有得凓耶稣基督的启示，人对耶稣基督仍是模糊不清的。主带凓三个门徒，感谢神，至少有三个人，能够得凓耶稣基督的启示。加果他们能得凓启示，我们也可以得凓。 「上了高山」 耶稣带凓三个门徒，「暗暗的上了高山。」为甚么主要带门徒上到高山？因为平地不是得启示的地方。摩西是在山上得凓律法，以利亚是在山上作先知。在高山上，乃是脱离人的、远离地的、靠近天的，并且要上到高山，需要用力爬上去。所以人要得凓启示，就需要脱离人、远离地、靠近天，并且出代价。 「就在他们面前变了形像」 他们上了高山，主就在他们面前变了形象。为甚么主耶稣变像？祂不变不可以么？在这里我们要看见，这位耶稣基督乃是神化装而来的。神如果不化装，我们都能认识祂。然而神化装在耶稣基督里，我们就很难认出祂来。我们也许认识犹太地有一个木匠，在拿撒勒有一个人子，雅各、约西、西门、犹大有一个兄弟。凡读过圣经的人，都知道祂，因为在圣经的某页讲到祂，祂的名字叫耶稣。凡是这样来认识祂的人，并没有认识耶稣基督，他不过是认识一位化装的耶稣基督。门徒所认识的耶稣基督。也是化装的耶稣基督。但我恐怕我们所认识的耶稣基督，也只是四福音所记的耶稣基督，或传道先生口里所说的耶稣基督吧了。 主变化形象，乃是主在门徒面前，脱去化装的衣服，被他们看见。所以，每一个人都要看见在肉身之外的主才可以。你若说门徒们不认识主，而他们又有三年跟随主的历史，这是不对的。说他们不认识主，并不正确；说他们实在认识主，他们又是莫名其妙。因此主变化形像，就是要除去门徒那「似识不识」的幔子。子神在山上把自己显现出来，就是要除去幔子，叫人清楚认识祂。 彼得在山上看见主变化形像以后，如何说到这事呢？他在彼得后书一章十六至十七节对读他书信的人说，「我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和祂降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。祂从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向祂说，这是我的爱子，我所喜悦的。」彼得所以有这样大的能力，对主将来如何降临的事也知道得顶清楚，乃是因为他得凓耶稣基督的启示。彼得跟随主上了变化山，就有了大改变，他看见耶稣基督的启示，他的生活就完全不一样了。我们怎样知道人到底是否认识祂？人到底是否看见耶稣基督的启示？一个人如果认识主，如果看见耶稣基督的启示，他的生活必定会有大改变。从此，我们就可以知道，这人得凓了耶稣基督的启示。 么西和以利亚 主改变形像以后，忽然有摩西和以利亚向门徒们显现，并且对主耶稣说话。彼得就想：我们三个人能与你们三个人同在这里，真是太难得了。于是对主说，「拉比，我们在这里真好；可以搭三座棚；一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」但主没有回答。主不回答代表甚么？比方，人请你喝茶，你直眼看他，不说一句话。你这个不说一句话，比对他说「不」更厉害。不说话就是反对，安静就是抵制。因为基督永不能与摩西和以利亚同列，神的国乃是代替先知和律法的。神的国若是临到了，摩西和以利亚就必须过去，然后拿撒勒的耶稣基督才能来到。摩西和以利亚如果在这里，耶稣就不能来。摩西、以利亚，不能与耶稣混在一起。旧约如果不去，新约就不能来。这是门徒们所不认识的。 马可从来没有跟过主耶稣，他是少年人，是彼得的门徒。所以马可福音，乃是马可将他从彼得所听到的记录下来。话是彼得说的，记录是马可记的。这是圣经的历史，所以马可福音实际上乃是彼得福音。因此我们能够看见，这卷福音书里，对彼得有特别详细的记戴。彼得是爱说话的，他无论如何总要说几句。他在这里又胡说了几句，然后就不知道说甚么才好。主一声不响，彼得也不知道要继续说甚么才好。但神在这时说话了。父神的话好像专对彼得说的，乃是责备的话。父神好像说，你应当用耳，不该用口。你应当听主，不该叫主来听你。这就表明了新约。我们不该再听律法和先知，乃要听神的爱子耶稣基督。先知该摆在一边，律法也该摆在一边。新约乃是一个启示出来的耶稣基督，新约的生活乃是听从启示出来的耶稣基督的生活。 摩西是律法的代表。律法的意思是说，神设立一种规条，叫人去遵守，这就叫作律法。除了十诫之外，摩西五经里还有上百条诫命，这些都是律法，旧约只有神的律法。旧约的人要知道某件事对不对，只要去找律法就知道。他们不是因为里头觉得对或错，他们的是非是在一条一条的律法里头。如果一个人按凓一条一条的律法作好，他就对了。在旧约时代，人一切的问题都有律法来断是非对错。因此律法是叫人离开神的，律法就是在神之外，有是非的标准；这些标准乃是死的。感谢神，旧约过去了，律法过去了。今天在新约时代里，乃是神作我们的是非，乃是神在我们里面，作我们的律法。今天一个人如果没有神，只有规条，只知道是非，他就仍然在旧约里。如果一个人没有神，就没有了是非，他就真是在新约里了。 我家里有一位用人，这位用人与我的性情顶相反，他凡事喜欢定下作法、规条，然后照作法规条去作。而我是盼望他听话，照我的意思行。他所喜欢的是旧约，而我所喜欢的是新约。 律法就是人不必亲近神，就能知道是非；律法就是人在神之外，有死的道德标准；律法就是一次认识，就永远认识。但新约乃是天天认识、时时认识的。在新约里，摩西不能存在，律法不能存在。你若真认识主，这认识不是昨天所认识的，或书本所说的，乃是主现今住在你里面告诉你的，是现时的。 另一面，先知代表甚么？先知乃是来补律法所不及的，就是代替人去问神的人。先知就是代替人知道神旨意的人。比方你自己生病，不知道会好不会好，就找一位先知，代你去问神，病会好不会好。或者你不知道一个地方可去不可去，你就请一个人代你问神。这就是先知。律法是死的规条，让你知道是非对错的；先知乃是人代替你知道是非对错的。 对于摩西，神说，你不要听他；对于以利亚，神也说，你不要听他。然而今天的以利亚多的很，比如这里如果有属灵的弟兄或姊妹，你有问题，就请他们替你问神，你自己不知道神的旨意，就转托他们替你去求问，这就是先知，这就是以利亚。律法是叫人与神没有直接的交通，先知也是叫人与神没有直接的交通。律法和先知都是在你与神中间，叫你与神分开的。 有人也许要问说，为甚么新约里也有先知？新约的先知与旧约的先知有何不同？新约的先知与旧约的先知大有不同。主在新约里所赐的先知，主要的工作是造就、安慰、劝勉人（林前十四3），并且只对人说神旨意的大原则，并不告诉人神旨意的细节。 「这是我的爱子，你们要听祂」 以赛亚预言说，有一天，认识神的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般（赛十一9）。神说话真妙，祂说认识神的知识要充满遍地，「充满」的意思就是再也用不凓了。希伯来书八章十一节说，我们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说，你该认识主；因为我们从最小的到至大的，都必认识神。这意思是说，乡邻和弟兄都不能作你的先知，你能够自己认识神，这就是新约。新约就是主住在我们里面，告诉我们，甚么是出于神的，甚么是对的，甚么是不对的。新约乃是主在里头引导我们，因此我们不必去请教别人。得凓别人属灵的帮助，是可以的；但得凓神旨意细节的引导，乃是你自己与神的事。今天，先知与律法都过去了。所以我们感谢神，我们要听祂这一句话：「这是我的爱子，你们要听祂。」―― 倪柝声《十二篮》 《马可福音读经札记》第九章 王国显 第十四讲 看重与主联合过于一切 （九9∼50） 主说明祂要上耶路撒冷钉十字架这一件事，就引出好大的一些启示。一面向我们指出了跟随主的路，乃是一条十字架的道路，同时也给我们看见，十字架不是只看见死亡的这一面，也同时是看见神荣耀的彰显那一面。所以到了马可福音第九章的时候，我们就看到，主在荣耀中显现的这一段历史。这一段历史的起头，我们稍微再提一提，就是我们的主跟门徒们谈完十字架的道路以后，祂就说，在这里有人在没有尝死味以前，他们要看见神的国大有能力临到。 我们实在没有办法能把主说的这一段话和主上面所说的话来分隔开，使它们成为两个单独的事件。不能，很显然第九章开始说到神的国要在大能里临到，就和上面所说到十字架的道路是连在一起的。因为上面说到十字架的道路的时候，乃是因凓基督的启示头一次在门徒中间打开。如果我们的主当时不让黑门山上变像这一件事发生，在门徒的心思里，就有一个很大的黑影。主呼召我们来跟随祂，那里晓得跟随主的路是一片的黑影，看不见前途，只看见死亡。感谢神，十字架的道路，这一边是死亡，那一边是复活。因凓复活这个事实，基督就显出来了。我们一再提到，基督不是说出来的，基督是活出来的，是藉凓死亡而复活这个事实活出来的。 到了第九章的时候，我们的主仍然在这一个点上，跟门徒再进一步的有交通。我们感谢神，在黑门山上变像的事，神非常明确的要让门徒领会一件事，主呼召他们出来跟随祂，但主是谁呢？主是神的儿子，同时又是神的仆人，是儿子作仆人。但对门徒来说，他们不能只有这样的一个认定，我们所跟随的主，祂是神的儿子，祂又是作神的仆人，这一点也没有错，但不能停在这里。所以黑门山上这个历史的出现，乃是神要让跟随主的人认定主和他们中间的关系。不仅是认识主是谁，也要认识主与他们中间的准确的关系。黑门山上的事，一面让人看见，主是在荣耀中的王，另一面又让人看见，这一位王是神要让人去学习听祂的。 黑门山上的事是结束在两个点上，第一个是印证耶稣，第二个是在「你们要听祂」。在这两个点上，神在天上非常明显的为祂儿子作了一个见证，让跟随祂的人，很清楚的认定这一位是神的儿子，是人唯一要听从的。这一位是神的儿子，祂是作神的仆人，特别在马可福音这一卷书里，祂是神所差遣到地上来，执行神的旨意的。因此，一切都要根据祂。我们感谢主！这是作仆人的一个秘诀，也是作仆人的一个学习，不住要学习的功课。 预先看见复活的基督 我们今天继续往前看，九章九节开始，下山的时候，当时只有四个人，就是主跟三个门徒，其他那些门徒在山下。我们的主对这三个门徒很严肃的吩咐，祂说，「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。」这个「告诉人」的人，包括没有上山的那九个门徒。不单是指凓一般人，连这九个门徒在内，我们的主也吩咐彼得、雅各、约翰说，连这些弟兄们，你们暂时都不要向他们说。为什么不要说呢？我们很清楚在这里看到一件事，因为连这三个门徒根本都不明白他们所看见的是什么，你把什么告诉人呢？你把一些你自己糊里胡涂的事告诉人，真的胡涂再加上胡涂，倒不如不讲。这个是表面的事实，但是更重要的那个点，仍然是第八章里所提到的，基督是活出来的，不是讲出来的。 现在这几个门徒在黑门山上已经看见主的荣耀，看见主的大能，但是主还是说，时间还没有到，这个不过是预先给你们看一下，领会一下，但是你们看了还是没有领会，所以时间没有到，便不要提这件事。等到将来，如果我们比较一下使徒行传第二章，彼得传福音的时候，我们就很清楚的看到一件事实，一直到主复活的那一个早晨，门徒们对复活的事还是胡涂。但是，只不过隔了几十天，五旬节一到，圣灵来了，彼得在那里传福音，「这一位耶稣，你们钉在十字架的耶稣，神已经叫祂从死里复活，立祂为主，为基督了。」怎么一下子他里面就明亮起来？一下子里面就看见了？他就能说出这位是基督。 真实的认识基督，还不是在福音书里面。在圣灵的启示里，只是有了那么一个印象，但却不明白。为什么在使徒行传里他们能明白？固然，一方面是因为圣灵来了，他们的心窍开了。主说有很多话我要告诉你们，你们不懂，我还有很多话要告诉你们，你们更不懂，不过等到圣灵来了，祂就要叫你们明白一切的真理。感谢主！现在我们就看到了，主说，时候还没有到，你就不要跑在主的前头。因为时候还没有到，你们也不知道什么叫作死而复活，你们也不知道什么叫作复活显出基督。的确在下文我们还是看见，门徒仍然是在那里糊里胡涂。 我不知道弟兄姊妹们有没有注意到，刚才我说到，在主复活那个早晨，门徒还不知道复活那一回事是怎么一回事。如果我们回想圣经上的记载，抹大拉的马利亚跟几个姐妹，到了坟墓那里，看不见主的身体，就回来报信。彼得、约翰两个人就拼命的跑到那里去。跑到那里去的时候，一看，果然没有看见主的身体在那里，他们就信了。信什么呢？信主复活么？不是，信什么呢？信抹大拉马利亚回来报告他们说，主的身体不见了，是信这一件事情。我们从下文就看见了，如果他们真的是相信我们的主已经复活了，就没有在以马忤斯路上那两个人的事，也没有门徒连门都关了，窗户都关了，在那里战战竞竞的聚会。主来到他们中间，他们还弄不清楚这个是什么人。他们只是说，这个大概是祂的魂。 弟兄姊妹，你看，这就是当时门徒在主复活那个早晨，对复活的事情还没有掌握得过来。但是感谢主，圣灵来了，他们里面就开了。圣灵一进到他们里面，他们就看见了。正如圣经上面所说的话是怎么指凓我们的主说的，主自己在地上跟他们交通的话是怎么成就在主的身上，他们完全领会过来了。但是在这一个时候他们不领会，所以主也就告诉他们说，不领会的事情，就不要去说。时间还没有到，你自己不明白，你说出去，听的人也更不明白，倒不如不说，你们就放在心里就好。门徒这次倒是蛮听话的，他们真的是放在心里，不过，圣灵在这里就记下一件事，他们说，死而复活是什么意思？接下去的那句话，弟兄姊妹就看见了，所以刚才我说了一大堆话，一点都没有冤枉。当时的门徒是胡涂，实在说来，如果把我们摆在当时的情形，我们也是一样的胡涂。因为从来就没有死里复活的事在人的眼前给人看见过。 不住的寻求明白主的经历 他们不敢直接去问，死里复活究竟是怎么一回事，他们就转弯抹角来发一个问题，这个转弯抹角发的问题，其实也是回到死里复活这个点上的。他们问主什么事情呢？他们说，「主啊，为什么圣经说是以利亚必须先来？」这个话问得好像没有什么道理，怎么突然问起以利亚必须先来呢？我们记得，因为他们在山上是看见两个人，一个是摩西，一个是以利亚。摩西是死掉的，现在这两个人跑出来，他们可能会想到，大概这个就是死而复活。但是把这个观念放在以利亚的身上就不对了。以利亚没有死，他就没有死里复活这个事实。这个疑问，也就是因凓我们的主说死里复活那一点引出来的。 弟兄姊妹你留意，我们的主跟门徒说到这事，这不是第一次了，而是第二次了，在第九章里还有第三次。主跟门徒说到从死里复活，虽然说了三次，我们看下去的时候，我们就会看到了，门徒还是不懂。如果我们把这些事都一件一件的归拢起来，我们就领会得到，黑门山上那一次变像的事，神所要作的那两个点是何等的重要。很多事情门徒都不懂，但神要他们掌握一个事实，「听祂，根据祂，不单单要听祂，还必须学习跟随祂。」感谢主，当时的门徒虽然愚昧，但是在这一点上，他们却是摸到神的心意。他们不明白，但是他们还是跟随主。他们不领会，但是他们仍然听主的。这是在他们下山的时候所经过的一些事，主就告诉他们说，「以利亚已经来过了。」那是指凓施浸约翰。从别的福音书上我们看到，主是指凓施浸约翰来说的。祂说，「以利亚早就来过了，他来预备人的心，把人带回神的光中来归向神。」 越过人的抵挡服事人 好，到山下了，到山下的时候，我们的主就发觉，在山下发生了一些事。什么事呢？门徒在那里给人辩论，或者说，人跟门徒在那里辩论，反正就是在那里，他说他的，我说我的，你说你的，好像挺热闹的那样子。现在人一看见主耶稣出现，就马上围拢过来，主就问他们说，你们跟他们辩论什么？我们注意，辩论的人当中有些是文士，第九章和其他的福音书上，都没有说他们辩论的是什么。但是我们看见这些人物在那里出现，我们就大概体会得到他们辩论的是什么。因为他们有一个人出来说，「我的儿子被鬼附了，我把他领到𣿫的门徒这里来，𣿫的门徒不能把牠赶出去，鬼还是辖制他。」 因凓这样一个事实，我们就晓得，当时文士们的辩论的话，没有记载在这里，但是我们已经知道，文士在当时所辩论的是什么。他们对门徒说，「你们说，你们的老师是从神那里来的，你们说你们的老师是怎么兴起的，是怎么怎么的，怎么你们跟凓你们的老师，你们却作不到你们老师的事？你们老师作的事也不一定那么真实。」弟兄姊妹，这是文士一贯的态度，在四福音里我们所看到的。但是我们的主根本不理会这一个，人家怎么去看祂，祂不管，祂只是要了解那事情的真相。那个人告诉了祂，鬼附了他的儿子，然后就请求主，𣿫的门徒没有解决我的问题，现在我请𣿫解决我的问题。但是你注意，很有意思，先说主听了这些话的时候是怎么说。主听了以后就说，「这个不信的世代，还要我在这里等多久？你们要我忍耐你们多久？」 现在，在这里有一个问题，主说这个不信的世代，究竟是说门徒不信呢？还是说人不信呢？因为鬼赶不出来，一般人以为赶鬼赶不出来，就是赶鬼的人信心不够。现在究竟是门徒没有信心呢？还是那些人没有信心呢？这个真有意思。我们先来把这个看一看。第二十二节，就是那个作父亲的说，「鬼屡次把他扔在火里，水里，要灭他，𣿫若能作什么，求𣿫怜悯我们，帮助我们。」这是那个作父亲的所提出的要求，「𣿫若能作什么，𣿫的门徒作了很多，都作不出来，现在该𣿫了。𣿫是老师，𣿫若能作什么，求𣿫帮助我们，怜悯我们。」 你留意，我们的主怎么回答，这一问一答，很有意思的。看二十三节主的回答，「耶稣对他说，你若能，在信的人，凡事都能。」问的是说，「𣿫若能作什么」，主的回答就说，「你若能」，中文翻译就把那「信」字加上去。这个加得对，但是我们如果不加，你就懂得当时我们的主说话的时候，就好像是学凓那个人说的，「𣿫若能作什么，求𣿫怜悯我们，帮助我们。」主就说「你若能」，不是我能不能的问题。弟兄姊妹们知道吗？不是我能不能的问题，是你能不能的问题。「你若能，在信的人，凡事都能。」弟兄姊妹，这是一个非常严重的一段话，这个对话非常有意思的。 要学习能信 只是我们的重点，不是在这一段对话，因为如果把重点放在这段对话，那就是文字游戏。我们的主不作文字游戏的，不过在这里，我们的主的确是要藉凓这一种看起来好像是文字游戏的话，把这些人带进一个很实际的属灵的功课里。我们的主说，「你若能，在信的人，凡事都能。」现在我们特别要注意的，乃是这个作父亲的。看二十四节，「孩子的父亲立时喊凓说，我信，但我信不足，求主帮助。」中文圣经这样一翻译，就把一个属灵的实际冲得淡淡的，也就给许多人找到一个借口。我们不是不信，不过是我信不足。说清楚一点就是，我没有信心。 弟兄姊妹，圣灵在这里记录当时那一个人说的话不是这样说的。他是说，「主啊，我信，但我信不来。」信不足跟信不来是两件完全不一样的事。信不足，就是我还有一点点。信不来就是我根本就没有。我根本就没有信，我没有办法相信。相信什么呢？是相信他自己能，或是他自己不能？还是相信主能，或者是连主也不能？在这里我们不必去管那一个，我们要管的是，我们的主说的，「你若能，在信的人，凡事都能。」必须是你相信，你要相信，你如果不相信的话，那就没有什么能作的。 这个话很严肃，许多的时候，中文翻译给我们有点借口。好像说，「我不是不信，我不过是信心差一点而已，如果主怜悯我，叫我多一点信心，我就信得过来了。」这个人非常老实，他面对那个问题是很严肃。我的孩子有鬼附凓他，多次把他弄到火里，水里，目的是要把他弄死。对凓自己的孩子落在这种光景里，你就晓得这个作父亲的心里是怎样难受。他巴不得他的孩子能脱离这样的一种光景，但是眼睁睁的看了很多次，看了很久很久。因为底下你看见主问他说，「他这个事情有多久？」他说，「他从小就有。」从小就有，我们不知道当时他的年龄有多大，从小就有，大概那个时候就不小了，已经有好些年了。你说，这个父亲天天看凓这个儿子是这个样，你要他把信心提起来，他的确没有办法能这样提得起来。所以他是老老实实的对主说，「主啊，我信，但是我信不来。」说清楚一点，「我很想信，但是我信不来。主啊，𣿫帮助我。」 我们感谢神，这一个人把他的本相带到主的面前来，他不看他自己能作什么，他承认他什么都不成。这一点和底下我们的主回答门徒的问题非常有关连的，所以我就反复在这里说几句。「我信，但是我信不来，主啊，𣿫来帮助我，叫我能相信。」弟兄姊妹们，我们在神的面前所承受的恩典，其中有一样是很大的，乃是我们能信。我们回想我们信主的经过，或者现在有些时候我们看见一些要信主的，要寻求主的朋友们，他们在信主的事上的挣扎，也就看见我们从前那种光景。不是不想信，就是信不来。总是有好些东西在那里卡住，捆绑住，脱不出来，信不上来。 感谢主！后来不知道怎么就信了。弟兄姊妹，这个不知道是怎么就跑出来的信，那就是恩典，就是神的怜悯。神藉凓圣灵的帮助，叫我们从不信进到信的里面。现在这个作父亲的就来到这样一个关卡里，我们感谢主。当然，现在就碰到一个问题来，当他这样毫无保留的把自己放在主的手里的时候，主就把那个鬼赶走了。主斥责那鬼，那鬼就跑掉了。现在就碰到一个问题，我请问弟兄姊妹们，究竟这一个被鬼附的孩子脱离那个鬼的辖制，是根据谁的信心？谁都没有信心。 人蒙恩全是神的怜悯 弟兄姊妹们，你晓得，神藉凓神儿子所显明的释放人的恩典，多少年来给人误导，蒙恩就说是你很有信心，没有看见神的作为在其中的就说你没有信心。弟兄姊妹们，你在这里看，就是这一个具体的例子，究竟谁有信心？谁都没有，作父亲的没有，被鬼附的那一个人更是没有，其他的人只是来看热闹，根本谈不到信心的问题。我们感谢神，的确一面我们看见，主要藉凓我们用信心去支取祂所作的，但是这一定是与跟随神的应许有关连的。如果神没有应许的事，你再用信心都没有结果的。现在这个人就是主没有给应许的，我们没有看见主应许说，「好，我要叫附在你孩子身上的鬼跑掉。」主没有这个应许，主只是说，「你若能信，在信的人，凡事都能。」这个只是回答那个人请求主的那个问题，主不是说，「你有信心，那个鬼就跑掉。」根本不是那回事。 我们感谢主，当主斥责那鬼的时候，那鬼就跑掉了。跑掉了以后，现在问题来了。门徒就暗暗的来问主，「主啊，为什么𣿫能？为什么我们不能？」这的确是一个具体的问题，主当时的回答也是非常的清楚，但是这一个回答，又长时间给人误导了。不是这个话给人误导，是人把一个解释加上去的时候，就把这个事实误导。我们的主的回答是什么呢？主指出他们为什么不能赶出去呢？主说，「非用祷告，这一类的鬼总不能出来。」我们先注意那个小字，上头的小字是「非用祷告和禁食」，这个中文的小字，指出禁食与祷告好像是一件事，但是主当时回答的准确意思是，「若不是祷告和禁食，就不能把这一类的鬼赶出来。」却不是「总不能叫这一类鬼赶出来。」 属灵的争战不会止息 弟兄姊妹留意，这个问题就跟上面整个的事实有很密切的关系。首先，我要弟兄姊妹们留意，这个鬼附在这个人的身上，牠的目的在什么地方？这和一般的鬼附好像不一样，一般的鬼附，只是叫那个被鬼附的人受骚扰，叫与那个人有关系的其他人也受骚扰。但是这一个鬼呢，很清楚你看见，附在这个人身上的鬼要弄死这个孩子。但是为什么没有弄死，这里也没有说出来，只是很明显的说出这个鬼要弄死他。二十二节，「鬼屡次把他扔在火里，水里，要灭他。」 为什么呢？这个是我的推断，但不一定是事实。因为这一个孩子被鬼附的这一件事，和我们的主在底下所说的那一个真理的事实很有关连。人不知道这个事情怎么发生，怎么结果，但是鬼知道，鬼就不让我们的主有机会来说出一个很严肃的真理的事实。待会我们看下去，我们就会注意到，所以牠很早就想把这个孩子弄死，让我们的主不能找到一个理由，来跟门徒交通底下的那些话。如同我们的主在地上的时候，好几次有人要把祂弄死。 许多读经的人都说，不是人要把祂弄死，而是背后的撒但要把主弄死，不让祂上十字架。因为撒但知道，我们的主一钉在十字架上，牠就完了。当然，这只是一个推测，我不敢说那是一定如此，只是作个参考。现在既然这一次被鬼附的事情，是有一个那么重大的属灵争战的事实在里头，也就是说，有那么严肃的一个属灵的目的在那里，所以当时门徒没有办法把鬼赶出去。 因凓主的名 弟兄姊妹记得，到了这一个时候，门徒们已经是有多次赶鬼的经历。因为，这事情发生以前，我们从路加福音可以看到，主差遣他们出去，两个两个的出去，另一次又差遣七十个人出去。那时候，主是把祂的名赏赐给他们使用，结果他们回来就很高兴的对主说，「主啊，因凓𣿫的名，连鬼都服了我们。」我们还记得，在其它福音书上面也记载这个事情。所以说，赶鬼这件事对当时的门徒来说，并不是陌生的，他们已经是有相当的经历的。但是这个鬼就赶不出去，他们一点办法都没有，所以他才来问主，为什么我们不能？为什么我们不能？主说，「如果不是藉凓祷告，和禁食，这一类的鬼就不能赶出去。」 这一类的鬼是什么鬼？是又聋又哑，还存凓一个意念来与主作对。这一类的鬼，就是故意来跟主作对的，你非用禁食和祷告，你不能把牠赶出去。现在我们就要留意，我们的主在这里说了这话，好多人读了这段话，有些时候要去赶鬼，祷告过了，鬼也没有跑掉，还凶，还把他自己吓坏了。我头一次跟凓一个年长的弟兄去赶鬼，也就是这个样子。抱凓一个很高兴的心思说，我们今天去赶鬼，我们待会奉主的名叫鬼走，那鬼就非走不可。不是那么回事，我们在那里奉主的名叫牠走，牠不仅是不走，牠还反扑，还凶呢，还大声的在那里喊叫，还作势要扑出来。感谢主，牠扑到我们前面不远，牠就好像给东西挡住，牠就垂头丧气的退回去。 我曾经问过我自己，很多弟兄姊妹们也问过他们自己，我们祷告了，那个鬼还是不走。前几天我去英国回来，我不是告诉弟兄姊妹一件事吗？有一个弟兄，他根本也不大追求，是他妻子先追求起来，才把他带起来的。他怎么会被带起来呢？是因为赶鬼。弟兄姊妹也许还记得那件事，因为他的弟弟喜欢那些交鬼的事，就跟那鬼立了约。那鬼说，你听我话三年，我就给你什么什么。三年快尽了，那鬼对他说，三年虽然尽了，但是我不会放过你的，他就跟那个鬼理论说，我们说好是三年嘛。鬼说，你不必管，反正我还要继续跟你连在一起。因此他弟弟就害怕起来，应付不来就去找哥哥。哥哥称为基督徒，反正也听了一点属灵的道理，但是也是糊里胡涂。你说他不信主，他大概在信主的事上是没有问题，除了在信主那一点以外，他什么属灵的东西都没有。他弟弟跟他一说，他拍胸口说，行，哥哥替你担当一切，牠再来搞你的时候，你就挂电话来。 那天晚上，他弟弟果然挂电话来，他已经睡觉了，因为他答应过弟弟，他就去了。去的时候他还不觉得什么，他开了车子去，快到的时候，他想想，如果那个鬼真的是动起来，他心里就发毛。他说，怎么办？怎么办？但是硬凓头皮还是去了。到了那里，他也莫名其妙，也不知道怎么作，但是看见他弟弟的光景，他就想起，听一些弟兄曾经提过赶鬼的事，奉耶稣基督的名赶牠。他就奉主耶稣基督的名赶牠，果然给他赶走。他也因凓这一件事情，他整个人苏醒过来，开始跟凓他的姊妹一起追求。 学习让主出头 弟兄姊妹们，有很多时候，我们碰到的事情，跟我们属灵的知识上所领会的，好像不完全配得起来。我们常常听说，「你有信心就可以」，但是有些时候你看见，你觉得自己有信心，但就是不可以。你碰到一些根本谈不到什么信心的人，他却可以。你怎么说呢？感谢主，回到主的话里去，我们就看到那个答案，我们平常看到「非用祷告和禁食」这句话，我们就把祷告和禁食看作是外表的仪文，我作了这个仪文，我就可以叫鬼走，不自觉里面就种下来这样的一个观念。 但是我们的主说，「非用祷告和禁食，总不能把这一类的鬼赶走」，主的意思并不是这样。我们又要回到一个很根本的认识上面去，什么叫作祷告？尤其是争战的祷告，什么是争战的祷告？我简单的提提就好，争战的祷告，连同禁食也包括在里头，因为是同在一个原则里。这一个「非用祷告」就是说，你必须要承认你自己没有这个能力，你自己也没有办法，所以你要藉凓交通去支取神的力量。换一句话来说，就是藉凓祷告承认我是无有的，现在我把这个事情带到神的面前来，𣿫来替我出头，𣿫来替我接下这一个。 弟兄姊妹们，这才是祷告真正的实意。但是长久以来，人很容易把祷告作为一个宗教的仪文，一代一代的传下去，传到我们身上来，我们又传到下一代，我们的下一代又把它再传到下一代去。所以，碰到这些事情的时候，就是一直碰到在仪文里祷告，而没有碰到祷告的实意。一个真正的祷告，乃是在神的面前承认说，「我们什么都没有，我什么都不能作，我不懂，神啊，如今难处是摆在这里，既然𣿫选召我们出来，叫我们作𣿫的仆人，叫我们来跟随𣿫，现在碰到这样的事情，主啊，𣿫要出头，我们不敢出头，我们也没有条件出头，我们也没有办法出头。」 弟兄姊妹们，这是真实的。主在这里说话的意思不是说，你去祷告一下就把牠赶走。当时门徒就是赶不走，许多人在今天赶鬼也赶不走，原因是什么？原因乃是把主的这一个吩咐，作为一个仪文去执行。你执行仪文，鬼才不怕呢！我们感谢赞美主，我们来细细读主的话，我们就能看到一件事，我们用平常熟悉的话来说，就是藉凓一个真实的祷告，或藉凓一个真实的禁食的寻求，叫我们服在神的权柄底下，然后带出神的权柄，这才是真实的意思。所以我们的主当时回答的话是那么简单，「若非藉凓祷告和禁食，就不能赶出这一类的鬼。」那一类的鬼？来与主作对的鬼，故意要来向主找岔的鬼。我们感谢神！ 甘愿降卑的才是最大的 好了，他们离开那个地方就往迦百农去。底下又发生一些事，但底下所发生的事跟第九章从第一节开始所记录下来的那些事，完全是有关系的。当祂在路上走的时候，他们在那里偷偷的说话，三个两个在那里说话，有些人聚在一堆说话，我们的主看在眼里，但我们的主在那一刻不作声，一直到了迦百农，进了一个房子。主就问，「你们在路上谈什么？」其实我们的主知道他们谈什么，但是门徒都不好意思说他们谈什么。因为他们在路上所谈的，这里说得很清楚，「彼此争大。」 为什么会引起这个话题呢？很有意思。我们记得第九章一开头，就是黑门山上变像，那时只有三个门徒跟凓主，并且他们是看见一个很荣耀的异像。在他们这三个人的心思里，也许会有点想法。「你看，十二个门徒中，主只是让我们三个人看到这样荣耀的一件事，那么重要的一件事。我们亲自听见，神为祂儿子作见证。主是看中我们，但其他那九个会怎样呢？」我们不晓得怎么会撩起他们这个想法，因为圣经都没有记载，圣灵也觉得这个事情不需要提。 不过我们猜想大概是这样，那九个人看见这三个人下来，趾高气扬，好像是不可一世的。的确，如果按凓人来说，他们的确是有资本不可一世，因为谁见过那种荣耀的光景？又碰到这九个人在底下赶鬼赶不出来，这三个人也许又有话说，特别是彼得，根据彼得的个性，很可能是他首先说话。不过这都是推测。彼得说，「当然你们赶不出鬼来，你们跟主的关系也并不那么密，跟随主的年日虽然是我们都差不多，但是你们对主的事就没有留心嘛。」如果彼得会说这样的话，一点都不希奇，因为他的个性就是这样。也许这样一来，就引起他们的议论来。将来主的国显出来的时候，你们几个是最大的啰！他们大概不好意思说「不是」，心里就说「是」。嘴巴里说「不是」，「不一定」，也许心里却说「一定是」。 他们在路上就是议论这些问题，所以在主问的时候，他们都不好意思讲。怎么好意思讲呢？所以主就直接给他们提出一个问题来，「你们想要作大，你们先学作小；你们想要作首领，你首先去学习作一个服事人的人。」这是主在这一段话里所提到的。但是重点不是在这里，重点在那个地方呢？重点是我们的主要让他们看见，谁大谁小，这个不是问题。问题是你跟主的关系是怎样？如果你跟主的关系不准确，或者不够美，这个就是问题。 要作在主心意里 我们看看主当时怎么说，当我们的主说了「你们要作为首的，要作众人的用人，你们要为大，你就必作众人的仆人。」然后我们的主抱起一个小孩子，这个就是关键，是这一段话的关键。主就对他们说，看三十七节，「凡为我名，接待一个像这小孩子的就是接待我，凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。」弟兄姊妹留意这一连串的关系。首先放在我们眼中的，是一个小孩子，这个孩子是谁？不知道，不见经传，反正就是一个普通的小孩子。 主说，如果有人为凓我的名，也就是说，奉凓我的名去接待像这样的一个小孩子，就是接待我。如果接待我的，就是接待我的父。所以你们要注意的，不是谁在弟兄们中间为大，谁在弟兄们当中是最小，你不必管这个大小的问题。你要管的是你所作的是不是作在主的心意里？是不是作在与主发生关系里。如果你们所作的，与主没有发生关系，你就是作最大的事，你得凓最大的成功，那也是空的，没有什么可取的。但是如果你作的是一个在人眼中看起来是非常没有什么大不了的事，但是你却是作在主的名字里，是主心里面要作的。主说，这就是不得了，因为你这样一作，你就是接受了我。你接受了我，也就是接受了差遣我的父。 弟兄姊妹，我们留意这一个关连。主在这一段话里说了几件事，这几件事都是和这一点连在一起的。弟兄姊妹留意三十七节，「凡为我名接待」，然后看三十九节，「因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。」再后看四十二节，「凡使这信我的一个小孩子跌倒的」。弟兄姊妹，虽然在这里所用的字句不一样，但是那实意是一样。都是在主里，都是奉主的名，都是接受主。 我们把这几个点点出来，就看到一件事。看到一件什么事呢？上面说，「凡为我的名，接待一个小孩子，就是接待我。」然后四十一节，「凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他们不能不得赏赐。」一个小孩子，一杯水，有什么了不起？小孩子有什么了不起？一杯水有什么了不起？弟兄姊妹你留意，这一个小孩子跟「奉我的名」，或「为我的名」连在一起，就发生很大的变化。那一杯水跟因为你们是属基督的，所以给你们这一杯水喝，这一杯水与基督连在一起，就非常不简单。在这里的几件事都是连凓这一个点。 我们的主会说出这一段话，就跟他们在上文那里争大争小的事直接连起来。主很明显的说，「你争到了大，你也不一定是大。你争不到大，不见得你就是最小。」主说，「要紧的那件事是你是不是在主里面，你是不是与主有很紧密的关系。」对那个小孩子来说，奉我的名，为我的名接待了他。对成年的这班门徒来说，因为你们是属基督的，就给你们一杯水喝。 弟兄姊妹你留意，这里面有点讲究，说到小孩子，那是一个非常单纯的心来寻找主，要主，所以当时主抱起那个小孩子说，「凡为我接待这样一个小孩子。」这个小孩子有什么了不起？没有什么了不起，就是因为他是跟随凓大人来寻找主，寻找主不是他直接产生出来的动机，只是跟凓大人来的。但是他就是来到主的面前，他就很单纯的来靠近我们的主，那就是这个小孩子。转到门徒那里，因为你们是属基督的，就给你们一杯水喝。怎么知道你是属基督的？因为你活出基督来，因为你与基督联合起来，基督的生命在你里面，你按凓基督的生命来活，活出基督的形像，人家就看见了，人家就承认你是属基督的，就给你一杯水喝，这一杯水就很不得了。 与主联合是最重要 因此弟兄姊妹，从整段的话里，你看到一件事，不管是一杯水也好，一个小孩子也好，为我的名也好，奉我的名也好，属基督也好，这许多不同的说法，都把人带到一个与基督联合的事实里，也回应到上面那个争大的事上。你就看到，主心里看重的乃是我们与主联合这件事有没有出岔，如果我们与主联合那件事没有出岔，那我们就是最大的。为什么是最大的？因为主是最大的。如果我们与主联合那件事出了岔，那我们就是最小的，甚至连最小的都没有份，因为根本与主没有关系。 所以就引出底下的那一段话，那一段话非常严肃的说，若有什么人、事、物阻挡我们与主有联合的，你就要用一个非常绝对的态度把那些人、事、物拿掉。因为你这样拿掉，维持你与主的联合，虽然按人的外面来看，好像有一点残缺。但是有残缺而能活在神的面前，总比你保留完全而进入灭亡里强，那是不能作比较的。我们感谢赞美我们的主。 我们看到这里就很清楚看到一件事，七章，八章，九章一直下来，你看到我们的主都藉凓日常生活里所接触到的一点一滴，给门徒一些带领和教训。祂并没有特别弄一个题目出来，今天你们学这个功课，明天你们学这个功课。没有，我们的主只是按凓日常生活里所接触到的那些很平常的事，就把门徒带进属灵的学习和追求里。 第九章最末了两句话很有意思，「盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。」回应上面争大的那一件事，不是彼此争大，是彼此和睦，一同来把你里面的盐的成份显出来。这盐的成份是跟凓上面的话来讲的，上面所说的那些话引到盐的时候，一面是说到在地狱的火里，好像盐一样来腌人。小字那里说到献祭里的祭物，都是用盐来腌，都要加上盐的。我们读旧约的律法就晓得，这个加上盐，乃是说明保存到永远的意思。怎么能保存到永远呢？只有生命是能保存到永远。所以在底下你就看到，「你们里面应当有盐。」有主的生命，让主的生命从我们身上活出来，让人看见，就引出一个事实来，因为你们是属基督的，就给你们一杯水喝。这样的人，不能不得赏赐。 我们感谢主！因为你们是属基督的，给门徒一杯水喝的，是从门徒的生活见证里遇见主。因此，也受吸引来作一个拣选主的人，所以他们不能不得赏赐。我们感谢主，这一段话看起来好像是有点零碎，但事实上，也是因凓一个事实所引发出来的，是一连串的，一样引出一样，这样又引出那样，但都是围绕凓那中心。这一个中心仍然是说，教导我们如何作一个跟随主的人，用凓主的生命，用凓主的名，来显出我们该有的服事。感谢主！── 王国显《乃要服事人──马可福音读经札记》 暗暗的上了高山
经文：马可福音九章1∼8节 马可福音九章1节：「耶稣又对他们说，我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。」这节圣经在马太福音和路加福音都与上文联贯一气（参看太十六28；路九27），惟马可则分开记载；因此历代的经学家对这一点有各种不同的解释。综合起来大概可以归纳为二派，一派解释说：因为本节与下段也有相联的关系，所以马可如此编排，这是指着耶稣在山上变像时说的。有四层证据：㈠根据马可福音十三章32节和使徒行传1章6∼7节，显明本节的话不是指着耶稣二次降临说的；㈡「尝死味以前」五个字的意思，是说门徒看见主的荣耀以后还覆尝死味；㈢彼得说：「……我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。」（彼后一16∼18），这话明显是指着耶稣在山上变像时说的；㈣后来使徒约翰在拔摩海岛上，受默示写启示录的时候，又看见了神的国临到（参看启一2∼11；十九11∼16）。另一派则强调说—本节是与上文联贯一气的，与末段无关，举列三点说明：㈠耶稣在本节所预言的，非属最近的事，盖此六日内门徒都活在世上没有死，耶稣所说自非下文变像的事；㈡耶稣登山变像时并未说神国要大有能力临到的话；㈢耶稣变像乃暂时的事，与天国降临是永远的有分别。本节系指教会在五旬节以后的发达，「站在这里的」是指彼得、雅各、约翰均将亲眼看到。 保罗说：「圣经都是神所默示的……都是有益的。」（提后三16），今日我们不是凭着字句，乃是凭着精意（林后三6），所以不管二派经学家的解释如何，不过有一件事是可以确定无讹的，就是神的国定规要大有能力的临到（太廿四30；可十三26；路廿二18），我等信徒皆当儆醒等候。 一、得见属天的形像 「过了六天」（可九2），马可、马太均说是过了六天，惟独路加记载的说是过了八天（路九28），大概路加是把前后二天也计算在内，因为天数的计算方法不同，所以稍有出入，然而这都是指着一个礼拜说的。 「耶稣带着彼得、雅各、约翰。」（可九2），四福音中一共有三次提到主耶稣祇只带着他们三人，一次是使睚鲁女儿复活（可五37），一次是本项事迹，一次即主被卖时，祈祷于客西马尼园（可十四33）。而十二门徒中与教会发达最有关系者，亦即此三个门徒。因为他们明白主道，为主所挚爱，故凡遇有重要之事，主即携之同往。 「暗暗的上了高山」（可九2）山，在圣经中有特别的地位。旧约时，挪亚的方舟停在亚拉腊山（创八4）；亚伯拉罕蒙恩在摩利亚山（创廿二2）；摩西蒙召在何烈山（出三1）；神颁布律法在西乃山（出十九2）；以利亚献祭在迦密山（王上十八20）。新约时，耶稣祷告在山上；讲道在山上；拣选门徒在山上；升天时在山上；将来再来还是在山上（徒一12）。 山，在圣经中也有特别的意义，它不但表彰神的公义（诗卅六6），也预表神的教会（赛二2），约伯称为天的柱子（伯廿六11），哈巴谷称为长存的岭（哈三6）。 ㈠「暗暗的」 按照原文这几个字是惯用语，意思是只有他们，没有别人。然而马可在此所指显另有灵意： 1.暗暗的，就是静默的意思。彼得、雅各、约翰，这次上山，并没有讨论纷纷，也没有互相询问，他们只是默默的跟从主的带领。西谚：「沉默是金。」先知说：「惟耶和华在衪的圣殿中，全地的都当在衪面前肃敬静默。」（哈二20）。 2.暗暗的，就是隐藏的意思。耶稣说：「好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下。」（太廿三37），彼得、雅各、约翰，这次在山上所看到的：「只见耶稣。」(可九8)，基督徒在天路历程中也要隐藏自己，只见耶稣；仰望衪、跟随衪，更要叫别人在我们身上「只见耶稣」。耶稣说：「因此众人就认出你们就是我的门徒了。」（约十三35）。 3.暗暗的，就是顺服的意思。耶稣说：在「暗中的父」（太六6），因为父神是一个灵（约四24）。灵是看不见的，所以父神是在暗中。平日基督徒所敬拜的是位属灵的神，所行走的是条属灵的路——就是顺服的路。必须要有顺服生命的感觉和受引导；就是没有自己的意思、没有自己的主张、没有自己的选择，完全受圣灵的引导（罗八4∼6）。像这三个门徒受主引导一样。 4.暗暗的，就是谦卑的意思。彼得、雅各、约翰，这次受主的特别引导，经历属灵的见证，事先既未骄傲，事后也不夸耀，他们是一心尊主为大，高举基督，态度是何等虚心谦卑，真是虚心的人有福了，因为天国是他们的（太五3）。以贝亚说：「虚心就是谦卑。」（参看赛六十六2；赛六十一1）。所以要想得到属天的经历，惟有谦卑的人才配领受，因为神赐恩给谦卑的人（彼前五5）。 ㈡「……上了高山」（可九2中） 这座山究竟是甚么山，我们不知道。有经学家说是他泊山（参看士四6）；有经学家说是黑门山（书十三11），不过这都无关紧要。我们所要知道的是他们这次上山的目的。路加说：「耶稣带着彼得、约翰、雅各，上山去祷告。」（路九28），哦！弟兄姊妹，这是何等美丽的一句话，他们上了高山为的是祷告去的啊！因为他们清心的在山上祷告，所以才能在祷告中看见了主的本体真象，这岂不是应验了主的话说：「清心的人有福了，因为他们必得见神。」(太五8)，看哪！谁能登耶和华的山……就是手洁心清……的人（诗廿四3∼4），同那清心祷告主的人（参看提后二22）。 来啊！弟兄姊妹们！让我们也上高山吧！ 1.「上了高山」是表示有向上的心。有句俗话说：「人往高走，水往低流。」基督徒的盼望在天。约翰说：「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」（约壹二15），所以要思念上面的事（西三2）。基督徒的心越向上，就越爱神，就越离开世界，就越喜欢祷告。这光景就是你到了属灵的高峰。 2.「上了高山」是表示有努力的心。上山必须出力，山越高则出力越多，越高就越要努力。耶稣说：「天国是努力进入的，努力的人就得着了。」 (太十一12)，所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。（来六1）。 3.「上了高山」是表示有仰望的心。上山必须抬头，越往上越要抬头，越高则更要抬头。「我们既有这许多的见证人，如同云彩围着找们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。」（来十二1∼2)。 4.「上了高山」是表示有勇敢的心。登高山不比履平地，也不是航海道；可以通行无阻，一帆风顺。上高山乃是举步艰难，「我们进入神的国，必须经历许多艰难。」（徒十四22），所以你们不可丢弃勇敢的心，存这样的心，必得大赏赐（来35）。彼得、雅各、约翰，他们所得到的不就是大的赏赐吗？ 5.「上了高山」是表示有忍耐的心。不管山多高，不管路难走，总不可丧志灰心。若不灰心，到了时候，就要收成。要不然，彼得、雅各、约翰，知难而退，半途而废，就失去了这次宝贵的福份！所以基督徒要凡事忍耐（林前十三7），不可灰心。因为忍耐到底的必然得救（太十22）。 「就在他们面前变了形像。」（可九2下），正当彼得、雅各、约翰，在高山之上安静灵修的时候，忽然看见每日与他们同在的主竟改变了形像，这真是大出意外，也是何等的福份。保罗说：「大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现。」（提前三16）。约翰福音一章1节：「太初有道，道与神同在，道就是神。」但是，「从来没有人看见神，只有在父怀里的独尘子将祂表明出来。」（约一18）。耶稣就是神的独生子（参看可一11），衪道成了肉身，住在我们中间（约一14）；耶稣就是道成肉身的神，因为祂与父原为一。所以，看见主就是看见神（约十二45），认识主就是认识神(约八19)，顺服主就是信服神（约十二44），接待主就是接待神（太十40），求告主就是求告神（路廿三42），尊敬主就是尊敬神(约五23)，恨恶主就是恨恶神（约十五23），弃绝主就是弃绝神（路十16）。耶稣从天上来到地上，由灵界进入世界，把灵体成为肉体，将神启示出来，也就是把神带给世人，叫人认识衪并得着祂。现在衪在三个门徒前肉身成道，又恢复了衪原来的本体真像，因为在衪没有难成的事（耶卅二17），祂是全能的神（赛九6）。 亲爱的弟兄啊！我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明，但我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体（约壹三2∼3）。 二、得识属天的荣光 「衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」（可九3），马太说：「脸面明亮如日头。」（太十七2），路加说：「……在荣光里……」（路九31），约翰说：「衪的头与发皆白，如白羊毛……面貌如同烈日放光。」(启一14∼16)。因为神就是光(约壹一5)，那光是真光，照亮一切生在世上的人（约一9）。所以，神在那里，那里就满了荣光；神在会幕中显现，会幕就满了荣光(民十四10)；神在圣殿显现，圣殿就满了荣光（王上八11）。旧约的先知以赛亚、以西结，在异像中也曾看见了神的荣光（赛六1∼8；结一28；三23；八4）。当主耶稣降生的时候主的荣光四面照着牧羊的人（路二9）。当初期教会的执事司提反殉道就义的时候，他定睛望天，看见神的荣耀（徒七55）。先知哈巴谷说：「神的荣光遮蔽诸天。」(哈三3 )，保罗说：「基督徒蒙召是为得着我们主耶稣基督的荣光。」（帖后二14），所以主说：「你们是世上的光。」（太五14）。 日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。这星和那星的荣光，也有分别（林前十五41）。自然，神的荣光不同人所看到的荣光，故而马可特别强调：「极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」（可九3下），因为属天的与属地的不同，属灵与属世的也有分别。除了在人里头的灵，谁知道人的事。像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。将属灵的话，解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透（林前二11）。我们看彼得、雅各、约翰，在山上能够看到了主耶稣属天的形像，也见识了属天的荣光，乃是因为他们的心是归向主的，脸是敞开的。照样，我们的心几时归向主，帕子就几时除去了，我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。我们也就能像彼得说：「我们亲眼见过衪的威荣。」（彼后一16），像约翰所说：「我们见过衪的 荣光，正是父独生子的荣光。」（约一14）。 三、得闻属天的奥秘 「忽然有以利亚同摩西向他们显现。」（可九4上）。旧约时代，神和他的使者常常向列袓显现。但是，旧约时代的圣徒在新约中显现，却是不常有的。现在使徒忽然看见以利亚与摩西向他们显现，这实在是一件不平凡的事。 「并且和耶稣说话。」（可九4下）。有经学家说：「使徒或者在摩西以和亚所说的话上，认出他们。」那么以利亚同摩西和耶稣说了甚么话呢？路加福音九章31节记载：「谈论耶稣去世的事，就是衪在耶路撒冷要成的事。」哦！亲爱的读者：彼得、雅各、约翰听了这二位同耶稣说话，竟立刻就知道他们就是以利亚和摩西，这实在是一件奥秘；一件属天的奥秘。而以利亚同摩西和耶稣谈论衪去世的事，这又是一件奥秘。保罗说：「将属灵的话，解释属灵的事……．属灵的人能看透万事。」（林前二13∼15），求主的灵开我们的心窍，使我们明白：「摩西的律法，先知书和诗篇所记的，凡指着耶稣的话。」(路廿四44∼45)。 按全部圣经六十六卷，只记载一个人的事件，就是耶稣基督。旧约是预表基督，新约是发表基督。也就是基督隐藏在旧约里，彰显在新约里。旧约的律法书——摩西五经（创、出、利，民、申）是论到基督的职务是祭司。在几千年前，这位以色列人的领袖——摩西，已经提到神的儿子耶稣基督衪是圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，代人献祭，一次献上自己成了永远赎罪的祭（参 看来十12∼28）。先知书和诗篇是论到基督的职务是先知，衪代神说话，教导人，叫人悔改。在先知中只有以利亚与摩西有相同的地方：㈠他们都曾禁食四十天（申九9；王上十九8）；㈡他们都曾看见了主的荣耀（出卅三17∼23；王上十九11∼13）；㈢他们离世时都与常人不同(申卅四5∼6；王下二11)；㈣律法书和先知都曾预言主的死。所以，以利亚是先知的代表，摩西是代表律法。从前隐藏的奥秘，现在公开的谈论，而且特地让这三位使徒也听到，这不但用以印证旧约的话和耶稣自己屡次所讲论到衪自己的事（可八31），也是用以坚固使徒的信心，叫他们知道，经上凡指着耶稣的话都要应验（路廿四44）。 四、得享属天的满足 「彼得对耶稣说，拉比（拉比就是夫子），我们在这里真好，可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」（可九5），路加福音九章33节记载：彼得说这句话，是在「二人正要和耶稣分离的时候。」因为彼得觉得，这实在是千载难逢的机会；实在是好得无比的光景；实在是一个不平凡的经历，他从灵的深处，感到满有喜乐。也许他想起主耶稣的话：「你们的喜乐可以满足。」（约十五11），所以他想留住他们，为的是享受永久的满足。 我们看使徒们，不但见了主的真体；又见了主的荣光，听了主的奥秘，从满足的指望中（来六11），得着了满足的赏赐(约贰8 )，真是何等的满足！因为主耶稣就是我们的满足，有了主才有满足。失去主就失去满足，离开主就是离开满足，没有主就是没有满足。 「我们在这里真好。」有经学家说：「我们进了天国，也必有这样的思想。」但是，我要强调说，当你我在现在的环境中，就应当有这样的思想，有一首诗歌说：「有主同在就是天堂。」是的，只要有主同在，那里都是好的。如果没有主同在，那里都是不好的！ 「可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」彼得并没有提到为自己和他的二位同工，一方面乃是他有尊主为大的心，也正表明他是仆人。论语中提到：「有事，弟子服其劳。」愿凡是基督徒共勉之！一方面，彼得实在是有一颗满足的心，因为这属天的光景满足了他的心灵。 五、得到属天的启示 「彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。」（可九6），路加说：「他们进入云彩里就惧怕。」（路九34），马太说：「他们听见有声音从云彩里出来，就俯伏在地，极其害怕。」(太十七5∼7)。三福音书的记载虽然略有出入，但其要点则皆注重使徒们的「惧怕」。可见属灵的事，是一件严肃而庄重的事，怎能不叫人肃然起敬呢？ 「有一朵云彩来遮盖他们。」（可九7上）。云，在圣经中也常常听到，并且与神有密切的关系。云不但是神设立的，也是为神的荣耀而造的。称为：耶和华的云（民十34）；天上的云（但七13）；天上的窗（创七11）：天上的瓶(伯卅八38)：神的楼阁（诗一0四3）；空气以上的水（创一7)；神脚下的尘（鸿一3）。 旧约时，神的荣光显在云中（出十六10）；神在云中降临（出卅四5）；神从云中说话（出廿四16）；神用云引导以色列人（出十三21）；光照以色列人；（诗七十八14）；保护以色列人（出十四18）；指点以色列人（出四十36）。 现在我们看父神在云中降临向使徒们说话，并且主升天时要驾云而去（徒一9），将来衪再来时，还是驾云而来（启一7）。 「也有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，你们要听他。」（可九7下）。福音书共有三次提到神的声音为耶稣作见证；另外二次分别记载在马太福音三章17节和约翰福音十二章28节。 「这是我的爱子。」路加说：「这是我的儿子，我所拣选的。」（路九35），马太说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」（太十七5）。总之，耶稣是神的儿子，是神所拣选、所喜悦的。神乐意将祂的儿子启示出来，乃是叫人凡认耶稣为神的儿子的，就住在他里面（约壹四15），人有了神的儿子就有生命（约壹五12），信神儿子的，就有……永生（约壹五10∼11）。并且借着祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪（约壹一7）。 「你们要听祂」，三福音都记载了这话，神的命令不但叫我们信衪儿子耶稣的名（约壹三23），也是叫我们要听祂儿子耶稣的话。听从主的，必要得救（来五9），不听从主的，不能逃罪（徒三22∼23；来十二25） 。 「你们要听衪」，就是祂告诉你们甚么，你们就作甚么（约二5）。 「你们要听衪」，凡有耳的就应当听(启十三9 )。 「你们要听衪」，连污鬼也听从衪（可一27），连风和海也听从衪(可四41)。彼得、约翰说：「听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！」 （徒四19）。 「你们要听衪」，顺从神，不顺从人，是应当的（徒五29）。 「门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」(可九8)，马太说：「当他们俯伏在地，极其害怕之时，『耶稣进前来，摸他们说，起来，不要害怕。他们举目不见一人只见耶稣在那里。』」(太十七7∼8 )。正当门徒看见这幕「空前绝后」奇妙光景的时候，就不禁战竞，惊慌，耶稣适时来安慰他们；这就是告诉我们说凡事不要害怕。 ㈠遭遇难处的时候不要怕：「……不要怕，只管……」（太一20）。 ㈡遭遇暗算的时候不要怕：「所以，不要怕他们；因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。」（太十26）。 ㈢遭遇灾病的时候不要怕：「……耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：『不要怕，只要信！」」（可五36）。 ㈣遭遇陷害的时候不要怕：「我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他们。」（路十二4）。 ㈤遭遇敌挡的时候不要害怕：「夜间主在异像中对保罗说：『不要怕，只管讲，不要闭口……．』」（徒十八9）。 ㈥遭遇威吓的时候不要怕：「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌。」（彼前三14）。 ㈦遭遇伤心的时候不要怕：「耶稣对西门说：『不要怕！……。』」(路五8∼10)。 ㈧遭遇疑惑的时候不要怕：「耶稣……说：『你们放心，是我，不要怕！』」（太十四27）。 「所以我们可以放胆说：『主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎样呢？』」（来十三6）。 「只见耶稣同他们在那里。」环境会改变，人事会改选，惟有「耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。」（来十三8）。 耶稣的秘密
桑 安柱
经文：马可福音九章2∼3节 这一段圣经记载耶稣带了三个门徒「暗暗地上了高山」。暗暗地，就是不公开，不给人知道，这件事是耶稣的秘密。人常常有秘密的事，耶稣行为是正大光明的，但细察圣经，耶稣也有两三次的秘密。这次耶稣同三个门徒暗暗地上山，这是一个秘密。耶稣上山的起因是去祷告，后来忽然变了形像。耶稣常常一人，有时带门徒暗暗地去祷告，我们对于这样的事要向祂学习，要效法衪。在从前的时候，找一个幽静的地方比现在较容易。耶稣要去警告，尚且暗暗地去，我们呢？我们祷告的时候，因为没有地方，常常有搅扰，有时受小孩子吵，有时祷告时有人叩门。耶稣常找机会与神秘密交通，所以这一次带了三个门徒暗暗地上山，为要保守秘密。 要与神秘密交通 马太福音六章1∼4节：耶稣告诉我们有的事要光明去做，有的事要在暗中做。第1节和第3节是好的教训，行善和施舍要暗暗地做，意思就是不要叫人知道，「你的天父在暗中察看必然报答你」。但是人的劣点，是要宣传、鼓吹，欢喜得人的称赞。（太六5∼6）论怎样祷告。犹太人是个宗教的民族，常常祷告，有人站在马路上祷告，有人站在会堂里祷告，目的是要给人看见。耶稣说：「祷告要关在密房中的。」有会友问我可以到主教的礼拜堂祷告吗？我想那是一个祷告的好地方，因为在今日的环境，很需要一个安静的地方祷告。人需要与神秘密交通，有的事不可告人，人不能帮助，暗暗地与神交通，这是祷告的秘诀。 一望而知不是牧师 马可福音七章24节：讲到耶稣另一次的秘密。耶稣往推罗西顿去不给人知道。推罗西顿是另一地区，是外邦，耶稣进了一家，要完全保守秘密，但隐藏不住，还是给人知道了。六章和七章是连贯的，马可福音六章31∼32节：「衪就说：『你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。』这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有功夫。他们就坐船，暗暗地往旷野地方去。」耶稣常常累到连吃饭的时间都没有，衪到旷野去，人已经比衪先来了，衪到推罗西顿外国的地方去，也给人知道了。耶稣来世虽是要救人，但祂也要时候脱离群众，与神交通，但人又发现耶稣在那里，祂没办法隐藏。人终久会曝露他的身份的，耶稣的一举一动都流露出来，以前的先知，也是这样，没法隐藏。从前有一位牧师出外旅行，因为优待牧师，船车票都可以打折扣，住旅店了可以打折。这一次旅店的人不肯，说：「你喝酒、吃饭不祷告，你跳舞，我们看不出你是个牧师。」不管这事是真或是假，但是人看不出你是基督徙，这就是 基督徒的失败。 彼得失败抬不起头 路加福音廿四章33∼34节：这是记主复活后的事，主复活后出现给西门看（西门就是彼得别名）。哥林多前书十五章5节：耶稣复活后「显给矶法看（矶法亦是彼得的别名），然后显给十二个使徒看。（虽然犹大已吊死，后来才补一个，但统称是十二使徒。）但是彼得虽曾夸口要为主死，后来却三次不认主，虽然如此，主还是先显给彼得看，并且特别给他一人看见，其余的门徒都不知道，主不让人知道，是为了彼得的缘故，彼得失败以后抬不起头来，无脸见主也无面见人。耶稣同情罪人，不要他在众人面前丢脸，以免永远抬不起头来，所以耶稣找机会先对他单独显现。如果主耶稣对众门徒显现时，彼得亦在内，他内心必定认为主耶稣不赦免他了。耶稣为彼得守秘密，单独安慰他、鼓励他。 向主倾诉衪会排解 今天人心充满了不安，烦闷向谁倾诉呢？你可以向主耶稣倾吐，衪会为你排解。我们得罪人，单在神面前认罪，并向你得罪的人求谅解，不必公开。有一位学生偷戒子，后来被发现，又被迫在公众面前认罪，结果全校的学生看不起他，都说他是贼，后来这位学生，无面见人，终于跳楼自杀。某教会有个胡涂的弟兄，跑到某姊妹面前认罪，说他思想上时常对她犯淫行，某姊妹莫名其妙，这样认罪不但不能帮助人反而害人。彼得以前做错了，主希望他重新起来，主了解他的困难，特别和他单独谈话并赦免他，主和他二人在什么地方什么时候见面，圣经里面查不出，这是主的另一个秘密。 马太福音廿四章20∼36节：适一段是主再来重要的讯息，与基督徒的关系最为重大，主的再来是个秘密。圣经说，主的再来正如贼夜间来一般，不明明告诉人，这是要人警醒预备。如先告诉人，人便懒惰了。主来时不知何时，却是为我们好处。希望我们要警醒预备，等候主再来。 灵命的道路
赖 俊明
经文：马可福音九章2∼9节 暑假期间，我有机会与二位朋友驾车游美国东北部十五州，在这段旅行中，我有很多感想。 美国的高速公路是很宽大又直长，而且往返的路程各一边，二排平行，中间有很广阔的草坪，因为没有红绿灯的限制，驾起车来觉得很安祥自在，又可望见一切美丽的风景；来往的车子，两旁的山岭，青翠的树木、小湖、及弯弯曲曲的小公路，若有人曾自己驾着车子，就可了解那是一种舒适的感受。 但是车子不能总是奔驰于高速公路上，有时也得走在往返同道的小路上。在这条路上，因为路程弯弯曲曲，前头的视线有限，在交叉路或转弯处，都会突然出现车子，要及时控制。 由这二条不同的路程，让我们更能思考马可福音九章2∼9节的涵意及了解基督徒在世界上，所经历属灵生命的道路。你我的人生，是要行在坦直、顺利的「高速」上？抑或窄小、弯曲的「低路」上？都不是我们可以逃避掉的。 我们看神道成肉身，来到世间上，衪的人生也是这样；马可福音第八章记载，耶稣给四千人吃饱，法利赛人认为那是耶稣在耍把戏，（其实耶稣是怜悯人，而非耍把戏。）而要求衪两度行神迹。随后耶稣到伯赛大，在那儿吐唾沫而治好瞎子的眼睛。跟着，彼得在此时，认耶稣做永活神的儿子。过了六天，耶稣带彼得、雅各、约翰，上黑门山上，耶稣变了形像，彼得对耶稣说：「先生啊！我们在这里真好，可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。」 到此，我们知道耶稣的生涯是逐步往上爬，到了黑门山上变形像，是达到高峰，所以难怪耶稣的三个一流学生会说：「这儿真好，我们住在这儿，有先知（以利亚）、立法者（摩西），与神同在。」他们不想下山，因山下的世界，有很多会摇动他们与主的生活，譬如那些法利赛人的陷害，不信人的打扰。若是就此住在山上，他们才会感到那是幸福。修道院就是由此思想而来，他们想脱离罪人的居所，而不与世间来往。但是神的独生子耶稣，道成肉身并没有出生在清静的月球上，而来到罪人的世界，所以耶稣说：「我差遣你们就像差遗羊入豺狼的中间，而不是像虎豹、狮子进入羊群。」约翰福音十七章18节记载：「你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」 我们参加灵修会，能专心于读经与祷告，这是何等美好的光景，但是各人也得回自己的家庭和工作岗位，把福音带到神差遣我们去的世间。耶稣并没有在山上过永久属灵生活，马可福音九章9节提到：耶稣再一次下山，表明耶稣生涯充满「高路」与「低路」。耶稣在高高的黑门山上，不忘了准备前头的低路，而在低低的橄榄山下也祷告准备走十架的道路。 一个基督徒的人生就是充满了「高路」与「低路」。据我个人信仰的体验，基督徒与非基督徒的区别：就是基督徒是愿意顺服神的旨意走「低路」的人，但走「低路」并不代表失败之意。摩西从王宫的生涯跌落到旷野里看顾羊群，这并不是显示他的失败，而是他成功的开始，因他在旷野得到教训与折磨，才能带领以色列人进入迦南地。 各人的人生体验及职位不同，所走的高低路也就有所区别！ 当您儿女考上高中、大学、留学……在您的心里会对神说：「神，你真伟大！我深信您，果真没落空。」这就是走在「高路」上的欢喜。 当青年人握住您所爱的人，来到牧师与众人的面前时，牧师说：「您愿意承认您右手所拉的，做为您的妻子（丈夫）吗？」一对新人在众人面前点头，于是他们享受到家庭夫妻美满的生活，这是走在「高路」上的欢喜。 当夫妻开始家庭生活，且生了头一个男孩，或当您的妻子、或丈夫、儿女病愈出院时，这是走在「高路」上的欢喜。 但是人生在世界上，也常会体验到走「低路」的时候：譬如生病、或为家庭、事业、个人问题而忧闷苦痛，有时受到亲朋的攻击和误解，总而言之，「人生不如意之事十项有九项」。 何时走「高路」，何时走「低路」，你自己知道，神比我们更清楚，但我们也必须存有预备心；走「高路」时，不骄傲，也不提高自我的身份，走「低路」时，让我们更明白神的旨意。像约瑟受哥哥们欺骗，被以实玛利人卖到埃及，当他作宰相时，与弟兄们重逢，他说：「这是神差我在你们以先来。」在「高路」时，他不自傲，在「低路」时，他寻求神给他「积极人生」的意义，而不怨天尤人。 总而言之，不管是走在「高路」，或走在「低路」，我们基督徒就是要过团契生活，譬如参加家庭礼拜，能使我们有团契的生活，大家共同研讨家庭的经验，将快乐分享给别人，也让痛苦能得到他人的帮助、安慰、与代祷。在「高路」时，基督徒可用欢喜的心去享受它，在「低路」时，基督徒有真正的信仰去对付它。 小时候我爱玩沙，也得到一个经验，如要保有沙，就必须轻轻地捧着，若用力抓紧它，沙就会从手缝中流失。让我们再一次来反省；一个基督徒在属灵生命的道路中，当我们走在「高路」时，我们可用感谢的心去享受那份欢欣，也将它分享给别人，当我们走在「低路」时，我们要负起基督徒的使命，用坚定的信仰，去面对你所遭遇的苦难。 三座棚的异象
谢 颖男
经文：马可福音九章2∼10节 马可福音九章2∼10节、路加福音九章28∼36节都记载了耶稣「山上变貌」的事迹：「有一次耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光，忽然有摩西、以利亚两个人，同耶稣说话……彼得和他的同伴都打盹，既清醒了就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人，两人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说：『夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚……。』」 我们平常念这段经文，所得到的印象是：彼得说这些话并不很聪明。路加说：「他却不知道所说的是什么？」马可似乎比较体贴彼得，他说：「彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。」好像是在替彼得辩解。 依照福音书的记载，当彼得说这话的时候，就有一朵云彩来遮盖他们，并听到自天上来的声音，命令他们听从神所爱的儿子——耶稣。然后，翌日，他们一行四人从山上下来回到耶稣其余的门徒的地方，在那里有一大群人，因为耶稣的门徒无能替他们赶鬼医病而议论纷纷。 文艺复兴时代，意大利的画家拉斐尔(
Raphael)以此福音书记载为背景画了一幅很著名的动人油画；一边是描绘着耶稣山上变貌的荣美，另一边却是山脚下吵杂的众人。拉斐尔以山顶和山下景象的比较，做强烈的对比。山上是那么荣耀高贵的异象，而山下却充满着混乱、痛苦、喧哗、无用的、无能的学生正不知所措，只有坐待救主的临到。 这幅图画，反映着当时福音书作者的观点。我们当然可以从这幅画学到一个很要紧的教训：福音必需在山下宣扬。无论山上的经验，就是属灵的经验，多么美好，总是得下去在需要您的地方工作。象牙塔的学术信仰是无济于事的。 但是，我们也免不了会由衷地同情彼得。虽然他在打盹，醒来之后，为眼前的景象所震栗，而不知该说些什么，我个人觉得彼得所说的并不是完全没有意思。相反地，我敢说，他所说的非常有意思。 彼得知道，跟他的先生在山上祷告的经验很好，他们所看见的异象非常奇妙，他必定也知道他们自己的软弱；如果没有好好地「受造就」，他们是没有力量、没有办法来完成主所托付的事。正如那些在山下的门徒们，虽然想要赶出污鬼，却没有力量。现在他们有了很好的机会，有他们的先生耶稣，充满荣耀与光彩，另外有两位客座教授，一位是律法专家，另一位是先知。搭三座棚子来供用，不是挺有道理的要求吗？彼得看起来似乎不很聪明，反应有点笨拙，但不可否认的，真理往往会出于赤子、甚至疯子的口，何况，彼得不会真如我们想象的那么呆蠢。 基督教相信福音是要在山下人群中传扬，但如以主的榜样，我们也需要山上的退修或进修，以便准备往山下、往天下去显明福音的大能。山上的经验，虽然是短暂的，但这段为完成将来的使命，暂时退隐以便充实和准备的时期非常的重要，这是没有人会否认的。我们日常的基督徒生活，也必须从这种「山上的经验」来支取能力，我们个人晨间的灵修，礼拜天上午的礼拜，这都是「山上的经验」。 台湾神学院恰巧是在山上，神学院师生的生活是在准备和充实，期望能在祷告和学习中间看见主的荣耀和美妙的异象，而使我们的灵命更新，成为主合用的器皿。 「今日的神学生，即明日的牧者，今日的神学院，即明日教会的异象。」 这些话不是在描写我们的「实在」，而是在诉说我们的心愿，和祷告。因此，如果我们中间有彼得，或约翰说：「先生、兄姊，我们在山上很好，容许我们在这里搭三座棚……」，请不要笑我们在说傻话。因为带我们上山顶来的不是别人，乃是主耶稣自己。我们在台神的三座棚可能是师资、图书馆和书籍，也可能是我们的给水设备，我们盼望诸位兄姊的关怀和代祷，帮助我们造一座、二座、三座棚子。因为当我们暂时住在山上这些棚子里的时候，我们也同时看见了另外的一个异象，即拉斐尔所描绘的山下的需要。因此，我们祈求带我们上山的耶稣也带我们下来，与我们同在，直到地极，教导人明白主的话语，传福音使万民做主的门徒。 从死里复活是甚么意思
余炳甫
经文：马可福音九章9∼13节 「下山的时候」（可九9上），有句话说：「上山容易下山难。」现在将这句话用另外的解释在使徒们身上却相当适合。彼得说：「夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚……」（可九5），因他既在山上遇见了这样美好属天的光景，就「留恋忘返」不愿下山了。彼得竟不顾在山下尚有许多事工要做，还有许多灵魂待救。 纵观今日有多少基督徒，当他们一旦蒙了神的恩待，上了山去领受了一点特别的经历，得到了一点特别的见证，看见了一点特别的亮光，就「自命不凡」高高在上不肯「下」来了。下山真是难哦！ 但是，感谢主，路加说：「第二天他们下了山。」（路九37），彼得、雅各、约翰第二天还是顺服主的带领下了山来。所以说「下山」二个字实在要紧；摩西不下山，神的法板不会放在约柜中，神的律法也不会传在以色列中。以色列人不但仍在犯罪，以色列人的历史又当重写（参看出卅二1∼15）。尼尼微王不下宝座，脱下朝服，不吃不喝，则尼尼微城必已倾覆，尼尼微人亦早已灾祸临头了(参看拿三1∼10) 。 所以，基督徒不可效法哈曼，押沙龙之流的榜样，「专门高抬自己」，他们的结局岂不是被挂在五丈高的木架上和树枝上吗？（参看斯七9∼10；撒下十八9∼10）到那时候，你若想「下」已经悔之晚矣，真的不容易了。 「耶稣嘱咐他们说」（可九9中），主耶稣常常如此向他门徒嘱咐㈠你们要小心……（太九30）；㈡……不要给衪传名（太十二16）；㈢……不可对人说衪是基督（太十六20）；㈣……不要把衪显露出来（可三12）；㈤不要叫人知道这事（可五43）；㈥不要告诉人……（可七36）；㈦人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。 「人子还没有从死里复活」（可九9中），凡事都有定期，天下万物都有定时，生有时，死有时（传三1）。人子怎样按着所定的日期从死里复活（参看可八31）。 「你们不要将所看见的告诉人。」（可九9下），意思就是当衪从死里复活以后才可以告诉人。一方面不让门徒对于弥赛亚抱有错误的观念，一方面防止以肉眼盼望弥赛亚来临之人更加疯狂地拥护耶稣为王。 「门徒将这话存记在心。」（可九10上），箴言四章加节：「我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语，不可离你的眼目，要存记在你心中。」也是照着去行（参看七节末句）。雅各说：「你们要行道，不要单单听道。」（雅一23）。 「彼此议论从死里复活是甚么意思。」（可九10下），门徒都信末日人要复活（徒廿三6∼8；约十一24），却不明白从死里复活是什么意思。 一、生命的改变——过去（得重生的生命） 神造人的时候，是照着自己的形像造的（创一27），传道书七章29节：「神造人原是正直。」所以当初神为我们人所造的生命，乃是正直的，三字经：「人之初，性本善。」正是如此。可惜人堕落的时候，把善恶的果子吃到自己里面，所以善恶树的生命进到我们人里面，也就是撒但的生命进到我们人里面，人就有了撤但的生命。「犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯了罪。」(约壹三8)，人就被神赶出乐园（创三24），从此人与神失去交通，灵命与神隔绝便死了，以后死又临到肉体。主耶稣在世间的时候，衪把我们世人的本像说明了。有一个人要跟随耶稣，衪便对他说：「跟从我来」，那人说：「主，容我先回去埋葬我的父亲。」耶稣说：「任凭死人（灵死的人）埋葬他们的死人（肉身死的人），你只管去传扬神国的道。」（路九59∼60）。这给我们看见了我们世人在神面前的光景，是在死的情形之下，就是我们的灵命与神隔绝，而且死了。但是救恩在人身上，是叫这与神隔绝死了的灵命活过来，恢复与神交通。当我们死在罪恶过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（弗二1）。衪又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，因为基督是我们的生命（弗二5∼6；西三4）。人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命（约壹五11∼12）。所以保罗说：「现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。」（加二20）。这就是生命的改变；这就是主对尼哥底母所说的重生的命，也就是灵命从死里复活的意思。 题目：重生（约三l∼15） ㈠重生的需要：1.人若不重生就不能见神的国；2.不从灵生的就不能进神的国；3.没有良善（罗七18）；坏到极处（耶十七9）；4.与神为仇（罗八7），与神所赐的生命隔绝（弗四18）。 ㈡重生的意义：1.从神生的（约一13；约壹五1）；2.从上头生的（约三3）；3.从水和圣灵生的（约三5）；4.赐新心除石心（结卅六26）。 ㈢重生的成就：1.藉基督的救赎（约三14∼15）；2.借着基督的复活（约十二24；彼前一2）；3.借着圣灵的工作（约三5）；4.因着人的信（约一12；约壹五1）。 ㈣重生的凭据：1.秉行公义（约壹二29；箴十四34）；2.决不犯罪（约壹三9）；3.有永生（约六47）；4.作儿女（约一12；彼前一14）。 二、生命的改变——现在（过新生的生活） 生命既然有了改变，性情也就跟着改变，因为我们得着神的生命，就有神的性情（彼后一4）。我们既有神的性情，就喜爱公义，恨恶罪恶，追求圣洁（来一9；彼前一16；帖前四3∼7），所以思想也有了改变。当我们未曾接受救恩，相信耶稣的时候，我们心里怀着恶念，终日所思想的尽都是恶，且专以地上的事为念（腓三19）。现在则专思念天上属灵的事，自然生活也就有了改变。 生活是里面生命的流露，什么生活就流露什么生命。我们有了神永活属灵生命的人，就不再属魔鬼，做罪的奴仆，不再随从肉体犯罪沾染污秽，乃是神的儿女，因此就能与父并衪儿子耶稣基督相交（约壹一3）。一举一动有新生的样式（罗六4），行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，凡事遵行神的旨意（林后五7）。 又借着圣灵向父神与主耶稣祷告，随着圣灵的引导阅读、查考，研究神的话语圣经，就是属灵的生命食物，使属灵的生命得到供应、造就，生活自然跟着里面的生命而改变。 三、生理的改变——将来（享永生的生存） 宇宙中既有了死亡，就必须有复活。死亡是魔鬼弄出来的，复活是神作出来的。死亡是魔鬼对人的残害，复活是神对人的拯救。保罗说：「基督若没有复活，你们的信便是徒然；你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。」（林前十五17∼18）感谢主，衪虽然死了，但衪也从死人中复活了。衪说：「复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。」（约十一25）。 基督徒的复活分二方面的，第一是灵的复活，第二是身体的复活。当一个人得救重生的时候，灵就已经得着复活了。但身体的复活却要等到将来，就是耶稣再来的时候，就是千禧年国度之前，要有的事。然而，那些不信的人，却要在千禧年国度之后也要复活，不过基督徒是得生命，所以称作「生命的复活」。世人复活，是受审判，所以称作「审判的复活」。这两次的复活，虽然性质不同、时间不同，但是都是实实在在身体从坟墓中活过来，是生理上的改变（参看林前十五52∼54）。 这复活的身体怎样呢？㈠与原来的身体有关；㈡与救主的身体相似；㈢与血肉的身体不同（参看林前十五35∼49）。 基督徒不但复活在千禧年国度中与主同坐宝座，而且在新天新地中享受永生。这永生就是不受时间限制，不妥空间限制的生命，是永恒的生命、永活的生命、永远的生命，永存的生命、永无穷尽的生命，自有永有的生命，造物者的生命，神自己的生命。（出三14；约壹一2；约五26；罗六23；西三3∼4）。 题目：永生 ㈠永生的意义：1.是神的生命（约壹二1∼2）；2.是主的生命（约十四6；约壹五11）；3.是灵的生命（约六63）。 ㈡永生的来源：1.是神的预定（帖前五9；徒十三48）；2.是神的应许（林后一20）；3.是神的赐给(罗六23)。 ㈢永生的得着：1.认识耶稣(约十七3 )；2.相信耶稣（约三15∼16；约五34）；3.爱神爱人（路十27）。 ㈣永生的知道：1.自己知道（约壹五13）；2.别人知道（提前一5∼6）；3.圣灵印证（罗二6∼7）。 ㈤永生的实际：1.不被定罪（约五24）2㈡不至灭亡（约三16）；3.永远被爱（耶卅一3）。 ㈥永生的享受：1.得生命冠冕（启二10）；2.吃生命果子（启二7）；3.喝生命的水（启廿一6）。 「他们就问耶稣说：『文士为什么说以利亚必须先来？』」（可九11）使徒问这话，是因耶稣当时禁止他们，不要将所看见的告诉人。他们所疑惑的分二层：㈠以利亚既然来了，他为何只等片刻呢？又为何不叫人知道？㈡为何文士也说以利亚要来呢？（太十六14）难道以利亚还要再来吗？ 「耶稣说：『以利亚固然先来复兴万事；经上不是指着人子说，他要受许多的苦，被人轻慢呢？……』」（可九12），耶稣在这里明说以利亚还要再来，但主要的是提醒门徒旧约经上有关衪的事（诗廿二；赛五十三）。 「我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。」（可九13），主耶稣说这话，是指着施洗约翰（太十七13），约翰有以利亚的心志能力，他放胆宣讲神的话，尽心劝人悔改，因此惹动希罗底的忿恨，正如以利亚当初被耶洗别所恨一样。 信仰的艺术
骆 维仁
经文：马可福音九章14∼27节 今天我要和大家谈论信仰的问题！这问题很难讲清楚，对我们却非常重要。信仰是一种艺术吗？音乐、美术是艺术，信仰是吗？艺术是不可能完全的但在它里面却有创作性、冒险性和它自己的意义，有人写文章用「生活的艺术」、「怀疑的艺术」。但不曾见人用「信心的艺术」。 我们的信仰应该怎样表现，应该怎样信？我们中间仍有不信的人，这是我们基督徒的失败，因我们的信心令人怀疑。也许信了十几二十年的基督徒仍然不知自己念主祷文、圣经有何目的，这是死信仰，无法在社会中发生作用，我们只继承先辈的信仰已不足以解决今日许多的问题。 我们信神，但如果我们认为信仰是绝对的是感情的，而不容许别样的仪式，那么我们的信仰就不是神所要的。制度、组织都是为使教会更完全而设，但如果认为它是不能改变的信仰目标，我们的信仰也是死的。 信仰是活的有动力且对社会有所帮助的。 一、信仰含有知识，但单有知识仍不够 哥林多前书十三章9节：「我们所知道的有限」。一百年前的教会说只要信不必了解，但没有知识的信是迷信，耶稣说：「你们要尽心爱神」，全心全力是包含知识的，没有知识的信乃是迷信，是死的信心。又如果我们以过去的传统为绝对的信仰，也是死的信心。「科学没信仰是跛子，信仰没有科学是瞎子。」同样信仰没有知识也是瞎子。信仰就是相信单有信仍不够，刚才圣经中孩子的父亲哭喊说：「我信但我信不足求主帮助。」信中有怀疑，怀疑不是罪，信之前须有怀疑。一位天主教的学者说，怀疑比所有教条的一半还有价值。 二、信仰是一种态度，是达到真信仰的一种手段 通过信教教义我们知道神是公义是爱，但却不是我们信仰目标。我们必须由前人的信仰基础上更深入一层以得到更深的确信，好似马可尼发明无线电一样。 我知我信什么，但由别人来看却不一定会赞成同意。信仰是艺术却不是人工化。艺术是无法达到完全的。所以我们必须步步求新向前奋进。 电脑知识告诉人类，头脑不能达到完全，我们的信仰必须常常创新。如果我们的信仰又新又活，别人一定可以参加我们的信仰。 信仰必须有知识，知识必须有信仰，但都永远无法完全。信仰是新，活有创造性的态度。 我们为什么不能
余炳甫
经文：马可福音九章14∼29节 「我们为什么不能？」这不但是一句失败的话，也是一句使人失望的话。主耶稣在设立十二个人的时候，曾经赐给他们权柄赶鬼（可三15），后来，差遣他们两个两个的出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼（可六7），他们也运用了这权柄赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们（可六13）。曾几何时，门徒竟失落这样的权柄，在众人面前失去了见证，无力将鬼赶出，无法将病治好，宁非怪事，岂不可惜！这实在值得我们警惕，也值得我们检讨。 一、是因为谦卑不够 「耶稣到了门徒那里。」（可九14上），就是在山上改变形象的第二日清晨（路九37）。 「看见有许多人围着他们。」（可九14中），这许多人不知是何许人也，但可断言，若不是好管闲事、爱看热闹的，就是文士的同路人：专门助威吶喊的喽啰！ 「又有文士和他们辩论。」（可九14下），文士和法利赛人专找耶稣的把柄，攻击、陷害、毁谤、批评。现在因为门徒无力将鬼赶出，无法将病治好，正是他们的机会。在这里让我们看见，当一个基督徒失败的时候，总是有一些好管闲事、爱看热闹的人围着，更有像文士之流的人前来批评攻击，只要我们谨慎防备，就不必介意，也不可灰心。 主耶稣说：「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若是再多说就是出于那恶者。」（太五37），所以保罗也说：「要远避无知的辩论。」（多三9），「惟有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝……」（提后二23），门徒的失败是铁一般的事实，不因辩论而能改变，反而因此起了争端，更显出门徒的诚实不够、谦卑不够，所以当基督徒万不得已失败的时候，只有好好的在主面前反省检讨，不可在人面前强词夺理的辩论来掩饰自己的过失。 但基督徒要为真道，竭力争辩（犹3），辩论神国的事，劝化众人（徒十九8）。 「众人一见耶稣，都甚希奇。」（可九15上），这句话是马可福音独记的，显见那些人对于主耶稣突然的到来，深感意外，连门徒也是喜出望外。如经上所记：「神为爱衪的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也不曾想到的。」（林前二9）。 「就跑上去问祂的安。」（可九15下），「问安」是亲爱的表示，故保罗在他的书信中常提笔问安（参看徒廿一19；林前十六19；林后十三12），基督徒当效法，然而也当小心，「凡越过基督的教训……不要问他的安，就在他的恶行上有分。」（约贰11） 「耶稣问他们说：『你们和他们辩论的是什么?』」（可九16），虽然耶稣这句话是问众人的，要知道辩论的是什么，表面上是来解门徒的围，好让众人注意的对象由门徒转到自己身上，实际上，这句话也是问门徒的，让门徒知道辩论的是什么，提醒他们的失败，叫他们反省检讨，更因这句话指出了门徒失败的原因：他们是谦卑不够——不肯承认自己的失败，所以，彼得以后告诉人说，，「有人问你们……要以温柔敬畏的心回答各人。」（彼前三15）。 二、是因为信心不够 「众人中间有一个人回答说：『夫子，我带了我的儿子到你这里来。』」（可九17上），路加福音九章38节说，这儿子是独生子。 「他被哑巴鬼附着」（可九17下），此鬼十分凶恶，使这人的儿子遭受痛苦：㈠无论在那里，鬼捉弄他（可九18上），鬼屡次把他扔在火里、水里要灭他（可九22上）。㈡把他摔倒（可九18中），使他重重的受伤（路九39）。㈢他就口中流沫，咬牙切齿（可九18中）。马太说这是害癫痫病（太十七15）。㈣身体枯干（可九18中），表明这孩子病得很重。㈤忽然喊叫（路九39），表明这孩子被鬼附着很苦。㈥哑巴（可九17），无法说出自己痛苦的情形。㈦耳聋（可九25），鬼叫他听不到一点声音。 「我请你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。」（可九18下）这句话指出了文士和门徒辩论的是什么，也显出了因为门徒的灵性退步信心小（太十七20）。在主耶稣所行的神迹中，只有这个神迹，是因为门徒「不能」，然后主才行的。 「耶稣说：『嗳！不信的世代啊！』」（可九19上）马太和路加都说，这又不信又悖谬的世代啊（太十七17； 路九41）！犹太人不信，不是因为没有证据，乃是因为他们忽略弃绝所有的证据。耶稣的意思，不是说那世代的人中全然没有相信的，乃是说那世代的人多是不信，连门徒和这孩子的父亲的信心也是不足。 题目：信心的程度 ㈠微小的信心（太十七20）。 ㈡软弱的信心（罗十四1）。 ㈢增长的信心（帖后一3）。 ㈣坚固的信心（彼前五9；诗一四二5∼7）。 ㈤充足的信心（太八10；徒十一24）。 「我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。」（可九19下），主耶稣原是责备犹太人和文士，却也是暗指门徒，主耶稣屡次因人的不信，心里忧愁。（参看可三5；八12）。 「他们就带了他来。」（可九20上），马太福音记这孩子的父亲来见耶稣是「跪下」的（太十七14）。经上说：不可为自己雕刻偶像……不可跪拜那些像（出廿4∼5），当拜主你的神（太四10）。来啊！我们要屈身敬拜，在造我们的耶和华面前跪下（诗九十五6）。 「耶稣问他父亲说，他得这病，有多少日子呢。回答说，从小的时候。」（可九21）主是无所不知的，衪再问这孩子的父亲，无非是要试验他的信心。 「耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」（可九23），耶稣不但代替门徒解决了所辩论的，并且特别指出，不是能不能的问题，乃是信不信的问题。雅各说：「只要凭着信心来，一点不疑惑，因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾，这样的人，不要想从主那里得什么。」(雅一6∼7)，门徒之所以「不能」赶出哑巴鬼，乃是因为信心不足，纵然是「辩论」也是于事无补，对人无益。这让我们看见，当一件事不能的时候，总要想到并不是「能」、「不能」的问题，乃是「信」、 「不信」的问题。马太福音十七章20节记载：「耶稣说：『是因为你们信心小，我实在告诉你们，你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。』」 「孩子的父亲立时喊着说：『我信，但我信不足……』」（可九24上）耶稣的话，提醒了孩子的父亲，叫他知道自己欠缺，也从孩子的父亲口中，证明了他们信心的不足。巴不得求主也常常这样启示我们，叫我们看到自己的欠缺，好让主在我们身上有地位、有作为。 题目：信心的效果 ㈠因信得救（弗二8；提前一12；徒五9）。 ㈡因信得生（罗一17；加二20）。 ㈢因信得胜（约壹五4；弗六16）。 ㈣因信得义（称义）
（罗三28；五1）。 ㈤因侰得荣（罗五1∼2）。 三、是因为见识不够 门徒不能把鬼赶出去，在这件事上不但是因为信心不够、谦卑不够，并且也是因为见识不够的缘故。 「他一见耶稣，鬼便叫他重重的抽疯，倒在地上，翻来覆去，口中流沫……好像死了一般，以致众人多半说，他是死了。」（可九20下，26下），魔鬼这家伙，花样最多，牠会装假：装得这孩子好像死了一般，以致众人多半说，他是死了。保罗说：「这也不足为怪……撒但也装作光明的天使。」（林后十一14），牠是专门欺骗人，叫人迷惑、叫人上当，以达到牠的目的。牠也常常借着人钻到教会里来，搅乱教会，但外面却装得非常热心，一片虔诚。所以主耶稣说：「你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。」（太七15）。 有时候，魔鬼会穷性极恶像狮子一样，行凶伤人(彼前五8 )。有时候会花言巧语，像骗子一样，引诱害人（参看创二17；三5；太四1∼11）。总之，魔鬼的作为，不可捉摸，若是一不小心，就会被牠所趁，若见识不够，也容易受牠瞒骗、迷惑、引诱。所以我们要抵挡牠、防备牠、胜过牠、除灭牠；并且知道牠。保罗说：「就是要你们……在知识和各样见识上，多而又多。」（腓一9） 题目：魔鬼害人的方法（雅四7） ㈠牠叫人摆架子（撒下六16∼23；王下五10∼12；约一46）。 ㈢牠叫人要面子（士九50∼54；可六21∼23；参看路十五11∼24）。 ㈢牠叫人戴帽子(斯五9∼14；可十二38∼39；参看赛十四11∼14)。 ㈣牠叫人无胆子(太八23∼28；参看提后一7；启二十一8)。 四、是因为祷告不够 「……你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。」（可九22下），孩子的父亲虽然有祷告的心，求主怜悯、帮助。可惜祷告的深度不够，因为没有摸着祷告的诀窍。 我们知道，人无论作什么事，无论作什么工，都应当先知道那个诀窍在那里，那个秘诀是什么。比方两个人抬一张桌子要通过一道门，有的人很顺利的抬过去了，有的人东撞西撞，就是抬不过去。桌子的大小一样，门的宽窄是一样，所不同的是抬的人，有的人找到抬的诀窍，有的人找不到抬的诀窍。这一个祷告的诀窍，就是话语的中肯，我们看这一个孩于的父亲，求虽然是求了，祷告虽然有祷告了，但是他的心还在那里东撞西撞，一点没有把握，他向耶稣说：「你若能作什么」，这句话一点都不中肯也没有说到心坎上去，所以主耶稣反问他说：「你若能信……」。这时我们看见有祷告和摸着祷告诀窍的祷告是有分别的。 「耶稣进了屋子，门徒就暗暗地问他说：『我们为什么不能赶他出去呢？』耶稣说：『非用祷告（有古卷在此有禁食二字），这一类的鬼总不能出来。』」（可九28∼29），虽然门徒所问的这句话也是一点不中肯，但主还是回答了他们的话，并且告诉他们失败的原因「非用祷告……」这不是说门徒没有祷告，乃是说到祷告不够，是怎么样的不够呢？乃是在必要时尚需「禁食祷告」方能得胜，人禁食祷告，就必加增自己的能力，如彼得见异象（徒十9∼10），保罗和巴拿巴被圣灵分派（徒十三2），都是在禁食祷告之时。 「耶稣看见众人都跑上来。」（可九25上），众人跑上来，要看耶稣行神迹。 「就斥责那污鬼说：『你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来。』」（可九25上），孩子的父亲虽然祷告的深度不够，话语不中肯，但主耶稣还是赐恩听了他的呼求，把污鬼赶出来了。因为他实实在在是诚心诚意求主的。马可福音九章24节小字「有古卷作立时流泪的喊着说」，因主纪念了他的眼泪。 「再不要进去。」（可九25下），请注意邪鬼被赶出以后，有时候选要回来（参看太十二43∼45）。 「那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一阵疯，就出来了，但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。」（可九26∼27中）。路加福音九章42节说：「耶稣把孩子治好了，就交给他父亲。」马太福音十七章18节说：「从此孩子就痊愈了，那鬼就再没有附着他。」 这整个的神迹，给我们看见祷告与信心在工作上的重要，而谦卑的心和在见识上的多而又多也是一件不可缺少的。路加福音九章48节说：「众人都诧异神的大能。」基督徒啊！我们要赞美神的大能、感谢神的大能、传扬神的大能。 非用祷告
杨 彰奋
经文：马可福音九章14∼29节 马可福音九章29节：「耶稣说：『非用祷告，这一类的鬼总不能出来。』」我们身处今日之社会，随时都会遇到许多挫折及坏的境遇，若不是用祷告，断不能脱离。今日之社会有许多的人急需援助及拯救，但反观今日之社会又有多少人能付出代价作此援助之工作呢？在美国有人讨论葛理翰布道会，有人赞成亦有人反对；反对者主要是厌其奢侈、浪费，且在布道会中信主的，当分配至地方教会时，则不能接受那种渺小的环境，故反对葛理翰之布道会，此乃重视表面工作而忽视重要的灵性修养——祷告的结果。 自宗教改革后，隔了二OO年，产生了新自由主义神学，对于圣经中所说的神迹总予以驳斥，并强调圣经中所说的不能全信，新神学妨碍神学的发展是何等之大，因新神学反对祈祷的能力，也促使日本因受新神学的影响，以致战前及战后的基督徒人数，几乎没有增减，这是何等可悲，反观今日之社会状态，是何等烦杂，有时会遇到忧郁，有时遇到悲伤、痛苦等，若依新自由主义神学之论调完全用人的力量去处理，是不能脱离这些约束的，唯有依靠祷告，才能释去所有的烦恼。 在日本有位华侨，乃属财富之家，单全年纳税额就居全日本之第七位，但可惜这位太太却不信基詧，因她说：「以我的财富并不欠缺任何东西」，然而十年之后此富家人却因漏税而被罚款，终忧郁而死，而这位太太也因受不住此打击而近乎发疯，最后我们乃利用祷告及众人的代祷而使这位太太不但恢复正常，反而成为教会里面非常热心的信徒。 由此可见，社会中及我们周遭环境，常有许多环境欲阻挡我们，而唯有利用祈祷才能解决一切，愿我们因信而祷告。 在信的人凡事都能
戴 伯福 译
经文：马可福音九章14∼29节 上月主题是「从新得力」，标语是全能的耶和华应许「疲乏的，祂赐能力，软弱的，施加力量」。本月主题是「信主都能」，标语是「主说，你若能信，在信的人凡事都能。」（可九23）。神应许赐下圣灵得新能力，问题是在人的信心接受。因此，主曾教训门徒说：「在信的人凡事都能。」哈利路亚！今天早上依据马可福音九章14∼29节，主耶稣本身显明衪的全能性，仅说一句话，便赶出哑巴鬼。以下逐节讲解之。 一、耶稣下山就近门徒（14节）；主带三个门徒，彼得、雅各、约翰上山变貌，显出神本身的荣耀。门徒恳切要往山上，主却爱人下山救灵。主下山：㈠帮助门徒（九人）坚固信仰；㈢众人不信主则教训；㈢释放小孩拯救全家。 二、众人见主都甚希奇（15节）：耶稣山上变了形像，显明自己荣耀神性。外表看来是人（主的人性），内面却是全能的神本身（主的神性）。祂是神人两性俱全的主。 三、主教门徒为何辩论（16节）：基督教不是理论的宗教，乃是启示的宗教；不是学说，乃是体验；谁信谁得。我们信主必须重生获得生命变换更新，这才能荣耀主名，让人相信又真又活的主。 四、哑巴鬼附极其痛苦（17节）：基督徒有口若不祷告、赞美、传扬福音、作主见证，这是患了属灵的哑巴鬼，实在可怜。 五、九个门徒不能赶鬼（18节）：患哑巴鬼的父亲说：「我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。」这话让人伤心。大榇牧师见证，神学毕业作工六年，尚未领受圣灵充满，讲道无力，无法为人代祷。主赐能力，圣灵充满，基督内住以后，主借着他行出许多奇事神迹，哈利路亚！我们应当竭力追求，从新得力。 六、耶稣叹息不信世代（19节）：我们硬心不信，主心实在痛苦，我们应当悔改，求主除掉不信的恶心，赐下充足的信。 七、恶鬼见主越发作怪（20节）：魔鬼深识耶稣害怕，它要离开人身，甚是不愿。初信主者，常遇痛苦，我们坚心跟主，不怕恶魔，抓住基督，可获最后胜利。 八、恶鬼干犯从小开始（21节）：人类始祖犯罪，原罪遗留人类，我们生下带罪出世，救赎原罪，惟独耶稣宝血万能。 九、鬼要灭人主要救人（22节）：魔鬼凶恶害人灭人，主却怜悯助人救人。不知全能之主者说，你若能作什么。 十、在信的人凡事都能（23节）：全能救主，确实应许，你若能信，在信的人，凡事都能。在耶和华岂有难成的事吗？ 十一、我信不足求主帮助(24节)：孩子的父亲相信，立时喊着，喊着原文则感动流泪。求主帮助意则时刻继续帮助。我们应该这样祈求。愿主赐下宝贝信心。 十二、主责污鬼实时出去(25∼27节)：全能的主斥责恶鬼，实时出去，魔鬼苦楚小孩像死一样，然而主却扶他起来，医治救他。 十三、门徒请教为何不能(28节)：为何不能，问题在人。 十四、非用祷告总不能赶出（29节）：「祷告」原文「禁食」。我们靠着信心，禁食祈祷，恳切追求，付出代价，必蒙悦纳。 主啊！帮助我们
经文：马可福音九章17∼24节 「众人中间有一个人回答说：『夫子，我带了我的儿子到称这里来，他被哑巴鬼附着……我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。』耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』孩子的父亲立时喊着说：『我信！但我信不足，求主帮助。』」 有一位父亲带他被哑巴鬼附着的孩子，请耶稣的门徒为他赶出病魔，然而他们都不能作到，使他失望。最后向主耶稣倾诉孩子的病情，又祈求说：「求称怜悯我们，帮助我们。」今天我们也当效法这位父亲，求主耶稣帮助解决现实的难题，叫我们有充足的信仰和见证的能力，使身心有病的人，能因着基督的能力复元健康。 一、帮助我们解决难题 患癫痫病的孩子，是这位父亲生活上最大的重担。这种病会发狂，是一种很厉害的疾病。圣经说：「鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。」身体桔干，变为僵硬，苍白，有渐渐死亡的危险。 因着基督的门徒不能为这孩子赶出病魔，就有许多人围着他们，看着这位满有慈爱的父亲知何求主医治他可怜的孩子。这正是表示上一代的人如何关心下一代的人，想办法要帮助他们生活上所遭遇的严重问题。 这位负责任的父亲，不忍心看见自己的孩子，过如此痛苦的生活，就以责难的口气对主耶稣说：「我请过称的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。」这位充满爱心上一代的人，向他们的领导者主耶稣提出抗议，为何他们不能解决下一代的人所遭遇现实的苦境。 虽然上辈的人清楚看见当事人，被一种强有力的恶魔附着，然而许多法利赛人和文士，只发出一些无关重要的口号与议论，不肯出力。围着他们的群众虽有同情可怜的心，却是无法帮助只有袖手旁观。 其实今天整个的社会问题，不只是年轻人，因为我们身心不健全，而引起诸多犯罪行为，就是上一代的人，也是不能逃避许多的过失。我们更不能把所有的困难都归咎于少数的领导者——耶稣的门徒。也许他们真的失去了能力，不能解决现实的难题，然而主耶稣的结论是整个「不信的世代」。 生活在不信的世代，若遭遇不能解决现实的难题，就要摆在基督的面前，求衪怜悯帮助。在人无能为力的，在神是无所不能。因为主耶稣应许我们：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」 二、帮助我们有充足信心 得到医治和解决问题的先决条件，是看自己有没有充足的信心，因为主耶稣早就赐给门徒有权柄赶鬼、医病。「耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个的出去；也赐给他们权柄，制伏污鬼」，事后「门徒就出去，传道叫人悔改。又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。」（可六7，12∼13）。 也许有人和这位父亲一样要问，为什么门徒竟然如此无能？主耶稣的解答是信心不足，不是疾病不能治好，恶魔赶不出去；乃是这位父亲，那些文士，包围着他们的群众和主的门徒，连整个不信的世界，都妨碍了这个儿童的健康。 这位父亲听到主耶稣带着温柔、慈爱和感叹的话说：「哎！不信的世代啊！我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？……你若能信，在信的人，凡事都能。」随时得勉励说：「只要到耶稣面前，我的问题必会解决，需要就能满足。」 因此他就「立时喊着说．，『我信！但我信不足，求主帮助。』」这句话有几种的含意：就是改变我的信成为坚定的信；说明我得着所需要的信心；尽管我的信心不足，求主帮助。诚然有人的信不够，他若愿意祈祷，接受神的帮助，就必从不信至坚定的信；不可能的事情变为可能。因为祈祷是信仰长进的食粮。 向人陈述困难，倚靠别人解决问题，必徒劳无益。「君王不能因兵多得胜；勇土不能因力大得救。靠马得救是枉然的；马也不能因力大救人。」愿我们与诗人同声祈祷说：「我们的心向来等候耶和华；衪是我们的帮助，我们的盾牌。」（诗卅三16∼17，20）。 基督徒内心常有的苦闷，是信仰和怀疑，赞美与悲叹。有时候坚持神的应许，有时候就动摇了。有时候热心事奉主，有时候灰心失志。诚然我们的信心不足，没有把握信仰的全部，若能像这患癫痫病孩子的父亲，承认自己不足的信心，向主耶稣求帮助，衪必要赐福。因为人经过信仰的试验，必领受神的赐福。 三、帮助我们有见证能力 耶稣的门徒所以失去见证的能力，不能赶出哑巴鬼，不能解决人家的困难，就是信仰不足，又缺少祈祷和虔敬。 主耶稣看到被鬼附身的人，情形严重甚至对其他的人都有危险的时候，马上把那个无法收拾的场面，整个的掌握住。为什么基督的门徒不能？因为他们不常常恳求主耶稣。 由于这父亲的挫折和失望，惹出群众的不满和责备，正如有困难的世界发出哀怨，责备教会的无能，基督徒失去见证能力。他们的需要，我们不能不理而逃避，也许你听不到许多悲惨的声音，然而我们的失败是明显可见的。 从这受尽痛苦的世界，废止战争，清除贪污、奢侈、凶杀、偷窃等恶魔，不只是召开调查委员会进行调查和研究，也不是把问题加以检讨就能解决。乃要像那些门徒私下请教耶稣：「我们为什么不能赶出那鬼呢？」结果主耶稣就说出他们失败的三个主要原因。 缺乏信心——被鬼附身孩子的父亲，主的门徒，那些群众和文士的信心都不足。为此，主耶稣说：「因为你们的信心小。」（太十七20）。 缺乏祈祷——也许门徒听见了十字架的道理而惶恐无措，就忽略了祈祷，不常与神交通。祈祷是一个人全部的生活和神的交通。主耶稣在祈祷灵修中得到灵力，从山上下来就能赶鬼治病，处理艰难的事情。 缺乏属灵操练——有些古抄本圣经，在「祈祷」之后加上「禁食」两字，显然的告诉我们，除非有不停的祈祷，和严格的自我操练的灵修生活，否则就会失去见证的能力。耶稣说：「至于这一类的鬼，若不祷告禁食，牠就不出来。」（太十七21）。 信的人凡事都能
吴 永华
经文：马可福音九章17∼29节 首先请各位翻开新约圣经马可福音九章14节，那里记载有关害癫痫孩子的故事，耶稣的门徒没有办法医治他，致使有许多人围着他们纷纷议论，耶稣来到他们中间对害癫痫孩子的父亲说：「你若能信，在信的人，凡事都能。」孩子的父亲立时喊着说：「我信！但我信不足，求主帮助。」耶稣拉着孩子的手，扶他起来，他就站起来了。 有一次耶稣和门徒往该撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说：「我是谁？」那时彼得做了他最好的信仰告白说：「你是基督。」六日后耶稣带门徒彼得、雅各、约翰暗暗的上了高山，就在他们面前变了形像，衣服放光，荣耀无比。先知以利亚同摩西向他们显现，直接和他们讲话，使他们受宠若惊，这和在山下那些医病失败而遭受文士们的讥笑的九个门徒形成一个讽刺性的对比。正当门徒惊惶失措之际忽然耶稣临到他们中间，赶鬼医治了小孩的病。 从这一经节故事我们可以获得下列数点教训： 一、信的人凡事郁能。在高山门徒所经验的荣耀和山下所遇到不体面的讥笑，这两者之间最大的区别在于有否主耶稣的同在。山下的门徒可比做世俗一般人遭受罪恶不义的蹂躏，后来耶稣下来临到世间，改变罪恶的世界为受祝福的地方。但这种喜乐并非人人可得而是限于少数人而已。一般人在痛苦的环境当中只有仰望耶稣来解决他们的许多问题，耶稣是世界之光，在撒但攻击当中要解决我们的问题。耶稣在世时人可直接倚靠衪，但衪不能时常和我们生活在一起。现在衪要我们运用信心，倘若我们不能有信心的话，祂就会说：「嗳！不信的世代啊！我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？」我们困苦的处境神明白，所以才差遣祂的独生子耶稣到人类中间来拯救我们。祂来到我们中间我们的问题就获得解决，所以我们要请耶稣到我们的家庭、社会来解决一切问题，只要衪一到所有的问题都迎刃而解了。 二、「我信不足，请主帮助」。耶稣问孩子的父亲说：「衪得这病有多少日子呢？」父亲回答说：「从小的时候。」孩子从小就患奇病，做父母的痛苦是无可言喻的。父亲不惜金钱的损失以及精力的损耗遍访名医，结果他所换来的是另一次的灰心与痛苦。在他走头无路，不知所措的时候，任何细微的希望他都想予以一试。所以他见了耶稣就说：「你若能作什么，求你怜悯我们帮助我们。」此句不宜视为父亲的信心缺乏而要同情他怜子之心有多少恳切。他的心理状态已呈纷乱而容易受任何庸医之诱惑了。这时耶稣说：「在信的人，凡事都能。」这句话给予他的安慰是多么大啊！耶稣的祝福和能力要看信者的信心程度，信心有多大，恩赐就有多大。信心不够，我们可求耶稣给我们添加。 信心的奇迹
经文：马可福音九章23节 主耶稣说：「你若能信，在信的人，凡事都能。」（可九23），又说：「你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：『你从这边挪到那边，他也必挪去，并且你们没有一件不能做的事了。』」（太十七20）的确，信心的力量何等的大!只要我们有信心，真是能行种种神奇的事——不可见的变成可见，不可能的变成可能。在美国纽约中国城( China
town)的「中华海外宣传会」的成长，又给我们一个信心的能力最好的证明。（请参阅本刊本期第四版的专栏报导） 前年秋天，笔者由于参加中华基督教海外访问团，曾经到过纽约中国城( China
town)，访问中华海外宣道会史祈生牧师伉俪，亲眼看见他那十二层大楼，和旁边一大块空地，当时，楼下礼拜堂正在扩建，以容纳三百多人的聚会，想不到经过一年半的时间，又要扩大改装成为六百人的大堂。在我的想象中，以为他们是租的房子，谁知道在纽约寸土寸金的地方，以这样一座十二层的大楼，竟不费一文，白白得来，真是非常的奇妙。 不仅如此，由于这座大楼的成交和教会的建立，史牧师还受尽逼迫，甚至有生命的危险，结果出乎意料的，不但得胜了黑社会的恶势力，还把中国城的地盘扩大了三分之一，使许多中国人趁机迁入。听说，在纽约的华侨约有三万人，谋生的机会颇为不易，但因中国城的扩大，经商就业，各得其所，其造福于华侨社会，可想而知。怪不得纽约的中华公所，要推选代表来见史牧师，特致隆重的敬意。 由于史牧师在纽约中国城开荒布道和建立教会的成功，使我们益发增加海外宣道的信心。我们常常有这样的一个观念，以为目前中国教会的财力有限，要想到海外建立教会，真是困难万分，所以，许多传道人和信徒都裹足不前。其原因，就是不看自己只看神；不靠自己，只靠神，我们应该效法他们，程远牧师特别介绍：「当他们开创之时，其艰苦情形，非笔墨所能形容，他们唯一成功之道，就是专心靠主，绝不靠人帮助。」我们要想海外宣道的成功，也应该有这样的心志。 最难得的，史牧师在纽约中国城建立的教会，并不以纽约的华侨为限，他还要向外传福音，因此把他们教会的名称改为「中华海外宣道会」还发行一种文字「福音」的刊物，遍寄世界各地的华侨社会及教会，并支持了海外几个地方的传道工作。 从史牧师的见证里，使我们想起了今天两个满有信心的教会：一个是加拿大多伦多民众教会，他们不但自立、自传、自养，并且还对海外传福音，有特别的负担和奉献。在十四年前，他们就差遣三百六十个传道者到海外去传福音，以一个教会的力量，竟能供养这么多人到海外去，更是信心的奇迹。其次是蔡信章牧师所创设的马尼拉的旅菲中华基督教会。现有信徒四千多人，有宏伟的礼拜堂和十七个支会。全菲律宾的华人侨教会，都以该会为母会，这都是信心的成果，蔡牧师说：「信心越大，成功也就越大。」又说：「信心到那里，工作也就到那里。」传道人经营教会不是靠打算盘，而是凭信心。最近他们更成立海外宣教基金，三年前即已有一万美元的基金，准备派宣教士到世界各地宣道。他们怀着高度信心，相信必有所成。 在纽约，一栋十二层的大楼，连带旁边的空地，要卖给教会，一共一百万美元，当时，他们认为「那是永远不可能的事」，结果凭信心变为可能，可是在神没有不可能的事，也没有太迟太难的事。神最善于对付不可能。把不可能的事交给神去处理：永远不会太难，只要用完全的信心信靠神，衪总有办法。许多生活上、环境上、圣工上的「不可能」，都是为了使神得荣耀。慕安得烈曾经说过这样的话：「我们有一位神，是专门对付『不可能』的。在祂没有难成的事。」你相信这话吗？ 信心与效力
何 培基 经文：马可福音九章23∼24节 「你若能信，在信的人，凡事都能。」 「我信！但我信不足，求主帮助。」 我们又迈进一个新的年头了。也许你正在为这个新的年作一番新的打算，拟一个计划；希望使你的工作、学习、生活……更加合乎理想，这实在是很好的，也是应当的。但在你的计划、打算之中，需要一件东西，那就是「信心」，你若缺少信心，就不能有真正的成就。 为什么信心在我们的人生中是那样的重要呢？因为信心是一个先决的条件。没有信心，便没有效力，没有效力你所筹的计划便不能实现，信心与效力是分不开的。就如主耶稣说：「你若能信，在信的人，凡事都能。」 信心必须有一种对象，有许多人的信心是一种「自信」，他相信自己，但一个基督徒，他的信心不是建立在自己身上，因为他知道自己是最靠不住，最不把握，即使凭着自己能成就一点什么的话，那在基督里面也将是毫无价值，所以基督徒的信心对象乃是仰望那为我们信心创始成终的耶稣。 当我们看见有人能凭信心行神迹时，我们非常希奇，觉得他的信心真是了不起；另一方面，我们又认为若不是需要行神迹，那么就好像不需要什么信心。其实不然，行神迹，在信神的人看来，应该是平常的事，惟有离神远的人才觉得这是希奇的。因为神迹乃神的作为，凡是神的作为，都应该算是神迹。我们若回头以往的年日，自从蒙恩得救以致今日，我们也不难看见神的许多奇妙的作为，就如病得医治，家人信主，经过患难，危险平安，性情改变等等。 但神的作为与我们的信心大小，是有密切的关系。门徒当日不能把鬼从那小孩身上赶出去，耶稣给他们指出是因为他们的信心太小。这就给我们看见一个原则：信心大，效力也大；秘信心小，效力小；没有信心，就毫无效力。 今年，你总希望比过去要有进步、有成就，有更美好的发展与收获。今年，你也实在不知道将要遇见什么事。但是，假使你始终是以信心仰望主，尽上自己当尽的本份，那么凡在主里面的，都必发生效力。不论表面看来是好是坏，但你从信心里面就看见了那美好的结果，因为「万事互相效力，叫爱神的人得益处。」 希伯来书十一章描写信心的本质和它的效力，有人称这章书信为「信心的赞美诗」，这一群有信心的人与神同行，他们当时虽然不能立时看见信心的效果，但他们的信心从不落空。因为「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」 也许你觉得自己信心不够，那不用担心，你可以把自己的光景带到主面前，正如当日那被鬼附着的孩子的父亲一样对主说：「我信！但我信不足，求主帮助。」主仍会欣然的为你成就，并解除你一切的难处。 弟兄姊妹，举起信心的脚步，迈进新的一年吧！ 背起十字架跟从主
王 成章
经文：马可福音八章34节 「于是叫众人和门徒来，对他们说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。』」 有一件很平常，却是要紧的事，由于我们过份的熟悉就把它忽略了。那就是基督徒「背十字架」的事。 当我们详细查考圣经的时候，必能发现「十字架」与基督徒之间，至少有三重关系。首先，十字架是我们拯救和被救赎的泉源。由于基督自愿背负十字架的痛苦，我们得蒙拯救。其次，十字架是我们传讲的主题。保罗说除基督的十字架之外，不传别的。使徒时代，所传的资讯，只是那位被钉十字架的基督，最后，就是基督徒要背起十字架来跟从主。在这里我特别要和诸位讨论，最后的一个关系。 耶稣说：「若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」显然地，这种要求，不是对于某些人要求的。当时，有十二位门徒在身边，同时也有些听教训的人在一起。因此耶稣这句宣言，乃是向那些有意跟从衪的人说的，如果你不跟从衪，这句话就和你毫无相干，然而你既然前来跟从衪，又蒙拣选，这句话对你，不再是一件普通的事，乃是一种绝对要求（太十38）。主说的很清楚：「不背着他的十字架来跟从我的，也不配做我的门徒。」对于我们这一代，在安逸之中。享受宗教信仰自由的基督徒，更是迫切的要求，因为我们在自由之中，往往易于轻视基督这种要求。 基督的要求是什么呢？ 首先，就是「舍己」。 「舍己」这句话，并不是中世纪修道主义盛行的时代，看破红尘，隐遑在修道院内的生活。也不是禁欲主义者，放弃一切物质享受，苦待己身的生活。耶稣「舍己」的意义，比这还要深刻，一个人要放弃这世界，须要相当的决心，一个人要否定物质享受，固然不易，然而比这更困难的一件事，乃是除去「自我中心-l
(Egocenter)的生活。因此「舍己」的意思是不以「自我」为生活和行动的中心的一种表现。换句话说「舍己」就是在生活的每一瞬间，对自己说「不」 (No)面对神说「是」 (yes)，是寻求神的旨意的生活。诸位，这种生活是何等的困难啊！自从亚当在伊甸园的那一次表现，以「自我」为中心抗拒神的旨意至今，人类「自我」的本性时常流露出来。寻求自我利益、自我的享受，和自我的安全。但是耶稣说：「人若要跟从我就当『舍己』。」，把「自我中心」除去而以「神中心」( Theo
center)为你的生活。 其次，就是「背十字架」。 人时常认为与平常不同的困难就是十字架，有的人，为了不听话的孩子忧愁，有的人为了不信的丈夫、妻子担忧，却以为这是他的十字架。但是我想这不是十字架，那只不过是人生旅途上的一种负荷、重担而已，这些重担基督让我们交付给衪。十字架有一种更深奥及决定性的意义，那就是将自己放在如同已被判决而等待着执行的死囚的地位上。一个死囚，当他背起十字架的那一瞬间起，他所意识到的就是死，并且每一人每一秒都决定的向着死迈进。耶稣对于我们的要求，乃是要蒙拣选的人，准备为衪的缘故，其有蒙羞，和时刻面临的勇气与决心。这种要求似乎将我们从安全的地位迁移到不安和危机之中，然而在这危机之中，将自己完全交托在衪全能的手中时，必能体会到真正的平安与安全，这才是基督徒的生活。 这样「舍己」和「背十字架」的要求是无理的吗？不，衪并不过份。因为主说：「来跟从我」，显然地，这条道路，不是我们自己要开拓的；而是那位曾经「道成肉身」的基督为我们开辟的，在这道路上留下了衪的脚踪，我们唯一的本份乃是跟从衪。诸位，请你静思，基督在世「舍己」的生活；在客西马尼园的苦祷，是「舍己」生活的顶点。自从马槽哇哇的一声，衪便注视着各各他的十字架，以至于在十字架上胜利的「成了」，就是「背十字架」的生活。 这种似乎是软弱，其实是坚强的表现，在我们的时代里，正迫切的需要。今日，谁有决心为「道成肉身」的基督「殉道」呢？可能这种压力不是从不信的人而来，而是从教会本身来的。 今天许多人，明是非，识真理，但是为了保全自己的地位、利益，和安全而不敢发出正义之呼声。唯恐损己，而宁可妥协。做一位让人看来似乎是「圣人」的「好好先生」。我们都晓得阉鸡非常肥，又好看，味道又甜，然而阉鸡的用途只不过供人欣赏，却没有他应有的活力。基督召选我们不是叫我们做「阉鸡」，乃是要我们如同公鸡，有充满的活力来为真理奋斗。 改革家路德，在沃木斯的国会，为了真理而不怕死的说：「我不能动摇这是我的立场，但求神帮助我，阿们！』这种精神是何等的伟大。卡尔文在日内瓦的改教，为了维护正道，宁可被驱逐，而不愿妥协的精神，真是值得我们效法。他们都是答应主「舍己」「背十字架」跟从主的伟人。 信心的考验
周增祥 译
经文：马可福音九章24节 「我信！但我信不足，求主帮助。」 这是一段简短的祷告，像这样出于受苦的心灵的祷告，圣经中不知有多少。说这话的人他有一个孩子被鬼附着身，门徒们不能治愈这样的病。 当然，人在凄恻的心情下，灵性的需要更真切，祷告也更使人感动。这祷告的英勇无私，以及自认信心不足的谦卑，可以作为许多祷告的典型。 这不是貌作信任，以掩饰疑虑，而是倾注心头的烦燥与需要。这位求告的父亲，把他的心倒空了，同时也倒空了我们的心，把我们心中同样的需求表达出来，因而使我们连结在一起。 听了那位父亲这样的呼叫，我想大家都会觉得他的沉痛与愿望以及与现实人生的考验，同自己吻合。这一丝愁绪，使我们热泪满眶，觉得前途一片迷惘。 故事中说的那个孩子已经受了好几年的苦，彷佛有许多鬼要把他撕成片片。我们可以想见过去几年中一定有许多医生来为他诊治，投以各种药物。像这样的事，我们一定听过不少。到最后，那个可怜的父亲因为听到了耶稣基督的大名，就来看衪，虽然不是绝望．至少也怀着微弱的希望，求耶稣能对这个孩子有点帮助。这是一个人信心的考验，这不是一种智慧上不足，可以作为某些人的借口。 耶稣基督对人们的需求总是有所感应，所以接受了那个只有一半信心的父亲的要求，医好了孩子的病。信心是一股庞大的力量，只要有一点点信心就可以有神奇的效果，不管这信心是否混杂着迷惑或惊慌。 人的心灵何等渺小，何等怪诞，何等惶乱！千愁万绪，爱与恨，希望与绝望，信心疑虑，不断地心头沸腾。对事事存疑的人，仍希望找到一些什么是值得信任的。 为什么我们一定有所信任呢？因为人是天生就该有信心的。只有信心才能释放一个人各方面的力量，带领他作种种探索，终而有所收获，至于是否有信心则都表现在他的天性和需求上。 所谓信心，并不一定是指某个教会的论调，而是指信任神的真实，并信任从所有教条引申过来的道德上的与属灵的观念。重要的不是那许多我们想勉强自己相信的东西，而是少数深邃而有活力的东西，如果我们加以拒绝，就失去了人之所以为人的意义，这些东西之深邃就如童稚与老牛，爱与生死，人就是这样活着的。我们做为凭借的信心，往往是我们口头不承认，可是神却知道是为什么。因为人生最深沉的需要往往超越理性。信心是良知的一部份，也是圣洁的一部份。 现在我们再问：「我们为什么一定要有信心的权利呢？」有一点我们可以肯定：即使是我们最崇高的信心也不会超过神的真理，所以有些人认为：「人可以想出最真实最可爱的东西，让神去照着做。」这些想法太虚妄狂放了。 今日我们人类以最渺小的、最简易的信心，来迎合时尚，而又想过最丰富的生活，这是做不到的。只有一条伟大的诫命才能适合当代的需要，这是耶稣基督对多马说的话：「不要失去信心，要信真理。」要信任我们的心能想到的、能希冀的、能想象的，最崇高的东西，因为我们所想的、所希冀的、所想象的愈是崇高，仍比神所表现的差一点。 生命、爱、喜乐、忧愁、怜悯、痛苦、死亡、儿时的笑，日子来了又去……这许多由来已久的悲歌离合就构成了人生，这是我们对神的信心，和盼望不朽的基础。 在通往真理的路上，争辩、推理，未必能使真理更显明，而要靠潜思，认识，真正的生活才行。法国哲学家巴斯葛( Blaise
Pascal一六二三∼一六六二)说：「我们的心中自有理性，这是我们头脑的理智所不知的。」这话说的很对。所以说：「心里想些什么，就形成这个人的人格。」一个人最真切的宗教观念，常常不在于他所说的，而在于他的作为。存之于心，而作为行为准则的，从这些地方我们才可以真正了解他。 假使我们能把握住自己认为最崇高的信心，且追随深沉的信心，那么即使我们栖身于丑恶的现实人生中，到底信心仍能支持我们。所以最聪明的办法，往往是信任最崇高的信心，即使像这样坚持自己的信念，会以热血做为代价。 终其一生，信心与疑虑会在我们心中玩弄迷藏的游戏。可是如果我们把握住信心，则信心会渐渐成长，增源这种力量甚至可以使我们的生命无穷。不管人生如何艰辛，我们可以制胜，而不沉沦。 当信心扩大的容器
宣 信
经文：马可福音九章29节 假若我们不用信心，信心又有什么用处呢？我们需要一种能适合我们知识的信心，一种能够得到神应许的信心；信心大到必能应付生活中每一种的危急。我们岂不是常感到神的应许，常带给我们亮光和力量吗？这些亮光和力量，也是我们不能求得的。我们被神的力量牵引来面临这些需要，此时我们就发觉自己的信心不足以操胜了，不但如此，连应付紧急事变的信心也不够了。 神的话曾说：「在信的人凡事都能。」（可九29）这难道不是吗？我们应该拥有衪旨意内的一切事物，作我们生活中每时刻的需要。信心完美的标准，就是神的信实（可十一22∼23）。哦！让我们扩大信心，达到最高标准。 神常召我们担任一种工作，是超过我们能力和才干所能担负的。但是这不过是催促我们到祂面前，并且我们常会看到神正供给我们一切的需要，在我们的路上看见衪的智慧和安排。 据说救世军的创办人布威廉的太太可算是英国基督徒妇女中最有名的人。她所以参加外面的工作，是由于一次不得已面临广大的会众，充任从未梦想过的职位。 现在面临两个决定：一是退缩逃避这种安排，一是将自己交托给神，求赐更多的智慧、资讯，和能力。她至终拣选了后者，令她惊寄的是：当她用简单的信心向前时，天父答应她的求告。这工作在起初她差不多是被勉强的；从那时起，她位居超人的才能的地步，为广大的世界而效力。 我们中间也有许多人会记得，在我们开始为主工作时，我们敢于接受一种超出能力的职位，但是当我们将自己委托于神，胆敢去尝试时，就发觉衪的恩典是够我们用的！ 神用祂自己订定的方法，来增进我们属灵的生命。我们常满足于现有的情况，而神却常催逼我们提高到一个更高的水平上去，那就是令我们面临一种处境，少了神的恩典就不能过去，故此我们必扩大我们容器，接受更多的恩典。 正如在申命记三十二章11节中的比喻，神如母鹰搅动巢窝，两翅揭展，接取小鹰，背在两翼之上。神也是叫我们练习有更大的信心。 保罗更有如此的经验，是他常倚靠的就是：「我的恩典是够你用的。」（林后十二9），这话不单帮助了他，也帮助了历代的教会。 因此我们的困难和危险，都是为了要带领我们，使我们真知道衪、真信赖衪。使我们必然的扩大我们的容器，由衪得更多的恩典。 旧事已过，一切都变为新的（林后五17）。我们必使自己的虔信，自己的罪过死去。当你一发现自己的巢窝不能使你安息的时候，即刻离开它，好像小鹰受了搅动，而学习飞翔一般! 世界布道的工作，必须依赖信心。今日传道工作的成功，全是由对神的信心，和祷告能力的支持，今日再没有其他的禾场能像传福音的禾场般扩展信心、发挥信心。 哦！让我们起来把握机会，成为神的工人，完成本时代救人的伟大使命。 伊文思在他的日记告诉我们，某一个礼拜日下午，他要主领一个聚会，但是他的心是冰冷的，这使他心中不安。于是他将马拴在路旁，自己走到一个隐僻的地方。「当我省察自己的生活，我心情非常苦闷的走来走去。我在神前等候三小时，哀恸将我破碎了。直到衪赦免的爱给我甜蜜的感觉，才逐去我的忧伤。我由神那里得到圣灵新的洗礼，现在日已西斜了，我回到路上，牵回了我的马，骑上马到我要去的地方。次日我的讲道带着新的能力，对着山旁的一大班群众。那日他们得到复兴，复兴一直蔓延到全威尔土地。」 我永不能忘记的是有一个早晨，我在教会书室中找到一本古旧的书，题目是：「更高级的信徒生活。」当我读完那本小书时，我看见新的亮光。 主耶稣将他自己活生生地显现出来，我才知道基督不只救我们脱离将来的死亡，并使我们能在生命战场上争战，他还使我们称义，并预备使我们成圣，将衪的力量、圣洁、喜乐、爱、信心、能力，倾入我们的生命中，代替我们无用、软弱、虚空，使我们实在有了基督生命的表现： 现在活着的不再是我，乃是「基督在我里面活着。」（加二20）这实在是一个新的启示。 我俯伏在主的脚前，恳求主宝贵的应许：「我要在他们中间居住，在他们中间来往。」（林后六16） 在我心中基督的位格，真美到如同约翰在拔摩海岛上所见一般，由那时起，有一种新的奇迹，成为我们生命中见证的喜乐、荣耀、和能力。我已经学了这个秘诀——「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」(腓四13)。 门徒却不明白
余炳甫
经文：马可福音九章30-32节 「他们离开那地方。」（可九30上），就是离开了该撒利亚腓力比附近地方（参看可八27）。 「经过加利利。」（可九30中），马太福音十七章22节说：「他们还住在加利利的时候。」显明以上的事，是在加利利遇见的。耶稣这次大概是往迦百农去（参看可九33上）。 「不愿意人知道。」（可九30下），自从耶稣到推罗西顿去的时候，就没有多给众人传道行神迹，因祂以教导门徒为更要紧，所以到衪升天以后，门徒能担当传道给众人的责任。 「于是教训门徒说：『人子将要被交在人手里。』」（可九31上），就是指在公会里的长老祭司长文士（太十六21），外邦人（太廿29），罪人手里（太廿六45）。 「他们要杀害他，被杀以后，过三天衪要复活。」（可九31下），路加福音九章44节说：「你们要把这些话存在耳中。」这是耶稣第二次明白的对门徒说这话（参看可八31），耶稣预先将这些事告诉门徒，为要在事情成就的时候，使他们不至跌倒，虽然主屡次这样的警戒门徒，但当这些事情临到的时候，门徒们仍旧都离开逃走了。主耶稣也要门徒知道，衪上十字架，不是出于无奈，乃是因衪甘心乐意要成就父神的旨意，作成救人的大功。保罗说：「邪稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。」（罗四25）。 一、不明白主所遇的苦难 「门徒却不明白这话，又不敢问衪。」（可九32）马太福音十七章23节说：「他们就大大的忧愁。」路加福音九章45节说：「意思乃是隐藏的。」他们不明白耶稣为何要死，更不明白衪复活是什么意思。 保罗说：「属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」（林前二14），门徒之所以不明白是因为不敢问耶稣；像第四章中主所说撒种的比喻和第七章所说的「体上的污秽」，门徒不是也不明白，但当他们有谦卑的心问主耶稣的时候，他们就都明白了（参看可四2-20；七1-23）。 今日基督徒若像当年门徒一样，对主所受的苦难也不明白的话，一定是他里面缺少了主的启示。世人不明白亦因为他们没有谦卑求道的心来亲近耶稣。 主耶稣为什么要受苦被害呢？因为这是神预先定下的，旧约先知以赛亚早有预言：「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤……耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上……耶和华以衪为赎罪祭。」(赛五十三5-10)也是代替罪人的。彼得说：「基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的。」（彼前三18）更是显明了神的大爱；罗马书五章6-8节说：「……基督就按所定的日期为罪人死……惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」巴不得求神帮助我们叫我们能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深（弗三18）。 二、不明白神所行的神迹 「门徒却不明白」，他们不但不明白主耶稣为什么要受苦被害，甚至连主耶稣所行的神迹有时候也惊奇、惊慌、疑惑，所以屡次受主的责备（参看可六52；八21； 太十四31），甚至到主从死里复活以后，又经天使提醒他们（路廿四6∼7），但是他们仍然是满脑狐疑，不明白是怎么回事（路廿四11∼12）。 我们觉得门徒实在愚顽可惜，殊不知当患难、逼迫、病痛临到我们的时候，我们往往忘记了主的大能、主的作为。巴不得求主加添我们的信心，不但叫我们倚靠衪的大能，也要传扬神的工作并且叫人明白衪的作为(参看诗六十五9)。 三、不明白主所设的比喻 「门徒却不明白……」主耶稣常常用比喻教训人，为的是帮助人容易明白真道，门徒也曾问过耶稣：「对众人讲话，为什么用比喻呢？」耶稣回答说：「因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。」（参看太十三10∼11），因为门徒天天跟随主耶稣，天天领受属灵的话语，照理灵性应当比众人高，灵命比众人有长进。曾几何时，主说：「我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去……那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人……但他们不明白所说的是什么意思。」（约十—1∼6），可见门徒所知的实在有限，亦显出属灵的奥秘实在是无穷无尽，非人一朝一夕所能够明白。所以我们当天天追求明白各样的奥秘（林前十三2）。 四、不明白主所作的事情 「门徒却不明白……」逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了，衪既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。吃晚饭的时候……就离席站起来脱了衣服，拿一条毛巾束腰。随后把水倒到盆里，就洗门徒的脚……等到西门彼得，彼得对衪说：「主啊！你洗我的脚吗？」耶稣回答说：「我所作的，你如今不知道，后来必明白。」(约十三1∼7)。基督徒当凡事寻求神的旨意，所以保罗说：「不要作胡涂人，要明白主的旨意如何。」（弗五17），神的儿女需要知道主的旨意，也理应知道主的旨意。如果我们不知道主的旨意，按理说是不应该的。主说：「跟从我的，就不在黑暗里走。」（约八12），这意思就是说，跟从主的人必定有光，必定看见，必定能知道。反过来说，人如果没有光，人如果看不见，人如果不知道，必定是因为他没有跟从主走。所以我们在主面前要小心，我们一看不见，恐怕我们在跟从主这一方面已经出了问题。 然而，主的旨意是需要我们去寻求，才能明白。有的时候，是需要我们多次祷告、多次禁食、在主面前多次等候，才能够明白。所以必须放下自己的意思，拒绝肉体的活动。 五、不明白主所讲的真理 「门徒却不明白……」约翰福音第六章记载，当主耶稣用五饼二鱼叫五千人得饱后，既知道众人要来强迫衪作主，就独自又退到山上去，到了晚上就渡海往迦百农去，但众人见耶稣和门徒，都不在那里，就上了船，往迦百农去找耶稣既找着了……耶稣对他们说．：「你们找我并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的……。」他们说：「主啊！常将这粮赐给我们。」耶稣说：「我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿，信我的永远不渴……，你们若不吃人子的肉不喝人子的血，就没有生命在你们里面……，衪的门徒中有好些人听见了就说这话甚是难，谁能听呢？」（约六1∼60），因为他们不明白属灵的真理。 又一次主又用真理引导他们，告诉他们等不多时，你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我。有几个门徒就彼此说：「这是什么意思呢？」门徒彼此说：「我们不明白绁所说的话。」（约十六12∼18）。 保罗说：「将属灵的事讲与属灵的人。」（林前二13小字），求主帮助我们效法帖撒罗尼迦的人，甘心领受真道，天天考察圣经，让真理的圣灵来引导我们明白一切的真理（参看约十六13）。 从前门徒所不明白的，现在我们却都已经知道。所以我们要为主所受的苦难来纪念衪，为主所行的神迹赞美祂，所设的比喻感谢祂，所作的事情称颂衪，所讲的真理效法衪。做一个明白主意的人。 论谁为大 余炳甫
经文：马可福音九章33∼37节 「他们来到迦百农。」（可九33上），这是耶稣最后一次来到自己的家乡，又似乎衪这一次只住了一天。 「耶稣在屋里……」（可九33中），这屋是彼得的家。马太福音记载：有收税的人来见彼得说：「你们的先生不纳丁税吗？」（丁税约有半块钱）彼得说：「纳。」然后进屋去告诉耶稣，耶稣先问他说：「西门，你的意思如何……」但恐触犯他们就差彼得往海边去钓鱼，告诉他从鱼口中必得一块钱，可以拿去作税银（参看太十七24∼27）。 「问门徒说：『你们在路上议论的是什么？』」（可九33下），保罗说：「属灵的人能看透万事」（林前二15），何况我们的主是无所不知的，箴言十五章3节说：「耶和华的眼目，无处不在。」，「衪察验人的心肠肺腑」（诗七9）。所以，基督徒行事为人都当在主面前赤露敞开，不可隐瞒。 「门徒不作声。」（可九34上），耶稣每有事，多选彼得、雅各、约翰与己同行（可五37；九2），或者别的门徒因此起了嫉妒。按马太福音十八章1节，门徒问耶稣说：「天国里谁是最大的？」大概门徒来预备问主这点，却是犹豫未敢说出。「耶稣看出他们心中的议论」（路九47），就问他们议论的是什么。门徒先前不作声，后来便问耶稣说：「天国里谁是最大的？」（太十八1）主耶稣前不久的时候，才预言了自己将如何死（参看可九30∼32），门徒虽相信耶稣是弥赛亚（参看可八27∼30），却不明白耶稣实实在在的要从死里复活（参看可九9∼10）。故此以为耶稣再过不多的时候，就要设立天国，所以他们争论谁为大。 「因为他们在路上彼此争论谁为大。」（可九34下），我想那些不大有名气的使徒定不敢大争，争得最厉害的恐怕是彼得、雅各、约翰、拿但业、犹大了，因为他们各有所长。雅各、约翰是主的表兄弟，并且以母亲为背景，意为主得国必定是一个坐在宝座左边，一个坐在宝座右边，当然是最大的了。而彼得曾得主夸赞并允将天国的钥匙给他，假使不开门，谁能进天国呢？所以天国里必是他最大。而犹大是掌管财政，金钱即权柄，无钱不能办事，最大应无疑问。而拿但业曾受主嘉许他是真以色列人，可见其余的皆是假的，当然真的比假的伟大呀！ 熟不知在天国里为大，不是凭人情，也不是靠知识、靠金钱，更不是相争而得，所以经主一问，大家要哑不作声羞愧不止了。 「耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：『若有人愿意做首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。』」（可九35）耶稣要郑重的教训他们。此段马可与路加所记较马太筒单，但马可却把耶稣关乎天国里谁最大的要点皆全部记下。 一、是愿意尊重人的人 「若是人愿意作首先的，他必作众人末后的。」（可九35中），门徒彼此争论谁为大，其目的是盼望一朝有权在身能得人的尊敬，所谓是在一人之下万人之上，岂不满有荣耀、倍受尊敬。然而先知以赛亚说：「耶和华说：『我的意念非同你们的意念。』」（赛五十五8），原来属天的事与属世的事不同，人以为作首先的才是最大的，譬如元首、首领。但在天国里却正相反，作众人末后的总是最大的。所以当那些法利赛人喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比（太廿三6∼7），就受主的责备。因为在天国里不是要受人的尊敬，乃要敬重别人。诗篇十五篇3 ∼4节说：「他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里，他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。」保罗说：「只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」（腓二3）。主耶稣也说：「所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」（太七12），所以凡自己谦卑……他在天国里就是最大的（太十八4）。这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了（太廿16）。因为我们的主是照各人的行为报应各人的（罗二6）。衪并且应许说：「你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在衪荣耀的宝座上，你们也坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」（太十九28），那个时候才是真正「为大」了。 二、是愿意服事人的人 「作众人的用人。」（可九35下），「用人」就是专心一意服事别人的人。耶稣说：「人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（太廿28），啊!人子来，为要寻找拯救失丧的人。人子来，为要舍命作群羊的好牧者。衪不只传福音，又医治各样的病症，祂看见许多人就怜悯他们。因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。所以主说：「你们当负我的轭，学我的样式。」（太十一29）。人总是尊己为大，无论在大小组织，或大小团体里面，常常想自己为首，巴不得别人都服在他自己的权下。所以弄得不好，就起了纷争。我们看这十二个门徒不也是争论谁为大吗？因此，后来耶稣亲自倒水为门徒洗脚（约十三1∼5）。当然，这洗脚还寓有别的教训；为要他们彼此谦卑，互相服事。主耶稣在这件事上，实给他们作了最实际的榜样。「骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前。」（箴十六18）。看哪！「明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天堕落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？」（赛十四12），这就是那在神面前应该服事神的服役之灵，竟自高目大，有我无神，而被摔下来的原因。 亲爱的弟兄姊妹们，「尊荣以前，必有谦卑。」（箴十五33），神的儿子耶稣基督，「衪本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将衪升为至高，又赐给衪那超乎万民之上的名。叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」（腓二6∼11）。我们这位天国的王，坐在天上的主。犹且取了奴仆的形 像，成为人的样式，来甘心服事。为人讲道、为人医病、为人赶鬼、为人洗脚，到最后还为人流血舍命，替死赎罪。何况我们这个人又算什么？君不见十二门徒不是受主的教训吗？你还想高高在上，唯我独尊吗？赶快去传福音，去作见证，为人祷告，去领人归主吧！去救助贫苦，去安慰病患，去多作服事神，服事人的工作罢！因为这在天国里是最大的，在众人面前是最大的，在众圣徒面前是最大的啊！ 三、是愿意接待人的人 「于是领过一个小孩子来，叫他站在门徒中间。」（可九36上），有经学家想耶稣当时在彼得的家里，这小孩子或者是彼得的。孩子站着的时候马可遗漏了耶稣所说的一段话：「我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国，所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。」（太十八3∼4）。 「又抱他起来，对他们说，」（可九36下），马可却加上了马太所遗漏的这一段情节。所以我们查考圣经，不可只用一节圣经断章取义，必须旁证合参，方能贯彻明白，庶不致于错误。 「凡为我名。」（可九37上），衪名称为奇妙、策士、全能的神、永在父、和平的君（赛九6）。衪的名超乎万民心上（腓二9），凡求告主名的就必得救（罗十13）。因衪的名得蒙赦罪（徒十43）。因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救(徒四12)，因衪的名得生命（约廿31），藉衪的名称义成圣（林前六11），所以基督徒当尊衪的名为圣（太六9），奉衪的名受洗（徒十九5），使衪的名广传（罗九17），因衪的名相爱(参看约壹三14)，为祂的名受苦(参看彼前四14)。此外，并可以奉衪的名祈求，求就必得着（约十六24∼26）。啊！耶稣的名真是宝贵哦！让我们一起来赞美，一起来歌唱，一起来屈膝敬拜吧！ 「接待一个像这小孩子的就是接待我。」（可九37中），凡接待衪的，就是信衪的人，衪就赐他们权柄，作神的儿女(约一12)。人因先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐（参看王上十七10∼16；王下四8∼37）。人因义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人……不能不得赏赐（太十41∼42）。看哪！米利大海岛上的土人，因为接待保罗，他们许多的病人就得了医治（徒二十八1∼9）。妓女喇合因信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡（来十一31；书六23∼25）。亚伯拉罕和罗得因用爱心接待客旅，不知不觉就接待了天使（创十八1∼3； 十九1∼3）。基督徒不但为主的名要接待人，特别要接待主的仆人，「因他们是为主的名出外……所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理作工。」(约三7∼8)，这也是主赐给衪仆人的权柄，主说：「何处的人，不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。」（可六10∼11）。因为接待人是主的吩咐，合乎圣徒的体统（罗十六2）。 「不是接待我，乃是接待那差我来的。」（可九37下），接待人就是接待主，接待主意接待神，这是何等的福气啊！ 亲爱的弟兄姊妹们！你愿意在你的家庭中为大吗？你愿意在你的教会中为大吗？你愿意在天国里为大吗？请看主的话说：「若有人愿意首先的，他必作众人末后的，作家人的用人，为我的名，接待……。」有耳可听的就应当听，你就照着行吧！ 带幼儿到基督面前
张 清庚
经文：马可福音九章33∼37节 十九世纪，德国有位牧师的儿子，从小失母，不能受到正归的教育，完全属自然界而生长的福禄贝尔。于一八O五年，认识一位师范学校校长，得他鼓励，立志教师之职，他的教育思想是：「神照衪的形象创造人，这样教育之根本原理是使人归还向上的神性。」他利用儿童原来的好动性，着重儿童教育于游戏、手工、唱游。一八三七年在德国乡下设立幼儿学校，一八四O年改名为幼儿园，成为世上第一所幼儿园，是世上有名的伟大教育家。 其后八三年，一九三二年六月五日，正是北部长老教会设教五十周年之庆日，有位加拿大藉福顺姑娘，在台北艋胛教会创设台湾第一所幼儿园，一九三六年五月在政府立案，所以去年总会举办幼教五十周年庆祝，表扬对幼儿教育之贡献者。台湾创设第一所幼儿园的三十一年后，一九五四年九月七日，得温荣春等牧师先辈之努力，创办台东第一所幼儿园，即现在的培英幼儿园。今年是我们教会创立五十周 年纪念亦是培英幼儿园二十周年纪念。为此，我们奉献一座培英馆来纪念这双重的意义。 我们从这些幼儿园简史看来，无论是福禄贝尔、或福顺姑娘，及我们的培英幼儿园，都离不开基督教的精神与思想。幼儿教育，在政府所定的四大目标：㈠增进幼儿身心健康；㈡培养幼儿优良习惯；㈢启发儿童基本的生活基能；㈣增进幼儿应有的快乐和幸福。除了这四大目标之外，教会创办的幼儿园，是要「带幼儿到基督」；换句话说：「就是认识基督信仰的地基工作」。美国哈佛大学的研究报告：幼儿智商在四岁以前，每年增加二.二。到八岁后，每年只增加O.二，由此而知：幼儿期受教育之重要性是何等重要。所以幼儿园若视为我们播种的园地，就成为我们期待与代祷的教育。 幼儿教育若始终停在教育万能主义，离开传道的目的，就失去教会创办幼儿园的意义。何况教会用非基督徒为工作者，更没意思。幼儿教育之四大目标中：增进幼儿身心健康，及培养良好习惯，没基督教教育，无法做到的。这句话不是过份，常听到家长说：「孩子回到家中吃饭时促父母感谢。」这是播种的工作，是宣教与教育的意义。做基督徒都有受神委托的使命，幼儿教育之使命是：将福音播种在幼儿灵魂上，神要活在幼儿的心目中。 现在我们要了解幼儿园除写与读之外，更重要的事是幼儿的需要、特性、环境等之了解是非常重要的。台湾社会在一九四六至一九六四年十七年中，幼儿园数目增二十一倍，儿童人数增加十三倍，教职员增加廿七倍。工业为主的社会中，夫妇都有工作，在此环境，教会幼儿园代替家庭负起幼儿之责任。这种宗教教育，是一般幼儿园所没有的。这种工作，也是我们接近家长最容易，自然的宣教。 今天全省一千九百六十九间幼儿园，立案一千三百六十九间。台东私立立案与无立案各半。但教学方法各不同，我们应以教会的方式教学。但有些家长认为幼儿园是进小学的预备学校，这与福碌贝尔创办的幼儿教育精神，是不同了。基督教信仰是在神创造的大自然中受教育。 培英幼儿园创设二十周年的今天，能奉献，接近完全设备之培英馆愿大家共同继续支持关心有历史的幼儿园，做传福音的前线，使幼儿园成为幼儿们难忘的乐园，体会神的大爱，我们以爱、快乐，服务人群。 变成小孩子样式
朱 建矶
经文：马可福音九章34节；路加福音九章46节 记得主耶稣在世的时候，门徒之间常常彼此相争谁为大（参看可九34；路九46）。使得主耶稣心里很难过忧戚。一次适有一个小孩子，站在主的旁边，主就用他来教训门徒说：「你们若不回转，变成小孩子的样式，断不能进天国。」请大家留意这一个变字，因为我们的人生是一个变的人生。有人变好，有人变坏。有人从坏变好，有人从好变坏。俗话说：「盖棺论定」意即人刚死时，不能再变了，好坏已经定数了。以世人眼光看来，一个小孩子，能快长高到可以赚钱，成家立室，这就是人生的福气了。又说：「人望高处，水望低流。」人的欲望总是向高的，不能满足的。我们的主，当他十二岁的时候，圣经说：「衪的智能和身量，并神与人喜爱他的心，都一起增长。」（路二52）。这样的变，才是正常的变；这样的发展，才可以说是平衡的发展。主耶稣出来传道的时候，衪的言论实在与世人有很大的差别。衪叫尼哥底母重生，尼哥底母说：「人老了，如何能重生呢？」现在衪又说：「你们若不回转，变成小孩子的样式，断不能进天国。」叫成年人的身体变回小孩子，实在是一件不可能的事，但耶稣所指的乃是我们的新人，我们必须谦卑回转成小孩子。那就有福了。因为小孩子乃是新人的起点，在他里面有许多美德，堪作信徒效法的。现在我们要把小孩子的样式分别讨论。 ㈠小孩子是平稳安静的。初生的婴孩，睡眠的时间是最多的，他觉得最妥当最可靠的地方，是母亲的胸怀。只要在母亲的怀里，拍拍打打很自然就睡着了。为什么他能够这样安心去睡呢？因为他出生在世上，只认识他的母亲，其次是父亲，其他一概不理，只要有父母的同在，什么也不怕，所以能够无忧无虑地睡着了。大卫在他灵性到达高峰的时候，他曾作了一首诗说到：「耶和华啊！我的心不狂傲，我 的眼不高大；重大和测不透的事，我也不敢行。我心平稳安静，好像断过奶的孩子，在他母亲的怀中。我的心在神里面，真像断过奶的孩子。以色列啊！你当仰望耶和华，从今时直到永远。」（诗一三一）。一个人能够真正一无挂虑的，除非回转变成小孩子的样式。一个信徒在重生得救之后，最要紧的，就是无论在何时何地，什么的处境，都应当觉得有主同在，就能平静安稳，处之泰然了。以赛亚很清楚地说：「你们得救在乎回归安息，你们得力在乎平静安稳，你们竟自不肯。」（赛卅15）。 ㈡小孩子有爱父母的心。我们以为希奇珍贵的东西，在小孩子看来，没有一样能及他父母的。他会认识生他的父母，爱他们、孝敬他们，纵使有人作小孩时是因家贫被卖，但到底在他自立成家的时候，他还要找寻生身父母。小孩子爱父母乃是出于天性。我们爱神，也是出于天性。小孩子不会把财宝放在心中，只把父母放在心上。保罗也回转做过小孩子，因此他能说：「我也将万事当作有损的，为要得着基督。」(腓三8)。小孩子一离开父母，一定啼哭；吃什么、穿什么、玩什么，都不能补偿。但父母回来了，这一切他都丢下了，他觉得没有一样东西可以与他的父母比较的。所以一个信徒，在他悔改重生之后，他应该知道惟有主是他无价之宝。既是这样，就不能贪爱世界，正如约翰所说：「不要爱世界，和世界上的事；人若爱世界，爱父的心，就不在他里面了。」约壹二15），所以「你要保守你心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。」（箴四23）。 ㈢小孩子是天真无邪的。大人会诡诈，小孩子却不会诡诈。小孩子知道什么就说什么：所以想知道大人做了什么事，问小孩子他是不会遮瞒的；因为他的心怎样，口也怎样。他的口说出的话，也是心里所知道所想的。他不会口是而心非，除非败德的父母为他说谎之外，否则他不会说谎的。所以一般的案件，侦探、律师，都喜欢听取小孩子的供词，以便找出真实的凭据来。一个信徒，也应该效法小孩子的诚实无伪，心口如一。主耶稣说：「你们的话是就说是，不是就说不是；若再多说，就是出于那恶者。」（太五37）。那恶者，是专教人说谎的，它称为说谎之人的父母（参看约八44）。作基督徒的，有了新的生命，就不能再说谎了。保罗劝勉腓立比的信徒说：「使你们无可指摘，诚实无伪；在这弯曲悖谬的世代，作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀。」（腓二15）。 ㈣小孩子富有模仿性。小孩子见什么就学什么。因为模仿性大，所以学好也易，学坏也易。小孩子的玩具，多数是模仿大人的用具而设计做的。他们看过的东西，自己就会想象去模仿出来。戏院演黄飞鸿，不久满街就出现了小黄飞鸿。所以做父母的怎能没有好榜样，父母怎样，儿女也必怎样，做父者不可不小心，免得带坏了路，使儿女走入歧途。孟子惧，旦夕勤学，才能成为有名的儒家。我们做基督徒的，重生了以后，应当效法谁呢？保罗说：「你们该效法我，像我效法基督一样。」（林前十一1），这是一个信徒最高的标准。只可借许多人信主以后，与信主之前没有两样，毫无改变。不仅不做人的模范，使人效法；更做了别人的绊脚石，使人跌倒。保罗能够向着一个目标来走，所以他不至跌倒走错。他的标竿就是基督。我们也应当效法基督，作为我们的榜样，就不会有错了。 ㈤小孩子有同情人的心。小孩子是富于同情心的。对小动物，鸡、狗、猫，特别小心照顾，视之如宝。在家中，看见大人笑，他就笑；看见别人哭，他就哭。一个小孩子的言行、举止，往往与成人相似，就是因为同情心使然。主耶稣教训我们要彼此相爱，我们如何才能彼此相爱呢？试观一个小孩子，到一个陌生的地方，很容易他就会和别人惯熟了。两个小孩子一惯熟后，即刻拿出东西大家玩，拿出东西大家吃，他们实行彼此相爱，有无相通，没有一点的困难。大人就会自私和吝啬，甚至一点也不肯放松，小孩子却不然；他们没有别的念头，问题很单纯，只要父母答应，他们马上可以有朋友了。我们今日要实行彼此相爱的生活，也当像小孩子，「与喜乐人同乐，与哀哭人同哭；要彼此同心，不要志气高大，倒要迁就卑微的人。」 ㈥小孩子是不记人过错的。小孩子大家一起玩，难免会打架吵骂，甚至动武，但隔不多时，又和好如初，一同游戏了。我们做基督徒的，不应结怨，因为主已经赦免了我们，所以我们也应当赦免别人。主已经饶恕了我们，所以我们也饶恕别人。最要紧的，乃是彼此切实相爱，甚至连不可爱的仇敌，也要用炭火来堆在他的头上（罗十二20）。他人对自己的亏欠，无论是钱财，或是口舌行为等等，都应当要饶恕；这样我们才能做神的子女。 ㈦小孩子是有进取心的。小孩子的求知欲很强，看见什么不认识的，总要知道、总要发问。他们好奇的心和求知的心非常之强，一定要大人答复为止。常见许多主日学生所发的问题，都是神学的深奥问题，一时不易解答的。小孩子的心意为要追求、得着、有进取。 升官发财
港 君保
经文：马可福音九章35节；十章43∼45节 农历新年，大家都盼望新年比旧年好，所以男女老少，无不喜气洋洋，同贺新禧。 有人辞官归故里，有人漏夜赶科场；有人挥金如土，有人一毛不拔；悲天悯人的甚多，怨天尤人的亦不少。社会众生态，一如万花筒，五光十色，奇形怪状。虽然理想人人不同，但人人都有愿望，而升官享财，似是人人所想望的。 想升官 凡物皆有上下尊卑之分，官职亦不例外。有一品大官，有九品小宫，有皇帝总统，有兵痞走卒。在君主专制社会，人人可以升为卿相；在民主政治社会，人人可以竞选总统。人人都有进取心，盼望着总有升官的一日。 古人之十年寒窗，无非是想得一官半职；今人之埋首苦读，废寝忘食，目的大同小异。由小宫而大官，得陇望蜀，梦想着平步青云，飞黄腾达。 渴望升官，位居极品，为首为大，一呼千诺，是人有所期待的。但主耶稣基督说：「若有人愿意做首先的，他必做众人末后的。」又说：「你们中间，谁愿为大，就必做你们的用人；在你们中闻，谁原为首，就必做众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」（可九35；十43∼44）。 论发财 今人之所宝者，多指金银货币。通常所说的发财，多指钱财，所谓财运亨通，一本万利。世人不但盼望有财可发，而且更盼望能发大财。 独具生意的商贾，能藉手中一点小本钱而发大财。俗语说：「大富由天，小富由俭。」凡由赌博盗劫而得之钱财乃非法之财，君子居仁由义，非正道，不敢也。 人对于财，很少会感到满足，一千的希望一万，十万的希望百万。虽为百万富翁，他的心目中，还有千万、亿万的远景。 经上记着说：「不要为自己积揽财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在那里，你的心也在那里。」（太六19∼21）。 官与财 官者，管也，治理众人之事也。人都盼望做官，居人之上，管理众人。但为官稍有差错，即有革职之可能。虽贵为总统，亦有任期民制，惟有真心接受耶稣为救主的人，即能跃升为神的儿子，有王子的地位，不但今生可想神所赐的平安福乐，来世且有永生的盼望。 财者，才也，上天所赋予也。财既为上天所托付，有人托多，有人托少，所以不必强求，无须用非法手攫取，亦不可任意挥霍。当善为使用，作忠心的管家。 世人之想望升官发财，无非为衣为食。但圣经告诉我们：「不要为生命忧虑，吃什么，喝什么？为身体忧虑，穿什么？生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠。你们不比飞鸟贵重得多吗？你们哪一个能用思虑，使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢！你想野地里的百合花，怎样长起来，它也不劳苦，也不纺线，然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪，野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的装饰，何况你们呢？」（太六25∼30）。 逢农历新春，但愿人人都升宫——接受主耶稣为救主，即能升至王子地位；人人都发财——尽量发挥潜在的才能，善于运用所托管的钱财，作荣神益人的事。 所以「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力！」（约六27）。 基督福音的仇敌
郑 永精
经文：马可福音九章38节 我们信徒都高兴听到关于传道事工在台湾各地方进展的消息。我们亦时常看到各教会所报导圣工消息说「加倍运动成功」，「受洗人数几十位」，或是增建多少新教堂等消息。是的，我们听到这些妤消息时，会觉得快乐而同声赞美神。 但另一方面我们不得不承认现今台湾之传道工作已面临许多的阻碍，而这些阻碍乃是今日信徒应该去克服它的，这些阻止福音传播工作的力量，我们可以叫它做福音的仇敌。论到福音的仇敌，很多人马上就连想到魔鬼，异教之势力，或是社会之恶势力等。但今日我们所要讨论的并不是这些，因为比这些仇敌更利害，而往往被忽略的，就是内在的仇敌。换一句话说：「就是存在于教会内的问题，原来耶稣设立衪的教会在地上无非是要它来向世人宣扬他的救恩。」叫世人认罪、悔改，信耶稣而得着赦罪之恩典。亦就是劝世人与天父和好之道理。除了耶稣以外别无拯救之法，世人信祂而受洗必然得救。我们既相信天上的神是我们的父，并相信耶稣为救主，又在圣灵引导之下有同一个指望，就是耶稣第二次之降临。耶稣曾应许说：「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」（太廿四14）我们若有更大的信心，福音应早就传遍了各地了。可惜福音的仇敌使福音的工作变成软弱无力。那么福音的仇敌在教会中做了些什么阻碍的工作呢？ 它往往使神的教会忘记所应该传的福音，而注重一些枝节的琐碎工作。有的主张，非守安息日不能得救。或说吃了猪肉不能进天国。有的就排斥其他宗派说，只有自己的教会才是真的，别的则是异端的。因此在不知不觉中就中了魔鬼之计谋了，而传福音的工作就受了很大的打击。 我们要记得一千九百多年前，有一次耶稣所爱的门徒约翰对耶稣说：「夫子，我看见一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他。因为他不跟从我们。」（可九38）。耶稣之门徒所表现的这种心理，亦就是现今之所谓狭义的教派主义者，或是排它主义者，亦就是自私自利的表现。如约翰所说：「不跟从我们这教派的就不是好的基督徒。不服从我们教会的教义、礼节、组织等，就不是真的基督徒。」我们应该多注意听耶稣的声音，「耶稣说：『不要禁止他，因为没有人奉我的名行异能，反倒轻易毁谤我，不敌挡我们的就是帮助我们的。凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。』」（可九39-41）。试想今日的教会有没有犯了同一样的错误？是否有狭义的教派心理，而存有唯我独尊的，排他主义、利己主义呢？ 自从路德马丁改教以来，耶稣的信徒各有自由去探求圣经里面的奥妙真理，因此在路德改教后的基督教四百多年的历史当中，我们可以看到圣经知识之增加，因而教派林立，自由探讨真理，圣经内很多奥秘道理渐被启开，无非是神之好旨意，是圣灵之恩赐。各教派应该利用神所赐的光芒去普照黑暗之世界。如圣经之教训说：「就如身子是一个，却有许多肢体，而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样，身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说，我不是手，所以不属于身子，他不能因此就不属乎身子。设若耳说，我不是眼，所以不属乎身子，他也不能因此就不属乎身子……免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」（林前十二12-25）。 神既然将传福音之工传交给祂的信徒，衪的信徒应该负起这使命，不要让福音之仇敌侵入这教会内，我们应该互相合作真挚的合而为一。排除仇敌的工作，好让圣灵直接地作工在各教会之内，如此在台湾之福音传播工作必定有更大之进展。 你们里头应当有盐 余炳甫
经文：马可福音九章38-50节 「你们里头应当有盐。」（可九50上），主耶稣在登山宝训中曾对门徒说：「你们是世上的盐。」（太五13上），以后衪又提到一次说：「盐本是好的。」（路十四34）。主耶稣常以物为比喻教训众人，惟独「盐」一共说了三次，可见衪对盐的重视，和跟随衪的人与盐关系的重要。 盐是家喻户晓的物，也是人日用的必需品。盐的用处甚多：可以用为调味(参看伯六6 )，用为防腐；用为治病。盐的好处也多，颜色洁白、价钱便宜、使用简单。惟盐失味无用（太五13中）。 盐的地位是隐藏的，在菜肴中看不到它的本体。盐的立场是牺牲的，因它必需溶化在菜肴中。盐的责任是调和的，菜中有盐必有变化。盐的功能是味美，菜中有盐自然可口。 「你们里头应当有盐。」就是表明基督徒在世上的地位、立场、责任，和功能。当一个基督徒不肯隐藏（谦卑）、不肯牺牲（舍己）、不肯调和（和睦）、不肯出味（相爱）时，就是他里头没有了盐的成份，也就是「失了味」（失去了美好的见证，不能荣神益人）。 「盐本是好的，若失了味，可用什么叫他再咸呢？」（可九50），以后无用，被人践踏了（太五13下），或用在田里，或堆在粪里都不合适，只好丢在外面（路十四35）。就是基督徒失去了你的地位、立场、责任、功能的时候，也就是你受轻看羞辱，受责备的时候了。 一、不可轻看圣徒（要彼此和睦） 「约翰对耶稣说：『夫子，我们看见一个人，奉你的名赶鬼。』」（可九38上），这个人与使徒行传十九章13节以下所记载的念咒赶鬼一类的人不同，也与马太福音七章22节主所拒绝的人有别。他实在是奉主名，借着信心的能力而赶鬼的。 「我们就禁止他，因为他不跟从我们。」（可九38下），约翰的意思是说，为主的名接待人，既是接待主，难道禁止那不跟从我们却奉主名赶鬼的人，就错了吗？ 「耶稣说：『不要禁止他，因为没有人奉我的名行异能，反倒轻易毁谤我。』」（可九39），耶稣的回答大出门徒的意外。所以基督徒不可冒失开口，心急发言（参看传五2）。各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒（雅一19）。也不要自以为聪明（罗十二16），嫉妒别人（民十一27-29）。主说：「你们要小心，不可轻看这小子里的一个。」(太十八10 )。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体（弗四12）。「……里头应当有盐，彼此和睦。」（可九50）。 二、不可拦阻圣工（要彼此同心） 「不要禁止他。」保罗说：「有的传基督，是出于嫉妒分争，也有的是出于好意。这一筹是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了，为此我就欢喜，并且还要欢喜。」（腓一15-18）。若不是去从别的福音(加一6 )，及陷害人的异端（彼后二—），总不要禁止他。倒要彼此同心，效法基督耶稣（罗十五5）。俗语说：「二人同一心，黄土变成金。」何况，他山之石可以攻玉（诗经）。 三、不可擅改圣言（要彼此劝勉） 「不要禁止他，因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。」所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的，若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的（林前十二3）。这人既是奉主的名赶鬼，必是信靠耶稣的。又是与耶稣同工的，因为他也救人脱离魔鬼的权势。这件事显明除了跟随耶稣的人，还有人受了主的感动。 「不要禁止他」，这是主的吩咐。「就禁止他」，这不是主的意思，而且主也没有赐给他们这样的权柄。显然是门徒擅作主张；主耶稣说：「你们的话，是，就说是。不是，就说不是。」（太五37）。又说：「就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去。」（太五18）。申命记十二章32节：「凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。」所以，祂的言语，你不可加添，恐怕衪责备你，你就显为说谎的(箴卅6 )。若有人在这预言上加添什么，神必将……灾祸加在他身上（启廿二18）。所以，若有讲道的，要按着神的圣书讲（彼前四11），保罗说：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当受咒诅。」(加一8 )。 弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱（加六1）。所以我们该彼此劝慰（帖前五11）。 四、不可违背圣旨（要彼此相爱） 「不敌挡我们的，就是帮助我们的。」（可九40）；路加则记：「不敌挡你们的，就是帮助你们的。」（路九50）；马太则说：「不与我相合的，就是敌我的。」（太十二30）。本节是论到外面的不跟从（乃是我们对于别人所当存的心）；马太福音十二章30节论里面的不同心，这是主耶稣启示基督徒处事的一个原则，也是他的旨意。目的叫我们要彼此相爱（约十三34），互相扶助（弗四16）。凡事都不可亏欠人……要常以为亏欠(罗十三8)。 「凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。」（可九41），耶稣的意思是说，人为我作最小的事，尚且有赏赐，岂可禁止比这更大的事呢？（即奉指衪的名赶鬼的事）。主耶稣早先已经应许过这话（太十42）。 「他不能不得赏赐」，意思就是「他必定能得赏赐」。因为凡属主、事奉主的人都能得赏赐。 题目：赏赐 ㈠得救的赏赐（林前三14-15）：1.领受各样冠冕（提后四8；启二10；彼前五4；林前九25）。2.一同与主作王（提后二12：启廿6）。3.是为上主祭司（启廿6）。 ㈡得道的赏赐（传福音的赏赐，林前九16-17）：1.必然欢乐收割（诗一26；五6）。2.做工的得工价（约四36）。3.劳苦不是徒然（林前十五58）。 ㈢得胜的赏赐（启二3）：1.吃生命树果子（启二7）。2.免第二次死害（启二11）。3.领吗哪和白石（启二17）。4.得权柄和晨星（启二26-28）。5.穿白衣有名字（启三5）。6.作神殿中柱子（启三21）。 五、不可离开圣道（要彼此教导） 「凡使这信我的一个小子跌倒的。」（可九42上）。世界的未了……人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里，在那里必要哀哭切齿了（太十三40-43）。正如盐失了味，以后无用，不过丢在外面一样。所以主耶稣警告说：「那绊倒人的（就是凡使这信我的一个小子跌倒的）有祸了。（太十八7）按犹太人的律例，将绊脚石放在瞎子面前（利十九14），或使瞎子走差路（申廿七18），乃是一项大罪。基督徒应当特别小心。无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不作才好（罗十四21）。因食物叫人跌倒，就是他的罪（罗十四20）。就是得罪基督(林前八12)。 弟兄们！那些离开你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们（罗十六17）。因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条（雅二10）。所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）。无论作什么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒（林前十31-32）。 「倒不好把大磨石栓在这人的颈项上，仍在海里。」（可九42下），大磨石就是驴子所拉的大磨。将大磨石拴在使小子里的一个跌倒的人的颈项上，扔在海里——以最重的磨石坠入最深的水里。表明刑罚的深重。因为使人跌倒的，就是使人离开能救灵魂的道（雅一21），就是他的罪（参雅五20）。在神面前灵魂比身体更宝贵（参看太十28；雅二26），我们应当为此彼此教导（参看西三16）。 六、不可玷污圣洁（要彼此认罪） 「倘若你一只手叫你跌倒，就把他砍下来，你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。」（可九43-44）。这是比喻的话，意思说，用温柔的方法，若不能除掉自己的罪恶，就当用严厉的手段。因为我们的神是圣洁的神（利十一45），要身体灵魂都圣洁（林前七34）。非圣洁没有人能见主（来十二14）。 圣经上也记载以色列王耶罗波安，因擅自立坛烧香，当神人奉耶和华的命从犹大来到伯特利向他警告，他就伸手呼叫说：「拿住他罢！」「王向神人所伸的手就枯干了，不能弯回。」（王上十三4）。雅各说：「有罪的人哪，要洁净你们的手。」（雅四8），若不洁净，神说：「你们举手祷告，我必遮眼不看，就是多多祈祷，我也不听，你们的手都沾满了杀人的血。」（赛一15）。 「倘若你一只脚叫你跌倒，就把他砍下来，你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。」（可九45-46），负罪之人的路，甚是弯曲。乖僻人的路上，有荆棘和网罗。世人的愚拙、世人的灭亡，就是因为他们走错了路。他们走杀人的道路，走贪财的道路、走争权的道路。他们的脚，下入死地，他们的脚步，踏往阴间。但基督徒不要这样，箴言书说：「我儿不要与他们同行一道，禁止你脚走他们的路；因为他们的脚奔跑行恶……」（箴一15-16），他们有祸了（犹11），就是走该隐的道路(创四1-8 )。走巴兰的道路（民廿二7—35）。走可拉的道路（民十六1-35）。所以你特别要谨慎你的脚步。不要「中了人的诡计和欺骗的法术」，一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端（弗四14）。 「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉他，你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。」（可九47上）。人类的始祖犯罪，就是起于眼目。创世记三章6节：「女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目……就摘下果子来吃了。」这就如罪是一人入了世界。死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪（罗五12）？既因一人眼睛犯罪而祸延世人，这只瞎眼就早应去掉他了。基督徒当慎防眼目的情欲（约壹二16），更应彼此认罪（雅五16），好叫我们成为圣洁。 「……地狱里，在那里虫是不死的，火是不灭的」（可九47-48）。地狱，这个名辞在新约中用了十一次。历代圣经学者，都认为是指欣嫩子谷说的，在耶路撒冷西南有一谷，名欣嫩子谷（书十五8，书十八16）。在这谷中有一处名叫陀斐特（赛卅33；耶七31；十九1-6），犹太人一度在那里将儿女献给摩洛神；摩洛偶像是用铁铸造而成，敬拜时将偶像烧成火热，然后把献的孩子放在烧红了的铁臂上烘烤而死，其状甚惨（代下廿八3；卅三6）。约西亚王因此用死人的骨头污秽了那地（王下廿三10-14）。于是犹太人将圣城各种污秽之物，并死牲畜以及犯人的尸首，都运到那里焚烧（王下廿三10），那地常有虫吃尸首，又有火烧各种不洁之物，所以犹太人将那作地狱的预表(赛六十六24 )。 「因为必用火当盐，腌各人。」（可九49），有古卷在此有凡祭物必用盐腌（小字）所献的祭物如何被盐腌（利二13），一切的信徒也必照样被试炼的火洁净了，这虽是火炼的试验头(哀一13)，着实难受。才有极好的效果。 「盐本是好的，」（可九50上），世上的盐本是好的，信徒为盐也是如此。但凡称为盐的，必须有盐味。 「若失了味」（可九50中），盐失味无用，照样，不像基督的基督徒也是毫无用处。按名是活的，其实是死的（启三1）。这样的基督徒并教会，不但不能荣神亦不能益人。 「可用甚么叫他再咸呢。」（可九50下）求主怜悯，衪既能使无变有，叫人死复活。 逆说的真理
吴永华
经文：马可福音九章38-55节 在所读的经节中请各位特别注意马可福音九章49-50节：「因为必用火当盐，腌各人，盐本是好的，若失了味，可用甚么叫他再咸呢？你们心里头应当有盐，彼此和睦。」这是圣经中难理解的一段。各位一定觉得矛盾，火与盐乃两种不相容之物怎么能用在一起？虽然如此，各位要知道圣经乃神的话语，其中必有不变的真理存在，所以今天我们所想研讨的题目就是：「逆说的真理」。我想分两大部份来讲： 一、由破坏得保存 马可福音九章49节中说：「因为必用火当盐，腌各人。」又在马可福音九章47-48节中说：「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉他。你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里，在那里虫是不死的，火是不灭的。」由上面这些话可见这里所用的火可能就是指着「破坏的力量」正如地狱之火，但是盐可保存东西不坏是一种「保存的力量」，有破坏力的火与有保存力的盐，此乃二相反的立场，为何主却把他们用在一起？各位都知道，经过火提炼出来的才是真金、真铁，经过火的破坏才能出那纯粒的本质。马可福音九章43-46节：「倘若你一只手叫你跌倒，就把他砍下来，你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。倘若你一只脚叫你跌倒，就把他砍下来，你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。」经过破坏后不全的身体所得的拯救才是真正的拯救。要经过十字架，罪的审判与惩罚，才能得到罪的赦免与拯救，所以说经过破坏才得保存。主说到此种真理表面看来似矛盾但只要稍微一想，我们便会在其中获得奥妙的真理。 二、盐与和好 盐是纯粹的、洁白的，不合任何杂质之物，所以是不妥协的，而和好却是妥协。为甚么主说：「你们里头应有盐，彼此和睦」，这不是互相矛盾了吗？神要我们基督徒建立一种盐的性格，不与恶妥协，但是更重要的是基督徒生活在世界上要进入社会中，不能脱离社会想超越这个世界。我们发挥基督徒的生活像盐，但我们不能与世隔绝，我们要有充分的爱心，设法去影响他人，所以说基督徒要保持你们纯洁的本质，是不要忘记与世人和好，这样才能为神做见证。 永生永死的论据
经文：马可福音九章43-48节 「你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去……」（可九43-48）。 论到天堂地狱的宗教有很多，只是所论的，都是出于人的理想；所以各有主张、各有理论、各执其端，都不一样！但是要知道：凡是关于灵界的事、未来的事。若不是由于神那里来的启示，都是不可信的。 有很多人一切都不相信！甚么将来、永远无论是假、是真、是邪、是正、不管生死都撇在一边，当作无有都不相信！其实这也是最危险的态度！连真的、有的一概当作没有的；如果真的是有，到了时候，就将担误了自己的永远大事，痛苦莫及，万古遗恨！ 有人说，天堂地狱看不见，没有根据，给我看见了，我就相信！这是错误的观念！只要谦卑寻求，撇弃成见，就必有够用的理由、证据，足以叫他相信。 宇宙间有无数事物是不能看见，而实在有的！按最普通的情况来说，矿藏看不见，化验表面的泥沙质料，必能够测量出来！地球轨道看不见，地心吸力看不见，只因四时的运行，万物的重量，就把它证明出来了！照样天堂地狱看不见，却存着很多有关的事实，和有力的理由，可以把它证明出来： 一、有真神就证明有天堂地狱 圣经见证！神是宇宙的权威者，是人类灵魂的公义大审判官！（伯廿五2；诗九7-8）衪既有治理的权威，就必有审判的权力，结果是必然判定赏罚的事实来！这就证明确有天堂地狱的存在！人间多少不公平的事，公义是绝对的事实，天堂地狱也当然是事实了。 无可否认的，人类生命中存在着两个事实，就是「罪」和「死」！谁都不能无罪，谁都无法免死；（箴廿9；传七20；罗五12），它是要接踵而来的。还有两个事实，就是「审判」和「沉沦」！（来九27；诗八十九48）前者是人类的先天事实，后者是人类的永远事实；都是由神命定，都在衪的公义之下，不能改变的。 世界上每个国家，都必有它的元首，以执行治理人民的权威；每个小县份，甚至有些小市镇，都有法庭的设立，法官的主持；为的是对付肉眼看得见的「罪」；事实上，那里有人，那里就有罪，何处有法庭，就必有监牢！人、罪、审判、牢狱这四样事实，总是常在一起，不能分离！这些今生的事实，谁能否认，又怎么可以视为无有而不相信？何况灵界的事实，神的权威，怎能可以否认，可以不相信呢？ 如果人对天堂地狱的存在可以否定，不相信它，便连神的权威也可以否定了，宇宙和地球的存在都可以否定，不相信它了，人类的罪和死也可以否认了！这样的人将是怎样的呢？否认政府的权威，结局是怎样呢？所以，有公义的神，就证明有天堂地狱。 二、主耶稣见证有天堂地狱 主耶稣在世传道期间，大约有四十四次见证天堂地狱——永生永死的事实来！衪对于地狱虽应用许多不同的名词，就如…永死、沉沦、灭亡、地狱、阴间、永火、永刑……等，但所指的就是这样，基督的神性，就是天堂地狱存在的最高保证者！我们没有看见地狱，是因为还有肉身活着，当然就看不到，肉身死了，灵魂就必然归到阴间地狱里去了。事实上，人要看见地狱，乃是最简单极容易的事，不论是上吊、投水、割喉、服毒……只须几分钟或几秒钟很短促的时间，一下子就会保证看见地狱了！应当考虑的，只是死亡挡住生路，不能复返了！ 既然如此，地狱不如不看好，但有一位已经知道有的，就是那位神—基督耶稣，天下人间，除衪以外，就再没有更可靠更真实的见证了！衪是圣洁真实的主，为诚信真实见证的，衪的名称为神的道，（启三14；六10；十九11-13）衪说：「我所说的，是在我父那里看见的。」（约八38），在父那里的一切，他都看见了！因此，我们应当相信他所见证的，惟有祂见证的天堂地狱，是最真实的、最可信的。 三、因果论证明有天堂地狱 圣经中的因果论更有建设性、真实性：「人种的是甚么，收的也是甚么，顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵得永生（加六7-9），人若凭情欲而活，就必定是行恶，活在罪里的，人若信了主耶稣，就已经有圣灵住在他心中--重生了，行事为人让圣灵作主，就必定能行善，活在主里面，将来享受永生，真实的因果，不只是肉身的，乃是在于灵魂；不但是在今世，也是在永远的！灵魂是永存的，所以灵魂的得救或沉沦，就都是永远的！健全的因果论，就证明天堂地狱的存在。 四、良心证明有天堂地狱 当人心中痛苦时，就说成生地狱，活地狱；良心自责时，也形容为过地狱的痛苦、飘流无定的生活，或动劳而不能自给，也叫做地狱生活！相反地，好环境、好享受，就说成天堂！中国人说，上有天堂，下有苏杭；风景区、娱乐场……都被认为人间天堂！尤其是一些迎合俗情的宗教剧作：阴司鼓响玉旨到，法枚攻破地狱门，大叫三魂七魄升天……他们相信死后有天堂地狱存在，是对的，只是用私人手段武力，就想抢劫罪人灵魂，逐到极乐园去，那恐怕是没有根据而不合理的做法，可悲！可悲！ 五、各人应当思念人生结局 「惟愿他们有智慧，能明白这事，肯思念他们的结局。」人生若梦，几度春秋，我们便如飞而去了（参看诗九十10）！死后无知，死后完了，那当然就不必去思念了！死后且审判，有永远，那就不能撇开不去关心了！当然，没有这些是最好的了，多少人盼望没有天堂地狱，但当到了时候，盼望的落空了，那情况就不堪设想，只有悲悲惨惨的下到地狱里去了。 仁慈的天父，神，早已为我们预备了灵魂的救恩（彼前一9；二5），立了灵魂的大牧人——耶稣基督，叫一切信衪的不至灭亡，反得永生（约三16），这是唯一生路，叫一切信衪的人都出死入生了！但愿阅过这一篇文字的人，就决心相信衪；用诚实的心灵，接受衪作你个人的救主：「当信主耶稣，你和你一家都必得救」（徒十六31），永生的福乐，天堂的荣耀，永远都是属于相信主耶稣的人。 |