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马可福音第二章短篇信息

 

目录：

《马可福音读经札记》第二章   王国显

《马可福音信息》第二章   张志新

赦罪和医治       可二1—5     （ 陈惠昌）

信心所作的工夫      可二1—12     （ 谢显明）

信心之路       可二1—12       （卿）

领人归主       可二1—12       （苏佐扬）

看这五种信徒       可二1—12

行的问题       可二1—12       （于中旻）

合群的力量       可二1—12       （余克贤）

三种人        可二1—12         （陈宏文）

起来！站住！     可二1—12      （朱建矶）

放心吧！你的罪赦了      可二1—12

抬瘫子奇观       可二1—12      （苏佐扬）

五种信徒        可二 1—12       （陈祥康）

三种人        可二1—12       （尤正义）

真实基督徒的长成       可二1—12      （林振南）

放心罢       可二1—12        （吴渊源）

朋友的爱      可二1—12        （赖炳炯）

主知其名      可二1—12        （王长淦）

认罪与得救      可二5        （主    驹）

认罪与得救（续）      可二5      （主    驹）

马可福音中「人子」之意义      可二23—28      （童春发）

选择的人生      可二13—17      （廖恩加）

利未的改变      可二13—17      （郑泉声）

看税吏马太的蒙召      可二13—17      （余炳甫）

基督耶稣对于罪的工作      可二17

基督耶稣只救罪人      可二17        （王    峙）

神愈的问题       可二17        （林宝祥）

耶稣是罪人的救主      可二17       （李耀先）

五种愚蠢人      可二17         （王    载）

神的国是新的秩序     可二18—22      （张信得）

论禁食       可二18—22     （余炳甫）

论基督维新的缘故     可二18—22     (李光耀)

新酒旧皮袋      可二18—28       （戴怀仁）

安息日的活动       可二23—28       （苏天明）

人子是安息日的主      可二23—28

耶稣从麦地经过      可二23—28       （王英武）

宗教信仰的本质      可二2328        (白克礼)

七投      可二41—44     （彭志平）

 

 

《马可福音读经札记》第二章   王国显

 

第四讲　用神的丰富供应人

 

（二1∼22）

　　我们今天开始看第二章。我们实在感谢主，祂给我们一卷马可福音，叫我们知道什么是叫作真正的服事。服事不单单是供应一些人的需要，服事乃是把神的心思作为供应的内容。马可福音很重的给我们看见主所要作的比主所说的更多。在马太跟约翰这两卷书上我们看见主所说的比主所作的要多。但在马可福音里，刚好翻过来，你一直看见主在那里作。

 

领人回到神荣耀的丰富里

　　我们不能不问，主作的是什么？如果主所作的，只是叫人感觉舒服，感觉有享用，这个也没有什么特别。在马可福音里，我们看见主的确是作了很多，但是主的作为，总是把人带到神的面前。今天下午，在信箱里收到的信件中，有一份香港神学院的月刊，这个神学院的院长还算是有点准确，只是有点而已。最近他到其它地方去，就有另外一个人来作代院长。这一次月报里那个头条的文章，就是这个代院长写的。我想知道这个人的倾向、爱好、主张是什么。在他这一篇文章里，他就完全没有保留的暴露出他就是一个新派的人。他说，「教会很重要的就是服务，不单是服务，并且服务的对象，以穷人为主。」

　　当然我们在服事的对象上面，我们不能分穷人、富人，因为都是亚当的后代，在神的眼中看来，都是贫乏到不能再贫乏了，物质的丰富并没有增加他们一些条件来减低他们的贫乏。但是这一位先生，他整个的凓眼点，都是在物质的圈圈里。我们一读马可福音的时候，我们就很清楚的看见，我们的主是来作神的仆人，也是来作一个服事人的人。但是你也很清楚的看见，祂的凓眼点，不是在人物质生活的缺乏、贫乏和空洞，而是重在人与神正常的关系，让人来到神的面前活得准确。祂没有赏面子给富有的人，祂也没有拒绝贫乏的人。因为在我们的主的心思里，祂不是看人所有的是多少，祂是看人在神面前究竟是怎样的一个光景。

　　到了第二章，弟兄姊妹们你看到了，过了一些日子，主又再来到迦百农。我们留意圣灵的记录。祂到了迦百农，就是到迦百农而已，有什么特别呢？特别的是在这里，当人听见一个称为耶稣的人，现在又来到我们迦百农，就有许多人聚集到祂所在的房子里。人只是听说某某人来了，人就来寻求祂。人来寻求祂作什么呢？弟兄姊妹们，从第二章里，我们特别留意到一件事，千万不要让五饼二鱼的那一个印象来影响我们读第二章里的记录。因为在第二章里，我们的主在那里，人就聚到祂那里去。主没有把饼给他们吃，主也没有给他们预备小鱼。我们留意，当人都聚集在那里的时候，我们的主就是把神的话语告诉他们。祂就是单一的告诉人，神的心思是怎样的。

　　我们读第一章最末了所看过的，就有一个很明显的呼应。因为在迦百农那里曾经是这样，祂清早就到了旷野，许多人都到祂住的地方去找祂，门徒就去要把祂叫回来。我们的主就对门徒说，「不必回去，我们到别的城去，因为我来不是为医病赶鬼，我来乃是要把神国的道传扬出来。」在第二章我们就看见我们的主并不凓意在向人说，「你们来了，有病的，我给你医治。没有吃的，我给你预备。有鬼附的，我给你赶鬼。」我们的主没有作这样的宣传，祂在迦百农一个人的房子里，人家听见就来找祂，找祂作什么？听我们的主在那里讲神的事。

 

带出神赦罪的恩典

　　当然迦百农里还是有一些人是需要得凓物质的帮助的。但弟兄姊妹们，我们就从主在解决一些人的难处的时候所带出的结果上，我们就看到一个很严肃的问题。我们留意第三节说，有人带凓一个瘫子来见耶稣，是给四个人抬来的，因为他是瘫子，他不能走动。走到那个地方的时候，人很多了，已经把里面挤得满满的，连外面的空地都站满了。他们怎么办呢？他们就跑到那个人家的屋顶上，把那个房顶都拆掉了，然后把那个病人从上头坠下来。以色列地的房子都是比较矮，都是平顶的，所以他们要这样作也不是太难。当这一个瘫掉了的人给带到主面前来的时候，我们的主就给他得了医治。

　　许多时候，我们读到这段经文的时候，我们凓眼点就放在这个瘫子得医治的事上，而忽略了主在迦百农所要表明的主题是什么。当然在这一段的历史里，你从主的角度来看，你能看到一些生命的造就。你立于那个瘫子的地位上来看，你也一样能碰到一些生命的造就。若是你从那四个把那瘫子抬来的人身上去留意，你一样的看见一些造就的内容。但是弟兄姊妹，你细细看这一段话的时候，你会明白刚才所提到的那一些，都不是这一段话的主题。尤其是我们的圣经上头说，「医治瘫子」，已经把我们的心思圈在我们的主在那里医治瘫子。但是这一段话实际要表达的究竟是什么？我们求主藉凓圣灵的带领，叫我们不给那些属灵学习的功课来挡住我们看不见主在这里所要表达的。

　　弟兄姊妹你留意，这个瘫子被带到主面前来的时候，主看见他们里面有一个东西，是其他的人所没有的。许多人来求医治，凓眼点是在我要脱离这个疾病，我要脱离这一个软弱。但是我们的主在这一个人的身上，或是在抬他来的那四个人身上，祂所看见的不是这一个人来求身体上的舒服，而是看见他里面有一个寻找神的心思，承认神的心思。所以弟兄姊妹你看到，在别的福音书上面就说，「来到主那里，就请求耶稣给他医治。」但是在马可福音里，你就没有看到这个。你看见的是一个人给带到主面前来，主就主动的跟他说话。说什么呢？「小子，你的罪赦了。」

　　弟兄姊妹们，这一句话是这一件历史上很重要的主题。因为在这一段话里，祂要让人看见这一位来到人中间的神的儿子，祂是怎样的服事人，并且祂的服事的内容主要是在那里。我们几乎可以这样说，主作了许多的事，但是那许许多多的事都带回一个点上，这一个点就是这一句话，「小子，你的罪赦了。」这句话说出了什么？第一就说出了主是谁。第二，说出了神要藉凓祂的儿子到人中间来作什么。第三，是让人知道神给人最高最大的恩典是怎么一回事。如果里面没有光的人，他们不会看到这一个。但是主看见这四个人跟那个瘫子里面有这一个。当然他们有这个，但是肯定是不够明确。

　　所以我们的主碰到他们的时候，二话不说，只说，「小子，你的罪赦了。」感谢主！你看到是主主动的把神最高最大最重的恩典带出来。因凓这样的带出来，就显明祂是谁。我们感谢主！这是非常重要的一点。虽然我们的主是说，「你的罪赦了。」弟兄姊妹，我们这些已经给带进救恩里的人，回头来看赦罪的这一个事实，我们看见什么？只是赦罪吗？当然不是。赦罪是最起码的恩典，赦罪要带进一个很高的，很荣耀的神的目的。因为这是赦罪，是人与神恢复交通。因凓赦罪，人给带进神永远的旨意里。人接受赦罪，也更进一步给带进让神得凓成全祂永远旨意所要用的人。所以我们不敢低估「你的罪赦了」这一句话的内容。

 

墨守宗教成规而来的顶撞

　　我们实在感谢主！在主这样说的时候，有一些法利赛人和文士在其中。他们一听主这样说，他们里面就过不去。因为在他们的宗教观念里，在他们的宗教学习和习惯里，他们认定一件事，神是独一的神。这个一点也没有错，但是他们就是把这样的观念来烦死人了。

　　他们只看见神是独一的神，却没有看见在神给人设立献祭的事上，隐藏在那里面的神的心思。他们也忽略了神对摩西宣告说，「要在他们中间兴起一个弟兄来。」这一个被兴起来的人，祂的权柄比律法还要大，人抵触了律法还可以去献祭，接受赦免，如果人拒绝了这个被兴起来的人，他就没有办法得到赦免的路。因为律法上的话是说得那样严厉，「这人必要在民中剪除。」那就是说，不能再活在神作工的范围里。

　　弟兄姊妹，你看，这是非常荣耀的一件事，但这些文士们就是给宗教的观念捆绑，没有从神的话语里看见神所要作的，所以他们心里就在嘀咕，「这个是什么人？他怎么可以说这样的话？」弟兄姊妹，刚才我说的还是不大准确，「这个是什么人？」是说在马太与路加里的。在马可福音里，你没有看见他们这样问，他们问的是「这个人为什么说这样的话？」也就是说，「这个人为什么作一些他不该作的事。」弟兄姊妹，这就是马可的特点，表达了主的所作，而马太和路加是表达主的所是。但是不管是马太、马可和路加，提到这一件事，都是把主的所作和主的所是全都包括在里面，不过只是重点不完全一样就是。

　　你看这些人在那里说什么，「他怎么说这样的话？怎么可以说这样的话？他说的话是过份了，而且是过份得太厉害了。除了神以外，谁能赦免罪？他是什么人？他竟然对罪人说他的罪赦免了。」弟兄姊妹们，刚才我说，「小子，你的罪赦了」这一句话是这段历史里的主题。现在我们看见了，一般人的里面不知道主是谁，他们也不知道主所作的是根据什么，所以他们就在那里批评，在那里嘀咕，但又不敢明明的说，不说出来，他们里面又不舒服。所以这几个人很难为情，但我们的主知道。他们不说，主就逼他们说。主怎么逼他们说呢？祂说，「你们心里为什么这样议论，你们说说看，对这个瘫子说，你的罪赦了。或者说，起来，拿你的褥子行走。这两件事情，那一样比较容易作？」

 

表明主的所是

　　弟兄姊妹，按人看来，当然是「说」比较「作」容易多了。我说，「你的罪赦了」，那有没有真的赦免？谁知道？没有人知道。我说，「你的罪赦了，你觉得自己的罪赦了，就赦了吧！」但是你若是说，「起来拿你的褥子行走。」这就不能光说了。你说了，一定要兑现，你说了出来却不能兑现，这个话是空话。所以如果这两句话要这样来说，当然是说，「你的罪赦了」比较容易。但是我们的主，不是因为这句话容易说，所以祂就选择说这句话。祂乃是要藉凓这一句话，来向人宣告祂是谁。并且祂不单是在那里说，同时祂用祂的所作来印证祂的所说。

　　所以我们的主很清楚的说，我不是选择容易的话来讲，我选择这一句话来讲，乃是要叫你们知道，「我在地上有赦罪的权柄」。如果这样说，那对我们的主就表达得不够完整。我们的主是这样说，「我要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。」弟兄姊妹你留意，我们的主不说「我」，我们的主说的是「人子」。当然这个「人子」也就是主，主就是「人子」。站在主的地位上面来说，人子就是我，我就是人子。但是我们的主不用那个「我」字，祂用「人子」这一个词来代表祂自己，这里面就有事情值得我们去注意。

　　当然，说到这个人子，那是和旧约的先知一些预言的应验有点关连，但是在这里更重的给我们看见，因为马可福音一开头就说，「神的儿子耶稣基督福音的起头」老早就已经指出，这一位耶稣是神的儿子。现在祂活在人的中间，祂所凓重给人看见的，乃是祂成了人子，祂是一个人子在他们中间。虽然祂是人子，但祂是带凓赦罪的权柄的。为什么祂能带凓赦罪的权柄？因为祂是神的儿子成为人子，并且以人子这样的一个事实，来解决人的一切难处。

　　我们感谢主，我们留意圣灵所用的字，真是用得很精确，「人子」，「在地上」，原来祂不是人子，现在祂成了人子。原来祂不是在地上，现在祂来到了地上，在地上作为一位人子。虽然在人的那一方面，没有看见祂有什么特别，在人的眼中，祂就是一个普通的人。但是祂却不因为成为一个普通的人，就失去了祂赦罪的权柄。所以祂说得很清楚，「我要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。」我们实在感谢主！因为祂用实际来显明权柄。没有实际，话语就成了空话。我们的主就是用凓实际来印证祂的话语。因此祂的话语是特别重在那一个地方呢？是重在祂是谁，并祂来作什么。

 

没有离开作仆人的地位

　　弟兄姊妹们，这个是仆人，祂成为人，祂要叫人得凓服事的益处，所以服事的益处的最高点，乃是把造成人与神的阻隔完全拿掉。所以我们的主接上就说，对凓瘫子说，「我吩咐你起来，拿你的褥子回家去罢！」弟兄姊妹，你如果看马太跟路加，祂没有「我吩咐你」这句话，弟兄姊妹你留意英文是「我对你说」，我们中文是因为太尊重我们的主原来的所是，所以在翻译上面，就把神的心意这样翻译出来，好像是对主尊重，结果是对主所要表达的打了折扣。

　　你留意到马太跟路加是说，「起来，拿你的褥子走」。这是一个命令的口气。因为马太是王，当然是命令。路加是一个真实的人，当然也就有权柄告诉他说「你要作什么」。但是我们别忘了，在马可福音里，我们的主是站在一个仆人的地位，所以你看见，圣灵记录的时候所用的词句「我对你说，你起来，拿下你的褥子回家去罢！」弟兄姊妹，你留意到那味道，你就看到主为什么是一个仆人。但是光是这个，还不是重点，重点在什么地方呢？在「那个人立刻就起来，拿凓褥子回家去。」留意底下就够了，「以致众人都惊奇，归荣耀与神说，我们从来没有看见过这样的事。」

 

神儿子服事的目的

　　弟兄姊妹，你聚会完了，回去有时间比较马太和路加所说的这两句话。弟兄姊妹你就看见，不同的是在什么地方。一个很明确的不同，在这里非常凓重的，乃是一个服事的目的是什么。在马太和路加，都有同样的表明，但是没有这样明确。这里明确的是什么呢？乃是「归荣耀于神」。弟兄姊妹们，这就跟上文「小子，你的罪赦了」是彼此呼应的。我们看见，这一位神的儿子所表达出来的仆人，祂是用神的恩典来供应人。但是恩典的供应，不是只叫接受供应的人感觉舒畅，乃是要把接受供应的人带进神的荣耀里，引进神荣耀的心思里。

　　我们常常听到许多基督徒说，特别在祷告里说，「神啊，帮助我们，叫我们能荣神益人」。但你实际的去看，甚至你实际去看一些人所谓的荣神益人的见证，我们多半是看见人得益处。这个没有话讲，包括接受好处的人，和作出好处给人的人，「益人」，这点大概假不到什么地方去。但是说到「荣神」呢，我们不能不说，这是非常缺欠的一个事实。我们回到马可福音来看神儿子的服事，我们明显看见那服事的内容和方向。表面上看来，我们的主的服事是解决人身体的缺欠和难处。但是你看进去的时候，你留意到，我们的主的凓眼点不是在这里，我们的主的凓眼点是神的荣耀要给人遇见。

　　这就是我们所留意到的，头一天，用五饼二鱼给你们吃饱。第二天你再来，今天可以吃的只是生命的饼。这样，人就领会不过来了，因为一般人所注意的都是身体的缺欠和需要。但是这一位服事神的人，祂里面所存的那个重点，乃是人要遇见神的荣耀。我们感谢赞美我们的主，祂一直到今天还是这样。弟兄姊妹们，你实在没有办法忽略这样的事情。

　　人家说，你们就是喜欢批评人。其实我们不是愿意去批评人，我们只是把事实说明就是。弟兄姊妹你看，现在的基督教是不是或多或少已经堕落到一个社会工作的团体这种光景里？那些自由派的人固然是这样，现在你看见，就是称为福音派的人，他们还是向凓这一个事实靠近。一个非常严肃的问题，什么时候人的眼目从神的荣耀那里挪移，挪移到只看见人的需要的时候，我们不能不说，如果我们是这样，我们的路就开始走错了。我们顾念人的缺欠，但是我们不把人的缺欠代替神的荣耀的要求。一个真实的、准确的服事，定规是神的荣耀放在前头。我们实在感谢赞美我们的主。

 

只用神的道作服事的内容

　　然后，我们又看另外一件事，仍然是发生在迦百农。迦百农就是在加利利海边上，我们的主就到了海边，很多人也就跟凓祂来听祂的教训。弟兄姊妹留意，从第一章到这里，已经三次很突出的指明，我们的主是用凓神的话语去教导人，过于用祂手中所作的来叫人得舒畅。众人到祂那里，祂就把神的话语给他们。这些人听见神的话语，是不是马上就跟随？这个是另外一回事。

　　有许多时候，人就是这样，把主客的位置翻转过来。按人的道理来说，也很难怪他们，因为有不少有兴趣的东西把他挡在那里。要讲神的话，他们是听不进去，先把他们留住在这里，用他们的兴趣吸住他们。在这些年间作青年工作的，常常会碰到这样的情形。我们不是说不可以这样作，但是我们不能不注意那先后的次序，和轻重的分配。如果我们把这些与主没有直接关系的东西放在主位，然后，把主放在次要的位置上，把主的话语放在次要的位上，弟兄姊妹们，事实跟我们的想象就是两样。你给他们安排玩耍的事，他们很高兴热闹。等到你挪过来，要把他们带到主的生命的恩典里面去的时候，人就觉得淡而无味。弟兄姊妹，这种情形发展越来越大的事实已经摆在我们面前，但是我们人就是这样，好像那件事情跟这件事情没有关连。事实上是有关连，这样，我们就不必管那些了吗？也不是。我们只是说，缓、急、轻、重、先、后的问题。

 

吸引人进神荣耀里去的服事

　　我们看到我们的主在地上行走的时候，祂是把神的话语给人为主，以手中所作的为辅。所以祂在海边行走的时候，看见利未坐在那税关上。大概海边有很多人来往，利未是一个税吏长，他就在那里设了一个收税的关卡。我们的主看见他的时候，就招呼他，「来跟从我。」弟兄姊妹们，我们看到这是很不简单的事。说到利未在那里收关税，主要是商业税。稍微说一下当年罗马人统治犹大的时候，他们的税收制度。犹太人是非常看不起税吏，你们在这里也能看到，他们把税吏和罪人摆在一起的。因为罗马人统治犹大，他们收商业税是这样进行的，不像美国，有一个国税局，又有州税局，甚至还有县的税所。他们是在每一个地区投标，他要在这一个地区里收多少税，就以这数字作底价，那些人就来像作买卖一样投标。谁出的价高，谁就有权负责收这一个地方上的税。比方说，在这一个地区，他要收一万块钱税，我给一万二，威廉给一万三，你当然就晓得谁会在这一个地方当税吏。只是你投到那个标，你一定要交给罗马政府。但是这是个买卖，我光是给他收，我一点好处都没有，我为什么要作这样的事？所以当时罗马人给税吏有一个权柄，他们是没有税率的，只要税吏要收多少就多少。它本来是值二块钱的税，他说十块，你就得给他十块。当时的税吏的情形，大概就是这样，所以那时犹太人把税吏恨死了。

　　现在利未就在那里当税吏，主走过的时候对他说，「你来跟从我」。税吏果然就这样跟随祂。这话也真有意思，你留意，主呼召那四个门徒的时候，「来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样」。但到呼召利未的时候，祂没有给任何的应许，只说，「你来跟从我」。弟兄姊妹，你能想象得到，这样的跟从主，那就是叫税吏把他的最赚钱的职业完全丢弃。但希奇的是，利未好像没有考虑就跟上来了。

　　弟兄姊妹们，我们从这一个经历上去留意，你留意到一件什么事呢？为什么利未肯这样作？圣经没有说清楚，但是根据上文，我们能了解到这一个呼召乃是对一个满有财富的人发出的，而这一个满有财富的人，不顾一切就跟随了主。有什么能叫他产生这样大的变化？这个变化的确是很大，这里的经文完全没有提起，但是我们接凓上文的意思下来，我们就能体会一点。在主的呼召里，利未碰见了神的荣耀。他在那一方面碰见神的荣耀，我们也不知道。从实际上来说，如果没有这个事实发生在这里，你怎么能叫利未肯放下他作税吏这个好处！

 

俯就卑微的人

　　我们感谢主，我们从这样的一个例子里，又看见我们的主的服事，祂就是把人带到神的面前，人遇见神就遇见神的荣耀。这是仆人服事的方向，就是把人带到神的面前，叫人和神直接发生生命的关系。利未这样一转过来，他就把主接待到家里去，主就在他的家中坐席。因为还有很多人，那些人都是宗教界的人看不起的，就是好些税吏和罪人，都是人所看不起的。但是我们的主没有轻看他们，主就和他们一同坐席。

　　那些法利赛人又说话了，他们不敢直接跟主说，他们就找到主的门徒来质问，「你们的老师怎么会和罪人和税吏坐席？难道祂不知道那些人是税吏是罪人吗？他们不洁净，怎么可以跟他们在一起呢？」如果按凓宗教的观念来看，他们所说的也对，事实上你又不是神，你怎么能告诉人说，赦免人的罪呢？感谢主，人可以这样顶撞祂，但是祂确实知道祂是来服事人的。所以主回答他们的时候，就说了一句非常非常明确的话。祂说，「康健的人用不凓医生，有病的人才用得凓。我来本不是召义人，乃是召罪人。」

　　这话有两面的领会，一面是告诉那些法利赛人，为什么我们的主跟税吏和罪人在一起。另外一方面还是告诉法利赛人的，「我来是召罪人，不是召义人。如果地上有义人，我就不必来了。」对别人来说，他们也许不明白。对这些文士来说，他们不可能不明白，「因为没有义人，连一个也没有。」这是诗篇上的话，不是出自新约里的话。其他的人不懂，文士不可能不懂。但我们的主这样说出来，「我来不是召义人，但在地上去那里找一个义人？你们只是看见罪人和税吏，但你们有没有看见你在神面前又是什么样的人？」主好像很斯文的对他们说，「你们也不是义人，当我来说神的话语的时候，你们不也来听吗？虽然你们没有跟从我一块坐席，但是你们来就证明你们还是寻求义。你们为什么要寻求义呢？因为你们还是没有义。」

 

供应恩典的服事

　　弟兄姊妹，我们的主说出这句话的时候，明明的告诉他们说，这些罪人和税吏他们不健康，所以我要和他们在一起。你们虽然没有跟我在一起，但是你们也是病人，因为你们也不是义人。除了「没有义人，连一个都没有」这个事实以外，他们也不可能不记得以赛亚书上的话说，「你们的义，不过是破烂的衣服。」你以为自己有义，但是你的义在神眼中不过是破烂的衣服，它不能遮盖你的羞耻，所以还得要来寻找这一位作仆人的神的儿子。

　　感谢主，祂说了这些话，我们很明确的又看见，神的儿子作仆人的服事乃是供应恩典，不是作买卖。利未是作买卖的，但我们的主是供应恩典的。供应恩典是一个服事，这个服事的目的，是要把人带到神的面前。利未是作买卖的，在他那里没有恩典，只是惹人讨厌。文士所表现的，也都是同一个类型，因为他只是看见别人不对，没有看见自己也是一样的缺欠。但是我们的主说，祂来是召罪人，祂不是召义人。祂是用神的恩典怜悯，来服事人，叫人脱离罪人的地位和事实，又给带回神的家中。

 

领人看重主的同在

　　接下去，我想简单的把第二章看完，到十八节以后，又因凓另外的事引出一个问题来，就是禁食的问题。那个时候，法利赛人禁食，约翰的门徒禁食，但是你很显然的看到，我们的主和门徒就没有禁食。站在一个宗教的观念里，特别是有犹太教的观念的人来看，这个事情怎么可以发生呢？所以他们又来质问主。这一下，他们感觉他们有胆量了，不是去问门徒，是直接来问主。他们说，「约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，𣿫的门徒都不禁食，这是为什么呢？」

　　弟兄姊妹们，这个问题一直问到今天，人还没有弄清楚，我不知道我是不是太过份，如果我们从旧约开始看，我们在律法里找不到禁食的吩咐。但是你从旧约的人的风俗里，你就看到有禁食的记录。究竟禁食这一件事是律法呢？还是习惯？我们看到以赛亚书上也这样提过，撒迦利亚书上也提过说，你们的禁食算得上什么？来到四福音的时候，这个问题又给提出来。我们可以说，在犹太教里，看禁食这个遗传是满重要的。这一个心思影响了回教，回教执行的更厉害。在回教里，他们禁食的时间跟次数厉害得很。所以站在一个宗教的立场上面来看，禁食这一件事是很了不起的，甚至给人一个观念，禁食就可以改变神。或者用另外一个说法，禁食可以感动神不得不怜悯我们。

　　如果我们细细去留意，在使徒行传的开头，我们还看到禁食，但是一到了使徒行传的下半，再加上在书信里，如果我没有记错的话，就再也没有提到禁食的事。那么我们就要问，禁食是对还是不对？我们不必去管对或是不对，有些弟兄他们觉得需要禁食，就让他们去禁食。禁食有没有属灵的好处，我们不说，不过对身体健康来说，还是有一点好处。但是如果要拿禁食作为与神交换恩典的一个方法，那是绝对的错。

　　当时法利赛人去见主，我们的主就说了这样一些关乎禁食的话。祂说，「新郎还在的时候，他们怎么可以禁食？但是日子到了，新郎要离开他们。」弟兄姊妹们，注意这句话的「那日」，「那日，他们就要禁食了。」弟兄姊妹，继续留意这里的话，你活在与主同在的光景里，禁食是没有必要的。但是，主当时所说的，是等到有一天，祂要被钉十字架，祂要被接到天上去，虽然主离开了他们，在眼见里主同在那个事实不存在了，在这种情形里，他们也要禁食一下，好专心的去寻求神，禁食乃是要让人预备一个虔敬的心去等候神。

　　我们注意主在这里说的话，祂说，「新郎同在的时候，你不需要禁食，等到新郎离开你们的时候，你们就需要禁食。」主在底下说的那几句话真有意思，「没有人把新布补在旧衣服上，也没有人把新酒放在旧皮袋里。」为什么呢？因为不合宜。新布补在旧衣服上，要把旧衣服再弄破一点。新酒放在旧皮袋里，强烈的酒精让那已经发硬的牛皮更发硬就破裂了。那是什么意思呢？不要把新布补在旧衣服上，如果旧衣服破了，找个旧布来补补就好。新酒放在新皮袋里，这样可以牢固一点。说清楚那是什么意思？到了这样一个时候，跟随主的人必须要有一个更新的观念，去认识主作工的法则来跟随主。

　　弟兄姊妹们，这样跟禁食有什么关连？究竟要不要禁食呢？我们感谢主，如果我们看得到主的心意的话，我们不去论断那些愿意禁食的弟兄，我们佩服他们在主面前这样的单纯，但是我们也得学习尊重主说话的权柄。主在这里说出一件什么事呢？你能活在与主同在的光景里，你就不必要依靠禁食。因为禁食只能满足你宗教的良心，却没有很实际的叫我们进入与神的关系里。

　　但是有一天新郎要离开他们，那时他们就要禁食。的确有这样的事实，但是感谢主，当我们的主离开他们的那些日子，他们的确要禁食悔改，因为他们都不敢跟随主，不敢承认主，连彼得也三次不认主，所以他们要禁食。等到主复活了以后，等到圣灵把神儿子耶稣基督的救恩作成在我们身上的时候，弟兄姊妹你看到没有？我们的主在那里？祂住在我们里面。与我们同住的这个事实，比当日与门徒同在更准确，更深入了。

　　如果我们里面真实有这个看见，我们就晓得，究竟在新约的日子里，还要不要强调这个禁食的问题？正如在新约的日子里，还需要不需要强调十一奉献的问题？弟兄姊妹们，如果我们真的是看见神的儿子，祂降卑祂自己作仆人，而把神所有的丰富来服事我们的时候，我们就知道，我们在主的面前该如何准确的去跟随祂。── 王国显《乃是要服事人──马可福音读经札记》

 

 

《马可福音信息》第二章   张志新

 

第二章　医治瘫子

　

　据传近代大布道家龚斯德，在印度曾与甘地共餐。甘地发问说：「你们基督徒希望全印度从速归主，到底有何具体和最有效的办法呢？」甘地发了问题，又立刻自己代为回答说：「我告诉你们，只要你们在印度境内，每一个相信主耶稣的人，都实行耶稣基督的教训，则印度归主这一件事，必定成功。但你们若不实行出来，只是天天用口舌来宣传，则距离目标，永久是遥远的」甘地的话，一针见血，真是击中要害。

　 主耶稣在登山宝训说：「凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：『主阿！主阿！我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？』我就明明的告诉他们说：『我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！』」(太七２１-２３)主耶稣特别斥责教会的领导者，「因为他们能说而不能行。他们把难担的重担捆起来，搁在别人的肩上，自己连一个指头也不肯动。」（太廿三３-４）所以使徒保罗说：「我要攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」(林前九２７)

本章的主题讲到：「医治瘫子。」很希奇！新旧约圣经有多处提到瘫子，就是瘸腿的人。我们首先来看米非波设故事。米非波设的祖父扫罗，乃是大卫的仇敌，当扫罗与约拿单父子四人，同一日被人杀死时，米非波设的乳母，就抱着他快逃，因为跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。撒母耳记下九章一节说：「大卫问说，扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故，向他施恩。」既知约拿单还有一个儿子，是瘸腿的，就打发人把米非波设带来。大卫就照神的慈爱恩待他，不仅将他祖父扫罗的一切田地都归还给他，并且常与大卫同席吃饭，如王的儿子一样。好多时候，我们以为得救是靠恩典，得救后就应该有好行为，事实上，立志为善由得我，行出来却由不得我。请记得！米非波设虽常与王同席吃饭，但他的两腿仍是瘸的。瘸一腿还可跳动，瘸两腿不但不便行走，并且也真是难看。我们不要看桌下的双足，只看神给我们的丰富。

本章的重点为「能说能吃，不能行动。」瘫子，是患有一种病，他的困难不是因没有脚，乃是有脚而不能行走。凡人身体因脑中枢或脊椎神经之连络损坏，致失四肢之发动能力者，就是患了瘫痪之症。这种病人初时只是四肢不能举动，只留一张嘴尚能开口说话，久之，则有生命之忧。瘫子，可以象征那些无力遵行神旨意的人，他们对神的要求，无能为力，罪恶使罪人完全丧失了行善的能力。在今日的教会中，也有不少类似瘫子的信徒。他们的眼睛会看见人的短处，他们的口很会批评人的不是，他们的耳朵很会听道，他们的头脑有许多属灵的幻想，但他们的灵命则是一个瘫子，完全不能动，一步也不会行。总之，瘫子的病症是：能说不能行，能吃不能动，事事要靠人。

　

　　　　一、同心合意救人

圣经中有三个地方，可以说同耶稣的生平事迹最为密切。伯利恒是主降生的地方，拿撒勒是主长大的地方，迦百农是主工作的地方。这三个地方，以迦百农最为有福，因主在那里行的神迹最多，并称之为自己的城，也在该城按规定付了丁税（太十七２４）。过了些日子，耶稣又进了迦百农，人听见他在房子里。据传这家是西门彼得的家，因为一章卅三节说合城的人都聚集在门前，这里说连门前都没有空地，这两个「门前」，可能就证明是同一所房子。这所房子奉献后，由住宅变成了教会，有主亲自在其中讲道，有多人聚集而蒙恩。其次这所房子奉献了才有神迹，同时也看见了神的荣耀。

「有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。」这里记载瘫子被带到主跟前的经过，可为信徒领人归主的榜样，他们所表现的「心」如下：

  1. 信心。除了这瘫子有信心愿意到耶稣面前得医治之外，并且连抬瘫子的四个朋友，都是充满着信心。他们不问：到底能否见到耶稣？即或见到耶稣，主肯不肯医治他？主肯不肯赦免他的罪？但圣经说：「耶稣见他们的信心，」这不是个人的信心，乃是集体的信心。
  2. 爱心。带这瘫子到主跟前的人，显然需要很大的爱心。因为瘫子不像哑吧、瞎子，他们虽然哑了、瞎了，还会自己走路，但瘫子是必须由别人抬的。而且瘫子会发脾气、多意见、很固执，抬的人须有很大的爱心，甘愿为人得救，忍受「生产之苦。」（加四１９）
  3. 热心。不埋怨路途遥远，责任艰巨，甘愿付代价带入到主前。在以马忤斯路上的两个门徒说：「祂和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的么？」（路廿四３２）可见，主的言语若充满我们，亦必会叫我们热心。
  4. 同心。四个人要取同一方向，不能各持己见，各自东西。今日许多教会发生难处，最主要原因是要表现自我，个个要做头。前面的人领导，后面的人服从，一呼百应，大家同心，方能达到目标。
  5. 恒心。瘫子不是你那样想象，很容易让人抬到主面前，可能需要这四个朋友，车轮大战，一再的劝说，可能瘫子提出很多为难的条件，均要有耐心，决不半途而废，不达目的不休。
  6. 决心。「因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子，都缒下来。」（可二４）这里给我们看见那些抬瘫子到主跟前之人的决心。无论如何，要想法子把瘫子送到耶稣跟前。
  7. 小心。我们看抬瘫子的人，拆了房顶，把病人缒下来，「正在耶稣面前。」没有发生任何意外，可见他们何等的小心。

　 「耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，你的罪赦了。」这句话暗示，这瘫子所得的病，是犯罪的结果。疾病的根源并不是每次都是由罪而来的，但我们可以说多数是，因此我们每次生病，都应先求主的赦免。这个瘫子的病源一定是罪，主才先赦免他，把他的病根先除去。接着，主吩咐瘫子起来，立刻拿着褥子，当着众人面前出去了。圣经中只有这一个怪人，是从房顶进入屋内，然后再从大门回家去的。

　

　　　　二、税吏利未蒙召

　 马太原名利未，被召作使徒之前，原是迦百农的税吏，与亚勒腓的儿子雅各为兄弟(参太十３，可二１４)。有一天，耶稣从迦百农的税关经过，看见马太正坐在税关上，就对他说：「你跟从我来，他就起来跟从了耶稣。」耶稣的使徒中，撇下所有跟从耶稣的，有西门彼得和他的兄弟安得烈，有西庇太的儿子雅各和约翰，他们都撇下了他们谋生工具（网与船），跟从了耶稣。现在我们更看见撇下所有跟从耶稣的人，还有税吏马太。在物质上说，马太所撇下的，也许比以上四位使徒所撇下的还多。而且犹太国的税吏，往往是嗜财如命的人，他们为了聚敛金钱的缘故，不惜与罗马官吏互相勾结，用各种卑污的手段，来勒索、敲诈自己的同胞。故此，税吏是当时犹太社会中，为人所不齿的一种职业。他们视税吏如同强盗和罪犯，他们禁止税吏作法官，也不许他们在法庭中作证人，甚至剥夺了他们进圣殿敬拜神的权利。

主耶稣曾描述一个税吏，上圣殿敬拜神的可怜情况说：「那税吏远远的站着，连举目望天也不敢……」（路十八１３）施浸约翰回答一个愿意悔改的税吏说：「除了例定的数目，不要多取。」（路三１３）可见那些以勒索、欺诈为职业的税吏，能够循规蹈矩地收税，不额外苛索，已经是难能可贵。能够立刻撇下他经年累月勒诈聚敛而得的财物，和赖以发财的职业，那真是绝无仅有的事。税吏撒该信主后，决意将他的家财分一半给穷人，并表示如有讹诈的事，就偿还他四倍（路十九８）。这在税吏中已是极希罕的事了。

　我们之所以知道马太是一个税吏，完全是因为他自己告诉我们的（太十３）。其它两卷福音书，马可和路加只称他为利未。所以若不是他自己说的，没有人知道他从前是一个税吏。再请注意三卷福音书，分别记载拣选十二门徒经文(太十，可三，路六)，但只有马太自己谦卑的自称为，「税吏马太，」而且只有他自己保持了，「税吏和娼妓」，这样刺耳的词句（太廿一３１），暗示他看自己从前是何等败坏，又证明了当时一般人，对税吏印象何等的恶劣。因此马太的记录，实在显示出他的谦卑。还有福音书记载十二使徒名字，马太和多马每次都是被排在一起的，马太在先，多马在后，但是马太自己记载这些名次的时候，却把多马放在自己名字前面，这里又多了一个证据，证明他为人谦卑。

　马太并不是像尼哥底母，夜里悄悄地见主。当他离开了他的税务职业之后，他立即邀请主耶稣到他的家里去坐席，「耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席。因为这样的人多，他们也跟随耶稣。」（可二１５）在路加福音特别说出是「为耶稣大摆筵席。」（路五２９）马太邀请许多同业税吏来，使他们可以听到耶稣的教训。这一点显示出他当时的财富十分可观，但他放弃了这一切。可是这些宝贵的见证，马太自己一件也没有记录下来。马太跟从主后，虽然撇下了一切，但有一样东西他没有撇下，那就是他的笔。从前他的笔是用作记账，现在他的笔是用来写圣经。把主耶稣的言行记录下来，圣灵便藉他的笔写出新约头一卷圣经-马太福音。

　

　　　　三、新旧难合比喻

　 希伯来书说：「那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。」（来八７）摩西所传的律法是前约。耶稣所传的恩典和真理是后约。旧约若没有瑕疵，就不必另立新约了。耶稣基督显明是为立新约而来到这世界。若不是为立新约，就不需流血作新约的中保（路廿二２０，来九１５）。主耶稣被当世人敌视，无非因为祂讲的新道理（可一２７）。保罗若传割礼，还受什么逼迫呢？（加五１１）

　在马太福音五章多次记载，「你们听见古人有话说，如何如何，只是我告诉你们如何如何。」那些反宗教传统的教训，在当时是闻所未闻的新道理。此外对安息日的诠释、禁食的真意义、饭前洗手关系、入口的不能污秽人等道理，莫不使当时的人惊奇。守旧的犹太人说祂是废掉律法，屡次定罪。因此，耶稣特地讲明，「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。」（太五１７）既说成全，就是说律法不完全。怎样成全呢？乃是将律法刻在人的心版上，使人重生得着新生命。

保罗在罗马书说：「我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。」（罗七６）保罗革除犹太教的旧律例，遗传的老规矩，一面除旧，一面布新。同时宣布主耶稣的新命令、新教训，在基督里作新造的人。

「没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了。」主耶稣给我们看一个比喻，就是用新布缝补在一旧衣服上，若是用新布缝补在旧衣服上，这新布要把旧衣服带坏，使旧衣服裂得更大。在圣经中，衣服或是衣裳，表明我们在神面前的义。但是我们每一个人，在神的面前，都是罪人。衣服破了，不是说，你穿了多少衣裳，或是夹衣棉衣。因为外衣破了，还有内衣。这里乃是说，只有一件衣服，而这一件衣服破了。这里所说的新布，是未完成的布，是指主未死以前，主耶稣的工作尚未完成，等到主耶稣在十字架上死了，祂的工作才告完成。好多时候我们想尽力作好，作不到时，就要求主耶稣来帮助他，不是一起首就求主耶稣作。但是主耶稣说：「没有人把新布缝在旧衣服上。」不能作好，不如把旧的丢去，去穿新的。我们要相信接受主耶稣所完成的工作。

　「也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了，惟把新酒装在新皮袋里。」犹太人的皮袋是用羊腿皮，用线缝好，另一头（脚部）用木头绑起来放着，等干了然后将酒倒入用羊腿皮做的酒瓶里，他们懂得新的羊皮袋只能装新酒，旧的羊皮袋不可装新酒，因为新酒有发酵作用，有膨胀力量会将旧羊皮袋弄破，因此旧皮袋只可装陈酒，主耶稣指自己所带来新约的真理，好像酵一样有膨胀力量。因此，不可以放在旧约的皮袋中，正如新酒不可以放在旧皮袋中一样。因此主耶稣的门徒不禁食是有道理，因为时候未到，当时候到了，主要离开他们，他们才禁食，因此，那一班法利赛人批评得太快了，因而主教训他们，因他们总是保持旧约的旧皮袋是没有用的，感谢主！我们今日是新酒装在新皮袋里。──张志新《马可福音》

 

 

赦罪和医治     陈惠昌

                 经文：马可福音二章1—5节

 

    我到日本后，发现日本的教会并不像贵教会有那么多的会友，但是他们的礼拜却是以从神的教训中获得灵性上的进步，而让它进入日常生活中，所以我感到非常惭愧，因为在台湾我们虽拥有众多之会友，然却把做礼拜当作六天工作后的一种消遗。圣奥古斯丁说：「主啊！我若进入你里面时，才能获得实在的平安。」所以我们若要得到真正的平安，必须入于主为我们安排的领域内，则得到的平安更增强我们的灵性。

    经上记载：「因为人多不得近前就把耶稣所在的房子拆了房顶，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来，耶稣见了他们的信心，就对瘫子说，小子你的罪赦了。」主耶稣正讲道间，当祂发现这瘫子时便开始另一种工作了，可是在下面的文士听主耶稣能为这人赦罪及医治时却被愕住了。现在让我们一起来想，当主耶稣看到这人时便说：「小子你的罪赦了。」这如同今日的教会组织便是要说明那些瘫痪的人，我们的信仰是共同的而非只问自己如何，目前我们的教会已大有进步，礼拜中之读经其目的并非只是口头上之仪式而已，却是要让全部信徒之信仰增进而能共同一致，当你出国时能看到外国的教堂都是几百年之古迹，这就是他们何以要保留教堂之因。「共同信仰』并非像佛教之超渡灵魂接引极乐西方，亦非如我们之代祷，更非自己力行好事遵守训示以挽救祖先之亡魂。「共同信仰」是每位信徒为我们教会，为我们每位会友之共同信心，例如要建筑教堂，首先须每位会友有共同之心，共同之信念，否则不

可能完成。经上所记载将瘫子抬到主耶稣面前的那四位，便是具有「共同之信仰」，若没有则无法达成。今日美国教会之进步并非因其社会之进步，而是因为他们每位都具有「共同信仰」，不单是自己得救，在世上有那么多没听过福音者，在医院中有许多遭受生命折磨者。所以他们有住院牧师，军中牧师，海外宣教师，而为大家祈祷。

    世上有许多人不肯承认自己有罪而捆缚自己，诸位，主耶稣降世便是要释放我们，当耶稣说：「小子你的罪赦了。」时我们便得到医治，有位医生说：「医治便是完全恢复我们之人格。」一般想象中之医治却是病痛得到痊愈而已，经上之「医治」便是人格之完全恢复。要知道人并非只有身体，保罗说「我们必须与主耶稣同钉十架上才能完全获得拯救。」

    诸位，我希望我们来到这里确实能将一切的罪恶与主同钉十架上，让我们之人格完全清净，身体获得痊愈，彼此之间有共同之信仰，带回去！这才是真正受到主之「赦罪和医治」。

  

 信心所作的工夫    谢显明

             经文：马可福音二章1-12节

 

    耶稣在迦百农的一间房子对许多人讲道的时候，有四个人抬着一个瘫子要到耶稣跟前，但因人多，不得近前，就拆通房顶，把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来在耶稣面前。耶稣见他们的信心，就赦免这瘫子的罪，并吩咐他拿褥子回家去。在这里给我们看见一件事：除了这瘫子有信心愿意到耶稣面前得医治之外，并且连抬瘫子的四个朋友都是充满着信心，所以耶稣说：「你的罪赦了，起来，拿你的褥子回去吧。」因着这件事的成就，可以说是信心所作的工夫。我们知道在属灵的事情上，信心是非常的重要，唯有信心所作成的工作，才能存到永远，有超奇的成就。正如十二节所言：以致众人都惊奇，归荣耀与神说，我们从来没有见过这样的事。耶稣曾说：「我实实在在的告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，他也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。」所以信心能成就非常伟大的事情。各位亲爱的弟兄姊妹，今日的福音之所以能传遍天下，是耶稣的门徒因信心所做成的工作。保罗是主所使用的仆人，他的工作之所以伟大，可以从他对哥林多教会弟兄姊妹所说的话看见：「我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见。」因为有很多事，若凭眼见，用头脑思想考虑，实不容易成就，但是信心所做的工作，是与神的大能连在一起，所以保罗的工作有这么大的成就。

    帖撒罗尼迦教会的弟兄姊妹有很可爱的地方，保罗写书信给众教会的时候，帖撒罗尼迦书是首封，保罗提到他们的信心、爱心、盼望（帖前一3）。这教会是充满信心的教会；保罗传福音时受到很大的迫害，但帖撒罗尼迦人因为顺从福音，虽受迫害，信心仍然坚固，决心离开黑暗归向光明，愿意离开偶像归向神，所以帖撒罗尼迦教会在很短的时间，有很大的成就和进步，保罗写信给他们，一方面勉励；一方面见证他们的信心所作的工夫，这工在圣经里有很多的见证及实在的果效。

    在这段经文中看见信心所作的工夫，好给我们做榜样的，有这四个表现：

    一、实行——马可福音二章3节：有人带着一个瘫子来见耶稣。有谓信心无须作甚么，但雅各说：信心若没有行为就是死的，信心本身就有接受负担的意思，所以真信心是必有行为的，这四位朋友有信心，知道耶稣能医治，由信产生实际行动，带瘫子至耶稣面前。神试验亚伯拉罕的信心时，是叫他「带」所爱的独生子，往摩利亚山献为祭，他因着信所生之行动，得以被称为信心之父。今日我们的信心在那里？信心有无行动？许乡属灵的瘫子，被罪恶捆绑不能行走，生活痛苦，极需我们起来效法四个朋友，有信心的表现，趁新春布道会，抬他们到主面前，给耶稣拯救医治。

    二、合作——马可福音二章3章节末句：四个人抬来的。「抬」即合作的表现，同心合作方有成就。三股合成的绳子，不容易折断。抬的另一个意思，就如保罗对腓立比教会所说的，同心合意兴旺福音的那种合作精神。属灵瘫子非个人能力所拾得动的，需要大家同心，有祈祷，有带领，有催促，合力来抬，才能在属灵的事上多结果子，教会才有大复兴。

    三、发明——马可福音二章4节：拆了房顶。带人到耶稣面前，常有拦阻，这四位朋友所用的「拆」，就是信心的发明或创作。司布真解释这个真理说：信心充满发明的力量，虽困难阻碍重重，因信终必有条出路。世上不断有新发明，天才为种种需要，日夜操劳，信心同样要用各种方法，来挽救失丧的灵魂。拆除各样障碍，将迷路羊带主前。教会在最近几年来，对传福音的工作越觉困难，我们面临这些拦阻，是信心发明的机会，藉信心冲破各样难关。保罗传福音的时候，是四面受敌，受逼迫，甚至连活命的指望都无，但他靠信心不为所困。莫勒说：困难越大，信心越容易工作。带人归主，是属灵的争战，肯定有困难，切勿灰心！有首诗歌这样说：是否有山阻挡你路，甚多疑惑恐惧，是否有河阻挡，此河又深又广，非靠势力才能，乃是依靠主的灵方能成事。愿主恩待，叫我们在传福音的事上，靠着圣灵冲破拦阻，向困难夸胜。

    四、交托——马可福章四章4节：将瘫子缒下去，即已经交与主耶稣，医治的事是主的问题，不关你事，你只有完全交托。我们传福音，带人至耶稣面前，也是一样，主有权柄医治拯救，或赏赐生命、喜乐、平安，我们当如诗篇卅七篇5节所说的，当将你的事交托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。信心所作的工夫，乃完全无折扣地交托神。该趁机会拾人到主前，叫其明白耶稣乃全人类的救主，能赦免罪，使灵魂得救赎。迷路羊的得医治蒙拯救，在乎我们有无信心，有无行动实行，是否大家合作，同心祈祷。困难时藉信心有发明，冲破拦阻带至主前，交托主，让主施权柄拯救，因信心所作的工夫，必有美好的果效。

    马可福音二章12节是信心所作工夫的结果，叫人惊奇说：我们从来没有见过这样的事！若有亲友在罪恶过犯之中，行为不好为众所周知，我们肯把他抬至主前，耶稣能使他成为新造的人，叫一切认识他的都觉得惊奇，归荣耀与神。信心所作的工夫，就是这么奇妙！巴不得每位弟兄姊妹在这瘫子的事上，效法四位朋友信心上这四种表现，叫教会人数增加，属灵的瘫子多得医治！

    

信心之路    卿

             经文：马可福音二章1一12节

 

    抬上房子，拆了房顶，这是件异乎寻常的事！在普通人看，是十分不可能也不应该而愚蠢的事。但当瘫子被缒下在耶稣面前时，祂不但未责备他们愚笨，反而见他们的「信心！」立刻赦免了瘫子的罪，也医治了他的病。这说明他们这条路走对了，而是主所悦纳的。

    「耶稣见他们的信心！」他们到底是怎样的信心呢？也可说他们是走了一条怎样的路，而见到耶稣的？

    一、首先是他们——抬的与被抬的——能同心合意。

    二、他们不愿错过机会，更不知难而退；不求、也不等候人让出一条路。

    三、他们有越过一切的拦阻的心志，能冲破现实。如房主人的反对，或损坏的赔偿，别人的讪笑，抬上、缒下万一失手的危险，以至中途耶稣突然离开反成徒劳等顾虑……他们只有一个单纯的信念——要亲近主、得医治！主是那察看人肺腑心肠的，要按人们的行为报应各人，他们能以这样行动显出他们的信心（参看雅二24），于是主使他们如愿以偿。

    主耶稣第一次降临，犹太人对牠的接待，反不如教会和外邦人有信心。他们被遗传与偏见捆绑，很难走「信」的路以亲近主——虽然，祂就是他们一向所仰望等候的（参看太十一3：约十24）。他们因油蒙了心，眼睛闭着（太十三15），在重重拦阻之下，难得看见还有将瘫子抬上房顶缒下的一条路！而这正是教会或外邦人所看见、也愿意走的路。

    当然这并不是说，到礼拜堂聚会，不要从门进入，最好从窗户或房上跳下去，才算有「信心」；乃是说寻求救恩和带人归主，应知常有重重拦阻，要能不为环境所限或拦阻所胜，要有爱心耐心，不怕讥笑和难为情……总以立定心志、亲近主、得着主为目的，这就需要如以色列人过约但河时，约书亚所吩咐的，要走一条从来没有人走过的路（参看书三4）。

    现在末后的日子，教会落在老底嘉不冷不热的光景，愿主照祂的应许，赐下春雨，浇灌祂的灵，引导祂的教会走信心的路。阿们！

    

领人归主    苏佐扬

                经文：马可福音二章1—12节

 

    这段经文教训我们，同心合意领人归主。主耶稣在迦百农一间房子讲道，有许多人聚集，可分下面这几种人：

    一、房子的主人。奉献房屋为主用，使成为传福音的地方，成为别人蒙福的地方，这是我们应该效法的。

    二、关心别人的人。「有人带着一个瘫子来见耶稣」，这人认识耶稣，敬爱耶稣，相信祂会怜悯医治，故带他来，是个关心别人身体灵魂的人。这好给信徒中只顾自己得救，对至亲、好友的灵魂漠不关心的，做个榜样。

    三、抬瘫子的人。欢喜来抬，他们所表现的「心」：

    ㈠同心。四个人要取同一方向，不能各自东西。今日许多教会有事发生，非因无钱，无人才，乃因没有同心，大家要表现自我，个个要做头。前面的人领导，后面的人服从，大家同心，最为重要。

    ㈡爱心。瘫子会发脾气，多意见，抬的人须有很大的爱心，爱他灵魂的心，望他病得医治，罪得赦免。

    ㈢信心。不问：到底见不见到耶稣？主肯不肯医他？肯不肯赦免他？他们相信耶稣肯救他，故带他到耶稣前。圣经说：「耶稣看见他们的信心，不是个人的信心，乃是集体的信心。」这种信心对发展圣工，对建堂，极其重要，而且可以影响个人的信心。

    ㈣热心。不怨路途遥远，责任沉重。不半途而废，甘愿付代价带人到主前。要记得每日为未信的亲友代祷，我们作不到，神却能！其次，带领别人，自己要有好行为，用爱心、忍耐、温柔来感动他信主。接下去，就带他来做礼拜，那就是抬到主面前。又不因人多不得近前而灰心，再上房顶，把房顶拆通，将瘫子连所躺卧的褥子缒下去。

    四、来聚集的许多人。瘫子被抬来，却因人多不得近主前，撒该渴想见耶稣，也因人多把耶稣包围起来，自己又矮故见不到主。教会坐满了人很快乐，撒该、瘫子站在门口，无人给开路，给带进来，人多不得近前，这是多么大的讽刺，讽刺信徒的自私，不关心别人。信徒有责任带亲友、邻居、同事、同学来信主。

    五、几个文士。心里议论说：除神以外，谁能赦罪？祂说僭妄的话了。主知道他们的心，也知道我们的心，任何不三不四污秽的思想，祂都知道，我们的心思该要何等谨慎！主说：我对瘫子说，你的罪赦了，我说：起来，拿你的褥子行去，那一样容易呢！两样人都不能，惟神能。主有大爱，赦其罪又医其病。祂医治能力是有双重效能的，病出去，力量进入。格拉森那个被二干鬼附着的蒙主医治，就回家作见证，去遍低加波利传扬。盼望各位将所蒙之恩与别人分享，每年至少领一人归主。

    

看这五种信徒

                 经文：马可福音二章l—12节

 

    「过了些日子，耶稣又进了迦百农」 （1节上）。迦百农三个字的意思，是安慰之乡，耶稣指那座城为自己的城。伯利恒是耶稣出生之地(路二8—21)，拿撒勒是耶稣生长之地（参看太二23）迦百农则是耶稣传道根据之地；所以常常出入那城。但是很可惜那城里的人皆心里刚硬，不肯悔改，叫耶稣得不到安慰，有其名而无其实。所以主耶稣曾预言那城必遭沉沦：「迦百农阿，你已经升到天上，将来必坠落阴间」（太十一23）。后来果然应验全城皆遭毁灭，至今尚不知遗址在何处。这是留给我们今日后世的人一个严重的警告，彼得说：「主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了」（彼后三10）。世界的结局如此，人若不肯悔改则要被扔在火湖里受永远的痛苦（参看启廿10—15）。所以我们为人「该当怎样圣洁，怎样敬虔」（彼后三11）。

 

一、甘心献给主的信徒（像这一个房东）

    「……人听见祂在房子里，就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地，耶稣就对他们讲道」  （1下—2节）。耶稣到那里，那里就有人聚集。城名的意思好，人名的意思好，这一切都不能叫人得到安慰，惟有主同在，我们到那里讲道，那里的人就必得到安慰（参看林后一3）。我们到那里传道，那里就必有人聚集。

从本段圣经中我们看到在听道的人中有五种样式的人。这五种样式的人，也就是今日教会中五种信徒的写照。第一种的人像这一个房东，他是甘心乐意爱主喜欢奉献的信徒。耶稣所讲道的这一所房子，我们不知道这位主人是谁，因为圣经上没有清楚记载，这不但表明这个爱主的房东既爱主又谦卑，也留下榜样叫我们效法学习。这个房东不但供房子给主使用，让主讲道，而且房顶被人家拆通了也没有半句怨言（参看可二4）。显明他的奉献是既甘心又情愿，诫如大卫王所说：「我们的神阿，现在我们称谢你，赞美祢荣耀之名，我算甚么，我的民算甚么，竟能如此乐意奉献，因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你」 （代上廿九13—14）。亲爱的读者，赏赐的是耶和华（参看伯一21），今天我们把神赏赐给我们的献给祂、这是应当的。何况神要我们行不是我们所不能的。请听：「万军之耶和华说，你们要将纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户倾福与你们，甚至无处可容」（玛三10）。哦！亲爱的读者，神只要我们从祂所赏赐给我们的十分之一呀！今天多少基督徒不是不能，是不为也。要知道奉献是基督徒的本份，也是蒙福的秘诀：「少种的少收，多种的多收」 （林后九6）。前年，兄弟所事奉的莺歌教会、蒙神祝福，借着美国俄亥俄州( Ohio)的一对爱主夫妇奉献、购地一四O坪建立新堂，一切花用约计新台币贰拾万，这是他们十分之一的奉献。原来他（她）们坚守信仰，在四十年前，正是美国经济不景气的时候，但这位弟兄所工作的汽车工厂却生意不恶，老板命令员工取消礼拜假日，一律加班。但这位弟兄因无法在主日敬拜神，经交涉无效而离开。失业后返家务农，适逢荒年收成减少，打击甚大而身体又多病。虽遭苦难又遭讥笑，但他们仍能在苦难中抓住神奉献不断，就在一次耕作中神向他赐恩从田中流出石油，经开采为一油井，他遂向神许愿，愿将此收入奉献十分之一为海外布道所用。今年，这一对爱主的夫妇在神引导环游世界一周期间前来台湾，特到莺歌彼此在主里相交。再闻我们全能的神又如何向他（她）们赐恩，真是叫人感谢不尽！亲爱的读者，你愿意蒙神的祝福吗？奉献吧！奉献你所有的，做你所能做的，这不但表现你爱主的心，更是得福的来源！来吧！叫我们效法这一个房东。也向俄亥俄州的这一对夫妇学习。奉献吧！奉献我们的钱财，奉献我们的精神，奉献我们的时间，奉献我们的身体为主所用。

 

忍心离开主的信徒（像这一个瘫子）

    「有人带着一个瘫子来见耶稣……」（3节上）。我们也不知道这一个瘫子是谁，但我们知道这个瘫子所以成为瘫子，是因为犯罪的缘故，（参看可二5）。圣经上也没有告诉我们这个瘫子犯了甚么罪，这正如今日有人认罪一样的光景：不肯一样一样的对付，不肯一件一件的倒空。圣经上有七处地方记载解释甚么是罪：㈠ 眼高心傲的是罪（箴廿一4） ㈡ 愚妄人的思想是罪（箴廿四9） ㈢ 不信的是罪（约十六9）㈣ 凡不出于信心的都是罪（罗十四23） ㈤ 人若知道行善，却不去行，这就是他的罪（雅四17） ㈥ 违背律法的就是罪（约壹三4） ㈦ 凡不义的事都是罪（约壹五17）。什么是不义的事，圣经也有记载，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术，仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴（加五19—21），专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤寿，违背父母、忘恩负义：心不圣洁、无亲情、不解怨、好说馋言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大，爱宴乐不爱神、有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意（提后三2—5）。行这等事的人皆为不义的人，都是罪人。

    我们思想一个瘫子的光景，他乃有耳能听、有嘴能说、有眼能看、却是有手不能动、有脚不能走。一个犯罪的信徒也就是这般的光景；他会听道、他会祷告、他会看圣经、但是他不会行道，他不肯做礼拜。好像摊子一样，差不多已经死了一半。雅各书一章15节说：「私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来」。按着律法里面有一「保留权」。比方我有一百坪地皮，卖掉九十九坪，自己留一坪。按照律法，虽然九十九坪都已属乎别人，但是卖主总得留一条路，让我出入。这就是「保留权」。照样一个基督徒若有一点罪保留不肯对付，也会给魔鬼留地步，以至日久不能自拔，落在魔鬼的捆绑里。像这个摊子一样，到了有一天你想走就无法走动，所谓心有余而力不足，需要用四个人抬着走了。求圣灵光照我们，帮助我们，让我们来对付罪恶，不要做一个属灵的摊子，失去真理的自由（参看约八32.）

 

二、热心侍奉主的信徒（像这四个朋友）

「……是用四个人抬来的」（3下）。这个摊子实在是有福气，有这样要爱心的朋友，假如没有这四个朋友，摊子就没有机会亲近耶稣，没有机会亲近耶稣，他只好躺在病床上等死。保罗说：「弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来，又当自己小心，恐怕也被引诱」（加六1）.这是今日基督徒的本份，你看到有人软弱、灰心、跌倒，我们当效法这四个朋友的榜样；我一个人劝勉他不行，就当几个人一起去探望为他祷告，重新引领他到主面前来，这真不是像摊子被抬到主面前来一样吗？

今日一般的基督徒尚有一些错误的观念，总以为侍奉主就是站讲台。岂不知作见证，发单张，打扫礼拜堂，为别人祷告，劝勉人，引领人这都是侍奉主的工作。耶稣说：「凡为我名的，接待一个像小孩子的，就是接待我」（太十八5）凡为主名工作的，这都是侍奉。

一个侍奉主的人，他就是一个有爱心的人，是住在爱里面的，就是住在神里面的，神也住在他里面（参看约壹四16）。回忆八年前，弟兄初奉神的差遣到莺歌传道、神就赐给我爱心的功课；一个姐妹的丈夫患了严重的精神分裂病，因为家计困难所以无力求医被开在公测旁边的小屋里，终日毫无安宁，既吵又闹，时笑时哭，而且臭气冲天，我就照着前任的规矩去为他祷告二次。有时候也和我内人同去。当我内人跪在臭气四溢的地上的时候，面对着这位既臭又脏，披头散发，哭笑无常的病人，又是同情又是伤心。每当夜深人静的时候，我流泪向神祷告，不但可怜这一个病人，也可怜我！我求神给我挪去这一个十字架。但神的答复是，「你爱我吗」？我说：「主啊！你知道我爱你」。主说：「你喂养我的小羊」（约廿一15）。如此一连有二个月之久，得到主的允准，借着祂忠心的使女李帮助牧师介绍，让这一位病人到树林静养医院去治疗，半年后痊愈返家。「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神，爱神的，也当爱弟兄」（约壹四20—21。）

这四个摊子的朋友，不但有爱心，热心关切他的朋友，而且是彼此同心。他们如果不同心则无法同行抬摊子来到耶稣面前。主耶稣说：「若是你们中间，有两个人在地上同心合意的求什么事，我在天上的夫必为他们成全」（太十八19）。现在我们继续往下看：「因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把摊子连躺卧的褥子都缒下来，耶稣见他们的信心……」（4—5节上）。这摊子的四个朋友不但有信心，而且有行为的表现。信心存于内，行为是表于外，雅各说：「信心没有行为也是死的」（雅二26），可见信心不是一句口号，是要用行为来证明的。彼得说：「有了信心，又要加上德行」（彼后一5上）。按一般来看这四个朋友实是够标准，有爱心、有热心、有信心。但是彼得又说：「有了德行，又要加上知识」（彼后一5下）。从本段的记载，我们发现这四个朋友缺少知识。因为马可并未记载当他们因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子拆了房顶以前，是不是得到房子主人的应许，事后亦未见房子的主人有什么的表示。亲爱的读者，不要作胡涂人（参看弗五17）；我们的爱心要在知识和各样见识上，多而又多（参看腓一9）。决不能作损人利己的事，叫神的名得不到荣耀。

 

四、疑心议论主的信徒（像这几个文士）

    「……就对瘫子说、小子，你的罪赦了。有几个文士坐在那里，心里议论说：这个人为甚么这样说呢？祂说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢。」（15下—7节）。路加福音记载本段「有法利赛人和教法师，他们是从加利利各乡村和犹太并耶路撒冷来的」（路五17）。看这些有学问、有名望、有地位的人，能够不远千里而来，称得上「饥渴慕义」这种精神是值得钦佩，值得效法的。可惜，从本段的记载告诉我们，他们却是存着恶念而来：虽然隐瞒赦罪的恩言，不但没有蒙恩，反而批评议论，被撒但充满了心（参看徒五3）。这几个文士正代表今日教会中有些基督徒的光景：他们都是「听道专家」，他们到教会来的目的，是专为听道而来；记录讲道者的毛病，批评他讲道的姿势与动作及讲道的内容，并不存敬畏的心去听道。更甚者，有些人是专为欣赏而来，对主的认识不清楚，竟不知道成肉身的主就是真神神的化身(参看约一14)。

    「除了神以外，谁能赦罪呢？」这诚然是一个真理；但除了信赖主耶稣以外，谁能得着神的赦罪呢？这是一个更重要的真理。文士们的话说得很对，可惜看得不对：他们做得也很好—前来听道—可惜想得不好。他们所有的只能叫他们在自傲中灭亡，并不能救他们。

    「耶稣心中知道他们心里这样议论，就说，你们心里为甚么这样议论呢，或对瘫子说，你的罪赦了，或说起来，拿你的褥子行走，那一样容易呢」(8—9节)。文士们虽然只在心里议论，但耶稣却已在心里知道他们心里所存的。「耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心」（撒上十六7）。因为「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是检察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他」 （耶十七9—10）。

    亲爱的读者，主的事不要疑惑，总要信（参看约廿27），因为疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾，这样的人，不要想从主那里得什么(参看雅一6 —7)。也不要辩论所疑惑的事（参看罗十四1）。也不要说议论的话，总要说感谢的话(参看弗五4 )。

 

五、同心荣耀主的信徒（像这一群人）

    「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说：我吩咐你起来、拿你的褥子回家去罢。那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了。以致众人都惊奇，归荣耀与神说，我们从来没有见过这样的事」  （10—11节）．在人这是不能的，在神凡事都能（参看太十九26）。在主看来，你的罪赦了和拿你的褥子行走这两件事都是一样容易的；但在不信的人看来，便以为主说僭妄的话了。人的罪也就在此「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23）。

    事实胜于雄辩，主的话一出口，瘫子的罪得了赦，他的病也就不药而愈了。瘫子不但能站起来，而且是立刻拿着褥子行走，表明他是确确实实的痊愈了。「只要信，就必得着」 （太廿一22），这句话是不错的。瘫子因为信所以他得着痊愈，但请注意，他是先罪得赦而后病得愈，我们也不能违反这一个原则。这真是叫那些议论的人感到羞愧。叫那信的人感到惊奇。

    看这些围绕耶稣的众人是有福的；他们不但听了主的恩言，也看到了他们从来没有见过这样的事。他们就将荣耀归与神。「无论作甚么，都要为荣耀神而行」（林前十31）。据说从前在苏格兰有一位妇人，名叫白蒂。是一个虔诚爱主的基督徒。她每逢看到感动的事或是听到感动的话，必是高声喊：「哈利路亚！感谢主！」将荣耀归给神。可是在聚会时常常使会众震惊，故牧师甚觉为难。一日有一位布道家来讲道，牧师前一日去拜望她，嘱她勿再喊叫，到年底以毛毯一床为酬。白蒂本来很穷，对于毛毯又极需要，故答应了。次日听道，布道家讲到罪得赦免，自得救恩之时，白蒂心被恩感，不能制止自己，故又大喊：「哈利路亚，感谢主！不要毛毯。」我们要效法这些众人，我们也要将一切荣耀归与神「一心一口，荣耀神，我们主耶稣基督的父」(罗十五6 )。

    求主光照我们，今日我们在教会中是处于那一种的地位，是不是像这一个房东一样，甘心乐意的奉献。是不是像这四个朋友一样，热心爱主爱人。像这一群众人一样，将荣耀归与神。但我们千万不要像这一个瘫子一样，犯罪悖逆主，远离主，也不要像这几个文士一样，议论主，批评人。求主的宝血遮盖我们，洁净我们，叫我们在祂面前作一个圣洁的人。

    

行的问题    于中旻

                  经文：马可福音二章1—12节

 

    在今天的世界里，科学进步，一切代表文明的纪录，都在增加着。与这事实成正比例的，就是世界普遍的犯罪数字的增加。以前，许多偏僻荒凉的地方，文明的浪潮涌过去，人民的生活马上改观；从前那些单纯的人们，现在增加了许多弯曲诡诈，犯罪的浪潮弥漫汹涌。就物质生活来说，是文明了、进步了；就灵性和道德来说，却是荒凉了、退化了。这种事实，叫我们很难界说，到底人类变得文明了，还是变得野蛮了？

    这种矛盾的情形，不是今天才有的，乃是早就存在的事实，很多人也看出这种趋势。莫怪老子极端的主张「绝圣弃智」，「圣人不死，大盗不止，剖斗折衡，而民不争。」韩愈作「原道」，说出「圣人」之许多实功，为儒家争折，俨然儒家正统的代表，但是仍然是着眼在形而下的、功利主义方面。他说：「古之欲明明德于天下者，先治其国—欲治其国者，先齐其家：欲齐其家者，先修其身：欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。」在千百年后的今日看来，理论仍然是理论，没有事实以证明所谓「有为」，到底作「为」在那里。中外一律，历史只是人类战乱私欲的总集，没有长治之国，天下也没有「平」过，「大同」世界的理想，愈来愈加渺茫！陶渊明有「帝乡不可期」的浩叹；柏拉图的「理想国」也始终不能出现。今天的联合国，又何尝能「有为」？人心不得到洁净，就无以保障「人权」；必须「借着祂（耶稣基督）所流的血成就了和平」，神人之间先和好了，解决了罪的问题，有主耶稣「和平的君」住在心里，才能有真实的和平。我们看圣经的记载，从创世纪人类堕落以来，所谓物质「文明」，就与罪恶一同增长；甚至所谓「文明」，正是罪恶的苗床土壤；而这种趋势，始终难望有遏止或改变之日。「无为」固然不是解决之法；王张「有为」的，又有些甚么作为？还不是一无成就！比较起来，还是主张「无为」的人，经过合理的思想分析，认清事实的现象，承认事实，更有盼望。只是我们当进一步寻求解决的方法。

 

不良于行

    圣经记载说：「耶稣又进了迦百农，人听见祂在房子里，就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地，耶稣就对他们讲道。有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的。因为人多不得近前，就把耶稣所在的房子拆了房顶；既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：『小子！你的罪赦了！』有几个文士坐在那里，心里议论说：『这个人为甚么这样说呢？祂说僭妄的话了！除了神以外，谁能赦罪呢？』耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：『你们心里为甚么这样议论呢？或对瘫子说：你的罪赦了！或说，起来，拿你的褥子行走！那一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说；我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！』那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了。以致众人都惊奇，归荣耀于神说：『我们从来没有见过这样的事！』」（可二1—12）。

    瘫子，是患有一种病，他的困难不是因没有脚，乃是有脚而不能行走，这是肢体与动作神经的毛病，使他的意志不能通行。这也是世界上人的情形，有好的理想，只是行不出来。因为在肢体里面有种犯罪的力量，使人远善而向恶。圣经说：「瘸子的脚，空存无用：箴言在愚昧人的口中，也是如此。」（箴廿六7）这就是为甚么许多美好的计划，只能保存在历史的档案中了。

    这正合了那句话说：「足下有疾，不良于行」。人们既行不出好事来，只有败坏作恶的记录，行罪恶的事，并且愈久愈恶。

 

到主面前

    人最大的需要，就是到耶稣的面前，这是唯一的解决方法。可惜，现今的人，在主以外寻求别的出路，结果只有失望，因为世人都犯了罪，不能救助别人。

    瘫子的目标正确，他不找那些有名有位的文士、祭司长、法利赛人，有财富、有地位的人，他们一点不能帮助，他单要到耶稣的面前求恩。因为只有祂是神的儿子，祂没有罪，祂能满足人一切的需要。

 

如何得恩

    到主面前来，不是靠自己的好品德，也不用修饰遮掩。只要一件事，就是「信」。圣经说：「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。」（来十一6）。「耶稣见他们的信心……」信心可以看得见，乃是因有行动的表现，这是因认识主耶稣而有行动。

    圣经记载，有许多人聚集，围绕耶稣，但他们不认识耶稣——只在肉身认识主，却不接受祂是神的儿子，不投靠主，不认罪悔改相信，罪就不能得到赦免；反而拦阻别人就近主。那里有宗教人士，他们坐在高位上，有神学知识，却不认识耶稣，不知祂是有赦罪权柄的主：他们仍然背负自己的罪担，因为不谦卑信靠主，反而会批评议论，真是何等可怜！

    我们当认识自己败坏的情形，尽力行善，认识唯一的救主耶稣基督；祂有大能大力，祂是神的儿子；祂是真理，「晓得真理，真理必叫你们得以自由。」（约八32）。信从基督，你的人生就必有大的改变，不再被罪辖制，乃是作神的子民，热心为善，作真自由的人。有两种人

    耶稣基督，是拯救的主，在祂的面前，只有两种人：救人的人，与需救的人。瘫子，是需要拯救的，他自己不能行走；另外四个抬瘫子的人，他们是健全的，他们得到拯救，且一同抬别人到主面前，这就是他们信心的实际了。他们信主能，他们信在主以外没有别的办法可赦罪，他们信若不得赦免，在罪中是何等可怕，没有盼望。因此，他们不想别的办法代替，也不宣传自己，更不彼此争论；乃是同心抬人到主面前，作救人之工。若是他们在路中争论起来，把瘫子撇在半路，岂不更加可怜？因为本来那瘫子可以与家人在一起，得到帮助，或在人多的地方求乞阿！前不归村，后不归店，更加凄凉！或者他们意见不同，自以为正，各执己见，初则怒目相向，继而互嘲互骂，而至拳来脚往，把这个只是腿有病的瘫子，摔得头破了，臂也折了。实在会有这种情形的。

    那些围挤耶稣的人，和坐高位专等批诤别人的，在灵里说也是需救的人，因为他们不是救人的人，但他们自己不知道，却各自得意洋洋。应当悔改归主，快接受祂的救恩阿！

    主耶稣为担当世人的罪，被钉死在十字架上，流出宝血，作成救赎的工作；祂死后埋葬了，三天三夜后又复活了，升上高天，将复活的生命赐给人。你不可消灭圣灵的感动，相信祂，重生得救，行天路，才有永生的盼望，不至灭亡；且作神的儿子；有心灵的平安喜乐，到主耶稣再来作王时，同得荣耀。这是何等美好！

    现在就请接受主耶稣作你的救主吧！

    

合群的力量    余克贤

                经文：马可福音二章1—12节

 

    从古至今许多贤人哲人对「人」的定义，各见仁见智。有的说：「人是历史的动物」或「会思想的动物」，「合群的动物」。说的很好，千真万确，人类是合群的动物，人不能孤独求生存。

    很有趣的就是「协」这个字，由三个「力」连络起来成为「协」，这样才能产生力量。更有趣的就是「合」这字，是由「人」字构成上面的部份，人是二画，也可解作二个人，下面是一个口，二个人一个口就表示同心同意。口是代表心所存的，二个人一个口就是表显志趣相同。实际上二个人是不能有一个口的。

    在这几节经节，我们能看到四个人同一个口，同心合作的朋友。也不是用权势所交的，因权势，情尽也尽。这样的交谊是没有价值，也不值得我们提。也不是用金钱交的。是苦难中的知心、知音的朋友。真是经上所说：「朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。」 （箴十七17）

    四个人将瘫子带到主面前。我们在一起的时候，不但谈天说地，也当记得将心灵上的瘫子带到主面前。

 

爱心会鼓励我们牺牲克己

    虽然在心中写了「路不通行」，但是「爱却带笑而过」，喊道：「所有地方我都能进去」。

    「人多，不得进前一旦有爱心自然而然生出办法，不是用嘴，是用行动来讲」。「就把耶鲧所在房子，拆了房顶了。」房子的前面挤满了人进去不得，也无法靠近，找不到空处。等吗，这更困难。可能这些群众有二、三种人。

    没有原因只观热闹来的，随风随俗，犹如土话所说，拿香跟人家拜。我们的信仰若是这样，是很危险：必须有选择，认真的判断。

    有部分是当时的宗教领袖（文士、祭司），找机会攻击耶稣。

    还有一种追求真理的，可惜这样的人不但二千年前，现在也很少，看热闹的多。多数的意思能够左右群众，但不一定是好的。二千年前犹太人岂不是多数的意思决定了将主钉在十架。多数的意思也不让四个人靠近，反而冷笑、批评，但爱心鼓励他向前。世人许多自作聪明，不信主的大能大力，他们忘了经上的应许，「信的人必有神迹随着他们。」（可十六17）

没有办法靠近就拆了房顶，有人说从梯子把病人抬上去是不可能，又说房顶有一开口，他们只从上面的盖子拉开而已。我们若看路加福音就知道这与「从瓦间」的记事不合。马可福音的资料是从彼得来的，彼得亲睹事实。有人以为拆房顶危险，又不可能。这是杞人忧天的想法，拆毁人家的房顶，这是严重的问题。但现在不是考虑的时候，救人更要紧。

 

信心

    「拆毁房子把瘫子连所躺卧的褥子都缒下去」，这是「信」的表现，四个人若是没有坚强的信，绝不会这样作。信和行动可说是一个事情的二面，好像孪生子，「信心若没有行为就是死的」（雅二17）。信心一面可说是冒险，未成，未见的要将一切交托祂，信就是所望之事的实底，是未见之事的确据（来十一1）。

    主清楚他们的信心，四个朋友、瘫子都没有喊叫，只缒下去，这「信」与「爱」的行动打断了主的讲道，这行动比说话更有力量，更响亮。

    主先关心人的心灵，然后医治肉体。可怕就是心灵的病，主用最大的慈爱，宣布赦免捆绑病人的罪。马太所记，主宣告赦免罪，还说「放心罢」，鼓励他不再忧虑。「小子」原意比「儿子」更怜爱。「儿子」显出法律上的关系，「小子」却有母亲怀抱爱子之亲爱。对信的人主真实的进到他的心中，使他感到主疼爱的心肠。四个人有爱、有信，才有这样的行动。有个主教说的好，「最可怜的莫如信徒称神为父，但因不信而生活像个孤儿。」「使我们胜了世界的，就是我们的信心。」（约壹五4）

 

合作（协力）

    「有人带着一个瘫子来，四个人若没有同心怎么能同行。为完成一个事情，工作必靠合群的力量；同心的力量，传道的工作也必靠大众合作，同心作工，同心祷告。以色列人和亚玛力人交战，这次的胜利因有约书亚忠心出去打仗，但我们也不要忘记户珥、亚伦同扶持摩西祷告。阿摩司说：「二人若不同心，怎能同行呢」  （摩三3）。同心才能生出力量。「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主、一信、一洗。」（弗四4—5）

    三股的绳子比一股的更结实：虽功用不同，身体百节互相效用，在教会里面也是这样；头、脚、手都要紧，全部部属于脑袋也是糟的。

    听说京都的寺院里有犹如锦蛇那么大的大绳，是用头发编织的，细小的头发，几千几万合起来可以拉动大块木材。一根头发算不得什么；一个人的力量有限，但连络起来呢，能生出大力量。「惟用爱心说诚实话，凡事长进连于元首基督。全身都靠祂络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助」（弗四15—16）牺牲小我为大我，合一就是力量，力量就是合一。兄弟姊妹靠着爱，诚实连络起来，不是用虚假，乃用诚实相待（参看腓一27）。

    不必说，使我们合一的，必仰望主，但我们知道感情的连络是很要紧的。帮助人出于至诚，不是像政客为拉票，利用于一时，借机一时，取悦别人。相契出于至诚，缓急相助，感情融合，合一就较易显出；兄姊必给新来的慕道友一点温暖，爱护别人，信刚强的必负担软弱的。爱护别人就是等于帮助自己，宽恕别人，生气不要到黄昏，不是怨怨相报。

    假如主内的兄弟姊妹不会互相原谅呢？其他的根本谈不到的。在实际上连络感情、爱护别人、宽恕别人，在台一、合作上是很需要的。

   

三种人    陈宏文

                经文：马可福音二章l—12节

 

    耶稣医治瘫子的神迹，我们可以由很多的角度来研究它。有人注重基督的能力，讲到基督赦罪的权柄，有人注重文士们的态度，讲到他们对主的批评。

    今天我们从跟随耶稣的群众身上，研究他们跟随主的态度，来做为彼此的勉励。

    在一至三节的经文里，我们看见有许多人聚集，这些人之中可分成三种，就是瘫子、抬瘫子的四个人、和其他聚集的人。从这三种人的态度，我们来反省今天在教会里面三种基督徒的态度。

 

第一种人—瘫子

    瘫子也就是指那些需要人家去请，才能来做礼拜的信徒。假如瘫子是指那些初信的人，或是指那些慕道友，还情有可原，因为他们信仰尚未坚定，信心尚不充足，所以须要人家去请他，才能来参加聚会。但是今天我们的教会有许多瘫子，他们并不是初信的人，他们是十五年、二十年的老信徒。教会若有什么事使他不满意，他们就向神、向传道人、向信徒发脾气，一切都是感情用事，传道人讲道或是讲话都必须力求精确，倘若不小心被他捉住了话柄，他就控告你，拿出话柄来当作不参加聚会的理由，装成瘫子不能来亲近耶稣了。

    对于这些人，传道人及长执们常常要花费很多时间去采访他们，请他们继续来参加聚会。本来传道人和长执们可以把适些宝贵的时间用来帮助那些初信的人，可是教会里瘫子太多了，传道人怎能有时间去做那些更重要的工作呢？所以每一个基督徒都应该除去瘫子的本性。因为凡是真正遇见过耶稣的瘫子，都能立刻起来走路。

 

第二种人—自己走路来的—安份守己的信徒

    圣经说：「人听见祂在房子里，就有许多人聚集……」，这些人能进入到屋子里去，是他们关心这件事，因为在屋子里可以清楚地看见耶稣，也可以清楚地听见耶稣讲论。所以当他们听见耶稣来了，他们就赶紧到耶稣那里去。

    今天教会里面有许多这样的信徒，他们关心每一项聚会，按时出席，甚至在聚会之前就到达聚会之处。他们不需要人家去请，自己会来，按理说来这些人应当是标准的基督徒才对，可是这种人有一个缺点，就是不肯牺牲自己的时间去关怀别人。这些人很安份，可是很自私，只求自己得救而不关心别人，这种人在教会里所占的比率最多。

 

第三种人—抬瘫子的四个人

    肯抬瘫子到主耶稣面前的人是今天每一个教会最需要的人才。因为教会里，假如有一个信仰上不会走路、不会长进的瘫子，必须要有四个会走路肯上进的基督徒来扶持他、帮助他、把他带到耶稣基督面前来，假如教会里有两个瘫子，我们就要动用八个人来抬他们。

    在一个一百位信徒聚会的教会里画，我们很容易找到二十个瘫子，其余的八十个人都要成为抬瘫子的人，这个教会才会进步、才会成长。今天，在任何一个教会里我们都可以轻易的找到十个或二十个瘫子，但是我们在何处可以找到四十个或八十个肯抬瘫子的人呢？教会不能长进，得救的人不能加添，就是因为教会里面瘫子太多的缘故，不但瘫子多，安份守己不关心他人的基督徒更多，这样教会怎么能够

复兴呢？

    亲爱的弟兄姊妹，请问你是瘫子吗？如果你不是瘫子就起来走路吧！不要再装成瘫子的样式，要人家请，要人家探访，才肯来参加聚会。各位也要扪心自问，你到底是不是安份守己的信徒？如果你是，那也不行，因为你不能自满自足，只顾自己而不顾别人，你不能太自私。

    来呀！让我们同心协力去抬那些瘫子到主的面前来，我们要想尽各种办法带他们到主耶稣面前来，就是拆去屋顶亦不足惜。因为瘫子见到基督之后，他必能得到医治而立刻起来走路！

  

起来！站住！    朱建矶

              经文：马可福音二章1—12节

 

    马可福音第二章记载一个瘫子被四个人抬来亲就耶稣，求耶稣医治。当时因为人多，不能近前，就把耶稣所在的房子，拆通了房顶，把瘫子缒下去！主耶稣见他们的信心，于是对瘫子说：「小子！你的罪赦了。」又说：「起来，拿你的褥子走L！」那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了。他从前天天要人抬，不抬就走不动；天天要倚靠别人，别人不帮助，自己就无法起来。这人有生无活，完全被人支配。也许我们也像瘫子过着瘫子的生活已久了，但愿我们能被有信心的人，借着祈祷抬到主的面前，遇见主，就立刻得愈，可以起来，站立得稳！

    我们作基督徒的要站立得稳，因为站稳了，然后才能够开步前进。正如斗拳的人，必须站稳脚步，然后能发拳。下列举出四件事，譬若有四个有信心的人帮助我们到主的面前，叫我们起来站住一样：

    ㈠在真道上站立得稳（参看林前十六13）。保罗劝勉我们，务要儆醒，在真道上站立得稳。真道就是神的话，真理的道是永恒不变的。神的话语，句句都是炼净的，如银子在泥炉炼过七次（诗十二6）。对于神的话语，我们不可增加，也不可删减；更不可随自己的私意来解说（启廿二18—19；彼后一21）。我们对于神的话语，只有绝对的相信，但在另一方面，我们必须儆醒，因为在这末世的日子，异端兴起，传讲似是而非的道理，叫人无所适从。正如当日保罗在提摩太后书二章17节中指出许米乃与腓理徒等偏离了真道，说复活的事已过，就败坏了好些人的信心。倘若我们在真道上失去了信心，就等于船在大海中被破坏了一般，这是非常危险的事（提前一19）。所以保罗吩咐我们儆醒防备异端。主耶稣在登山宝训中，也叫我们要防备假先知，因为他们进来，外面是披着羊皮，里面却是残暴的狼。怎样可以分辨他们是好歹呢？主说：「凭他们的果子，就可以认出他们来。」主又说：荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？故好树结好果，坏树结坏果。他们虽然说是奉主的名传道，赶鬼，行异能，但主不承认。他们是习惯说谎的，真理不在他们的心里，因为保罗曾说：「凡称呼主名的人，总要离开不义。」  （提后二19）。凡不义的事，都是罪（约壹五17）。凡行不义的，就不属乎神（约壹三10）。乃是属那恶者，是魔鬼的儿女。这等人所讲的道理，荒谬绝伦。弟兄姊妹！今天是异端纷起的时代，我们要认真小心分辨所听的道。只有按着正意分解圣经的，才是讲真理的道。否则，凡足以摇动我们信心，叫我们怀疑我们所事奉的主的，我们就必须拒绝它，抵挡它了！有首诗说：我今站在主的言语上，虽世界过去和灭亡！主的言语必永远常存，我今站在主的言语上，只有站在真道上的人，才能站立得稳，不致摇动；正如聪明的人，把房子建造在盘石上一样。这样；风吹，雨淋，水冲，撞着那房子，也不至倒塌。否则，把房子建造在沙土上的，一遇试炼来到，就倒塌了。

    ㈡在信德上站立得稳（参看林前十六13）。（新译本把真道二字译为信德。）我们要在信心与德行上站立得稳，是非常重要的。信心若失落了，德行若败坏了，就会发生很大的危险了。好比有一个意大利的预言家前几年说：七月十四日下午九时许世界就末日了。有些胆小的人，竟被吓死，有些吃饱了等死。更有些吓得神经失常！在末世的日子，不但怪诞离奇的事多，而且败坏人德行的事也多。我们翻阅报纸，就可知道：抢劫，奸淫，自杀，欺骗，种种的罪恶非常之多，试探诱惑，层出不穷。魔鬼设下许多网罗陷阱，要使神的儿女坠落跌倒。我们在今世做基督徒，委实不易；若非主保守我们，决难站立得稳。所以必须信赖神，切切仰望祂保守我们。正如约沙法王遭遇外敌攻击的时候，他对犹太人宣告说：「信耶和华你们的神，就必立稳！信祂的先知，就必亨通！」在这末世，我们的处境，正如保罗航行在友拉革罗的暴风雨中一样，船破坏了，众人得救的指望也绝了，唯有保罗，抛下了信心的锚，不但救了自己，也救了同船的二百七十六个人。保罗写信绘歌罗西教会，也对他们说，以巴弗常为他们竭力祈求，要他们的信心充足，能站立得稳（西四12）。巴不得我们都有充足的信心与美好的德行，在这一方面站立得稳！

    ㈢同有一个心志，站立得稳（参看腓一27）。保罗写信给腓立比的教会，盼望他们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音，齐心努力！腓立比教会是一个同心的教会，他们在物质上虽然贫穷，在灵里却是富足的。他们的长处被保罗称赞的，就是能够同心。故保罗也曾在本书里，数次提到同心。「因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。」（腓一5）在腓拉比书二章2节也提到「要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念。」他又劝友阿爹和循都基，要在主里同心（腓四2）。又要在福音上一同劳苦，一同作工。可见同心是非常重要的，能同心即能团结，语云：分则力薄，合则力强。阿摩司先知也说：「二人若不同心，岂能同行呢？」  （摩三3）。保罗与他的同工服事主，能不畏艰难，不避艰辛，乃因他们同有一个心灵，同有一个脚踪（林后十二18）。

    昔日大卫的勇士，能百战百胜，乃因他们行伍整齐，不生二心（代上十二33）。主耶稣也应许过，倘若在地上，同心合意求什么事，我在天上的父，必为他们成全（太十八19）。所纵同心是非常重要的，撒但用许多方法叫我们分心，叫我们疑惑。我们若能在同一个心志上，站立得稳，它就无法侵害我们了！

    ㈣在一个灵里站立得稳。（新译本把同有一个心志译作在一个灵里）。我们在这节圣经的第二个意思里面，知道要在圣灵里面站立得稳，更感到非常宝贵。弟兄姊妹！我们是否常常在圣灵里贯通工作呢？我们是否顺服圣灵的管理指挥呢？旧约的会幕，是靠竖板一块一块连接起来的，中间有一长闩，将所有的竖板串连在一起，这样会幕就稳固了。今天地上的教会，有许多问题，阻碍我们不能同心的，皆因我们不是靠圣灵作主管理一切，只靠人事，靠金钱，所以很容易脱节失败。倘若我们顺服圣灵的统治管理，我们就必觉得轻松，教会就不至瓦解，而且坚固不至摇动了。

    我们在主里都是合一的，因我们都是同被一个圣灵所感动，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵（林前十二13）。所以我们要靠圣灵方能站立得稳，圣灵不但使我们重生，更给我们能力，赐给我们合一的心（弗四3）。因此我们不能让任何事物阻拦我们在灵里的合一，总要竭力保守在一个灵里。同在一个灵里行动生活，顺服一个灵的管理，就必能站立得稳了！

    未了，求主坚固我们，借着这四件事，把我们抬到主的面前，好叫我们能起来，站住！作大丈夫，大大的刚强！阿们！

    

放心吧！你的罪赦了

                   经文：马可福音二章1—12节

 

    有一次耶稣在迦百农城里讲道，人听说祂来了。就聚满了门里门外。有四个人抬着一个瘫子来求耶稣医治，因为人多挤不进来，就上了房顶，把房子拆通了，（犹太人的房顶是平的，人可以上去的。）把瘫子绝下来，放在耶稣的面前。耶稣见人们有如此坚强的信心和行动，就对瘫子说：「小子！放心吧！你的罪赦了。」当时有几个文士，心里议论耶稣说的话太僭妄了。

    除了神之外，谁能赦罪呢？耶稣知道他们的心意；为要证实祂的话是一条有功效的赦令，有赦罪的权柄，不是随便说说的，于是又对瘫子说：「我吩咐你起来！拿你的褥子回家去罢！」那人就起来，立刻拿着褥子，当着众人的面出来了，以致众人都惊奇，归荣耀与神说：「我们从来没见过这样的事。」这是主耶稣在当时所行的神迹之一，描写成一幅小图画给人看：「祂是赦罪的神。」罪是灵界的实体，肉眼所看不见的，当时瘫子的罪是否得到赦免，就看他是否能起来行走？他起来行走了，证明他的罪是已经得到赦免。

    人外面所发生的一切问题，多半是因为心灵中先有了问题；仇恨阴毒、忌妒、贪心、骄傲等，都是发生问题的基本原因。身体的衰弱常是因为心灵失常：生气、忧虑、放纵、惧怕，都是致病的原因，所以主耶稣在医治瘫子之前，先赦免他的罪。

    基督耶稣是神的儿子，祂有赦罪的权柄。祂是宇宙的大君王，人类的救主，惟有祂是颁布赦令的，世人都是等候赦令的；祂是站在罪人的范围以外拯救罪人的。祂在十字架上的时候，向全世界的人类宣布了大赦：「信的人不被定罪，不信的人罪已经定了。」这赦令直到如今仍是有功效的。除了耶稣以外，没有第二个人说过这样赦罪的话。

    别的宗教的教主，也是等候赦令的，比如释迦牟尼，他在世的时候，自己是痛苦万分。天天和罪孽斗争，想要从罪中求得释放，脱离人间的痛苦、疾病、衰老、死亡，他这样的追求正是表明他在困苦中，未曾得到赦令。还有中国历代所尊重的圣人，曾说：「朝闻道，夕死可矣。」这话也显明他是等候赦令的。还有其他宗教的教主和许多先知先觉、哲人智士们，也都是自己克制己身，想脱离罪孽，也想领导别人脱离罪孽，从来没有一个人站在人的范围之外下一道赦令的，从来没有一位说出一句安慰的话：「小子！放心吧！你的罪赦了！」惟独基督耶稣，祂站在神的地位，向普世的罪人颁布了赦令。凡接受相信的，就得了自由，卸了罪担。

    祂既是那位颁布赦令的，相反的也是那位定罪的。如果人不肯接受祂的赦令，从罪孽死亡的牢狱中获得释放，那么他就是被定罪。虽然主耶稣来世的曰的不是要定世人的罪，乃是要世人因祂得救。只因人不相信，赦罪的恩典就变成了定罪的理由。请听主耶稣温柔的声音说：「放心吧！你的罪赦了！」所以我们当在赦令有效的期间赶快接受！赶快相信。

    

抬摊子奇观    苏佐扬

                经文：马可福音二章l—12节

 

    「或对瘫子说：你的罪赦了；或说：起来，拿你的褥子行走，那一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说：我吩咐你起来，拿你的褥子回家去罢！那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了！」 （可二9—12）

    圣经中只有这一个怪人，是从房顶进入屋内，从大门回家去的。当这瘫子被四个人从房顶缒下来到耶稣面前之时，正在听道的群众一定有一阵骚动，而且大都目瞪、口呆、咋舌，不知道有什么惊人的事发生：可是，等到那瘫子蒙耶稣赦罪，又获得耶稣医治而起来行走，拿着简单而睡了很久的褥子走出大门口，群众又惊奇不已，大家都归荣耀与神，并且说：我们从来没有见过「这样的事」。

    是的，从来没有见过有人会从房顶下来，从大门走出去；也从来没有见过有个「人」会赦免人的罪：又从来没有见过瘫子会被医好。

 

使命为重  在迦百农

    主耶稣又进了迦百农，这是祂传道的大本营，也是当时极为富有的「犹洋混杂」的大都市，这里有税关，有华丽的会堂，有大户人家的直径六七呎的大磨石，又有从罗马聘请来的著名医生，从雅典聘来的哲学教师，还有一个难得的徽号，「升到天上的城市」（太十一23），炫耀该城一切不同凡响的地位与社会生活。

    虽然耶稣曾在迦百农行过许多异能而不受欢迎，但耶稣并不灰心，仍以迦百农为自己的城（太九1），继续执行祂传道救人的重要任务。一个有使命的人，「只求对神忠善，不问人间褒贬」。祂的工作不是为「工作」，乃是为「历史」。一切与祂同工的人，也应抱此态度，完成任务。

    在这抬瘫子奇观中，我们可以看见有六种人在场，即：

    一、房子的主人。二、带瘫子来见耶稣的人。三、抬瘫子的四个人。四、患病的瘫子。五、听道的群众。六、几个文士。这些都是「无名氏」、「隐名氏」、「有名氏」、「主知名的人」、或「爱主者」。他们既不报上名来，便可以预表任何一个人，也可以预表今日在教会里的人，他们在这奇观中所表现的角色，亦是为后人的模范或鉴戒。

 

房屋财产  奉献主用

    一、房子的主人。这个房子到底是属谁的，不得而知，假如是属于一位「爱主者」的无名氏，他愿意无条件地将他的房子奉献给耶稣使用，使他的家变成传福音的地方或中心，真是难能可贵。

    古时犹太人的大户人家，一进大门，便是一个宽大的院子，可容数十人至一百人不等，站在那里。冬天的时候，在院子上面用木极、瓦片、稻草或麦杆盖住以保暖；夏天的时候，在上面只搭几条长木条，上面可能有葡萄枝子或其它藤蔓类疏落地馆在上面。因此，这里说那几个人把房顶拆通了，其实并不是一件难事，不过房主并不责怪他们这样作，扰乱治安，证明房主因为爱主之故，什么都可以牺牲。

    我们的家，我们的房子为谁使用呢？我们能否也奉献给耶稣，让祂真的「为我家之主」，自由使用我们的家来荣耀祂呢？我们曾否使我们的家成为别人蒙福的地方呢？

 

带人见主  我主恩隆

    二、带瘫子来见耶稣的人。「有人带着一个瘫子来见耶稣」，这人也是无名氏，其实有名或无名并不重要，最重要的是为主作了什么，一切为主所作的事，在天上都有记录，都有名字，天上的记录与名字比地上的美得多了。

    这人一定首先认识耶稣和耶稣所作的一切神迹奇事，也相信耶稣有怜悯、有慈爱，愿意帮助任何有求于祂的人。这人也是一个富有同情心的人，他想到这个瘫子的可怜，已经无可救药，无人能医，于是去告诉他一个好消息，耶稣能救他。那瘫子可能起初用怀疑的眼光望着这位有心人，但终于在几位有爱心的朋友协助之下，来到主耶稣面前蒙恩。

    自己首先蒙恩，再带领朋友蒙恩，是今日基督徒的重大本份。

    这位无名氏劝服那瘫子相信耶稣能救他之后，还要劝服四个朋友把瘫子抬到耶稣面前，那是更为艰巨的任务。如果这四个抬瘫子的人是这位无名氏的四个儿子，那倒轻而易举。但如果这四个人是这瘫子的同辈甚至长辈的人，如舅舅、叔叔、伯伯、姑丈，实在不容易说服他们有同样的爱心与信心，肯把这瘫子抬去见耶稣。又如果这四个人是四位朋友，就更不容易了。

    但这位有爱心的人并不灰心，他的立场坚定，他深信行善必有善果，神一定赐福有爱心的人。所以他尽他所能，劝服四个人，准备一切，把这可怜的瘫子抬到耶稣面前，接受大恩。

 

同心协力  鞠躬尽瘁

    三、抬瘫子的四个人。这四位抬瘫子的人所表现的，诚为良好的模范，他们所表现的「心」如下。

    ㈠同心。一个人挑担比较容易，两个人或四个人共同抬一件重担就不容易，抬一个会动的人就再不容易了。他们四人必须同心。在前面抬的人是「看路」的，在后面抬的人是「听路」的。前面的人领导，后面的人服从，否则必出乱子。为领袖的与为同工的，在神看来，工作的方法不同，但使命与目的是一致的。因此为领袖的，好像那些在前面抬人的，不必骄傲：那些为同工的，好像那些在后面抬人的，不必自卑，他们只要「同心」，任务必能完成。

    ㈡爱心。这四个人愿意把瘫子抬到耶稣面前，必须有很大的爱心。这瘫子不知体重有多少，脾气如何，但有爱心的人会忍耐、会体谅、会忘记他人之短，欣赏他人之长。他们四个人的爱心配合上述那带瘫子来见耶稣之人的爱心，变成爱的洪流，使一切的困难都迎刃而解。

    ㈢信心。这四位仁兄也必须有足够的信心才能胜任。他们必须相信耶稣有能力使瘫子获得健康，也必须相信耶稣肯拯救这个可怜人，更要相信他们抵达耶稣面前并无任何拦阻，即使有任何拦阻，也可以清除。他们的信心不是「个人的信心」，乃是「集体的信心」。这集体的信心可以移山倒海，改变一切，所以圣经说：耶稣看见「他们的信心」  （可二5）。

    ㈣热心。他们虽然一同扛抬一个人，但必须出力，甚至出汗。他们的任务并不轻松，乃是一种痛苦的任务。不知道由瘫子的住处到耶稣讲道的地方有多远，假如距离相当远，他们便要付出很多体力。他们抵达之后，不得其门而入，于是由屋外的石级抬上屋顶，再同心合意出力去拆通房顶，又要小心地把瘫子缒下去，自己又要避免从房顶上下坠。那真是不容易的工作。

    ㈤忠心。他们也必须是有忠心的人，不肯半途而废，不因为晒出汗而放弃使命。他们到达门前不能进内时也不灰心，要想办法把瘫子送到耶稣面前。他们真是鞠躬尽瘁，忘记自己的痛苦，只求别人有快乐。但求任务完成，牺牲在所不计。

    这四个人最终的责任，乃是把瘫子从拆通的屋顶缒下来，放在主耶稣面前。今日我们的责任也是要把人领到主耶稣面前。你曾带领多少人到主面前蒙恩呢？当教会举行培灵布道会时，我们是否也愿意用抬瘫子的精神，把亲友「抬」到主前蒙恩呢？

 

患病瘫子  共有两种

    四、患病的瘫子。这瘫子为什么患病，原因不明，但当主耶稣看见他之后，第一句话乃是：「你的罪赦了！」便知他的病和他的罪有很密切的关系。有些人患病与罪是毫无关系的，我们未能把一切疾病归咎于人的罪恶。但有诈多人患病，是因为有罪，罪使人接受不同审判，疾病是其中之一。

    这位瘫子犯过什么罪，不得而知。主耶稣并没有对众人宣布他的「十大罪状」，既然耶稣要「赦免」  (FORGIVE)他，也就「忘iJ (FORGET)他过去的一切罪恶，把他所犯的罪沉在深海中（弥七19）。许多人不肯饶恕别人，就是那人死了，还要恨他、咒诅他、数算他的罪状，这样的人，根本不配作主耶稣的门徒。这些人可能身体强壮，但心灵已是瘫子了。

    「瘫子」有多种。身体瘫痪，故然难医：心灵瘫痪，更形可怕，有些人是「基督徒」，有些人却是「嫉妒徒」。有些人做「传道」，有些人则作「强盗」。有些大学生念完三年神学，获得一个rB．D．」( BACHELOR OF DIVINITY种学士)学位荣衔，但也有些人也得了一个「1LD」  (鬼学士BAGHELOROF DEVIL)。有些人进「种学」(SEMINARY)向神学习，另外有些进「坟场」  ( CEMETERY )与鬼为伍。动作可能相同，结果却有天壤之别。人看外貌，神察人心。外表的华丽、高贵，与地位的崇高，并不能保证他们心灵不瘫痪，假如不在主前悔改认罪，蒙主赦免，则永远是瘫子，外表的好看，于他毫无裨益。

    「小子，你的罪赦了」，这一句满有慈爱怜悯的恩言，使这瘫子惊奇不已。他心里想：「为何这位先生会说这样的话？为何祂肯可怜我？不知下一步棋又是什么？」是的，下一步棋更精彩，那就是，他会「起来行走」，一件难以置信的神迹。

 

听道人多  自私群众

    五、这里充满了人。人太多了，连门前都没有空地。人们热心听道，当然是一件好事，但是许多人只作「听道家」或「游行听道家」，并不行道，雅各称他们为「自欺的人」（雅一22）。其实他们十分自私，头装满了真理，头脑肿胀，但不能或不肯行道，双脚甚小，变成怪人了。

    这些人只顾自己听道，以致有人要到主耶稣面前求恩，也不得其门而入。「因为人多，不得近前」，真是非常有讽刺性的句子。既然「人多」，应该顾念到别人的需要，让开一条出路，让这瘫子可以进到耶稣面前。「人多」爱主是好的，但「人多」而对人无爱心，则使人摇头叹息了。这些人容易看见耶稣，不付任何代价，也得不着什么恩典，那瘫子，难以看见耶稣，却付出代价，结果在主前蒙恩了。

    正如税吏长撒该，希望看见耶稣，也是「因为人多，所以不得看见」（路十九3），这是多么使人失望的场面。「人多」有什么用呢？如果失却爱心，「人多」等于「无人」。

    基督徙的责任是带领未信主的人到主前蒙恩，每人每年应最少带领一个人归主。教会的目的是「发展教会」，并不因礼拜堂坐满了人便以为满足，应该不断发展，像细胞分裂一样，一变二，二变四，务求多人蒙恩，乃是神的旨意。

    这是自私的群众后来看见瘫子起来行走，便惊奇而归荣耀与神说：「我们从来没有见过这样的事」，是的，他们「从来没有见过」，但他们可能「从来没有做过帮助人的事」。自私的人只「接受」而不「施出」，只欣赏别人所做的好事，而自己一个指头也不动。只归荣耀与神，但不将恩典给人。

 

谁能赦罪  百思不通

    六、几个文士。有几个文士坐在那里：心里议论耶稣说：「这个人为什么这样说呢？祂说僭妄的话了；除了神以外，谁能赦罪呢？」是的，除神以外，无人能赦罪。耶稣反问他们的问题十分够刺激，祂说：「或对瘫子说：你的罪赦了，或说：起来，拿你的褥子行走，那一样容易呢？」其实两样都不容易，两样都不是普通人可以胜任的，谁能赦罪呢？只有神。那么，谁能叫一个瘫痪的人起来拿着褥子行走呢？也只有神。主耶稣首先赦免这瘫子的罪，跟着又用祂大能的言语，吩咐他起来，拿他的褥子回家去。既然这两样无人能行的事，主耶稣都行了，祂是什么人呢？祂不是神是谁呢？但这拿撒勒木匠之子怎么是神，或是基督呢？真是无法了解。因文士们无法了解，便以为耶稣说僭妄的话。但主耶稣竟然知道心中想的是什么，证明祂是无所不知的神。

    许多人对神与神的作为和圣经中的神迹不了解而产生怀疑甚至不信。但这种态度只能证明自己无知，对神毫无损伤。但那些「受教作天国门徒，好像一位家主，从他库里拿出新旧的东西来」的文士（太十三52）,编应「悟出」耶稣就是神，就是神的儿子与基督了。

 

耶稣医病  效能双重

    主耶稣在此运用祂双重的权柄，即赦罪的权柄和医病的权柄，对那瘫子施行双重的恩典，首先是赦罪，跟着是医病。吩咐他「起来，拿褥子回家去」。这人在病床已经很久，怎能起来呢？又那里有力量拿褥子呢？又那里可以步行回家，不必被人再抬回家去呢？

    但，主耶稣所说的话是有能力的，祂说赦罪的话，那瘫子在神面前即蒙赦免；祂继续说医治的话，那瘫子的病立刻消失，圣灵的大能透过瘫子身体的每一部份，同时，瘫子获得新的力量，起来、行走、拿褥子、大摇大摆地回家去了。

    主耶稣医治能力是有双重效能的，当祂对病人发出医治的命令时，病即消失，同时能力即恢复。彼得的岳母，三十八年的病人都是如此蒙恩的。

    瘫子从那一大堆自私的人丛中出去了，这一回，众人不能不让出一条出路了，这是怪人，从屋顶被人缒下来，竟然能从大门口走回家去。那抬过他的四位好朋友和那位带他一同来见耶稣的好人，相信也和他一同回家，一边走，一边赞美神，也谈论耶稣的一切神迹奇事和讲道救人等事迹。相信这瘫子回家之后，每天都要对人述说耶稣对他的恩爱，百说不厌。

    可能多年来，这位瘫子要倚靠那张褥子，今天那张褥子要倚靠这位蒙恩的瘫子把它带回家去。这瘫子与那褥子一度相依为命，如今蒙恩的人要与那褥子分手了。

    今天你是那一种人呢？你为主为人做过什么事，使人快乐，甚至使人惊奇呢？你家中或朋友家中有没有瘫子呢？你对他们尽过什么本份呢？让我们来抬瘫子罢，也许不少瘫子正等着人去抬他们呢？

  

 五种信徒    陈祥康

            经文：马可福音二章l—12节

 

    未读本文以前，请先熟读圣经

    马可记述这一段神迹除了刻意表彰耶稣基督的权能及祂的恤心爱人以外，似乎比其他神迹更着重于「人」的描写。在这里他一共列述了包围在耶稣身边的五种人，这五种人的地位身世各有不同，他们对主耶稣的观点自也不同；真是形形色色，芸杂一处。

    今天的教会也真是一个形形色色的教会。教会原应是很单纯的，每一个信徒原应该完全贞节地把自己奉献给教会之主耶稣基督，一心一意，尽性尽力去爱祂。教会中之信徒应表现兄弟姐妹互助互爱的精神，同心兴旺福音，迎接天国的实现。然而事实却远非如此，今日之教会既不能荣神、又不能益人，推其原因，乃因「人」的问题太多，有形形色色的「人」，自然产生形形色色的教会，试看马可在本段经文所列举的五种人，证诸之今日教会，也正有这五种信徒的存在。

 

第一种人—瘫子（预表能听，能说而不能行的信徒）

    瘫子是一种可怜又可怕的病人。凡人身因脑中枢或脊椎神经之连络损坏，致失四肢之发动能力者，即是患了瘫痪之症。这种病人初时只是四肢不能举动，只留一张嘴尚能说说话，久之，则极为危险，有生命之忧。

    若是你是一个只能听道，或是会做一点见证却不能按照道理去行的人，你在教会里面，便是一个瘫痪的信徒。使徒雅各称这种人为「死」的信徒，因为瘫痪不能动弹的人形如死人一样，除了还留一口气之外，简直是差不多近乎死的地步了。

    这一种人不但不能守道，帮助人为神工作，反而累赘别人，开奋兴会、布道会的时候，还需要人来抬他，虽然听了几十年的道，又是「世袭」的基督徒，可能还在教会里当了执事长老高职，然而灵命却幼稚得很，可怜得很。

    他的嘴巴也许会在适当的时候说些赞美神、感谢主的话语，但那只是弹调而已，听了令人肉麻生畏；有时也会发出一些爱心的语调，但那只是鸣的锣，响的钹；在可以出风头的场合中，也许会大声疾呼，为真道争辩，但那只是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死连根被拔出来。

    也许他听道很专心，圣经常识也很丰富，但是这只徒然使他成为一个「道理精」，他既不会消化所听的道，践踏了宝贵的珠子，反而有害无益。

    教会里有了这种人，传道人便感觉背负重担，许多教会之不能兴起，正是因为被这种人充斥的原故。能听、能说而不能行的信徒啊！求主医治你，不要再在教会内做一名瘫子。

 

第二种人—抬瘫子的四个人（预表关心，帮助别人的信徒）

    接着我们可以看见第二种人，他们便是抬摊子来给耶稣医治的四个人（也许是五个人——一个引路的）。这个瘫子本来已经步入绝望的境地，地方群医为之束手，耗尽家财，仍然无法使他得着痊愈，幸亏耶稣救主来到他的地方，消息立刻轰动全城，传入他的亲友耳中，引起他们极大的希望，于是召集几人，把他抬到耶稣的眼前，希冀得着耶稣的医治。

    罗马书十二章13节说：「圣徒缺乏要帮补」。腓利比书二章4节说：「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。」互相关心、互相照顾、互相体贴、互相代祷，这原是信徒彼此之间应做的事，但是试看今日的教会，许多信徒都抱着「各人只扫门前雪，莫管他人瓦上霜」的主义，甚而肢体之间互相攻击、毁谤，见死不救、见危窃喜的例子太多了，能不令人扼腕痛惜乎？我们实在应当向这几个人学习，效法他关心，帮助别人的精神，同时我们也向今日在教会中关心，帮助别人的信徒致莫大的敬意。

    进一步让我们思索这几个人是怎样帮助这个瘫子、把这个瘫子带到耶稣的跟前来呢？阿摩司书三章3节说「二人若不同心，岂能同行呢？」可见同心的要紧。从这几个人的行动上我们确实可以看出他们具有同一的心志：

    ㈠同一的恤心：同情他，怜恤他是个可怜的病人。

    ㈡同一的爱心：爱护他，不愿叫他死亡，更不愿让他在病床上辗转呻吟痛苦。

    ㈢同一的信心：相信耶稣基督必能医好这个瘫子的疾病，人不能、但在神凡事都能。

    ㈣同一的决心：虽然遭遇到多人的拦阻，甚至被门徒斥责、入屋无门，但是既然来了，必不甘失望而归，于是上到屋顶，拆了瓦片，把病人缒到主的面前，让他得着了医治。

    我们要帮助人，必须先存这种心志，方能成事。

 

第三种人—听道的群众（预表自私顾己的信徒）

    第三种人人数最多，但也不为人所注意。这种人记在第四节，他们就是那些挤在屋子里听耶稣讲道的人。听道本来是一件好事，也是一件要紧的事；因为通道是从听道来的，但是绝不能因为我们想得着属灵的好处而去妨害了别人，或是绊倒了别人。这些迦百农人有值得称赞的热心，因为他们饥渴慕义，竭力想亲近耶稣，希冀得着生命的真理。他们的「热心」真是值得我们仰慕、钦佩，但是他们却共同地犯了一项常人的毛病，即是「自私」、「顾己」。当那几个人抬着这个瘫子来见耶稣之时，他们来到这房子的门口，只见人山人海，到处都是人头钻动，他们一定是先把病人放下来，要求站在门口的人让出一条通道来，使他们能够把瘫子抬进去，那知道左拜托，右请求均不得其门而入，这些听道的人不但不肯给他们一点方便，也许还回过头来责骂他们几句，有人甚而耻笑他们抬了一个瘫子来想叫他得着医治，真是白日做梦，徒费心神而已。他们是这样地自私、顾己、无情、刻薄，以致迫使瘫子的亲友在「入屋无门」之情景下，只好爬上房子，拆通屋顶，把瘫子从屋顶缒下耶稣的跟前，使得他可以得着医治。

    有人在教会中很热心听道、聚会，也很有奉献的心，甘愿把大把的金钱捐给教会，但是美中不足的便是他们常常为着一点私人的利益与人争执不休，锱铢必较；把原有的属灵面目、地位丢弃，显出一副「武打」之模样，真是令人痛心疾首。近来教会盛行配给会友救济物质，些许奶油、面粉、旧衣不知绊倒了多少自命为「属灵」的人，制造了不可计数的自私、顾己、互相仇视、诽谤之事件。这些第三种人不但自己不能进入天国，连别人要进去也被他们拦阻绊跌了，自私、顾己的信徒啊，有灾祸了！你还不悔改吗？

 

第四种人—文士（预表自命不凡破坏神工的信徒）

    文士，在当时的犹太社会里位居要津，是生活在平民头上的一些特殊人物。他们打着摩西的旗子，仗着懂得律法经文，挂着一副神圣道学的面孔，凭空享受许多特权。人们在街上看见他们要向他们哈腰躬身请安问候，在殿里或是在人家里他们都是坐在特等位上，随时随地发表高谈阔论，妄意批评论断别人。你看！今天他们又闻风跑来这间屋子里，按照惯例又坐在特等位上，别人连站的地方都没有，他们

却半坐半躺地闭目入定。然则他们真是听道听得入心了吗？不是的！他们这一批自命不凡的特殊人物乃是在努力思索耶稣所讲的每一句话，希望一旦找出破绽把柄，可以在该撒面前参奏耶稣，藉此邀功。果然当他们所见耶稣说出医治瘫子的话以后，以为机会来了，立刻上前讥笑耶稣，定祂犯了僭妄的罪，企图在众人面前给主耶稣一个难堪奚落，让祂下不了台。呜呼！文士之心何等奇毒！他们自称是神的选民，明白神的心意，但是他们却嫉妒同胞的获救，看见别人得着医治，恩典：心便难过，几乎要死。这些毒蛇的种类，真是日夕以破坏神工为务，可咒可咀。

    教会中也有第四种人的存在，而且为数之多，令人为之咋舌。平常的信徒不易列入这一类，多是一些任职教会事务的人才有这种资格。有很多「执事头」、「长老头」、甚而「牧师头」跟这些文士一样，他们在教会中仗着有钱有地位，动辄训斥别人，指使别人：他们把持教会，要挟传道人；把教会当作私人马戏团，个人福利机构，过过「官瘾」的场合；视传道人为「奴隶」、「走狗」，呼之则来，挥之则去。最令人诧异痛恨者，即有些「牧师头」、「外国宣教师」也视自己的同工为「低级雇工」，因着他们的作威作福，存心歹毒，不知坑害了多少热心有为的「小传道人」，甚于嫉妒、权益的原因，竟不惜手段，务必摧残异己而后已。这样一来，神的工作明显地受了极大的破坏与打击。不知他们的心是否真的平安？社会有黑幕，想不到教会也有黑幕，这些伤心污史是谁造成的？莫不是今日教会「文士」们的杰作，他们包庇邪恶，却斥除正义，神的心将是何等的忧伤痛苦！奉劝任职教会的诸君，神给你们高位，不是要你们骑在别人头上，也不是要你们彰现一己的权势。你们若曾破坏神的工作，神有一天也必破坏你们。这是真的！何不悔改呢？

 

第五种人—房主（预表埋没自己刻意爱主的信徒）

    第五种人圣经上看不到，因为马可没有写出来。但是我们若存着专一虔诚的心来读可以发现他的存在，那就是耶稣在他家中讲道的那个人——房主。虽然圣经没有写出他的名字，但是他的事迹却最能感动人的心。第一，他爱主。那个时代，正是犹太人、祭司长、文土、法利赛党员反对、歧视、仇恨耶稣最猛烈的时候，什么人跟主耶稣亲近，祭司长们就会伺机找那人的麻烦（可二），何况是请耶稣到他的家中讲道，这人岂不是要冒一些不必要的风险吗？有人曾经推测：这人一定是耶稣的门徒，才会让耶稣在家中作公开性的讲道。我们姑且不管他是谁，我们只要知道一件事，惟有爱主的人才会请主耶稣到他家中去，所以说这人真是一个爱主的门徒。第二，他爱人。那么多人挤在他家中听耶稣讲道，一定是拥挤不堪，坐的、站的、蹲的、爬在人顶的，靠在家具上的满屋都是人，因此房子及家俱等物难免受损害，可能还有人在听道时顺手牵羊，摸一两样东西放在口袋里，损失可就大了。最大的损失便是还有人跑到他的房顶上，连他的房子也给拆通了，真是损失惨重。他生气了吗？发怨言吗？不！一点都不！真实的爱人乃是凡事包容、凡事忍耐；不求自己的益处，不计算人的恶。不轻易发怒。

    这一种爱主又爱人的信徒在今日的教会里不是没有，乃是太少了。我们真需要更多的第五种信徒在教会的里面，因为若能如此，教会就得着复兴了。一八六四年有一位达密教士到太平洋中的一个病人岛去做传道的工作，他真是爱主又爱人，在数万名痲疯病人中充分表现了真诚的爱，讲道之际还为他们换药带、抹膏药。廿年来始终如一，没有半句埋怨的话。一八八五年他也染上痲疯重症，离开世界，归回

主怀，至今仍被后人所景仰，缅怀。我们需要效法他，因为爱是圣徒的记号。

    这五种信徒都摆在你的面前，请问你是那一种？你应该做那一种信徒，你也知道了，但愿你按照心中的感动去行，那就有福了。

 

   三种人    尤正义

              经文：马可福音二章1—12节

 

    绪言：世上的三种人

    世人若要分别为三，也许可谓，好人，普通人与坏人，三种好人若是指好人妇辈曾受赏之人，坏人也就是犯罪曾受法律制裁的人。这样看来我们大多数都是中间的普通人了。

    本论：今天讲的，不是这种意思。

 

    一、这段经文中的三种人

    当然这段经文可以由许多角度来讲道，可当神迹，又可由文士的角度来看它。可是我们站在来接近主的人们来看时可看出有之亲人。

    ㈠自己来的——这些人不需要人帮他，把他抬来，他们也没有去拾别人。

    ㈡被人抬人的——他是瘫子，需要人的说明才能接近主。

    ㈢抬瘫子的人——愿意带人到主面前来的是主的工作人员。

    我们的教会调查户口之原因，不只在要求明白教会的信徒数目而已，更要紧的是要找出我们当中的失世之羊，就是应出席而未出席的信徒。因为牧师的工作不只要照顾99只国内的，更要去找回那失去的一只。谁愿意帮助牧师把迷羊抬出来？

 

   二、耶稣时代的三种人

    我们很容易想，像耶稣这么伟大的人在世传道时一定全以色列人都跟随了祂。但事实却不然。

    ㈠不跟随耶稣的人……数目很多。

    ㈡跟随耶稣的人……以人口看来，很少数。

    ㈢批评攻击耶稣要陷害耶稣的人……不是没有敌人。

    每一个时代，主的工人也遇到这三种人。

 

    三、传道人也有三种

    ㈠社会的失败者，以传道为逃避现实之工具。

    ㈢以传道为谋生之道，离开教会即没生存能力者。

    ㈢有正当之职业又有生存能力因蒙召而放弃一切跟随主来的。

 

    四、三种信徒

    总称为信徒也可分成会员，小儿会员，慕道友三种。看户口调查结果也可分为全户信主，半户信主，个人信主三种。

    结论：你是那一种信徒？自己能来的，需要人说明的，或是能为主做工的？愿主兴起祂的工人在我们当中。

   

真实基督徒的长成    林振南

        经文：马可福音二章1—12节，腓立比书二章l—11节

 

     感谢主的恩典，使我这次有机会到各国访问教会，及赴各种会议，沿途又可为主作见证。我这次看见东南亚各地的教会，都竭力建设，可见主的福音，在这末世正在兴旺。所以我们作基督徒的，不论长老执事，牧师傅道或平信徒，都要负起传福音的责任，这种责任也可说是信徒的义务与权柄。主使我这九个月的旅途，明早就要结束了，今天是这次在海外末次的为主作见证，所以我觉得非常高兴。我要代

表台湾总会请你们的安。

    今天我要借着刚才所念的经文，来讲真实基督徒的长成。一个基督徒要达到长大成人的地步，并非一朝一夕之事，乃是一步一步长进而成。圣经说，一个人心里相信，就可以称义，口里承认，就可以得救。得救是本乎恩，也因着信，是神白白的恩典。这不过是救恩的入门而已，一个基督徒如只仅仅得救进入天堂，不能进入天国，与主同作王，同掌王权而审判世界，这并非神的心意。今天许多基督徒，只踏入救恩之门，并没有追求长大成人来满足主的心，这是辜负主恩，空占土地无结果。现在我们要借着这瘫子得医治的，来看一个基督徒长成的教训：

    不能行走的瘫子，好比一个能说不能行的罪人，有一天，有人将主耶稣在各地，医愈各种疾病的信息传给他。照样，我们也应当将福音传给死在罪恶过犯中的罪人，因为「通道是从听道来的，听道是从基督的话来的」  （罗十17）。这瘫子终日躺在床上不得平安，正如一个能说不能行的罪人不安一样，他现在虽然听见了主耶稣的名字，知道主耶稣有医治的大能，却未曾见过祂，未与耶稣发生关系，所以未得医治与平安，这也正如约翰壹书五章12节所说：「人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命」一样。我想，瘫子得知耶稣大能以后，虽然不能自己走到耶稣那里去，却能昼夜思想这事，诗篇第一篇说：「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福」，今天好多人，并非昼夜思想神的话，乃是昼夜思想世界。瘫子因为昼夜已经思想主耶稣，所以听见主耶稣在迦百农，就央求人将他抬到主前，于是那四人便将他抬到主的地方来。这四人定是已经见过主，知道主所住的地方，才能将瘫子抬到那里去。这四人好像今天教会中的布道队，青年团契或妇女会等，肯同心合意将罪人带到主的面前来一样。这瘫子因相信耶稣能医治他的疾病，才会央求人抬他来见主。这四个抬他来见主的人，也必是同样相信才肯抬他来，不料抬到主讲道的房子外，因为有许多人聚集，连门也没育空地，不得亲近主，他们却不灰心就将瘫子抬上房顶，把房顶拆通，将瘫子连褥子都缒到主耶稣面前去。亲爱的兄弟们！可见信心的道路，是常有拦阻，虽有拦阻却不可以灰心，要在困难中多多祷告，主必给我们开一条出路，我想这四个抬瘫子的人，他们能想出将瘫子抬上房顶，拆通房顶的方法，必从祷告而来。所以凡为主作工的人，如遇困难的时候，不但不可灰心，更要凭着信心，到主的面前祷告，求主给我们开一条出路，指示我们工作的方法，赐我们工作的能力而得胜一切的拦阻。

    这四个抬瘫子的人，他们不但有帮助人的心，且能同心合意求主指示，同心相信，又能在工作上同心竭力。他们抬瘫子不是一个抬高，一个拉低，一个行快，一个行慢，乃是一致行动。主耶稣医治这瘫子，不但因这瘫子的信心，也是因那四个抬他来的人的信心，正如马可福音二章5节说：「耶稣见他们的信心，就对瘫子说，小子，你的罪赦了」。这里给我们看见信心所得的，不但是身体得医治，甚至灵魂也得救——罪得赦，这正是主耶稣降世的目的。可惜当时的文士，不知道耶稣在地上有赦罪的权柄，反以为主耶稣是僭妄，就心里议论说：「这个人为甚么这样说呢，祂说僭妄的话了，除了神以外，谁能赦罪呢」。主耶稣知道他们心里的议论，为要叫他们知道，祂在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说：「我吩咐你起来，拿你的褥子回家去罢」，瘫子就起来「立刻拿着褥子，当众人面前出去了」。

    这瘫子不但有信心而得主的医治，他也肯顺服听从主的命令，主叫他起来，拿褥子回去，他就立刻起来拿褥子回去，却没有推辞说，我的病刚刚好，没有力量拿这褥子，乃是立刻拿出去。照样，我们对主的命令，也应当立刻遵行，我们多少时候，对主的命令却不肯顺服，对主的工作常常推辞不做。亲爱的兄姊们！应当求主帮助我们，使我们有力量立刻遵行祂的命令，随时随地肯为主作工。

    亲爱的兄姊们！我们已经从这瘫子，及那四个抬他来的人身上，看见一个真实的基督徒，他是如何一步的进过一步的。他不但肯接受所听见的真道，而且肯昼夜思想与相信。他不但肯相信所听见的真道，也肯凭信心来胜过所遇见的一切困难。他不但是肉身得了医治，更是内心的罪得着赦免。他不但是肯顺服主的命令，立刻起来行走，而且是能为王作工。他不但能为主作工，甚至将荣耀归给神，正如路加福音五章25—26节所说：「那人当众人面前，立刻起来，拿着他所躺卧的褥子，回家去，归荣耀与神。众人都惊奇，也归荣耀与神」。一个基督徒如能将荣耀归与神，自然能感动人来信主，也能叫别人将荣耀归与神。可惜今天许多人却将荣耀归与自己，凡事都是我，我，我，以致不能感动人。

    亲爱的兄姊们！你的信心是否真实，你得救了，你的灵命有无长进，你的信心能否拆通房顶，你对于主道能说，是否能行，你对于主工肯否去作，你有无将荣耀归与神呢？求主帮助我们，能以基督之心为心，使我们能谦卑、顺服、肯牺牲奉献，将一切荣耀归于父神。

       

放心罢      吴渊源

                经文：马可福音二章1—12节

 

     箴言四章23节：「你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。」心关系于人的成功与失败，家庭的安乐与破碎，社会的安定与紊乱，国家的治平与衰乱，世界的战争与和平，地球的存在与毁灭，灵魂的得救与沉沦，瘫子的得医治与否，亦存之于其心。创世记三章叙述神设立伊甸园，亚当、夏娃与群兽和乐相处，但是夏娃心受撒但诱惑，贪食神告诫过的禁果，因此神将各样的灾难，祸患降于人间，从此，失乐园的铸成，人兽互争相戕害，此人类悲剧的形成乃在其心。

    人的自杀亦起于其心。列王纪上卷所记载以利亚行神迹显明耶和华是真神，而将四百五十个假先知杀死，耶洗别派人杀他，以利亚逃命途中于树下休息：心想，神的先知尚且至如此遭遇，于是心灰意冷欲寻死，由此可知自杀起于心急。「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么，若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人，因为神的殿是圣的，这殿就是你们。」 （林前三16—17）：心左右名声，地位的欲求，高雄有一位专力竞选议员却屡遭落选，进而鼓励其子竞选，未中，最后把满怀的期望寄托在其孙，命其名为「议员」，耶稣说：「你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道，因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。」  （路十六15）

    心还关连着「钱」，歌星李雅芳被劫照没伦理的相片且加以勒索的案件，作案的司机被法院宣判死刑，刚生子的妻子闻言后哭昏，此家庭的破碎乃其心爱钱而：危及其妻、子、失去家庭的凭借。「贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」 （提前六10）。心也诱发情欲，有次，我骑摩托车经过士林，看见一女孩，衣着暴露，招摇过市，路边四位青年眼光贪婪，此种情欲的引发，其败坏，罪恶的下场是可想而知的。繁华奢靡的都市里，观光理发厅……等，淫乱嚣张，世界各地伦理的败坏更不可胜数。「不可奸淫」十诫中第七条。

    心另一方面也败坏世界。挪亚的世代，人们吃喝玩乐，专顾世俗的事，不思念神的国和义，人心沈缅于浮华世界，所以神降大洪水。「你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒、并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。」  （路廿一34）。人心影响到家庭、社会、甚至整个人类的存在，主耶稣对瘫子说：「小子，你的罪赦了。」  (可二5)。由于瘫子的信心，才能得救。知识科学不能造就人，算盘打得愈精愈分毫必争，只有主耶稣能改变人心，使全球和平。

    「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息，我心里柔和谦卑，你们当负我的轭学我的样式，这样你们心里就必得享安息，因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」  （太十一28—30）。愿  神赐福每一个人。

    

朋友的爱    赖炳炯

                经文：马可福音二章1—12节

 

    在生活当中朋友问题占极重要的地位。但朋友之情不见得都是好的，不久以前某戏院内观者一人因无礼于他人，引起对方朋友之不满而问罪，但此方的朋友也替朋友打抱不平，为了朋友双方引起了械斗。世上朋友的种类如此多，当谨慎结交。在社会生活当中，不可得罪他人，因他人有他人的朋友，朋友又有他的朋友。

    经上记载；有一久瘫痪者，欣闻主能医病：心中充满了希望，将心意告知朋友，朋友为了帮助他，尽所能的，四人将他抬到主讲道的地方，但是听众将房子挤得水泄不通，难题来了，他们爬上屋顶，小心翼翼地将他坠下，同心合力地完成帮助朋友被医治。主耶稣见他们如此大的信心，因此说：小子！你的罪赦了，起来，拿起褥子回去吧！法利赛人，对于耶稣之举很不悦。赦罪或叫那人好，那个容易呢？都不易，但是主却能。此段圣经可得几点教训：

    ㈠不计报酬的友情：病者的朋友明知他们是得不到报酬，一心只为帮助他，他们克服了许多困难，使病者得到莫大的帮助。主说：人为朋友舍命，爱心没有比这更大的。某人正欲前往拜访其友人，途中闻友人有思想犯之疑，因此这个人深怕连累，若其友人真如所说的，那么他将取消拜访之举。如此类的太不够朋友了。真正的友情是无条件的，唯施不受的，我们当持此精神利益我们的朋友。

    ㈡为朋友付出力量：四人为了让朋友的病愈，他们不顾一切。某地方有姓黄的一家，生活甚苦，家中凶多吉少，生活在进退两难中，欣闻教会可得安慰，到处打听如何加入教会，但是经过几番苦心才得到，不久他们加入教会牧师为他们祷告，家境渐渐平安无事。一天当他们作礼拜时，只见前头有位同村的先生，会后上前打招呼，原来他是此教会的长老呢！奇怪的是从来没有听说过，福音的好消息，长老从不报给人知道，岂有此理，从未见过如此心毒的人，使得黄家的人非常埋怨，长老非常惭愧而流泪，只因他怕被人排斥而逐出村外，所以从来不敢开口引人信主。

    ㈢信仰的力量：埋头苦干，默默无言，因此感动了主的心，叫病人起来。病人马上起来当众往前行，信心之大叫人佩服他没有向主说，顾到他软弱之身体静养一下吧！设若我们，我们会向主说，慢慢的来吧！怎可叫我一下子就强壮起来呢！一个人信主以后也当一下子把旧习改掉不可容它慢慢的去掉，不然永远无法改的。在基督教里没有「慢慢的」。人在基督里就是新造的人。我们若有困难的事当自己向神求，因祂是无所不在的神，除祂以外别无拯救。

    

 主知其名    王长淦

              经文：马可福音二章l—12节

 

    每个基督徒都相信圣经是神的话，诗篇十九篇8节说神的话安定在天，直到永远。希伯来书四章12节说神的道是活泼的、是有功效的，这两段经节加起来，说明神的话是不改变的、活的、有功效的，虽然是几千年前所发生的事，到现在仍然适用，神话语的能力是不改变的。马可福音这段经节，我们很熟悉，说到一位瘫子蒙主医治的神迹，关于神迹，不管那些不信的人怎么说，我们相信那是事实，圣经的每句话都是可靠的。神迹的产生，就像圣经上说的「我信全能的神」，基于㈠ 神的全能：在人不能，在神凡事都能，只有神作的才算神迹，不要人的帮忙与筹算，我们看见这万有的被创造，沦亡之人被拯救，在主里成为新造的人，没有一样不是出于全能神的手，约书亚与亚摩利人打仗，约书亚祷告神，月亮与太阳停止约有一日之久，直到约书亚将亚摩利人打败，这就是出于神手的一个例子。 ㈡ 人的信：人的本份就是信，例如电风扇会动因为有电力，但不要忽略一件事，它需要电线，所以神迹构成的条件，是全能神的作为。借着人的信，而旷野出来，关于人的信，这可分为三方面来说：

    一、服事    四个抬瘫子的人：㈠信心——第5节说：耶稣见他们的信心，可见信心是可以看见的，这四个人抬瘫子的动作就是一个工作（服事），把信心摆了出来，雅各书说没有行为的信心是死的。㈡爱心——这四个人放下他们自己的事，把瘫子抬来，爱是有所牺牲的。㈢同心——抬的步伐，轻重要一致，他们同心顾念这瘫子。㈣恒心——虽然许多人堵住了门前，但他们既来了，就将房顶拆通把这瘫子缒到主耶稣的面前。他们如此服事，神的全能就显明出来，神迹得以产生，我们是否有这样的心呢？

    二：祷告——瘫子：我们没有听见瘫子的祷告，但祷告有二种，一种是无声的，一种是有声的，有声的祷告就是心里想的嘴里说出来，这个瘫子心里有一个愿望虽没有说出来，但主耶稣从他眼中看见他对祂的仰望，看见他心中的呼求，这就是这瘫子的祷告，祷告最怕是有口无心。有一位弟兄说，祷告有四望——对自己失望，对世界绝望，对神盼望，对基督仰望。这瘫子对自己失望，他想站起来，但是不能，这是今天许多人的光景想作却作不好，但人对己失望，才会转向神，仰望神，呼求祂的怜悯与施舍，神迹的产生不可缺少这一点。

    三，奉献——房子的主人：这段经节里我们常常忽略了一个人，就是房子的主人，他的奉献，他愿意接待主耶稣，使许多人来听道，若没有他的奉献，瘫子不会被医治。奉献是什么？是承认基督，顺服祂福音的凭据（参看林后九13），承认基督是说这些不是我的，都是主的；顺服祂的福音是说我们愿意将白白得来的恩典，白白分给别人，使别人同享这福音的好处，这房子主人为了主的恩典与荣耀把自己摆上，甚至房顶被拆通了，他没有怨言甚至没有发言，因为他想通了。  ㈠ 主耶稣是主，他是主的仆人。㈡ 他知道什么是永远的，什么是暂时的，若叫人的灵魂得救，得到永远的福份，房子拆通了有什么关系，一个人的灵魂比全世界都重要，比他的房子、他的牺牲，更有价值。他另外一个可爱之处，主耶稣没有介绍大家认识这房子主人，他始终默默无声，没有抗议，他的心愿是主得荣耀就够了，人不知道他，没有称赞他没有关系，主知其名，这样的人在我们教会中也有许多，他们默默地为主摆上；他们的奉献，祷告与服事。虽然你我不一定知道，但主一定知道，主知道的必定赏赐（参看撒上卅21—25）。

   

 认罪与得救    主驹

                  经文：马可福音二章5节

 

    罪恶是使人与神隔绝的根本原因，一个人要得救，或与神亲近，必须除去罪的阻隔。怎样可以解决罪的问题？在神方面，神为我们豫备了一位救主，成功完备的救法，和「赦罪的道」（徒十三38）—在人方面，人接受这赦罪的恩典是借着信心。但在这信心的接受之中必然包括了一种经验，就是认罪——承认自己是一个罪人，得罪了神，需要主的恩赦。

    不过虽然借着信心接受赦罪之恩的过程中常包括了认罪的经验，但「认罪」却不是得救的条件之

一。圣经提到罪人的得救，屡次讲及「信」，耶稣说：「……叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。」（约三16），「……那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。」 （约五24），又如使徒明白的告诉我们，「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」 （徒十六31），「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」（罗十9），但圣经从未将认罪列为得救条件之一。

    「认罪」和「得救」的关系就如悔改和得救的关系相似，认罪是悔改中的一个步骤，但悔改并非得救的条件，乃是得救者必然有的经验。「悔改」若没有加上「信福音」，是没有功效的，所以圣经提及悔改时，常加上「悔改信靠我主耶稣基督」  （徒廿21），「悔改信福音」  （可一15），「悔改归正」（徒三19），「悔改得生命」 （徒十一18），「悔改归向神」（徒廿六20）……。况且悔改与认罪都是一种「行为」而得救乃是出于单纯的恩典，若悔改与认罪也被算为得救条件之一，则随之而来的必然是：不但是悔改和认罪的本身是得救的条件，也必渐渐地包括了悔改后的经常行为，都成为得救的条件了！这是十分危险的讲法。

    认罪和得救的关系，就如一个人患了一些很不名誉的病，从来都不肯承认，也不肯接受诊治，到有一天，他觉悟这样自欺地讳疾忌医是错的，于是他承认自己的病了，他决定去看医生，不再向医生隐瞒了，他向医生坦白讲出他的病情，但这并不就是得着痊愈。要得痊愈，还需要医生的治疗。罪人的得救也是这样，不是凭认罪便可以得救，乃是凭基督的救赎才能得救。认罪虽然是得着赦罪的一个重要步骤，且是得着拯救的一个必然的经验，却不是使人得救的直接原因。

    如果我们在讲论悔改、认罪、归向神的时候，过分地强调「认罪」这一点，以为人必须将自己所犯的一切罪，逐一地向神承认，然后才可以得救，这是过偏的讲法。这不是说我们将自己的罪逐一地向神承认，这件事不好，或不对，乃是说这件事不应被当作得救的条件。我们应当十分小心地紧握着凭恩典得救的原则，无论要强调圣经中那一部分的真理，但总不能把它强调到一个程度；被列为得救的

条件之一；否则便可能发生很大的错误。倘若一个人必须将自己的罪逐一地向神认清才能得救，则得救必然不是在信耶稣为救主的当时，而是在接受了救主，又将一切罪认清楚之后，因为事实上，任何人要将一切罪认清楚，绝不是一时能办得到，况且也必定有些罪无法记忆起来。这样，那些罪是否可以不必认便得赦免？圣经是否允许我们，如果所犯的罪已经忘记了，就自然会得赦免而记得起的就必须逐一认罪才得赦？这当然不是圣经的原则。总之如果我们认为必须逐一认清我们的罪才能得救，就等于说信耶稣并非立即得救，甚至说信耶稣不一定得救。

    现在让我们看路加福音中一些有关认罪和得救的例子，帮助我们对这问题的认识。

    一、路加福音五章记载一个瘫子，有人拆去了屋顶，用褥子把他缒到耶稣跟前，「耶稣见他们的信心，就对瘫子说：你的罪赦了！」 （路五20）。为什么未见这瘫子向耶稣认罪，便得着赦罪？因为他们这样地到主跟前，他们的信心所表现的，已经包含承认自己是罪人、基督是救主的意义在内，他们的口虽未明说甚么，但鉴察人心的主早已知道了，对主这种信心的信仰，就是使这瘫子得着救恩的原因。

    二、路加福音七章记载，当耶稣在法利赛人西门家坐席时，有一个女罪人，在耶稣背后哭，眼泪湿了耶稣的脚，又用头发擦干，后来耶稣对这女人说：「你的罪赦免了！」同席的人心里议论，说，这是谁竟能赦免人的罪？但耶稣却对女人说：「妳的信救了妳，平平安安的回去罢。」注意这女人得赦的原因是「信」；但照她在耶稣背后，这样流泪的表现，显然是悔改认罪的表现，但她实际上并未认出甚么罪来，她只不过忧伤流泪而已！虽然这样，她已经得救了。

    我要再重复地申明，我不是反对一个人逐一地去对付罪（关于这一点下文将会讨论），乃是说逐一地去对付罪这件事不应当被当作是得救条件之一。否则这女人不会得救，因为她一句话也没有说过，不过在耶稣背后流泪而已！但耶稣却说：「妳的信救了妳」，可见一个人的得救认罪并不一定口头上说甚么话，最主要的还是他里面有了属灵的「看见」，看见自己确是一个罪人，又看见基督是救主，而用信心仰望主的救恩，这样他便得救了！

    三、路加福音十八章记载主耶稣讲了一个比喻，其中论及那个税吏的认罪情形说：「那税吏远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：神啊，开恩可怜我这个罪人！」  （路十八13）。但耶稣紧接着说：「我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了。」很明显的，这税吏的认罪，不是逐一地认，也不是逐一去对付才得救，乃是看见了自己是一个罪人，而仰望神的怜悯和恩典，就在这样用心仰望主的时候，他就被「算为义」了。

    四、路加福音十九章记载撒该悔改信主的情形，他一接待耶稣便对耶稣说：「主啊，我把所有的一半给穷人：我若讹诈了谁，就还他四倍。耶稣说：今天救恩到了这家。」(路十九8—9)。在此撒该的信主给我们看见两件事：

    ㈠、一个真正有信心接待主的人，必然有认罪悔改的表现。撒该一接待主，便立即自己说要赔罪。

    ㈡、一个人得救是在接待救主之后，不是在他逐一地将已往的罪都对付清楚、赔偿清楚之后。因为当撒该对主说，「我若讹诈了谁，就还他四倍」时——当他这样立志对付罪时——主耶稣便说：「今天救恩到了这家。」注意耶稣不是说，若把他所讹诈过的人，逐一地清还之后，救恩便临到他了！

    撒该的信心是真实的，因为真实的信心，必然有认罪离罪的表现：但撒该的得救，并非因认罪，乃是因信接待耶稣。

    五、路加福音廿三章记载一个和主耶稣同钉十架的强盗，他虽然不是直接向主认罪，只是在责备他的同伴时，说：「我们是应该的，因我们所受的，与我们所作的相称。」表现出他里面已经真正看见自己是一个罪人，但当他求耶稣纪念他的时候，主便立即应许他说：「今日你要同我在乐园里了。」换言之，他便立即得救了。

    以上这许多例子，无非说明认罪并非得救的条件，只是一个真心归向主的人必有的觉悟而已，并且得救的认罪，不是必定要在口头上逐一地说出自己的罪（当然得救时这样逐一地认罪是更好的），然后才算是认了罪，最重要的乃是那个人里面是否确定看见自己是罪人，并确实信赖基督的赎罪。有了这样的看见和信心，他便得救了。反之，如果一个人里面根本没有这样的看见，纵然把自己的罪列出一张清单，逐一地在祷告中讲了许多遍，依然不会得着赦免。

     

认罪与得救（续）    主驹

                 经文：马可福音二章5节

 

    上篇本文已论及关乎得救方面的认罪，但圣经中还有另一方面的认罪真理，就是基督徒得救以后，过圣洁生活的认罪，这种认罪对基督徒生活上的见证有很重要的关系。认罪虽然不是得救的条件，但它的确是过圣洁生活必须的条件。

    以色列人每年都要过逾越节，紧接在逾越节之后，有七日的除酵节。逾越节豫表信徒的得救经历，除酵节豫表信徒过圣洁的生活；逾越节在除酵节之前，豫表信徒先有得救的经验，才能过圣洁的生活。逾越节只有一天，除酵节却有七天，信徒得救是一次过的，但过圣洁生活却是一生的。基督徒在得救之后，虽然已往的罪已蒙赦免，但在以后的生活中仍可能偶然被过犯所胜（参看加六1）。所以，基督徒还要常常保持必灵的洁净，彻底的对付罪。

    旧约有五种祭，其中一种叫作「赎愆祭」。以色列人需要献赎愆祭的罪有许多都是关乎生活上亏欠了人的事。例如「在邻舍交付他的物上，或是在交易上，行了诡诈，或是抢夺人的财物……或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓……」  (利六2—3)。在这些事上犯了罪的人，除了要向神献祭之外，还要向人赔偿。所以从旧约的豫表看来，基督徒在得救以后，如果要过圣洁的生活，必须彻底对付罪，这种对付罪的事是要逐一地、认真地去实行的，并且无论什么时候，一犯了罪之后，便需对付。

    但怎样对付罪呢？在此略提几点应当注意的原则：

    ㈠在一知道自己有罪时，就应当立即认罪，切勿受了圣灵感动之后，又消灭圣灵的感动，或拖延不认罪，那结果必使我们属灵的知觉渐渐麻木，灵性渐渐坠落，这种事对于灵命会有很大的损失。正如一种精密的仪器，如果发生甚么毛病，或阻力，不赶快消除的话，时间越久，对于那副机器的损害越大。所以基督徒若犯了罪，也必须赶快承认，清除心灵中的罪污，才能保持灵命的健壮与长进。

    ㈡凡是得罪神的罪，应向神认罪，但得罪人的罪，便不但要向神认罪，也要向人认罪。有些罪只得罪神的，与人无关的，例如：有关信仰方面的罪；或是虽然属于生活方面的罪，但只在人的心思中，还未表现于行为，未损及于人的；这一类的罪是不必向人认的。如果你在心中对人存着不好的意念，或是贪图别人的财物，或是嫉妒别人的才干，或是有怀恨的心意，却未曾见于行动，只存在于思想

中；这一类的罪只得罪神并未得罪人，应当向神承认，却不必向人承认。

    但如果你心中的意念已经表现于行为，你不但心里嫉妒人，也在行动上设法伤害你所嫉妒的人；或是不但心中贪图人的财物，也偷取了人的财物；这样，你所犯的罪，就不只得罪神，也得罪了人；不但应向神认罪，也要向人认罪，与人和好。

    主耶稣在马太福音五章23—24节说：「所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。」可见信徒若得罪人，是应当向人认罪，我们向神认罪，虽然能得神的赦免（约壹二章1—2节），但若不向人认罪，便无法与人和好，也不能在人前作美好的见证。

    ㈢犯罪的范围多大，认罪的范围也多大。得罪了多少人，就向多少人认罪。例如有些罪，关系个人的，并不合宜于在公众之前承认，但有些罪是与公众有关的，就必须公开承认。如：

    有人未信主之前是一个恶霸，曾用恶毒手段污辱过一个女子，后来把她抛弃了，若干年后，他晦改归主，深深痛恨自己已往的罪过。那时那女子已经与别个男子结婚生子。他为着对付这一项罪竟然在公众之前承认，他以为这样，可以荣耀神，并表示他真心向那女子认错。但实际上乃是使那女子再一次受羞辱，并且引起她丈夫的恶戚和家庭的纠纷，生出许多事端，其结果并未使神得着完全的荣耀，也未能使人受益。其实这人只要直接向那女子认罪便够了。如果要在公众之前见证，也只能极简单地提到自己已往如何败坏便可以，但他把不应说的也说出来，反使魔鬼得着败坏人的机会。

    主耶稣说：「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」 （太五28）。但是如果你要认罪的时候，因为自己心里对某人起过淫念，便走去向她认罪，就完全错了。你的认罪对她毫无益处，反而使她受辱，也使主的名受辱，徒然使人误会基督徒的行事是轻浮无礼，或神怪无知的。

    但有些罪是关系公众的，就必须在公众之前承认，如使徒保罗在以弗所传道时，有许多行邪术的人改认罪，那些平素行邪术的人，把书拿来堆积在众人面前焚烧（参看徒十九19）。他们这样公开对付他们的罪，因为他们用邪术所迷惑的不是一个人，乃是众人，是损害公共的，应使众人都知道这是错的。

    在中日争战时期，重庆有许多大学，大学基督徒团契的工作相当兴旺。有一位弟兄曾公开认一项罪，就是他在学生膳食团当经理的时期，曾经贪污。当神使他看见这罪时，他痛苦地挣扎，但他终于顺服圣灵的感动，在大家用饭的时候，他站在凳子上向大家认罪，并将贪污的钱归还膳食团。因他所犯的罪损害了整个团体的人，理当向全体认罪并赔偿。

    ㈣凡是使人在物质上受了损失的，除了认罪之外，还要赔偿。旧约的人犯了应献赎愆祭的罪，在赔偿时应加上五分之一  （参看利六5），表示，所归还的应完全补足人的损失；总要有余，不可不足．新约的撒该，在认罪时自己对主说：「我若讹诈了谁，就还他四倍。」  (路十九8)。当然那并非主所定的规则，但撒该自愿如此赔偿，表示他对已往的罪十分痛恶。这都表示一个真知罪认罪的人，都必定乐意尽力赔偿人的损失。

    「遮掩自己罪过的，必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」 （箴廿八13）。这是神宝贵的应许，也是神的断言。基督徒要过一种神所喜悦的生活，绝不能掩饰自己的罪，他们只能顺从圣灵的光照，诚实地向神认罪，常常保持清洁的心灵：此外，并无别路可行。但愿我们每一个人都认识到神不但是慈爱的，也是公义的，祂绝不会让任何一个属祂的人，一直在罪恶的污秽中而不受管教的。让我们不要作一个必须由神管教的儿女，乃是做一个神所喜悦的儿女。

    

马可福音中「人子」之意义    童春发

经文：马可福音二章23—28节

 

本编是探讨耶稣的名称「人子」在最早的福音书中之重要性。马可把「人子」用来说明耶稣并不是偶然的。虽然仅用了十四次，但是每当出现时，不仅很有意义，同时都是指着耶稣说的。马可福音是福音书中头一本使用「人子」来说明耶稣。同时在整个马可的资料安排上占了很重要的地位。由这一点来想，「人子」必定于当时教会的信仰和对耶稣的认识和说明有着密切的关系。我们也可以通过「人子」的有关问题来了解马可福音的基督论。因为马可所记的「人子」所涉及的问题，关系到耶稣在地上的工作，耶稣必须受许多的苦难，甚至死、同时关系到耶稣的复活，升天和再来审判。总之，在马可的时代是以「人子」说明耶稣在地上的权柄、受苦、死、复活、升天和再来审判。

    马可用人子，无疑是他自己的安排，也是马可福音的特色： ㈠ 注重传统的历史：如并成耶稣的教训时，引用了旧约圣经（但以理七13）。 ㈡  注重神的荣耀授予「人子」之上。 ㈢ 看「人子」不是保证人，也不是末后审判时的辩护人，乃是要拯救苦难中的人之救主。 ㈣ 注重「人子」的权柄，祂有一超越性的性质，他宣布「人子」满有权柄的施行审判，借着耶稣的言语和行的意旨，宣告基督。

    在马可福音书里的确可以发现「人子」是来者，在地上的工作满有权柄，祂必须经过死，复活来到神的右边，得着永久的权柄和荣耀的国度，同时要随着神的荣耀降临审判。总之，马可用「人子」的目的，就是藉此来说明耶稣。

    关于「人子」在新约里尚做耶稣的名称是从何而来？又为何用「人子」称耶稣？

    把「人子」当做耶稣的名称是早期基督团契所创造的，所用的。是早期教会对耶稣之意义的反映。尤其耶稣复活以后的「人子」成为教会对耶稣的信仰。初期教会是从耶稣复活后才宣布耶稣带来的恩赐，而且这恩赐是永久的，是继续在人的当中发生效果。教会相信耶稣复活升天，坐在神的右边，满有荣耀和权柄。祂要驾云降临，施行审判。教会也相信「人子」是来者，而且这个形态适合于祂。教会也相信赦罪的意义已藉由耶稣完成的。这种信仰在马可福音中的「人子」记录充分表现。所以我们可以说马可不仅接受了初期教会之信仰，也站在复活的事实上宣告耶稣是来者，是复活的主，必须受难，在地上的工作带有权柄的「人子」。

    马可的基督论中，耶稣的名称常以神的儿子、基督、人子，大卫之子及犹太人的主等称呼。所用的这些称呼中，马可似乎把神的儿子和基督合在一起，而把「人子」和主合在一起。但是不在此讨论名称之间彼此的关系，我们的注意力要集中在「人子」一词在马可福音书中的意义。马可所用的十四处经文，可分类为三部份；一是关乎耶稣在地上的工作（参看可二10—18），二是关乎「人子」必须受苦

难（参看可八31；九12—31；十31—34十四21—41），三是关乎「人子」的荣耀（参看可八38；九9；十三26；十四62）。以上的顺序，在以下的探讨中将予以颠倒。我们要先从「人子的荣耀」进而探讨「人子」必须受许多的苦难，最后是讨论「人子」在地上的工作。主要的理由：马可在第二章所记录关于「人子」，并没有相当的说明，这点或许马可的对象也已知道「人子」就是复活的耶稣。由这一点我们可以说马可如此安排，又不必说明，并不是偶然的。其次我们必须站在耶稣复活的事实上来看耶稣的受难和耶稣在地上的权柄方可明白其意义。最后，假若这是早期基督徒的信仰，也无疑是从耶稣复活后才有。因为，初期教会是从耶稣复活后才宣布耶稣载来的恩赐。

    关乎人子的荣耀马可福音八章38节，九章9节，十三章26节，十四章62节，在这几处经文中有一共同点，是宣告「人子」要复活，被高举到神的右边，而且「人子」大有权柄，荣耀降临。耶稣也同时宣告自己是基督。这一段也与旧约有密切的关系，尤其但以理书七章13节，诗篇一一0篇1节，以西结书廿八章21—22节和撒迦利亚书十二章10节。我们可称这一段为「人子」记载的最高潮。因为，犹太人一直到耶稣复活后才明白「人子」之意义。在复活前都在一种秘密的状态里。

    这一段经文显示耶稣被带到公会受审判，并被判死刑，死在十字架上。这种非常的羞辱是初期基督徒所知道的，但神使祂复活的意义，不久是神辩明耶稣是无辜的。尤其但以理书七章13节和诗篇一一0篇l节所表明的……，废弃了犹太人的定罪，并将超越的统治及权柄交付给耶稣。在此可发现马可的目的，是要辩明耶    有权柄之「人子」。祂从死里复活后来到神的面前，得永久的权柄，荣耀和国度。

    关乎「人子」必须受苦难。马可福音八章31节；九章12节，31节；十章33节，34节，45节；十四章21节，41节。在马可福音书中有三次宣告「人子」受苦难的事。一是马可福音八章31节，二是马可福音九章31节，三是马可福音十章33—34节。「人子」受苦的故事是以最早的苦难传统故事加以发展。这种最早的受难传统已成适合马可时代的意义。其目的是为了说明「人子」来到神的右边得荣耀和权柄，

必须经过苦难，被拒绝、受凌辱、被戏弄，钉死在十字架，也显示「人子」要走的这一条路是出于神的计划，是已安排好的路。所以我们可以直接地说，十字架的路是通到复活的路。是为多人赎价所必须经过的路。这一点启示了跟随耶稣的人，是跟着祂走受难，死亡和复活的路。耶稣要我们背起自己的十字架，否定自己并跟随。这不是悲观的，舍己跟随耶稣是救自己，是得生命的方法。因为只有在耶稣内才有生命。

    关乎「人子」现在的工作马可福音二章10,28节。这段经文所强调的是「人子」在祂的工作是满有权柄。而这个权柄是在地上。在地上有赦罪的权柄，也是安息日的主。显明祂的地位和工作是满有权柄。换句话说，「人子」在祂死，复活前在地上的工作是满有权柄。这个权柄不仅是医治病人，赶鬼，赦免罪，同时是安息日之上。而这种权柄是在地上。耶稣接受罪人，使罪人得赦、得救恩、得医治和自由。并使罪人与祂同享乐。这一点表明了神的作为，借着「人子」在地上的言行满有权柄表明出来。

  同时神使祂复活的事实成全了这一切拯救的工作。换句话说，赦罪的权柄，也就是复活的权柄，乃是神的作为。

    结论来说：马可在他的福音书中所用的「人子」对耶稣提供了怎样的解释？

    一、「人子」是来者：从马可福音十三章26节；马可福音十四章62节可以看出「人子」是跟着神的荣耀来到神的面前。换句话说：「人子」到神的面前是带有荣耀而来。其目的，是为了得永久的权柄，荣耀和国度。另外，「人子」跟着神的荣耀来到，是要施行审判。

    二、「人子」是被神所高举的。虽然耶稣被带到公会前受审判，被判为死罪并钉在十字架上，但是祂复活的意义不外是神辩明祂是无辜的，也解开复活前之一切秘密，同时废弃了犹太人的定罪，并将超越的统治及权柄交付给耶稣。

    三、耶稣的十字架成为犹太人的审判但却成为外邦人的机会。耶稣的复活可以说是对祂的审判者的审判。但对外邦人来说耶稣的十字架却成为得救恩的机会，这一点在马可福音十五章的节百夫长承认祂真是神的儿子之记述上充分的表明。

    四。耶稣在祭司长前承认是基督。「我是」是耶稣对祭司长的问题之清楚而肯定的答复，并借着这句自我启示，表明了神的启示在人的当中和神的临在。

    五、「人子」必须经过苦难和死亡来到神的面前。「人子」是必须受许多的苦，被长老、祭司和文士拒绝，并且被杀过三天复活。这一点，表明前面之道路是已经预备好，耶稣只有长期性。顺着神的旨意完成神所托付的使命。这一条路就是十字架的路和复活的路。

    六、「人子」是在地上满有权柄。「人子」有关罪的权柄，也是安息日的主。这权柄是在地上，是向罪人行的，使罪人得释放、自由、有活泼的盼望，能与主一起生活。总之，人子耶稣是有权柄，是为世人死，是复活的主。

  

 选择的人生    廖恩加

                       经文：马可福音二章13—17节

 

    由马可福音二章14节：「耶稣……见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说，你跟从我来，他就起来跟从了耶稣」，我们知道在犹太人的社会中，税吏是被人轻视、厌恶的职业，被列入罪人和强盗中。因为他们常假藉职权抽重税，以此来得不义的钱财。在宗教上，他们是被称为罪人；在社会上，他们是处于被轻视的地位。当神的恩典通过耶稣的呼召，临到利末时，他选择了跟随主的人生。且利末因罪得赦免，就欢喜的摆设宴席（参看路五29）。请人一同享用神永活的真理，这是利未的选择。

    基督徒即承认自己是罪人，而接受耶稣做救主；但在监狱中，许多人都说自己是无罪的，被冤枉的，到底罪是什么？我们简单地从三方面来看： ㈠ 法律上的罪，即偷盗、杀人、贪污等……犯了法律条文的罪，这是有判刑罚的罪。 ㈡ 道德上的罪：就是在生活中，带给别人麻烦之道德上的罪，如失约、爱情不专、侮辱人、播弄是非等……，这些是不被判刑罚的，但它使人的良心痛苦，及受社会的指责。㈢

原罪：这是圣经所说的罪。罗马书「没有义人，连一个也没有」，人出生就带有罪。圣经中「罪」的原文就是「射不中目标」的意思：就是不论你打枪射箭都有一个目标、目标，但人常是射不中目标，而打到旁边去，这就是原罪的意义。神创造人的目的：就是要人遵行神的旨意，荣耀祂的名：但人却是依靠自己，不要以神为生活的目标，而以自我为中心来生活着，这就是原罪。当我们心中对别人有敌意、嫉妒、怨恨、等……不好的意念时，我们很自然就会说别人的闲话，往往是一句话就致人于死地，但我们却很少因自己的罪难过、觉悟。犯罪而不自知，该怎么办？我们本就带着原罪出生的，但耶稣在马可福音二章17节：「……康健的人用不着医生，有病的人才用得着，我来本不是召义人，乃是召罪人」。耶稣是世界的救主，是伟大的医生，祂医治我们的心灵和肉体；祂有赦罪权，为了我们的罪，道成肉身降生，来救我们的灵魂进入天国，因此我们应该选择亲近主耶稣，被祂医治、受拯救，犹如利未的选择一样。

    「人生」的解释有很多说法：有人以为人生就是在追求一种完美：除了物质上的满足，更须心灵上的和解，因此觉得人必须受教育、修养。有人觉得人生就是像爬山一样，一切都要得到最高峰，不论是钱财、地位，各方面都要爬到最高峰，以此为人生的目标。有人说人生就如逆水行舟，必须突破一切的困难，才能爬上上流的社会，为此而努力。有人却说：人生就是一盏烛光，燃烧自已，照亮别人，以此去服务人群与社会。许多人爬山喜欢打头阵，快快的走往目的地，坐在那儿快乐的等待后来者；但有一些人爬山，却是留心去观赏神所创造的大自然，且唱歌赞美神。当别人口渴时，送水给他喝；当别人走不动时，就伸手牵他走；他们服务人、鼓励人，领大家一同爬上人生的高山。人生的意义，不在于结局如何，圣经早已说明「人都有一死」，因此不论你跑的快或慢，终必是一死，因此若不信靠主耶稣

基督，人生是没有希望与意义的。人生的意义乃在于那个过程，所以当跟随主的脚步及精神，扶持软弱的，牵那跌倒的，鼓励那些孤单的，奉献自己的恩赐及神给我们的力量去说明、服务人生，这才是完美有意义的人生。利末选择做基督徒的人生，就是知道人生的结局都一样，只有跟随主耶稣的人生才有意义。

    主耶稣是我们的救主，祂改变我们自我中心的生活成为以神为中心的生活，使人类的欲望变成谦卑，冲突变成和解，偏见变成容忍，怨恨变成爱心，罪人变成圣徒，愿选择跟随主的人生者，都有这样的福气。

    

利未的改变    郑泉声

                 经文：马可福音二章13—17节

 

    耶稣在世上三年间极忙的传道工作中，无时不在找适当的地方开始礼的工作，这段经节是祂在迦百农呼召利未作学生的故事。照当时罗马政府为讨好殖民地的百姓，利用犹太人的同胞来征税，就有些犹太人贪于当税吏，不择手段来私饱钱囊，因此被视为公认的贼，在这情形下的利未可知他是属于那一等级的人？按圣经的叙述，耶稣「对他说你跟从我来，他就起来跟从了耶稣」虽似简单，却包含了几件深奥的意义，是今天我们要来思想的：

    一、那称为利未的税吏，可说是一位专心一意作贪钱的抽税工作使钱囊饱满的人，他的眼中可谓只有钱的世界，那种极力在找机会赚取不义钱财的遮掩，使他的眼睛不及看见属灵世界的美妙、神的存在和那种称为生命和生命的延续是什么？最近加州大学新发现一个八O亿光年外的大银河，正提醒了我们肉眼的有限与愚拙，竟然会有从过去就存在而直到现在尚无能发现的事实。若回到圣经的训示不难发现这软弱的眼睛为世上的罪恶所迷惑遮掩，以至看不见属灵世界与神的存在，更无法明白那称为永生的意义了。今天你我应冷静来发现这肉眼到底阻碍了多少？使我们和神隔离与永生的隔断。

    二、耶稣看利未在对他的同胞抢窃时，面貌必是难看，心思定是郁闷，因为他生活在罪中，过去或曾听闻耶稣，可是有一事实，就是虽然他曾听见耶稣的教训，永远无法在税关中使他的心成为快乐的，永无法表现神儿女应有的样式，既坐在罪恶之间他的生活就是极可怜，孤单惨淡的！一个美国医生想尽办法治好他哑吧的太太后，想不到从那日起他就陷入在那种苦痛的生活中，因为她会说话后就极为吵

闹，以至于他不得不刺破自己的耳镜：心灵才得到安宁，今天我们也常一意想尽办法期望着我们的金钱、地位、名声会说话不？权力会展威不？然而当它们开始说话时，正是你开始受苦的时候，为了你的金钱大力说话，以至使你感到精神的压迫，宁愿断绝它会讲话的时间，宁为聋子：心灵才有平安！若今天你正想提高收入与名声时，千万勿忘那地方是否如利未坐在罪恶中、是你手脚沾及污秽的所在？当像利未跟随耶稣的样式，将你才干的船交由主来驾驶脱离罪恶的所在。

    三、利未跟随耶稣后的情形。从利未跟随耶稣三年后而殉教这件事可见他从前为自我中心，要聚集别人的钱财为己享受的，现在却自愿为别人的利益来设想，将自己的恩惠分给别人，甚至为了福音的缘故来献身，耶稣说：你们白白的得来，也要白白的舍去，利未从跟耶稣那日起，他正是在实行这种教训，以前从别人取得，今天就白白还人。当耶稣温和地对利未说「你跟从我来」并无斥责他是罪恶的，是地狱的柴火时，他所受的感训是够大的了，从耶稣召他到他为别人殉教的事实，可见他实在极为耶稣的爱所感动！从而他以耶稣的心为心高兴于将自己分给别人，让别人有份共享耶稣这种爱心。

    兄姊们！今天生存于世的三0亿人口中，有何人要为别人设想？一个基督徒岂不为此受呼召？我们是否能像利未为体贴别人来生活，当看到这位被当时犹太人公认的贼因耶稣的「我来是召罪人」而悔改时，我们今天是否也愿成为新的，跟耶稣的利未，将旧的自我中心排除在外，成为跟耶稣为别人而活而死的人？

    

看税吏马太的蒙召    余炳甫

               经文：马可福音二章13—17节

 

    耶稣当年所召的门徒，大都是职位卑微下层阶级的人；像第一章中看到的雅各、约翰、彼得、安得烈他们是加利利海边不学无术的渔夫，这次所召的利未是一个人人憎恶的税吏。按当时犹太人被罗马帝国统治，税收实施包办制度，包税的犹太人藉势欺凌百姓，人人敢怒而不敢言；故在犹太人眼中这些税吏即是罗马的走狗，他们行为卑鄙与娼妓被同视为罪人。在当时的上流社会中的犹太人连税吏这个名词也羞于提及。这个税吏利未的地位尚远不及渔夫，但主耶稣竟呼召他来跟随祂作门徒，足以表明耶稣不以外貌取人，祇注意人之忠心与否。

    圣经上记载神召人各等行业，各样地位的皆有，如大卫是君王（参看徒十三22兹），约瑟是宰相（参看创四十一39—44）：约伯是富户（参看伯一3）；保罗是文士（参看徒廿二3）；路加是医生（参看西四14）：基甸是农夫（参看士六1）；雅各是牧人（参看创卅36）；西门是皮匠（参看徒十6）；彼得是渔夫（参看可一16）；利未是税吏（本段）。

 

一、他由犯罪至悔改

    「耶稣又出到海边去，众人都就了祂来，祂便教训他们」  （参看可二13）。主耶稣来到世界的目的是为叫「万人得救」（参看提前二4），所以祂无论走到那里，只要有机会，祂就绝不放弃机会来教训人，叫人悔改。所以我们也当寻找机会，把握机会，利用机会为主作见证，叫人得到救恩。

    ㈠他承认主

    「耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未，坐在税关上，就对他说，你跟从我来，他就起来跟从了耶稣」  （参看可二14）。利未又名马太（参看太九9）。的意思就是神的恩赐。按着字义来看他应当是一个地位清高的人。利未是当年旧约时代以色列十二支派的一支派，蒙神特别拣选，供职圣所事奉神的。我们看到利未他名不符实，不在圣殿服事神，却在税关上去服事玛门。他也没有珍惜神

赐给他的恩赐，实是非常可惜！今日也有多少人名不符实，没有珍惜神所赐给他的恩赐为神所用，也是令人惋惜万分，他们「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」（参看提后三5）

    我们看马太正当他坐在税关上，流目四顾，但见关前旅客，摩屑擦掌、熙攘若狂，而湖内帆船亦往来如织，心中好不高兴：因为财产滚滚而来。现在突闻有人呼叫「利未」，辨其音似甚相熟，他心快眼快，抬头一看，不由大吃一惊，原来呼叫他的不是别人，乃是曾经听过其教训的耶稣。

    啊！这一位不就是神的儿子（参看林后一19），世人的救主（参看约壹四14）吗？他一方面是感到主的恩典浩大「神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的」(林前二9)。一方面是感到羞愧后悔不该行此不义之事。以上圣经虽然没有明文记载，但我十分相信，他一定是热泪盈眶，痛哭失声矣。

    ㈡他跟从主

    马太虽然没有像耶利哥城中的税吏长撒该一样对主说：「主啊，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍」（路十九8）。但是他一听到主的呼召，马上就从税关上下来，跟从了主。路加说：「他就撇下所有的起来跟从了耶稣」  （路五28），这不但表明他的悔改，也表明了他的决心。现在他像保罗一样：「看万事如粪土，以耶稣基督为至宝」(参看腓三8)。他放弃了发财的门路，撇下了丰富的收入。他知道一个仆人不能事奉两个主……又事奉神，又事奉玛门（参看路十六13）。

    他也没有迟延，更是不敢耽延，他立刻跟从了主，因为他也知道：「手扶着犁向后看的，不配进神的国。」  （路九62）

    我认识一位女同工，当她蒙召之时，甚遭家庭反对，但她并不因家庭反对而耽延退却，像马太一样毅然跟从了主，到神学院去受造就。当她离开家庭的时候，她父亲手持户口簿严词斥责她说：「妳若不听我的话，即是不孝，从今以后脱离父女关系……。」这一位姊妹，深知主的话说：「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒」（路十四26—27）。所以只得含泪辞别。但是主没有亏负她，当她四年神学毕业之时，也就是她全家悔改得救之日！上主听了她的祷告，因为我们的主是听祷告的主。

    「你们无论甚么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒」。（路十四33）

 

二、他由爱财至爱主

    「耶稣在利未家里坐席的时候……」（可二15上）。路加福音记载：「利未在自己家里，为耶稣大摆筵席（路五29）。四福音好几处地方记载耶稣去赴筵席：如在伯大尼的马大家里（参看路十38）。法利赛人西门的家里（参看路七36；约十二2）。耶利哥撒该的家里(参看路十九6 )。和迦拿娶亲的筵席（约二1—2）。但惟有这次的筵席是最大的一次。这亦正显明了马太家道的富裕。

    ㈠他接待主

    马太以前他是接待玛门（亚兰土语是财利的意思。太六24）。宴请玛门。现在则接待耶稣，宴请耶稣。这不但表明他爱主的心：因为一个没有真正爱主的心的人，他是绝不会如此大摆筵席来款待主的。这亦表明了他生命的改变。马太从前爱财，可以说是视钱如命，现在则是爱主，以接待主为荣。经上记着说：「凡接待祂的，就是信祂名的人。祂就赐他们权柄作神的儿女」 （约一12）。

    请诸位再看十五节中句：「有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席。」马太这次的宴会，不但是邀请了主，也邀请了主的门徒。所以我们也当效法，不但要接待主到我们家里去，让耶稣作我家之主（参看书廿四15）。也要接待主的仆人；像亚伯拉罕接待客旅，不知不觉接待了天使（参看来十三2；创十八2）。像腓立比监狱的禁卒，接待保罗、西拉、全家蒙恩得救（参看徒十六29—34）。请听主的话：「我实实在在的告诉你们，有人接待我所差遣的，就是接待我，接待我，就是接待那差遣我的」。（约十三20）

    ㈡他见证主

    「……有好些税吏和罪人……一同坐席……」  （参看可二15中）。马太大摆筵席，不但接待主门徒，同时也邀请许多的亲戚朋友来赴席，这实在表明他做到了「爱人如己」的地步。他不但自己得救了，也叫他的亲戚朋友有机会听主的道可以得救。你看他这一颗爱人的心没有落空，圣经上说：「因为这样的人多，他们也跟随耶稣」（可二15下）。哦！亲爱的读者，这叫我们看到为主作见证是何等重要的事啊！我们要效法马太，开我们家庭的门，举行家庭礼拜，邀请亲戚朋友来参加，叫他们也有机会听主的道可以得救。

    关于作见证，我常听一些基督徒这样说：「我没有口才，我没有恩赐，我不会作见证……」表面看起来。好像他（她）们很谦卑。或者我们是礼仪之邦大家客气惯了。要知道这正中了魔鬼的诡计。作见证不单单是用口，也可用身体。我们看马太并没有说一句话，他的朋友跟随了耶稣。约翰福音十二章记载伯大尼的拉撒路从死里复活坐在西门家里的筵席上，也没有说一句话：「好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣」 （约十二11）。从前有一个热心的基督徒，是务农的，学问口才都没有。他的邻居却是一位大学教授，不但有学问而且又善辩论，这位基督徒很爱他，常为他祷告，盼望他得救，就是不敢向他作见证，怕自己没有学问又没有口才。一天，他祷告后就定意要向这位教授作见证，前去叩门，当这位教授出来开门，他却心慌意乱，手足无措，不知不觉就失声痛哭起来。教授问其故，他说：「光生，我要你悔改信耶稣；我知道我不会讲，也辩不过你，因此我心一急，就哭起来了。」这位教授大受感动。心想这人如此热心爱我，其中必有道理，故放弃成见，虚心研究圣经而悔改。万军之耶和华说：「不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。」（亚四6）。今天每一个基督徒，只要你热心参加各种聚会，安静坐在那里敬拜神，聆听真道，这也就是为主作见证。所以「你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近就更当如此」  （来十25）。

 

三、他由写账到写书

    「法利赛人中的文士，看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对祂门徒说，祂和税吏并罪人一同吃喝么」？（可二16）。当一个基督徒，不管是得救的时候，热心的时候，作见证的时候，常常会遭遇到一些拦阻，不是有自以为义的人起来攻击，就是有好讥笑的人起来论断，批评。这一节圣经就是最好的写照，请读者小心，这一切都是出于魔鬼的作为，所以我们务必要奉主的名抵挡，魔鬼就离开我们逃跑了

（参看雅四7）。我们却不可给魔鬼留地步（参看弗四27）。

    ㈠他传扬主

    「耶稣听见，就对他们说：康健的人用不着医生，有病的人才用得着，我来本不是召义人，乃是召罪人」  （可二17）。感谢主！当这些法利赛人质问门徒的时候：我们虽不知门徒有否设法答复，因为圣经没有明文记载。但我们却看到主适时替门徒出来说话，解决困难。真叫我们知道；当我们遇到难处的时候，祇要将一切交托主，主必亲自替我们负责。保罗说：「圣灵要帮助我们，圣灵要为我们祷告」（参看罗八26）。路加也告诉我们：「圣灵要指教你们当说的话」 （路十二12）。「因为说话的不是你们乃是圣灵」  （可十三11）。

    主耶稣不但教训人，也替人医病：所以祂说「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」因为祂是至大的医生：「我耶和华是医治你的」 （出十五26）。但这不是祂来到世界的目的。

    主耶稣来到世界的目的乃是寻找失丧的人（参看路十九10）。故而祂告诉前来质问的法利赛人：「我来本不是召义人，乃是召罪人。」这正是马太蒙召主要的任务。相传他在主升天以后，继续在犹太各地传道达九年之久。他曾赴埃提阿伯，在那里设立教会，使多人信主。后赴帕西亚( Parthia)，得圣灵祝福。他在重返埃提阿伯时，在乃旦巴( Nadaba)城被戟刺死。时约主后六十年。

    ㈡他喜写主

    马太是一位经济学专家，一天到晚坐在税关上，手不离纸，抄写记账。自蒙召后，不但用口传扬主天国的福音，亦用笔写书，向犹太人见证主耶稣就是旧约书上所预言的弥赛亚。新约第一卷书马太福音就是马太的著作。

    马太从前是思念地上的事，现在则思念天上的事（参看西三2）。从前走属世的路，现在行属天的路。从前事奉玛门，现在事奉主。从前爱财，现在则爱主。求主帮助我们叫我们也效法马太，不但用口传扬主，也用笔见证主，在文字布道上尽上我们的本分。

    从马太的蒙召，给我们看见一样的人，可以有两样行为：一样是犯罪，一样是悔罪。一样的心，可以有两样的爱：一样是爱财，一样是爱主。一样的笔，可以有两样用处：一样是写账，一样是写书。一样的信，可以有两样的不同：一是信魔鬼，一是信耶稣。一样的有结局：一是下地狱，一是上天堂。

    亲爱的读者，你到底是属那一样？你到底是要那一样？现在我要你！我请你！我求你！你要信耶稣，你要爱耶稣，你要认罪悔改，你要追求天福。

    来吧！让我们来承认主。让我们来跟从主。让我们来接待主。让我们来见证主。让我们来传扬主。让我们来书写主。

  

 基督耶稣对于罪的工作

                     经文：马可福音二章17节

 

    我们已经讨论了，主耶稣对于疾病的态度。主耶稣开始工作的时候，对于医治疾病，完全是可怜害病的人，没有注意病人的道德，也没有提出善恶的条件，他的目的，总是叫人知道祂有医治人类疾病的权柄，并甘愿帮助害病的人。过了一个时期，祂却注意人类痛苦的中心，要人良心上发觉疾病，根本的原因何在。主医治西门岳母的时候，同时赶出那叫他害热病的恶魔，主医治大痲疯的人，给我们看见罪与疾病的连系更清楚，大痲疯比其他的疾病代表罪的败坏更清楚，旧约中洁净大痲疯的仪式，是很明显的，预表人灵魂的污秽，怎样可以得到洁除。那害病的人求医治的时候，所用的字句表示他须要洁净。「你若肯必能叫我洁净了。」到了主医治瘫子的时候(参看可二1—12)，罪与医治并其他一切的事工，有何等大的关系，就更明显了。医好了瘫子之后，主宣召一个出名的罪人，作祂的门徒，公开的与

这等人来往，利未请主赴席，主就和他的门徒同去，这样一行，主对罪人的态度，就直接明白，所以在此祂说：「我来本不是召义人乃是召罪人。」

 

瘫子的支撑与罪的教训

    头一件当注意的事，就是在基督教传道事工上，罪的问题是最要紧的，任何的福音，若只传治病，政良社会，救济人民，都不是主耶稣的真福音，堕落人类的痛苦，比表面上人的无知和疾痛更深，罪的恶毒是我们一切咒诅的根源，若要叫人得着真正长远的救济，就要先解决罪的问题，若不先对付灵性和道德上的腐败，只叫人身体得医治是无益的，有一异端叫做Emmanualism他们主张不用认罪，不用改变

自己的行为，来向神求医治，这岂不是忽视了人类是因罪被咒诅的吗？人心不正，就决不能与那洁净圣洁的基督联络。只得身体的医治，医治后仍旧去犯罪，这岂能算是福气呢？主屡次让人害病，不过是拦阻人犯更大的罪，等到人知过悔改了，才把那疾病挪去。这一个瘫子是他朋友把他带到耶稣跟前来的，许多人认为主医治他，是根据他朋友的信心，实际上主没有先注意他身体的痛苦，却直接的追问他心中的问题。主耶稣总是要先对付罪。祂看见了那瘫痪的身体，认为这身体不过是表示里面无力残废的灵魂，马上为他开了赦罪得救的办法，主对他说：「小子！你的罪赦了。」有智慧的传道人，总要像基督一样，先叫人心里改正，然后使他们得医治。

    第二件事，我们看到神为罪所预备治疗的方法，就是借着主耶稣基督。主在此头一次用祂赦罪的权柄，叫文士们诧异的，就是这件事，所以他们问：「这个人为甚么说这样僭妄的话呢？除了神以外，谁能赦罪呢！」这样的问题并不希奇，他们的理想是对的，但他们的结论是错了。「除了神以外谁能赦罪！」这是对的，他们却没有接着这个问题说：「所以这人必是出于神。」既有了这样放胆的疑问，主就乘着机会声明：「人子在地上有赦罪的权柄。」时候还没有到，救恩的计划尚未详细的揭开，人们尚未知道罪的赦免，是由各各他的宝血而得的。到了现在赦罪不过报告而已，有了这样的事实，罪就得了医治，爱产生的有福的消息，可救世上的人类，基督耶稣已经成就赦罪的大功，我们不用等待从天上来的消息，知道我们的罪是否已经得赦，施恩的宝座是随时可以就近的，人堕落不论到任何地步，罪恶不管有多大，我们都可以向那些灰心灭亡的人说：「祂能救你到底。」

    要明白这福音圆满的意义，我们必要注意这一层的意思，就是向罪人报告他们不仅仅是能得着赦免的，而且这赦罪的恩，是已经准备好了，付了代价的，是放在脚跟前等着人来接受的，主没有向那人说：「你可以得赦免。」乃向他说：「你的罪赦了。」主说的话就是赦罪的恩，只要那罪人承认接受，便成了永远不改变的事实，我们所传给人的福音，并不是像新闻记者报告最近的消息，乃是从神的宝座，正式有权柄的训示，人接受了就立时脱离罪人的地位，正如审判官或陪审者的判决，不是一篇空话。乃句句定人幸福有能力的话。使徒说：「这福音本是神的大能，要救一切相信的。」就是这样有能力的话，弟兄们！我们作传道人，作福音的执事，我们发觉了我们已经从神得了有权柄的消息，能使人立时得着永远的救恩，所需要的条件，只是人要接受承认基督为他们的救主。我们所传的，并不是一些安慰人的话，叫他们若改良自己的行为，就对于来生或者有指望。救恩的代价在各各他已经付了，神宝座上已经盖了玉玺，可以领受救恩的条约，已经预备好了，只要你亲笔来画押签名就成了事实。所以说我们的救恩是已经成功的，我们可以向每一个人，或男或女奉送这救恩的消息，任何人一离开罪恶，借着主耶稣基瞀，就可以接受神所赐的永生。这就是使徒有胆量的报告：「你若口里承认耶稣为主：心里信神叫祂从死里复活，就必得救，因为人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。」（罗十9—10）。这就是基督论罪的信息，这就是我们向罪人所传的福音，这不单是人类救恩已经完成了，也是你个人的救恩，不要别的，只要你来签名就成功了。

    我们应当注意这个无力的罪人既蒙了赦免，就立时被提到一个新的阶级，成了神家里的人，主耶稣的话，句句都有价值，没有一个字是可以错过的，你注意了没有？主耶稣怎样称呼这可怜的罪人？祂说：「小子！你的罪赦了。」忽然得了何等大的改变，刚才还是一个受苦的罪人，害病要沉沦的灵魂，现在却成了神的儿子，属天的子民，可以享受神荣耀的人，神的救恩把我们带入一个新的范围，提我们到属天的地位，从此以后，没有我们向阿爸父太难，太高，不能求于祂的事。

     现在请看这一些事，与那人得医治有甚么关系，在未被改造以前，他没有资格向基督求医治，或其他任何的事，现在却竟成了神的儿子，得医治就是生在神家中人的权利，使他可以坦然来求的，他现在所到的地位，不必再靠那四个抬他的人，他自己可以凭信心站立行走，并拿自己的褥子，主说：「你的罪赦了，或说起来，拿你的褥子行走，那一样容易呢？」好像现在行走也不费力了，既得了赦罪，其余的事都容易了，因此祂向那从前受苦的人发了第二个命令：「我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！」得了赦免就有信心，有了信心，就有灵性和肉体的力量，我们不是以催眠的力量来帮助人，乃是用更好的方法，使他们本人与耶稣的能力接触，这样他们可以运用祂一切的能力和恩惠。

    另有一件教训，是现代的传道人要注意的，就是主所说：「要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说：我吩咐你起来拿你的褥子回家去吧！」现在的世人，怎能知道我们中间有一位超然全能的基督，用着祂的手，支配我们永远的命运呢？若没有基督医病的能力，就是这位昨日，今日，直到永远不改变的耶稣，人怎能知道祂呢？若有人说，基督教的证据早已有了，若看教会历史就可知其详，若在教会初期有了的见证，为何不能在现代实现呢？圣灵以超然的能力，照着使徒的见证，就是证明神的旨意。「神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」（来二4）。只有不信能拦阻我们向神支取我们丰富的产业，并使用祂的能力和福气。

 

主召利未

    主耶稣要借着蒙恩的罪人去救罪人，一个人若没有犯过罪，没有与罪人多有来往，就不能与在罪中的人表同情，照样主召了利未，是要借着利未去得他的朋友，利未阶级的人，就是那些税吏和罪人，利未是罗马政府中人人所恨的一个官。他的职务，就是在犹太人中收税，就是一个诚实人，若负了这职，不久也会得一个坏的名誉，有了坏的名誉，不久就会有坏的行为，所以当日牧税的人，是众人所憎的。但他们不是无救的罪人，他们虽然犯罪，养成了无情的硬心，去贪污，欺诈，贪财，与属神的事背道而驰，主也爱他们并拯救他们，在这样的人中，主所救最著名的就是撒该，在使徒当中，主也要一位这样的人作他们的代表，主召利未并没有叫他失望，这一位悔改的税吏，后来着了头一本福音书，世世代代为基督作先锋的使者。

    主欢喜从深的罪坑中找许多最好的工人，如同John Newton。Jen)、McAuley, John Bounyan, Gipsy smith这些都是亚勒腓的儿子，利未一类的人，但都成了得人的人，你若犯了大罪，跌倒了，至少可以在此得些安慰，就是你能够与那些跌倒的人有了连络，表同情，惟愿你得着如同参孙报复非力士人荣耀的结果，使你能够利用撒旦攻击你的武器，去救别人，战胜那起先使你失败的。还在罪中的人阿，惟愿你听见神的呼召，并发觉神需要你过于那些少犯罪的儿女，使你的羞辱和错误，能够变成感化人的力量，因为你的特征完全改造了，自今以役，你一生要服事神并帮助人，巴不得你如同利未，不但撇弃一切，听从主的声音跟从祂，也要去把别的税吏和罪人带来。

    利未马上撇弃得利的门路，顺从主的呼召，走那克己的道路，就是主所引导穷苦的路，不是希奇吗？利未的伙计和朋友们，愿意与拿撒勒的耶稣相会，和加利利的先知，一同坐席交通不是希奇的吗？今日的社会中，有人愿意像他们那样请传道人么？他们当日请主耶稣是甚么原因呢？我们应当知道古时犯罪绝望最苦的人：心中至少还有一点渴望神的心，他们听了神的声音，发觉了属天的爱就马上感动，罪人的心常是如此，主没有向税吏和罪人说过严厉的话，但是祂忿怒的闪电，屡次临到那些自称为义，硬心的文士和法利赛人头上。那一个浪子不等着回家呢？他所等待的，是召他的声音和引他回家的手，最能使传道人欢喜的福音工厂，收成最快，并最多的田地，不是财主和有地位的人，乃穷苦堕落的罪人。

    还有一个原因，那一天赴利未筵席的基督，并不是现在讲究规律的传道人，乃是一个平常简单不注重礼节的一个人，祂每到一个地方，小孩子就愿意亲近他，犯了罪的妇人，拥挤到祂跟前，将悔罪的眼泪倒在祂的脚上，巴不得我们也能那样简单的吸引人归主。

    主大半的工作，是不讲究规律的，祂不一定要说伟大的讲章，也不一定要大群的听众，撒马利亚妇人认识主，是主耶稣在乡间旅行，身体疲乏，向她求水喝的时候，撒该是在桑树上蒙恩，那将死的强盗，在死人的十字架上，找着了进天国的门，一个妇人在法利赛人西面的筵席上蒙了怜恤，巴不得我们随时随地为主服务，能引人归主，成就祂的旨意。

 

基督对罪人的态度

    主在利未家中所行的事，使许多人争辩，文士和法利赛人批评说：「祂和税吏并罪人一同吃喝么？」摩西的杖从盘石中怎样取出水来，照样人类仇恨的击打，从主心中取出，祂恩爱的启示，我们只好多谢那些法利赛人给了耶稣机会，发表这永不死的一句话：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着，我来本不是召义人，乃是召罪人。」 （可二17）。这句话在主耶稣基督的福音和人的自义自满和骄傲中修了可怕的大深渊。希伯来的遗传说（参看路十八）。法利赛人的祷告里，还有一句话说：「主啊！求祢当审判的日子，叫我和这税吏远远的隔开。」那天晚上，就有天使站在他床边报告说：「你的祷告蒙了垂听，当审判的日子，这税吏要站在主的旁边，你要站在远处。」

    我们可以选我们的地位，我们若自满自足，主就让我们看着那审判的日子来到，你若不需要祂，祂当然也不需要你，然而你若是一个穷苦，犯罪，无力，灰心的人，这拯救的信息，就是为你预备的，这基督就是你的基督，这福音就是你释放得救蒙恩的证书，归向基督就是从罪人的地位取罪人的救恩。远离神的人啊！请听这温柔的声音，从天上的呼召，这就是你的朋友，你的拯救者，你的基督，神祂自天到了你这里，祂与你站在同等的阶级上，祂自己没有罪，为你成了罪，祂不问你的过去，祂决不因你的罪怪你，祂所要的，就是要你把一切的罪债让祂负担，让祂算清，让祂赦免，祂爱你，洁净你，保守你，帮助你，向你作祂已经向别人作的。

  

 基督耶稣只救罪人    王峙

              经文：马可福音二章17节

 

满有恩典

    我爱默想主耶稣的话，因祂的话常满带恩典。试思「我本来不是召义人，乃是召罪人。」何等充满着恩典呢！罪人是1污秽的，下贱的，本不配任何的注意。主耶稣竟从天降临，不尽艰难困苦，甚至钉死十架，只为着一个目的，要救罪人，这岂不是令人希奇的恩典么？设今日有人捐巨资建立医院以收纳病人，我们都说他功德无量，我主耶稣收纳罪人使他们灵魂永远得救，祂的恩典，有何可与比拟！

    照文法或普通的语气，「我来本不是召义人，乃是召罪人。」一句，应作「义人用不着我（救主）罪人才用得着。」因上一句是「康健的人用不着医生，有病的人才用得着，」下一句岂不要说：「义人用不着我（救主）罪人才用得着；」然后文法上所谓平均法或对照法方见完全么？主若如此说固然也是对的。但祂进一步说我要召罪人——我需要罪人！我们在此更见主的大恩典。罪人需要救主，是不错的。但爱罪人的救主更需要罪人得救。浪子需要父亲，是不错的。但慈爱的父亲更需要浪子回家。所以主不若常人的说法「罪人才用着我」乃更进一步说：「我来乃是召罪人」不是我们寻找救主，乃是救主先寻找我们，不是我们先爱主，乃主先爱我们。保罗说：「我们替基督求你们与神和好。」（林后五20）。这一个「求」字可以表明基督渴慕罪人得救的心意于无遗！

 

富有理由

    「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。」不但满带恩典，也是富有理由。有人在此，每饭能食三大碗而有余。行路能十余里而不倦，这个人当然是康健的人。医生于他何用。但那些病痛相承，行不得，坐不得，饮食工作都不得的人，才真正需要医生。这岂不是有理由的。无论何人都要接受这一句话。

    但这一句乃下一句：「我来本不是召义人，乃是召罪人。」的引言。前一句是有理由的，下一句也是有理由的。所以今日若有人要信主耶稣，要作主耶稣的门徒。他必首先知道自己是一个罪人，然后主才能召他，他也才用得着主。倘他说我不是罪人，那么，他就不必信主耶稣，不用作主门徒。无罪的人，实在没有信主耶稣之必要。倘你自承有罪，你的心中劳苦担重，没有平安，你的肉身为罪的奴仆，作不义的器具，切慕得救，你就非信主耶稣不可。最可惜的，今日的人，有罪还不自认有罪。

 

莫大危险

    有病的人若知道自己有病，他的病或不至于死，因他势必就医求治；若有人有病还不自知他的病必死无疑。照样罪人若不自知有罪，是最危险不过的。

    设有人身上有一块烂肉。医生用手摸他患处，他觉得痛不可当：再用针刺他，他更觉痛苦；继用刀来解剖，他且痛苦至于流泪。这样的病患，是有希望的，再过一二礼拜必完全收口复原。倘医生用手摸他患处的时候，他丝毫不觉得痛；甚至针刺刀割都不觉得痛；医生问他痛不痛，他反笑嘻嘻的说「不，」那个病患才是最危险的，因那是大痲疯，失去了知觉，是绝望的。

    照样罪人若知道自己的罪，并觉得罪的痛苦，他是有希望的；若罪人不知己罪，反倒以罪为戏耍，为体面，那就不可救药了。

    阅者你知道自己的景况么？你觉得罪的痛苦么？你若真正不知自己为罪人，也不觉得罪的痛苦，我就真正为你担心！主来乃召罪人，你既不自认为罪人，主虽要救你，亦无法救你，你要永永远远死在罪中，绝望！绝望！惟自认为罪人者，主正待着救他！

 

罪人上天堂

    昔有一个皇太子作客于邻国，邻国的皇帝，厚待他。一日带他参观国中的监狱，便对太子说：「今日你以太子之身，前来监狱参观，我们要为着你的缘故，特赦一个犯人，以表尊敬你的意思。请凭你意，释放一人！」太子以为善，但不知释放那一个为最好，于是逐一问监里的犯人说：「你为何而至此？」众人异口同声说：「我没有罪。我是好人。我没有违背律法。人家冤曲我，所以我到了这里来。」最后太子问到一个犯人，他便俯首及隐四泪交流捶胸断续的说：「我是个罪人。我存心错了。我作事错了。我到此是我自取的。我真是该死的……」太子还没有听完，便转身告诉皇帝说：「这一个人！这一个人！我要释放他。因他肯认自己为罪人并为罪忧伤！」至于那些自说是好人的，都留在监里，「罪人」倒得释放，「好人」倒留监里。照样自称为罪人的，将来都要上天堂，因主耶稣正要救这样的人；自称为义人的，反倒下地狱，因他与主无分无关！

 

两等的人

    主耶稣在世讲道的时候，常有两等的人在着听道，一是自称为义人的。一是自称为罪人的。「众税吏和罪人都挨近耶稣，要听袍讲道。法利赛人与文士私下议论说，这个人接待罪人，又同他们吃饭。」（路十五1—2）。

    众税吏和罪人乃自称为罪人的。法利赛人乃自称为义人的。

    「耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席。因为这样的人多。他们也跟随耶稣。法利赛人中的文士，看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭。就对祂门徒说，祂和税吏并罪人一同吃喝么？」 （可二15—16）。可见主耶稣说：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人」的时候，也有这两等人——自称为义人的及自认为罪人的——在那里听着。

    但在神看来只有一等人「世人都犯了罪。都亏欠了神的荣耀」并没有分别。那自称为义人及自认为罪人的，都是照世人自己的看法。魔鬼巴不得世人个个高看自己，个个自称为义。魔鬼也巴不得世人对于耶稣降世要救罪人的福音。完全无知，好叫自称为罪人的，终其身为罪人，绝望至于灭亡。今日世上也有这两等的人。阅者你属于那一等呢？你若说自己是罪人请你不要失望。我们中国人头脑里充满了一个思想：就是作好才会得救，不好的人教主那里肯救！这种说法是最错误的。

 

不通之谈

    譬如有个病人。你请他入医院请医生诊治。他却答复说：「我是个病人，怎好入医院见医生呢？要等到没有病了，或是稍为好些，医生才能诊察我阿！」他的思想是否错误了呢？我相信你必定对他说：「就是因为你有病，所以你要入医院看医生。医院就是要收你这样的人，医生就是要看你这样的人！」我们对于医生医病人的事明白了。怎么对于救主救罪人的事不明白呢？

    再譬如这里有个一字不识的人。你请他入义学读书，他却答复说：「我一字不识怎好进去读书呢？要等到我识了一些字，然后才好进去。」他的思想是否错误了呢？我相信你必定对他说：「就是因为你一字不识，所以你要入义学；义学就是要收你这样的人。若你会识字，就不用入义学了！」世人对于义学专教不识字之人的事明白了，怎么对于主要救罪人的事反倒胡涂呢？所以各位自称为罪人的朋友，请你不要问：像我这样罪人，主耶稣会救么？请你也不必等待你变好以后才来信主！请你照着现今面目，来到主耶稣面前。主既说：「我来本不是召义人，乃是召罪人，」主必实行赦免你的罪，拯救你的灵魂身体。

 

最后的话

    「耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个譬喻说；有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人（自称为义的人）一个是税吏（罪人）。法利赛人站着，自言自语的祷告说：神阿，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一礼拜禁食两次。凡我所得的都捐上十分之一。那税吏远远的站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：神阿，开恩可怜我这个罪人。我（耶稣）告诉你们，这人回家去比那人倒算为义了。」 （路十八9—14）

    神看世人都是罪人。所以你也是一个罪人。没有例外。神不称你为义，你自称为义，或人称你为义，算得什么呢？神为你预备救主，特意来救罪人，你不肯倚靠相信，反要倚赖自己来积功累德，以博神的救恩，何其愚昧？若你的心里仍蓄着「作好得救」的思想，你还没有明白「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。」的话！愿主怜你！

 

不要迟延

    现今听道的人中，有的已经明白福音，知道自己为罪人，也知道耶稣为救主，满心赞成，满口称赞，却不肯即刻来信主耶稣。这等人好似一个病人知道自己有病，也请了医生；决心感激医生的仁爱，满口称赞医生的良方；却把那医生的药搁在一边，不肯立刻服下。不服药而病死，还算小事，不立刻信主耶稣则有灵魂永远灭亡之危险。看啊！今日是拯救的日子，请勿延迟！

    

神愈的问题    林宝祥

                    经文：马可福音二章17节

 

    疾病是人生中最大痛苦之一，它会使人失去了欢乐与自由。不只是肉体上受到痛苦，它更会使人的感情混乱，肉欲惹起，精神上蒙受压迫，颓丧及妨害家庭，社会的安宁与健全。所以疾病可以说是人类平安与幸福的劲敌。

    本来神创造人的意义与目的是要归荣光给祂自己，所以人一旦不幸被疾病所纠缠时，祂不会漠不关心，袖手旁观的，若在祂的旨意之下，祂会医好人的。

    所以当耶稣传道三年之中，祂医好了许许多多的病人。祂是兼医生的传道人，传道与医病是祂的事业的双翼，所以当我们看福音书时，能看出祂的医病几乎占了一半。耶稣会医好那么多的人，一方面是因为祂同情人肉体上的苦恼；另一方面是因为人们的热烈要求。

    因为当时的犹太国医术还很幼稚，不能独立行业。它几乎被视为一种宗教性的。因为在他们的观念中，生病有的是因魔鬼的作祟而致，有的是因自己有罪或因神的愤怒而致。

    所以自然而然，医术便被视为于宗教的支配之下，医师的工作又为宗教家的副业。

    先知以赛亚关于受苦的奴仆他有预言，从代赎的医治说：「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。」还有玛拉基书有更明确的要求说：「你们敬畏我的人，必有公义的太阳出现，其光线有医治之能。」由此可知人们眼中的伟大宗教家，也是一个伟大的医师并不过份。

    所以当耶稣开始传道时，看到人们的苦恼便医好他们，甚至有时因传道与医病而废食忘寝，祂像位忠实的牧者，翻山越岭地找寻那迷途的羔羊。

    祂甚而亲近那被当时社会所放逐，隔绝的痲疯病人及精神病患者，许多因得绝症而悲伤，怨天尤人；失败又失败因而自暴自弃的人，都因祂的传道和医治的神迹，重新恢复希望与光明的世界。

    耶稣这种医治的神迹不只是在二千年前祂传道时代才能看到，倘若是神的旨意的话，今天在我们中间仍可以看到许多那些被医学界所放弃的病人，当他们来到神的面前时，得医治而痊愈了。

    若是这样，凡所有的疾病神都会医好我们吗？我们常听人说，特别是神医治相信祂的人。神是万能的，所以我们只有靠信心，祈求祂，无论什么病都能得到医治。

    但有时候，我们虽然有充分的信心虔诚祷告神，却往往看不到神医治人的神迹，这又如何解释呢？他们会说这是因为我们不够信心的关系，才得不到医治的神迹，真的吗？

    其实，主医治的神迹是不会时常表现出来的，必须在神的旨意下，才能有医治的能力显现出来，而要使祂的心意表现出来。我们必须要有坚立不移的信心。因为没有信心的地方是看不到神迹的。虽然如此，但事实有时经我们努力热烈靠信心祷告时，仍得不到神迹，这样的话我们是否可以强迫祂呢？当然，我们的祷告必须要迫切，但不可用强迫的方法，更不可以像他们一样的忘了「若是主神」，因为医治的神迹是出于神的恩惠不是我们强求可得到的。

    神愈信仰的人，也常常排斥了一切的医药。他们看生病时用医药治疗是一件没信仰之事，只用祷告和按手来治病才合乎信仰。

    事实上，耶稣并没有这种教训，亦无排斥一切治疗方法。因为祂本身在许多场合医治病人的时候，甚而利用医疗做媒介，然后表现出祂的神迹。

    近代医学昌明猛进，使许多以前是绝症的，现在却可得医治而痊愈，我想这是神的大祝福。因为神喜欢我们能通过祂所祝福的，现代医学来治病的，所以我们信靠神的人，一旦生病时，我们必须一方面祈求神的医治，另一方面接受现代医学的治疗，如此会更有效力的恢复健康。我想这是因为耶稣医治能力的结果。

    一般人得了疾病是要经过一定的病理学途径，这是很自然的现象，但有时医治的能力会发生在一种逆自然情况下。然而神的恩惠常是在那自然的现象中现显出来。

    神愈信仰的人把身体的医治认为是神恩惠中最大的祝福，但我们知道，虽然暂时的疾病得医治，将来我们仍会再得瘸而死。就像耶稣给他们复活过来的那三个年轻人，后来到老仍会再死的，所以只求肉体上暂时的医治做为最大关心的人，他们的信仰是谈不上健康的心理状态的。

    当然疾病能得痊愈是件很感谢的主的事。但有时虽经我们热心，祈求仍不能得医治。这不是神没有赐恩给我们，因为对于凡所祈求的，要把最好的东西赏赐给我们的神，祂对于得不到医治恩惠的人，他是要用另外更好的恩惠给我们，就是要把圣灵赐给我们，当把圣灵赐给我们时，我们会认自己的罪过，而信靠祂的儿子耶稣基督做为我们的救主以得永远的生命。我想这是最大的神迹。

    换言之，更紧要的不是现世的疾病得医治，乃是灵魂的医治，「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」这是耶稣所说的话。也就是说圣经断定了世界上所有的人都是灵魂上的病人，正如Kierkegaard所说的，我们都患了致死的病症，就是不安、绝望、罪和死的绝症。

    耶稣宣传神国的福音时，许多次因怜悯人的心而显现神迹医好的人，但祂并不希望因神迹而证明自己是神的儿子，因此禁止人去宣传。福音书的记者也承认祂不是利用神迹而引起人的信仰，不但如此，在没有信仰的地方也不行神迹，耶稣说祂唯一的神迹就是先知约拿的神迹，约拿的神迹就是要表明耶稣的十字架与复活的。祂使瞎子重见，瘸子行走，痲疯病者得洁净，聋子听见，死人复活，这些能力

都是要象征祂在神迹后面，还要做更重大的事，就是担当世人的罪，福音书记载，耶稣来是「要应验先知以赛亚的话，说祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。」

    总而言之，耶稣来的目的，不是要医治人的疾病，乃是要做更根本的事，就要要医治我们的罪孽，使我们在祂的十字架与复活里得到永远的拯救。

               

 耶稣是罪人的救主     李耀先

               经文：马可福音二章17节

 

   主耶稣到世上来，不是为了别人，乃是为了罪人。不是为了别的，乃是为了救罪人。无论别人怎么看法，但祂自己所宣布的，所作为的，总比别人清楚。我们先看祂自己怎么说：「人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。」（太廿28）。多少人只注重到耶稣是服事人，但耶稣明明说祂并且要舍命，作多人的赎价。「人子来，为要寻找拯救失丧的人。」 （路十九10）。「我来了，是要叫羊（指人）得生命（神的生命就是永不死的生命。）并且得的更丰盛。我是好牧

人，好牧人为羊舍命。」  （约十10—11）。「我来本不是召义人，乃是召罪人。」  （可二17）。祂自己说的这么清楚，我们还疑惑甚么呢？我们再看祂的行为；祂平日在各处教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。祂为人的缘故，不暇休息，不暇饮食。

 

耶稣为罪人舍命

    然而祂是为拯救罪人的极端证据，就是祂至终被钉死在十字架。祂曾说：没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。主耶稣的门徒如何说呢？多的不胜枚举，我只为几个人的见证；彼得说：祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活：因祂受的鞭伤，你我使得了医治。约翰说：祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。保罗说：基督既为我们

受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。并且祂替众人死。祂是爱我为我舍己。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候，为我们死。还有一个最显明的凭据，也是最容易记得的，叫我们明白祂来是作救主的；「耶稣」这两个字，是简单的凭据。这名字，并不是祂自命不凡，或者代表祂的愿望才取的。也不是祂功成身退，人们尊崇祂而加给祂的。乃是当马利亚怀祂的时候，从天上来的使者，吩咐约瑟这样取的。这两个字是救主的意思。所以取此名，就是因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。一题起祂的名字，岂不就叫我们明白祂来是作罪人的救主的。或者有人说，主耶稣为甚么不召义人，只召罪人呢？我们看主耶稣解释这个。主耶稣说这样话的时候，总是因为有的人自以为义，看见耶稣同他们视所为罪人的在一起，就不免议论。主耶稣用一个比喻说！康健的人，用不着医生，有病的人，才用的着。意思是义人就用不着救主，罪人才用得着救主。他们是罪人，所以他们用得着我。或者有人说：康健的人，用不着医生，岂不是羲人就用不着救主么？是的，义人用不着救主。

世上没有义人

    不过在世人自以为义人并不少，真是义人的却没有，连一个也没有。因为世人都犯了罪。罪是从一人入世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。罪是死之因，死是罪之果。人人皆有死，所以证明人人皆有罪。从人类始祖所得的是罪性，个人自己所犯的是罪行。说一个人是罪人，不是说他犯了多少，多大的罪，乃是因他有罪。时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。谁能说，我

洁净了我的心，我脱净了我的罪？若说自己无罪，便是自欺。只要是一个人，总不能没有罪。人都容易说，那一个人没有罪呢？但转到他自己身上，就有些不大愿意了。真承认自己是有罪的话，就真需要救主了。许多人口头说人总是有罪的。这个人字里面岂不含他自己在内么？为甚么还不接受主耶稣作你我的救主呢？或者有人问：主耶稣怎么能救罪人呢？能，因为祂是没有罪的，所以祂能救罪人。祂死是代替罪人受了刑罚，所以就救罪人脱离了咒诅。祂的死所以能发生效力，是因为祂死后三天复活了。祂是人，所以才能受死；祂是神。所以才能复活。祂借着死把死废去，借着复活，把不能坏的生命彰显出来。所以，能作罪人的救主的，不是一位死的耶稣，乃是一值从死里复活了的主耶稣。一个罪人肯用信心与主耶稣的死联合，也就自然与主耶稣的复活联合了。主耶稣就是借着死与复活以拯救罪人。这是事实，这就是福音，这就是神的救恩。保罗说：基督耶稣降世，为要拯救罪人；这说是可信的，是十分可佩服的；在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯。这是一个最有学问的人，得了救以后的见证。这不一定要在书本上去找耶稣怎么能救罪人，只看祂现在已经拯救了罪人，就晓得了。我就是其中的一个。东西各国有不少的罪人得救了。请你去访问，你去调查吧！不然，你既不信人的话，又不调查，怎么能知道这是真的呢？

 

生命是在血中

    或者有人问：主耶稣拯救罪人，为甚么必须要流血呢？因为生命是在血中。若不流血，罪就不得得赦免了。主耶稣一方面是用祂的身体替罪人受了罪的刑罚；另一方面是用自己的宝血买了罪人归于祂，叫罪人得着神的生命，并得着在被里面的一切丰盛。或者有人问：耶稣怎么肯救罪人呢？主耶稣肯救罪人，真是希奇的事。罪人都是该下地狱的。但是祂竟为救人的缘故，替我们成为罪。祂成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪的罪。祂所以肯的缘故，圣经上只说祂是因为爱。这爱是何等的长阔高深呢！这爱是过于人所能测度的！我们不必怀疑祂能不能，肯不肯，因为祂救人的事实在这里，我们用相信的心接受祂的救恩就好了。

 

人人有罪不可自欺

    或者有人说：我的良心很平安，我并不觉得自己有罪，并且我只看见活人享福，并未见死人受罪。天堂在那里？地狱在那里？何必需要救呢？说这话的人哪，我警告你！你说良心平安，未必真平安，不过是胡涂的平安，我未信主前，虽然有罪，而且犯罪，但是我让它去，就有点不平安，我也不追究。但信主以后，一有了罪，就不平安，必须靠主宝血洗净，方能平安。你说你的良心很平安，就是因为你不追究，没有神的亮光光照你，尚未看出自己的罪是罪，或者因为你以犯罪为职业，习以为常，不以罪为罪。因为你抹杀你的良心，不理良心的声音，就以为你的良心平安，自己安慰自己，以为自己尚是一个好人。世人都有罪，自己查问一下，不掩饰自己的罪，多少时候，是像捉迷藏一样。大些的孩子，他会藏的严严的，叫人找不着他。小些孩子是两手把眼睛一蒙，或者把头靠在一个地方，全身显在外面他不顾，只要他看不见人就好了。多少人的罪，是隐在最深处，叫人看不见他。多少人的罪，是自己蒙着眼睛以为人看不见，其实十目所视，十手所指。人之视己，如见莫肺然，那里会叫人不知道呢！有今生，自然也有来生。今生的福气么？生老病死，那一个人能免呢？真的，我们度尽的年岁好像一声叹息！我们一生的年日是七十岁：若是强壮可到八十岁；但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去！各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。世人行动实系幻影，他们忙乱，真是枉然：积蓄不知将来有谁收取？你们的生命是甚么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。见人发财，家室增荣的时候，你不要惧怕；因为他死的时候，甚么也不能带去：他的荣耀不能随他下去。活着的时候，虽然自夸为有福，人也夸奖他。但他仍必归到他历代的祖宗那里：永不见光。人在尊贵中，而不醒悟，就如死亡的畜类一样。人的生命，不在乎家道丰富……，神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所豫备的要归谁呢？世人哪，如果这要朽坏的，要同归于尽的福气，你还要贪图，你为甚么不追求羡慕那将来真实的，永久的福气呢？或者有人说，我淡于名利，富贵于我如浮云，但你愿意无故的死么？死临到你，若是可以避免的话，你并不躲避么？肉身的死还是人所不堪的，那永久的死，你就愿意么？你没有看见死人受罪，不错，因为你还没有死，你怎能看见呢？圣经上告诉找们，死人受罪的地方，是想用指头尖蘸点水，凉凉舌头都不能：因为火焰里是极其痛苦。你想，你到了那里能受么？天堂地狱都是真有的。因为你还没有到那里，所以你就看不见。请你想，若是天堂地狱，显在你面前了，你愿意到那里呢？或者你会引用佛家的话说：我不下地狱，谁下地狱？但你真是乐意下地狱，我却不敢相信。恐怕你现在有这个勇气，等到地狱临到你，你就畏惧了。你不要愁有没有天堂地狱，你却要愁你怎能上天堂而不至下地狱。你真愁的话，你就需要救主了。

 

除祂以外别无拯救

    或者有人说：罪人是要受永远刑罚的，难道除祂以外，别无拯救么？我实实在在告诉你，除了祂以外，没有别的救法。因为人人皆有罪，所以人都不能救我你他。一个也无法赎自己的弟兄。钱财也不能救自己。因为赎生命的价值极贵，只可永远罢休。或者有人问：难道无论甚么人都可得耶稣为救主么。因为「神爱世人（不是限于一国一族的人）甚至将他的独生子（主耶稣）赐给他们，（可见是白白的恩典）叫一切（数目无限）信祂的，不至灭亡，反得永生。（永生就是有了神的生命，要像神永远活着）」。无论甚么人，只要他肯信主耶稣，就是用信心和耶稣联合，就是接受和祂所成功的一切，他就可以得救。这就是神的救法。这就是神的救恩。或者有人说：主耶稣既是爱世人，那么世人都是得救的了，不然！不然。自然我们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。这我们总要记牢，一个人得救完全是靠恩典，一点不是靠行为。若是靠行为得救的话，不但我们的行为，一辈子达不到得救的地步，也是叫我们有时行为好，就以为得救了，有时行为不好，就以为不得救了。忽而得救，忽而不得救，这是不合理论的了。我们要得救恩，只要我们信神的救法，信就得着了。信就是接受的意思。

 

神为世人预备恩典

    神爱世人，神的恩典也是为世人预备的，神是愿意人人都得救。但是肯接受，就得着了，不肯接受的，就得不着。比方有一父亲，为儿女预备了同样的礼物。他爱每一个儿女，也是愿意每一个儿女得着的。他宣告了以后，有的伸手接受就非常喜乐；有的儿女，他却是不肯接受。这样，我们知道，若一个人不肯信，他还是得不着救恩的。或者有人问：到底我怎样能知道自己有罪，怎样就得救了呢？

有人这样问。我就满心感谢神，因为他离得救不远了。一个人真要知道自己的罪，就请你诚心诚意的跪下，求神说：神啊！我的罪孽和罪过育多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆。那时候，你知道一样，你就承认一样，你必须有，我要承认我的罪孽；我要因我的罪愁的态度。你没有法子拯救自己，你就信奉神儿子之名，意思就是信耶稣是我的救主，祂死，是已经代替我的罪受了刑罚，所以你就得救了。

 

只要相信就可得救

    一信就得救。这时候你我就有了神的生命，有了永生，再不怕灭亡了。因为我得救，是靠神的恩典，不是靠我自己的行为。神的话是靠得住的。神说信耶稣的人有永生。你我他信耶稣得救，我就是神儿女了。你我他一开口叫神阿爸父阿！圣灵就应证你我是神儿女了。你我就应当快乐。自然一个真得了救的人，是应当追求好行为的。这是第二步的问题，我现在不说。要紧的，是你先把第一步的得救弄清楚，也是真的得救了，那才好呢！一个人要得救，现在就应当得救，将来就会要得救呢？一个人又怎敢夸口他的现在有多长，而且将来的时日，都是他的呢？亲爱的朋友！请快来信耶稣，主耶稣来，不是为别的，就是为要拯救你我。我已经得救了，朋友你呢？现在就是得救的日子。请你不要迟延等待罢。

    

五种愚蠢人    王载

          经文：马可福音二章17节；箴言九章6节

 

     世界的人，我敢武断的说，都愿作聪明人，无一个要作胡涂人，并且有许多明明是个蠢汉，他也要「老鼠爬称钩」，自称是聪明人。其实聪明有属灵与属世的分别，有成千达万的博学之士、掌握着政权的政治家、名震一时、聪明冠顶，若与他谈到人与神的关系等问题，他就瞠目不知所对，或是羞羞惭惭的，脸上和耳根边，都显露着赤色的说：「不关我的事，我不相信，我也不去研究」。严格说，这就正是他的大愚蠢。所以圣经说：「认识耶和华就是智慧的开端」，又说：「神要灭绝智慧人的智慧」，（指世智）主耶稣也说：「神的道，向聪明通达的人，就藏起来，向婴孩就显露出来」。主要我们「在善事上作大人，在恶事上作婴孩」。这几处都是神要我们去得着真聪明，废掉假聪明，保罗为要得着真聪明，就在大马色的路上，摔掉了自己的愚拙，卒为道殉难，被害于罗马的尼罗皇手下，不知者，多以为他是丧心病狂，迷糊不清。所以遭此不幸。那知今日，有许多人，以他们的儿子叫保罗，为要纪念他、尊重他、效法他；却以他的小狗名尼罗，为的是羞辱他、讨厌他、诋毁他。一荣一辱，到底是谁有真聪明，谁是真愚拙，圣经所题五种愚蠢人，今略提出。

 

    一、不拜真神，反拜假神的愚蠢人。菩萨木偶本来算不了什么，犹太国的诗人，用七字数目字，来形容它的七不能。「有口却不能言、有眼却不能看、有耳却不能听、有鼻却不能闻、有手却不能摸、有脚却不能走、有喉咙也不能出声，造它的要和它一样，凡靠它的也要如此」  （诗一百十五5）。中国也有用十个数目字来讥评它的，就是说：「一口不言、二目无光、三餐不食、四肢无力、五官不灵、六亲无靠、七窍不通、八面威风、久坐不动、十足无用。」某处乡人，初未闻讲飞机，一日轰轰有声，剎那间一物由空而过家均视为活神仙光临，绝不可轻慢，辄陈设香案，叩头作揖而拜，偶而有识者过之，当付之一笑，更斥其至愚已极，说他们把人造之物当神敬拜。其实国人如此崇拜的又岂仅一乡人耶。飞机之为物，虽系人造，然比之菩萨，却又巧妙灵活多矣。菩萨不过终年呆坐庙堂，未有丝毫利己利人的工作，飞机却能在驾驶员手里，一跃而上，行驶自如，有益人群不书可知。所以，拜偶像者，绝不如拜飞机者之略俱聪明。

 

    二、以行恶而戏要的愚蠢人（参看箴十23）。某机关公务员，着仆人往邮局送信，但未贴邮票，却与之购邮票之钱，该仆欲尽忠其主人，替他打算，想如何可沾点便宜，想了一想，只有少买邮票一法为妙，于是只买一分贴在信上，封了口，暗暗投进邮筒，喜而归。告诸主人，我今日替你买了便宜，主人询其故，他就明明夸耀自己作事聪明，说：别人送信确要三百钱，我送信只要六文钱，又把暗暗投筒，邮局无人看见的事，细细说了一遍，主人闻言怒不可遏，痛斥一翻，这仆人以为替主人作事聪明，其实是犯了邮章，虽然在投信时无人监视，无人知晓，但在收信检信盖印的时候，就要使收信人受罚，或则他的信就不能寄发。照样世人现在所犯之罪，似乎莫有报应，但在将来审判的主前实无可逃脱了，圣经所记，领银的三个仆人，「五千」和「二千」的同享受主人的快乐，是因他们的聪明与作工，「一千」的恶仆受责罚并非因他无工作，他也实在作了，把银子「挖地埋藏」的工作。有许多的工作没有聪明就等于挖地藏宝的聪明。

 

    三、只顾肉体不顾灵魂的愚蠢人（参看路十二20）。有不信灵魂的某医学博士，在演讲他的解剖学时说：「身体内找不着灵魂一物，所以证明一个人绝无灵魂」，恰巧那时碰着座后有一位基督徒，起问曰：「博士，你爱你自己的太太么？」答曰：「当然是爱她，但是我爱不爱太太与你何干？」基督徒曰：「博士既爱你太太，请你把爱太太的爱，拿出来给我看。」博士曰：「爱这东西如何能拿出呢？」

基督徒曰：「既是如此，请照样信你拿不出来的灵魂罢。」想世界也是有许多如博士这样的人，顾生不顾死，行行走走为身和口，顾肉体不顾灵魂的人何等可怜哪！

 

    四、听了不行的愚蠢人（参看太七26）。世界的人可分三种。一、聪明人。二、愚蠢人。三、平人。第一等人是找机会做事（或称为英雄造时势的人）。第三等人是等机会做事。（或叫他是时势造英雄）。惟有第二等人是失机会的人。许多罪人，神常给他机会听道，一时略为受点感动，但回到家中「依然故我」。有人问他，为何不接受耶稣作得救的人，他就东拉西拉，有了不少的推辞，说：我的家

事太复杂，我的年纪还轻……其实明天如何尚不得而知，正是所谓「今日脱了袜和鞋，不知明日来不来」。等到死期一到才觉是错过机会了。

 

    五、光有外貌，毫无内心的愚蠢人（参看太廿五3）。早在在福州布道，有美国友人，要为我和许多人照相，留作纪念。先着好光线，再排定秩序，后规定距离。诸事完毕就拍手申明「大家不要乱动，待我把镜头揭开。」说完了话，就启箱观看，却忘了放照相纸在内，我就当时笑他说：「你真是一个没有油的灯」，试想聪明的童女和愚拙的童女，很多的相同点，人数相同、灯的样子相同、打盹相同、一切都相同，所不同的就是愚拙的灯里没有油，乃是「空灯」。你我的内心是否有油（指圣灵）。某次在郑州讲道，也是讲这题目。散会时，有一回教徒向前对我说：王先生呀，你讲的五种愚蠢人，我相信前一种没有我的分。因我是诚心敬拜真神的人，但后四种中恐怕我全然是的，从今以后我当悔改，再不作愚蠢的人了。本来回教人，非常固执，极难悔改。感谢神使他接受了基督，奉劝诸位，不要再作愚

拙人，乃要大着胆，拿出勇气，承认耶稣基督是你我个人的救主，终身不离开祂。因为认识耶和华。就是智慧的开端。

 

神的国是新的秩序    张信得

                  经文：马可福音二章18—22节

 

    「神的国」是犹太人共同的期待。因为神应许「神的国」的来临（参看赛五十二7）。耶稣开始传道的第一句话是「神的国近了」（参看可一15）。以后耶稣以许多比喻说明这事。所以从神的国可以了解耶稣的教训。

    一、依照犹太人的期待，「神的国」是以摩西的律法为中心，好像犹太人遵守摩西的律法。其实耶稣所传「神的国」是新的（参看可一27）。因为神的国是神赐恩典的机会。就是通过神拯救人类赐典。神的恩典对人类是新的事。所以当我们每天经验神新的恩典，表示我们已享受神国的福份。

    二、既然神的国对我们是新的事，所以我们若以旧的态度和思想要接受新的是不适合。耶稣曾以新布和旧衣，新酒和旧皮袋而说明犹太人的错误。因为他们以遵守传统的方式期待神的国。我们所住的社会环境不断地变迁，神在这常变迁的社会里，以新的方式赐恩典。所以我们要在新的环境里以新的方式经验神的恩典。

    三、为要以新的方式经验神新的恩典，我们应放弃旧的。在马可福音二章21—22节里可以知道，旧皮袋虽然还可以用，但是不适合装新酒，为要保存新酒就不用旧皮袋。我们都知道新的是好，但是常因为人情和习惯离不开旧的，因此不能经验新的。我们的教会生活在这日新月异的时代应果断放弃旧的，共同以新的态度经验神新的恩典。

    耶稣的拯救是建设神的国。神的国对我们是新的恩典，我们为要接受这事应放弃旧的，从新的方面经验这事。

      

 论禁食     余炳甫

               经文：马可福音二章18—22节

 

    「当下，约翰的门徒和法利赛人禁食，他们来问耶稣说，约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？」 （可二18）。当主耶稣和祂的门徒在利未（马太）家坐席的这一日，大概刚好是法利赛人禁食的日子；也是约翰的门徒禁食的日子。所以他们以「为什么」来质问其中的分别是何道理，换句话说，在这件禁食的事上谁做得对呢？因为当年的犹太人以禁食表示敬虔。特别是法

利赛人以禁食为夸耀，他们一个礼拜禁食二次（参看路十八12），并且以禁食为属灵的榜样，故意在禁食的时候叫人知道，因此脸上带着愁容，把脸弄得难看（参看太六16）。更以禁食而骄傲，轻视别人（参看路十八12）。正如先知以赛亚所说：「看哪！你们禁食的日子，仍求利益，勒逼人为你们作苦工。你们禁食却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。这样禁食岂是我所拣选使人刻苦己心的日子么。」 （赛五十八3—5）。这些自以为义的文士，法利赛人，他们有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意(参看提后三5 )。所以当年主耶稣责备他们称为「假冒为善的人」！

    现在我们来思想主耶稣是不是反对禁食呢？抑是赞成禁食？要明白应不应该的问题，必须先知道这禁食的原因。

 

一、禁食的原因

    犹太人遵行禁食是习尚旧约摩西的遗传。但查考摩西五经中，并没有禁食的规定，只有赎罪日的条件中，有「刻苦己心」的明文。新约使徒行传廿七章九节所记保罗说：「过了禁食节期」，按串珠圣经贯串旧约利未记廿三章廿七节，但这只能说在当时的时候，犹太国已盛行以这一日为公开禁食的日子，并非摩西的明文规定。然而在旧约中则有许多禁食的事实，大部份都是集体的行动：系由先知、祭司，或君王所发起，其禁食的原因大概有下列几点：

    ㈠与敌战争、求神帮助：如犹大王约沙法，因摩押人和亚扪人，又米鸟尼人，一同来攻击，就在犹太全地宣告禁食，求神帮助，结果杀得敌人尸横遍地，没有一个逃脱的（参看代下廿）。再请看士师记廿章26节，约珥书一章14节。

    ㈡与罪断绝，求神赦免：如撒母耳吩咐以色列人除掉外邦的神诸巴力和亚斯他录而禁食认罪（参看撒上七6）。但以理为民犯罪作孽，行恶叛逆，偏离神的诫命典章而披麻蒙灰、禁食祷告，替民认罪（参看但九3）。尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的，都穿麻衣，王也下宝座，人与牲畜……也不喝也不吃(参看拿三5)。

     ㈢与众同心，求神保守：如以斯拉在亚啥瓦河边宣告禁食，求祂使他们和妇人孩子，并一切所有的，都得平坦的道路（参看拉八21）。以斯帖为同胞将遭害，而违例见王前禁食三昼三夜（参看斯四16）  。

    ㈣与民悲哀，求神纪念：如尼希米听被掳归回剩下逃脱的犹太人述说百姓遭难受辱，耶路撒冷城墙被拆、城门被焚而哭泣悲哀，禁食祈祷，求神纪念(参看尼一4 )。约珥命犹大人应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向神（参看珥二12），以色列人亦曾为扫罗举哀而禁食七日（参看撒上卅一13）。

    此外，以斯帖记记载守普珥日，禁食呼求（参看斯九29）。撒迦利亚书记载，犹太人除每年赎罪日外，还有四次的禁食，第四个月是纪念耶城沦陷。第五个月是纪念选民被掳。第七个月是纪念圣殿被毁。第十个月是纪念义民被杀。但奉行不久即被废除（参看亚八19），但后又再恢复。

 

二、禁食的原则

    我们已经查考了许多旧约时代，禁食的原因。每一次禁食，大都与国家命运，同胞危安有关。

    旧约是律法时代，新约是恩典时代，旧约时代的人有事无法面对面与神交通。耶稣基督是三位一体真神的第二位，祂贵为圣子，道成肉身来到世界，为的是赐人的恩典（参看约一17）。恩典是赐人以喜乐。所以当犹太人为禁食的事来质问的时候，耶稣对他们说，「新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢。新郎还同在他们不能禁食」（参看可二19）。我们家乡有一句俗语：「家有喜庆，四邻欢乐」。结婚是人生大事，做新郎的人自然是喜气洋洋，有份为陪伴的人也当然是同享快乐。所谓是「与喜乐的人要同乐」  （参看罗十二12）。好像耶稣带领门徒去赴迦拿婚筵一样，何况耶稣是新郎。有主同在何等福气。谁说是应当荼食呢？那么，基督徒应不应当禁食呢？请再听主耶稣有话说：「但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食」 （参看可二20）。这里祂预言将来这个快乐之日将有所改变。就是祂将被捉遇害，为万民挂在十字架上，亲自担当了我们的罪（参看彼前二24）。就是那日他们要禁食。今日我们每逢受难节，纪念主的受难，我们  蒋总统也号召全国基督徒要禁食。

    耶稣在世并没有固定叫人在什么时候要禁食。但祂自己在出来传道以前被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探，祂禁食四十昼夜（参看太四1—2）。基督徒在什么情况下需要禁食呢？就是要在圣灵引导下，不是出于肉体的血气，而且为刻苦己心，是预备领受上头来的能力，对付魔鬼，是需要禁食的。所以耶稣又在马太福音十七章廿一节里告诉门徒说：「这一类的鬼，若不祷告禁食，牠就不出来。」这一个世界，是魔鬼掌权的世界，因为魔鬼是这世界的王（参看约十四30），牠不但像吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人(参看彼前五8)。牠也装作光明的天使，来迷惑人（参看林后十一14）。所以我们要抵挡魔鬼，胜过魔鬼，必须要禁食祷告（参看太十七21）。

    但是我们必须要注意，这不是一种例行的宗教生活，所以耶稣又用比喻说：「没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布，带坏了旧衣服，破的就更大了」  （可二21）。愚拙的人是用新布设法补在旧衣服上的，因为新布有伸缩性，所以反而带坏旧衣服，破的就更大了。这旧衣服是古老的宗教形式，外表的仪文，和假仁假义（参看太五20）。它不能与耶稣的恩典、信心、生命混为一谈。

    最后，我们更要注意的是要保重自己的身体，保罗说：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么，若有人毁坏神的殿（身子）、神必要毁那人，因神的殿是圣洁的，这殿就是你们。」（林前三16—17，参看六19）。始祖亚当夏娃犯罪，是因为「见那棵树的果子好作食物」 （创三6）。主耶稣在旷野禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的就进前来（参看太四2—3）。因为当肉体软弱的时候，正是魔鬼试探的好机会。所以凡是禁食的千万要谨慎，小心，更不可乱用。免为邪灵所趁。

 

三、禁食的价值

    「也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了，惟把新酒装在新皮袋里。」（可二22）。犹太人的皮袋，多用山羊皮制的。制的时候把一只山羊的皮从头至尾整个剥下来，再把两脚和尾巴的缺口缝起来，只留下口部通过颈项作为袋口。新制成的皮袋有伸缩性，但一旦用旧了，皮子就会变硬，一遇压力就要破裂。所以没有人将新酒装在旧皮袋里，因为新酒尚在发酵，尚可发出压力，结果皮袋会裂开。新酒是装在新皮袋里的。今日基督徒是处在新约恩典之下，故靠恩典行事，不是靠守律法，故禁食与否全视个人的光景如何。

    禁食到底有什么价值呢？在我们思想过，禁食的原因、禁食的原则后，是不得不应当知道的。禁食必须要把祷告连在一起的，而且不叫人看出来，这样天父在暗中察看，必然要报答你（参看太六18）。禁食可以帮助人专心祈祷。禁食可以帮助人增加信心。禁食可以帮助人对付罪恶。禁食可以帮助人得到祝福。下面是一个传道人禁食的见证：

    在一九六一年三月，有一个在乡下的传道人他所服事的教会的创办人，因年老退休回国。他（她）们本是早已退休的牧师，因热爱我们中国，而变卖他们在美国的财产，靠着少得一点点的退休金，前来台湾自由传道，一切开支均仰望主的供给，故他们的每月生活上的供应因老牧师的回国而中断。所以就在穷偏的乡村中重新学习信心的功课，话虽然如此说，但到底是「事非经过不知难」，一个本来平静的心，经不起这突然来的考验而终日惶惶，无法安静在主前专心等候主的引导，凭着自己的意念，东走西奔。二个月时间很快的过去了，教会司库的报告已是一文未剩，而房租又到必须付款的时候。在人的尽头，就是神的起头的启示下他就实行禁食祷告。在第一日的下午祷告中，神只启示他一个人的名字，那就是旧约的信心之父亚伯拉罕。他以为神要我多学信心，所以就回答：「主啊！我信不足，求祢帮助。」但当晚上祷告中，神再一次启示他一个人的名字，那个人的名字还是亚伯拉罕。他有些迷茫，因为他想到创世记第廿二章亚伯拉罕献以撒的事。就对主说：「主啊！你也要我献上我的儿女吗？」主没有回答他。那一夜他通宵祷告。第二天早晨主再一次启示他一个人的名字，这个人仍是亚伯拉罕。他向神辩论说：「主啊，儿女是你所赐的产业，在我蒙召的时候，我早已一次献上，你还要我什么呢？」就在祷告完毕的时候，「吾珥」这一个旧约圣经中的地名从他的脑际掠过，他的心几乎同时从胸口跳出来，他战兢，他惊惧，因为他清楚知道，吾珥是亚伯拉罕的故乡，是一个盛行拜偶像的地方。他向主哀呼：「主啊！我有拜偶像的罪吗？」主的回答只有一个「是」字。他不禁热泪盈眶，就在他第一滴眼泪滴到地上的时候，他清楚看见了自己的罪！原来他以教会为个人的财产，会友为个人的靠山。竟忘记教会是靠着主的宝血所建立的，弟兄姊妹足主用重价所买赎的。就在他倒空自己，破碎自己的那一剎间，一、二个月来心中的不安、烦躁，立时得到了释放，好像一块大石沉下海底一样地享受了真正的平安，充满了真正的喜乐。那一天晚上他与他的妻子一同祷告、感谢、赞美、唱诗，读经一直到深夜。深知永不改变的主已听了他们的祷告。就在第四日主差遣了祂忠心的仆人祁约翰牧师来转交了一位爱主仆人的帮助，此时刚好是他家中已粒米无存，仅余新台币三元。主的信实、主的奇妙，主的恩典，真叫我们不得不高呼利路亚！

    此后他信心大增，续前次四天的禁食祷告后，又为教会的复兴，禁食祷告三天。主听祷告，祝福他们所举行的布道会，将得救的人数加给他们。

    再后，他又为一位姊妹的丈夫的病，作三天的禁食祷告，这位姊妹也与他同心。虽然她丈夫终因鼻癌不治离开世界，但主再次叫他看到祂奇妙的作为。原来，这位姊妹的丈夫尚未侰主，而病况已白吃特效药本来三天一次，而至一天三次，而进入到注射麻醉拖延日子的地步。神的奇妙就在他禁食三天后去探望准备为他按手祷告时所看见的，他正起来坐在床上与去看望他的朋友高谈阔论，这种现象是几个月来所未见的。他见到这位传道人，笑迷迷的说：「余先生我告诉你好消息，我连今天已经三天不吃药了，而精神反而比不吃的时候选要好，一样是一颗药，从前吃了不行，现在起了效用，你叫我要有信心这句话真是不错。」他当即问他：「我是为你祷告来的，你预备了心没有，是不是愿意相信主，倚靠主呢？」病人摇摇头说：「以后慢慢再谈吧！」当他失望而难过的离开病房不到廿四小时后，接到这位姊妹从医院打来的长途电话，叫他马上就去，说她的丈夫已呈弥留状态，唯一的遗言是愿意信主，身后一切原意遵照教会规定办理。这位传道人说：「我觉得很遗憾，因他的硬心，使我失去看到一次神迹的机会。但我尚觉得安慰，因为我三天的禁食祷告不是白白的浪费。」

    有人问我：「禁食要多少时间呢？」查圣经并未明文记载，故可由禁食的人自行定规。但圣经中记载有许多禁食的榜样，他们的时间；有当日禁食直到晚上的（参看士廿26；撒上七6：撒下一12）。有禁食终夜的（参看但六18），有禁食三昼三夜的（参看斯四16；徒九9）。有禁食四十昼夜的（参看申九9；太四2）。也有多次不得食的（参看林后十一27）。

    总之，基督徒若存心谦卑在神前禁食祷告，必蒙神的怜悯。但也要小心「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理……他们禁止嫁娶又禁戒食物。」(提前四1—3 )。求神保守我们。赐给我们属天的智慧，叫我们知道应当如何行。

   

 论基督维新的缘故    李光耀

               经文：马可福音二章18—22节

 

    读旧约史记，知道撒母耳生在士师列王的中间。在这过渡的时候。上主特立他把舵好渡过去，叫他承着以先的事来开导以后的人，就是所说由共和进到专制，由不成文无定例的神权政体，进到有秩序有法度的君王政体。噫撒母耳在这时候，能担任组织建设，叫邦政治行出来于宗教有利益，又叫人民能来对于政治上的君王尽忠，又能对于灵性上的君王尽忠，岂能不称为非常的伟人。说到这里，我想起主耶

稣降世时所处的境地，更甚过撒母耳的时候，更难过撒母耳的时候，为什么缘故呢？因为主耶稣生在旧约时代的末尾，新约时代的起头，处在这时候，是要改革旧的，维持新的，所以上主特立他为教会的头，屋角的石。叫他由律法进到恩典，由少数的犹太人，不成规律的犹太教会，进到有秩序有典章的普世教会。主耶稣在这中间担任组织建设，使数千年的预言得应验，经过很多时代的秘奥得显明，可见主耶稣基督实在不愧为世界维新的领袖，今试说明基督维新的缘故，

 

分为礼仪事实两样。说明因为遗传的虚假。

    从来人心尊重古代。各国都好像相同的。所以古代的文物治化。必遗传到后代。好像前人的好言语好行为，流传给后世的子孙一般。但是承断前人的志，述出前人的事，未尝不好，惟独守旧顽固的人，只晓得尊重古代为是，却不察他的虚假，所以遗传的事件，不但是无益，反有害了。因此主耶稣晓得这省弊，于世道人心很有关系，特把这中道的维新说明出来教训人。

    一、礼仪，什么叫做礼仪呢？必是先有了道理在心里作根本，然后显出外面成为有形的事实，而且中节有秩序，这样才叫做礼仪。旧约时代有禁食的规则，也就是由于有悲哀忧伤的心，才有这仪文显出外面。好像尼尼微人听闻约拿劝责的道理，痛心悔改，因此禁食祈祷，全国都是这样(参看拿三5 )。又像以斯帖为同族的人忧愁，也因此禁食祈祷，全族都是这样（参看斯四15—16）。由此可以证明凡有这样礼仪，必是由于悲哀的心来的。但是遗传到了后世就不然了，虽有这仪文的礼显出在外面，可惜没有这仪文的实在处存在里面。好像以赛亚先知责备以色列人说，你们禁食，仍求和己，仍勒逼人为你们作苦工。你们禁食，却相争相竞。逞凶用拳击打人。你们现今禁食，并非是为要你们呼吁的声音升闻于上(参看赛五十八3—5)。又如主耶稣说，你们禁食的时候不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐（参看太六16—18）。

    因为这缘故，当时施洗约翰的门徒，和法利赛人的门徒都禁食，惟主基督和他的门徒就不禁食。为什么呢？无非因为流币太多，不能同他们的习俗一样的行为。但是约翰的门徒禁食，是为约翰被坐监忧愁。若是法利赛人，岂不是没有缘故禁食吗？由此看来，可见他们的虚假了。譬如那家中遇有丧事的人，因为往来吊丧的人多，家里的人难于陪吊，特请别人来代替。无奈被请来的人，他状貌虽然像哀痛哭泣，必是没有真情的，不过假作这外貌愿掩饰罢了。所以主基督见这仪文的虚假，不得不尽力和这流俗战争革除这有名无实的仪文，行这真实的要道。我们今天岂可不效法基督，在这腐败黑暗的社会里，把婚姻丧葬一切仪文的虚礼革除去，变为行真实的要道吗？

    二、事实，世人都说有因必有果，是当然的道理。我说先有事实后来才生出仪父，也是当然的道理。好像婚姻丧葬的礼，因其先有婚姻丧葬的事实，而后生出婚姻丧葬的仪文。因为事实是根本，仪文是末尾。昔犹太人禁食的规矩，分为四期，就是四月、五月、七月、十月。在四月禁食，是纪念耶路撒冷城被打破(参看王下廿五3—4)。在五月禁食，是纪念圣殿被焚烧(参看王下廿五8 )，在七月禁食，是纪念基大利被杀（参看王下廿五25）。在十月禁食，是纪念耶路撒冷被困（参看王下廿五1—2）。由这样看来，可知有禁食的仪文。在当时本有禁食的事实，所以就因此禁食，未尝不可。孰知遗传到了后世，竟变成一种虚假，岂不可惜吗？可参看路加福音十八章11—12节。可知法利赛人的虚假，又法利赛人夸他的遗传。主基督责备他说，你们实在是废弃上主的诫命，要守自己的遗传(参看可七6—9)。好像本题说，新娶妻的人在此，贺娶妻的人何必禁食呢，这话实在是的。因为喜庆的事，不可悲哀。倘若那家没有丧葬的事实，怎可行丧葬的仪文呢？就是既没有禁食的事实，又怎样可以行禁食的仪文呢。所以主耶稣和他的门徒，决意要革除这虚假的遗传了。哎我们民国正当这建设的时候，各种事都等候举办，凡有像这样禁食的虚文的，不知有几多，但是事都等候举办，凡有像这样禁食的虚文的，不知有几多，但是盼望能革除这陋俗，能建设事实的人是谁呢？我敢用一句话来包括说，不是基督徒恐怕没有人了。但是我们为基督徒的，因为应事接物，不能与世俗的人一一相反，最紧要的。就是莫从世俗相合的。如果不合，要尽力拒绝他，必使他同化在主基督里头，这是我们负有先知先觉的责任，应当这样。

 

分为因知识因制度两样。说明因为时代的变迁。

    世上的事，变动很多，好像沧海桑田一样。梁任公说，凡在天地里头的，没有不变，昼变夜就成一天，寒变暑就成一年。大地始初的时候，原是很热的流质，后因热镕冰迁，经过累次的变化，才成地球。矿物变植物，植物变动物，这个生，那个灭，彼此更代变化，才成世界。呼出炭气，吸收养气，新陈代谢，刻刻相接续不断。一日千万变化，才成生人。若说不变，天地人类，一时都熄灭了，所以变化是古今的通理。因此宗教的礼仪，祀神的法度，也有不可不变的。董子说，道是不变的，法是不可不变的。易经说，困穷了就要变，变了才通达，通了才久远。伊尹说，用那新的，去那旧的，才不存着弊病。照这样看来，可知基督对于禁食的规矩，有不得不变更的势子，所以决计排除众人的议论来改革这规矩。

    一、因知识：上古的时候，因为知识不足，在野外土穴中居住，吃的是草木的食鸟兽的肉，饮的是血，到了近数十年来，吃的是美食，穿的是锦绣，住的是楼阁。水路有轮船，陆路有火车，通信有电报，为什么得这样呢？也是因为人类的知识一天一天开，文明就随着一天一天进。若果将上古有智慧的人，处在今天，还是今天的愚夫。或者有人说，上古的人也是人，今日的人也是人，何致如是，你的话岂非错了吗？虽然同是人，不过在知识相差，见识有不同而已。设使古人在今天复起身来，必以今天的人为奇怪，因为吃不同，衣不同，用的器具不同，住的地位也不同的缘故。又设使近世的人，易居到上古的时代，必大笑上古的人，何至愚蠢到这样。因为吃是生的，饮的是血，衣的是皮毛，用的是土石，居的是野外土穴，恐怕还疑他们是野兽一流都不定。又好像三岁的小孩子，和二十岁的人比较，他两人的知识，自然相差很远。哎！时代既有变迁，知识自有分别，谁说不然呢？由这样看来，可知旧衣不及新衣，旧囊不及新囊，是很明白的。因为旧衣旧囊，是旧约的时代，陈旧的知识。新衣新囊，是新的时代，进化的知识，就知道旧的必废弃不用了。新的是及时要用的，我们信徒，可不急除掉了旧的，接纳新的，好用来增进人群的幸福吗？

    二、因制度：我想草创的时代，自然有草创时代的制度。若文化开了，也必是变化制的，就是野蛮人有野蛮人的制度，文明人有文明人的制度。康南海说。左挟火炉右烧火炭，隆冬着重裘，往瓜哇星架坡，少有不冻死的。可知世间的事物，合宜的才得生存，不合宜的必然败亡。但是我非说古时的美好风俗良善习惯可以去掉，不过想人知道分辨他的美恶。如果是美的，可以守住。若是恶的，可以去掉。总求其合于道理，合于时代就得了。那些法利赛人，动不动就说守古守古，依古时的法度。遵古时的律例。试问于今的衣冠，是古时的衣冠不是？于今的用具，是古时的用具不是？因为衣冠必须依时尚，用具必要图新式，所以殷代夏有天下，就因夏礼或加或损成为殷礼。周代殷有天下，就因殷礼或损或益成为周礼。噫！前代的旧迹，尚不宜拘守奉行，恐生流弊。况是既败的颓败风俗，怎样可以袭取摹仿吗？当知风俗是不分时地的，制度是不分古今的，惟独遵从道理，合于时势，就可以了。苟若法利赛这些人，想合古今为一辙，想合旧新为一制，不惟是道理上不可行，也是势力上不能行的，为什么呢？实在为规制是因时代转移的，法度是因时代变迁的，可惜世人拘泥古时的遗传，忘却了真理，把道丢了去依人，把自己委曲了去从俗，又何怪世风一天一天低下呢？如果用新布补旧衣，新酒盛在旧囊里，岂止是无益，恐怕还有害呢。因为这缘故，所以主基督必要改正，我们信徒，当要审度势，因革损益，斟酌去乎，切莫随波逐流才可以。

    总而言之，俗语说，时势造英雄，英雄造时势。我主耶稣基督，虽不是时势造成的，也不为时势拘束，不为俗例捆绑，因为他特别具有非常的勇敢，和当时拔扈的文士抵抗，就是法利赛人撒都该人，我主又具有完全的道德，挽救当时和后代的人心，而且具有远大的见识，能知过去未来的事实。我主又具有圣灵的毅力，除掉千古的流弊，所以世界维新的首领，必推我主基督了。但是基督也实在是世界维新

的主动力所以宗主的信徒，要作中流砥柱，不为恶潮流移动，并且能改世上未曾改的事，能新世界未曾新的物。更为紧要，但是拘守旧例，食古不化的弊病。我们中国人最甚譬如尊孔的人，就主张国教。官僚的人，就崇拜关岳。腐败的人，就沿用陋俗，岂不是犹太的法利赛人一样吗？总之我们生在这时候，就应该负这完全责任，革除陋习，勉力维新，在那故步自封的人，自然醒悟，不再像前时的顽固执拗，阻挡真道流行。惟独可惜，中国的教会恐怕有蹈这有名无实的弊病。因为传道的为金钱传道，讲经的循例讲经，通道的也循例礼拜叙集。好像寺观的和尚循例念经烧香燃烛打鼓敲钟，月月这样去做，日日这样。去做，早晚这样去做，实在是欺骗那无知的木偶，哎！那木偶是假神，是死。但上主是永生的真神。基督是万世的救主。我们稍有点欺心尚且不可，何况有这欺骗的行为吗？若是这样，又和法利赛人的禁食有甚么不同呢？试想法利赛人的虚假，主尚严厉责备他抗敌他咒诅他，岂有主的教会，主的工人，主的信徒就容着这样的虚假吗？愿教会中受职的人和没有受职的人大家想想。

   

         新酒旧皮袋    载怀仁

                  经文：马可福音二章18—28节

 

    葡萄为犹太特产，犹太人常用以酿酒，他们喝葡萄酒如同中国人喝茶一样。盛酒都是用山羊皮做的袋子，新酒会发酵，若袋子是旧的，就容易裂开，把酒流漏出来。耶稣用新酒比喻新生命，至于用新布补旧衣裳的话，也是指着我们灵性方面说的。

    无论吃的穿的，我们人大都是喜欢新的，但说到关于心灵那样要紧的事，我们曾适得其反，喜欢拿新布补旧衣裳，不喜欢咸与维新。心里想着，若能去掉明显的巨恶，人所看不见的小罪，不算什么。（但在神面前，不分罪的大小，厥罪维钧），只求世人看我们为好人，不管神看我们如何，这里补一点，那一里补一点，就算够了，不知末后的结局，「破的更大」。因为我们人本来多有这样的心，所以得救的人寥寥可数，耶稣说：「人若不重生，就不能见神的国」 （约三3），可见内心外表，不拘思想，言语，行为，都要更新才好。个人如何，社会也将如何，因为社会是个人的集合体，要站立得住，若不把用不得的完全调换，但涂饰缝岂可得哉！

    耶稣所说的新酒，指着天国所赐的新生命说的。但现今的世界还有许多别样的新酒，也有好的，也有坏的，这几样的新酒，也流传到中国来了，现在正要发动，但因这新酒大半装在旧皮袋里，所以这旧皮袋一个一个的都裂开了。

    「新宗教」来了，却用旧宗教的皮袋，作道德的根基，弄得旧皮袋四分五裂，而旧教也站立不住，道德越发退步。只有用新皮袋，才能使新酒不致流漏出来，亦好比惟有用神的道在人心里作根基，才能使个人社会再造复兴。

    新解放来了，任妇女取得自由，犹之乎「新酒」，我们都喜欢妇女脱去往日的桎梏，得蒙教育，在一切事上机会平等。但除了那些因基督教得栽培，领得新酒的人以外，结果大半不良。

    新教育来了，儿女对于父母，与往日不同。不知若没有神的道作家庭的根基，那家庭就要逐渐变坏。现今的教育所收的效果，就是乖舛伦常，犯上作乱，把社会平日所依据之道德智识，一概搐斥，家庭社会不知已演成几许悲剧。

    新政府来了，共和政体，民主国家，产生新宪法，新制度，本与国家大有益处，但用共和为假面具，袭专制之旧习，有如旧皮袋装新酒，终久不见国利民福。现在除了几位正人以外，都是为自己谋权利。「新军国主义」也来了，这是与中国有大害的。军国主义从魔鬼而来，政府中人非有神的道在心里，这地狱的狗就关不住。军国主义最新鲜的结果，就是割据和把持，以上所说，只有几样，其余的也就不往下说了。

    为这些新酒，耶稣说了什么呢？他说把新酒装在新皮袋里，就是说各界男女老步，都要有再造重生的心，神的国才能临到我们中间。这是金科玉律不可移易的道理。阿们！

    

安息日的活动    苏天明

               经文：马可福音二章23—28节

 

    「耶稣当安息日，从麦地经过，祂门徒行路的时候，掐了麦穗。法利赛人对耶稣说，看哪，他们在安息日为什么做不可做的事呢？耶稣对他们说：经上记着大卫和跟从他的人，缺乏饥饿之时所做的事你们没有念过么？他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃，这饼除了祭司以外，人都不可吃。又对他们说，安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的，所以人

子也是安息日的主。」 （可二23—28）。从上面这一段经文，我们看出了当时的法利赛人，对于安息日是如何的重视，我们今天要研究一下安息日的意义，与在安息日所当做的事。

    首先我们先了解他的历史背景。出埃及记廿章8—11节记着，「当纪念安息日，守为圣日，六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日，这一日你和你的儿女、仆俾，牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做，因为六日之内，耶和华造天、地、海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。」以色列民出埃及以后，神以种种律法，训练似色列民，并教训他们守安息日，这是安息日的起源与其背景。

 

一、主日的起源

    旧约时代的安息日，是现在的星期六，是犹太教所守的安息日。创世纪二章一节说：「天地万物都造齐了，到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工就安息了。」所以过去犹太人守安息日，就在现在的星期六。主耶稣也守安息日，经上记着「耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方，在安息日，照祂平常的规矩，进了会堂。」 （路四16）。这样我们看出主的一生都是守安息日，这是不错的。

    但是我们若稍一研究，就知道那时的犹太人已经成了律法主义，在安息日规定了许多不合理的规条，使安息日变了质。例如在安息日路不得走太远，走太远了就犯罪，使徒行传一章12节记说「有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程。」由这里我们看出，安息日不得走超过从耶路撒冷到橄榄山的路程，如果超过了就是犯罪。比方在我们现在，就是不得走超过从新兴到凤山的路程，若多走了，就是犯罪。

    犹太人的「拉比」，就是他们的先生，并说：「在安息日所生的鸡蛋不可吃，因为这也是鸡在安息日做工。」并且人们安息日在路上走，要戴着大的帽子，把眼睛遮住，不要使眼睛看见东西，眼睛看了也是做工．还规定了几百条不合理的规则，甚至规定在安息日不得生火煮饭，因为也是在安息日做工。因为这些规定，使安息日变了本来的意义，而发生了许多相互的矛盾和麻烦的事。主的学生掐麦子，法利赛人责备祂，耶稣引圣经告诉他们。我们看出，安息日成了束缚的日子，痛苦的日子。与神要让我们安息的本意，恰恰相反。

    我们知道主被钉死在十字架，死了又复活，是在七天的头一天，即我们今天守礼拜的「圣日」，不同于安息日，过了一星期后的主日，主又向祂的门徒显现，便门徒相信祂的复活。开始时，门徒们在安息日这天，到圣殿去聚会，七天的头一天分饼纪念主。这天也是五旬节圣灵降临的日子，约翰受神启示的日子，启示录一章10节约翰说：「当主日我被圣灵感动。」门徒起初不明白要守二个日子，到后来渐渐明白主来是完成律法，主的死是做旧约从创世记到玛拉基的总结束；主死了是开了一个恩典时代，给外邦人和我们信徒，在主日聚会做礼拜，赞美神纪念主。这是由安息日到主日的历史变化。

    因为主日是主受钉复活的日子！是五旬节圣灵降临的日子，保罗传道在特罗亚，众会也是「主日」，这是主特为我们预备的美好的日子！主死为我们解了安息日的束缚，我们是纪念主复活而守主日。

 

二、守主日的精神

    ㈠在主日，我们应当做礼拜，在主日安息做礼拜和旧约安息日的精神是一样的。我们的工作是敬拜神，服事神，赞美、祈祷、听道、奉献，不只在家里服事神，我们众信徒成为一家到主面前来做礼拜服事神，主耶稣也有敬拜神的榜样给我们。除了特殊情形或害大病外，都要到主的面前来。不能像看电影一样有好片子就去看；不能因讲员或是讲题新奇，节目变化才做礼拜；要不论有时间，或没有时间都要放下一切，敬拜神，出埃及记二十章：「要纪念安息日，守为圣日」。

    ㈡要全日，守主日不是早晨礼拜而下午不要，须在二十四小时内都敬拜神，全守圣日。可惜我们都怱略了，台湾南部，北部和其他教派各有不同，我们南部上午人数多，下午人数顿减，这是所有教会都是一样的倾向，在外国和本省北部，上午和晚上做礼拜，下午没有。据统计上午的人数多于晚上。

    我们不可忽略了下午，或晚上，我们与电影院不同，他们上午，下午晚上演的都是同一出戏，可是我们上午下午晚上的礼拜讲道价值不同。所得的教训都不一样。因此我们要整天守主日为圣日，不论上午下午！

    ㈢主日是全家团圆的日子，出埃及记廿章说：「你和你的儿女、俾仆、牲畜。」做礼拜不是一个人做，是不论俾、仆、牛、驴、都要守礼拜，这样我们一家人团圆，可享天伦之乐。六日间父亲在外奔跑、儿女上学、母亲忙于家务；到了主日大家一起做礼拜是好的亲睦机会。犹太人的安息日，家庭有新的节目，家人快乐在一起，我们在主日，也当放下一切到主面前做礼拜，受祝福和主交通。

    ㈣我们除了做礼拜以外，还要利用这天和父母兄弟姐妹交通，也要为人服务。出埃及记廿章说：「并你城里寄居的客旅。」这一天中我们要尽可能的帮助人，使人和我们一样放下重担，同享主的快乐。

 

三、不守主日的后果

    我们最后来想，若不守安息日会怎样呢？以色列人在旷野漂流时，看见一个人在安息日拾柴，他们把他捉了，耶和华吩咐用石头将他打死（参看民十五30—31）。我们看出守安息日的重要。神命令以色列人在旷野漂流三十八年，在这当中有人不信神不服摩西，他们最后结果是死亡。当我们信心过试炼漂流时，也同样为这个不平，为那个不满，不能得胜而离开主，不关心安息日，而使信仰漂流，我们因不守安息日，反而使安息日成了重担，这是何等的不幸啊？

    「人子也是安息日的主」，守这安息「主必赐福我们」，为了不使信仰漂流而致死，为了得家人团圆得主赐福，要在主日到主面前服事主！赞美主！

    

人子是安息日的主

               经文：马可福音二章23—28节

 

    「耶稣当安息日，从麦地经过……」 （可二23上），圣经中有关安息日的记载共有四处，前二处是记载在旧约里，后二处是记载在新约里。第一处地方是创世记第二章所记载「神的安息日」；「天地万物都造齐了，到第七日神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。神赐福给第七日，定为圣日，因为在这日神歇了祂一切创造的工，就安息了。」  （创二1—3）。第二处是出埃及记第廿章记载「律法的安息日」：就是「六日要劳碌作你一切的工，但第七日是向耶和华你神当守的安息日，这一日你和你的儿女，仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可作。」  （出廿9—10）。这是神借着以色列人的领袖摩西在西乃山颁布十诫，晓谕以色列人必须遵守的律法。从第一处记载「神的安息日」，到第二处记载「律法的安息日」时间上相隔约有二千年之久。也就是从神创造天地万物歇了祂一切创造的工安息了二千年之后，方始吩咐祂的选民来遵守。换一句话，在创世记第二章以后到以色列人出埃及满第三个月的那一天，神才宣布当守安息日为圣日。所以，「神的安息日」和「律法的安息日」在时间上，在性质上是有分别的。因为「土帝的安息日」是神祂自己安息的日子。「律法的安息日」是神吩咐祂的选民以色列人当遵守的安息的日子。第三处的记载就是本段的题目：「人子是安息日的主」，是谓：「纪念的安息日」。当主耶稣被钉十字架，在七日的头一日早晨从死里复活后（参看太廿八1—7；可十六2—8；路廿四1—6；约廿1—10）。初期教会在这一日聚会擘饼纪念主（参看徒廿7）。圣奥古司丁（生于主后三百五十四年，死于四百卅年）曾说：「主日基督设立的，主日是藉主的复活显示于基督徒，也是从那时候起被遵为基督教的节期」。因为耶稣是安息日的主，是主为主，所以安息日是安息日，主日是主日。就好像，「神的安息日」和「律法的安息日」在时间上，在性质上是有分别的一样。换一句话说：安息日不是主日，主日也不是从安息日改过来的。第四处的记载是在希伯来书四章9节「必另有一安息日的安息，为神的子民存留」，是天上安息的表记，是谓「永远的安息日」。

    既然耶稣是安息日的主，而为何安息日不是主日呢？因为安息日是在今日的礼拜六，是第七日。而主日是七日的头一日，是礼拜日。然而耶稣为什么说「人子也是安息日的主」呢，这就是今天我们所要思想的题目。

 

一、主叫你撇下一切跟从祂（得享安稳）

    「……祂门徒行路的时候，掐了麦穗。」  （可二23下），主耶稣走到那里，祂的门徒就跟祂到那里。圣经上说：「我们是祂草场上的羊」 （诗九十五7）。主耶稣说：「我是好牧人。」 （约十14），羊必须跟着牧人走，否则会走迷了路。所以一个基督徒也必须跟着耶稣走；我们要背起自己的十字架来跟从祂（参看路九23；十四27；太十38），也要撇下一切来跟从祂（参看路十八29—30）。我们更要撇下一切的律法，一切的礼仪来跟从祂，约翰福音一章17节说：「律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是因耶稣基督来的。」新约是恩典的时代，人因信得救是本乎恩（参看弗二8），不在乎遵守律法（参看罗三28），不在乎守什么礼仪（参看加五2），也不在乎守什么日子和节期（参看加四8—10），因为恩典不得有什么条件（参看罗十一6），保罗说：「人若在信以外加上什么条件就应当被咒诅。」(参看加一8—9)。所以耶稣是安息日的主，是叫我们凡事要以祂为主，凡事要跟从主，不是跟从律法。否则我们就如羊走迷，各人偏行己路，仍旧落在律法的里面了。

    旧约的律法有许多的规定：所以犹太人也有许多遗传的禁律（参看出廿10，16，22）就是在安息日掐麦穗也是算犯了禁律。但是当你尊耶稣为主，凡事以耶稣为主撇下一切跟从祂的时候，你就不受律法的辖制，「从此，就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以安稳。」 （约壹三37），因为耶稣要像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下让你得到安稳（参看太廿三37）。

 

二、主叫你降下骄傲敬畏祂（得享安静）

    「法利赛人对耶稣说，看哪，他们在安息日为什么作不可作的事呢？」 （可二24）。耶稣走到那里，祂的门徒跟到那里。但是这里圣经也告诉我们，耶稣走到那里，法利赛人也跟到那里。门徒跟从耶稣是自己谦卑，但是法利赛人跟从耶稣是表示骄傲，因为法利赛人处处要找控告，陷害耶稣的把柄。正如保罗说：「有的传基督，是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。」（腓一15）。当初的法利赛人，是犹太人中最有势力也最有学问的一宗派，所以他们自恃甚高，他们能说不能行，把重耽搁在别人肩上，但自己一个指头也不肯动，他们一切所作的事，都要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的缝子做长了。喜爱筵席上坐首座，会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比（拉比就是夫子）(参看太廿三3—7)。所以耶稣常常责备他们，称他们为假冒为善的人（参看太廿三13—29）。现在他们的机会来了，看见门徒在安息日掐麦穗，犯了遗传的禁律是不可以的，所以大惊小怪的喊叫起来：「看哪，他们在安息日为什么作不可作的事呢？」法利赛人自以为说得很对，自以为说得有理，岂不知他们的骄傲，他们的假冒为善，都在这一句话上显明出来了；所以耶稣说，他们自以为遵守律法，这只是外表，但律法上更重要的事，就是公义、怜悯、信实、反倒不行，他们像杯盘洗净外面里面却盛满了勒索和放荡，又好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽，在人前，外面显出公义来，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事（参看太廿三23—28）。法利赛人也常常以施洗（浸）约翰的门徒如何如何来质问耶稣。但如果我们想到施洗（浸）约翰是如何为耶稣作见证说：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」（约一29），和这里法利赛人所说的：「看哪，他们在安息日为什么作不可作的事呢？」这二句话互相对照，越发显出法利赛人的骄傲、自大。他们不肯谦卑承认耶稣是神的儿子，耶稣是神的羔羊，耶稣就是弥赛亚。正如今日的世人不肯承认，不肯谦卑一样。虽然是这样，但是当有一天，就是一震怒的日子，神公义审判的日子(参看罗二5) ，神要照他们的一切行为、言语、意念来审判他们（参看启廿13；太十三26；林前四5），他们是永远得不到安静的。因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人（参看彼前五5）。所以凡自高的必降为卑，自卑的必升为高（参看太甘三挖）。今日谁肯降下骄傲，谦卑敬畏祂，就是得到至宝（参看赛卅三6）。

    亲爱的读者啊！我劝你不要骄傲，你要敬畏主，跟从主。我也劝你不要骄傲攻击人、论断人：因为你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪（参看罗二1），好像法利赛人一样。你还是「立志作安静人」吧！（参看帖前四11）。「因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。」  （林前十四33）

 

三、主叫你卸下忧虑倚靠祂（得享安慰）

    「耶稣对他们说，经上记着大卫和跟从他的人，缺乏饥饿之时所作的事，你们没有念过么？他当亚比亚他作大祭司的时候怎么进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃，这饼除了祭司以外，人都不可吃。」 （可二25—26）。当法利赛人用律法的条例来辖制耶稣门徒所做之事的时候，我想门徒们一定很为难，很窘迫，也很忧虑，这一回是不是让法利赛人找到把柄了呢。谁知道耶稣用旧约撒母耳记上廿一章关于以色列的君王大卫的事来回答他们。耶稣的回答正好指出了法利赛人的缺点：他们太多读拉比们的规条，太少读神的话语。他们只注意圣经上的字义，却忽略了圣经上的精意。他们只注意圣经上的某一节，却忽略了全部的研究。如今我们也带常犯了这一个毛病。

    耶稣的回答也启示我们，祂是我们的主是以马内利的神，祂与我们同在，我们凡事上就不必忧虑，我们当倚靠祂，将一切的忧虑卸给祂。彼得说：「你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。」（彼前五7），我们不要用自己的话来回答人的问题，因为说话的不是我们，乃是圣灵（参看可十三11）。主也是我们随时的帮助，我们遭遇忧患祂必帮助也。写诗篇的人颂赞说：「因为祢与我同在，你的杖，你的竿，都安慰我。」（诗廿三4）

    这里附带要说的，当年大卫进了「神的殿」，这不是指圣幕内的圣所说的，乃是圣殿的外院，因为外院是他自由可以进去的（参看诗一二二）。陈设饼共有十二个，每个是用六磅多的面包做成的，每逢安息日在圣所用金叶镶成的桌子上分两行摆设；从圣所撒出的饼，只有祭司才可以吃(参看利廿四5—9)。大卫吃的不是陈设的饼，乃是已经撒下来的饼。

    马可记载说是亚比亚他作大祭司，但是撒上廿一章却说亚希米勒。这不是圣经有错误，在撒上廿二章告诉我们亚比亚他是亚希勒的儿子。可能当日大卫到挪伯的时候父亲和儿子都在场，后来父亲死了，儿子亚比亚他作了祭司才将这事记录下来了，所记的也正是当日所发生的。大卫吃了人都不可吃的饼不算犯罪，那么门徒用手掐了麦穗怎能算是犯罪呢？何况马太记载说：「祂的门徒饿了。」（太十二l）。更何况主耶稣既然钉死在十字架上，律法就必须更改了，希伯来书七章17节说：「祭司的职任既已更改，律法也必须更改。」现在我们不是倚靠律法，安息日，乃是倚靠主耶稣，遵守主日。

 

四、主叫你放下重担亲近祂（得享安息）

    「又对他们说，安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的，所以人子也是安息日的主。」  （可二27—28）。神设立安息日及所定一切律例，典章无非是为着人的利益而设立的原则。在这一日人在肉体上可以得享安息，最要紧的莫过于在灵性上得到需要。但是犹太人误解了，他们以为人被造是为遵守安息日，所以主耶稣说，安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。犹太人以为不管人在安息日遭遇何事必须遵守这日，但这不是神设立的用意，因为神是叫人在这日得着福乐。所以有一次主耶稣责问他们说：「我问你们，在安息日从善（像我）行恶（像你们），救命（像我）害命（像你们），那样是可以的呢？」 （路六9）。因为安息日也是为神的荣耀而设立的。（参看出卅一16—17）。耶稣说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」（太十一28）。律法是叫人遵守安息日，但是恩典是叫人享受安息日，七日的第一日是主复活的日子，也是基督徒崇拜主。在主面前享受安息的日子。「人子也是安息日的主」；因为犹太人一切的礼仪，律例都是由神所赐的，耶稣是神赐给人的救主，既是「主」祂就位于一切礼仪，律例典章之上，现在又要成全这一切（参看太五17），祂自称为人子也就是这个意思。祂不但是人，乃是神成了人，是弥赛亚。设立安息目的就是这一位种子，所以这一位神人也是安息日的主了。

    从前有一位贩卖蔬菜的老头子，每天清早从乡下担着蔬菜进城去贩卖。有一天清早，他在进城的半路上碰到了一位拉着牛车的邻居也进城去，于是这一位邻居就请老头子搭趁他的牛车进城，以便让老头子得到休息。老头子也就在却之不恭的情形下搭牛车进城去了。谁知道当牛车刚始起程不到几分钟，拉牛车的就感觉到今天的牛车赶车情形有些不大对症，车子老是左幌右幌的没有重心，正当他猜疑难懂的

时候，他回头一看，才发现这一位老头子仍旧担着担子站在牛车上，而且是满头大汗。于是拉牛车的问这位老头子：「喂！你为什么挑着担子站在车子上，不把担子放在车上坐下来休息呢？」老头子回答说：「老哥，你叫我搭你的牛车进城，让我的两条腿免得跑路，我已经感激不尽，我怎么好意思把这一付重担再放在你的车子上增加你的负担呢？」亲爱的读者，今夭多少基督徒正像这一位挑菜的老头子，在主面前不知道把重担放下来享受安息。不知道把忧虑卸下来享受安慰，不知道把骄傲降下来享受恩典，不知道把一切撇下来，享受安稳。

    亲爱的读者：我再三的劝你，请你，求你，撇下吧！降下吧！卸下吧！放下吧！你赶快来跟从我，敬畏主，倚靠主，亲近主。

    

耶稣从麦地经过    王英武

               经文：马可福音二章23—28节

 

    一个安息日的早晨，法利赛人为了耶稣的门徒在麦地掐了麦穗充饥就发怒指责，但是耶稣为他卑微的朋友们辩护。耶稣对他们说：经上记着大卫和跟从他的人，缺乏饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃，这饼除了祭师以外，人都不可吃？又对他们说，安息日是为人设立的，所以人子也是安息日的主。

    旧约对于安息日有相当严格的律法，但是犹太人遗传又加上了一些背理的极端限制，甚致于违背了神原来的意思。安息日是一个喜悦的日子，我们可以放下日常一切工作休息，静心敬拜神，与各信徒互相交通。安息日是基督徒的特权，并不是一种束缚，是感恩不是恐惧。安息日使我们知道应怎样行才能获得完全自由，热心奉献，成为圣洁，亲近神。耶稣说祂是安息日的主，就等于是宣告祂的神性。凡是因信基督的人已超越了旧约的种种拘束，而以喜乐奉献的心谨守主日，事奉神。

    不要在安息日加添许多无谓的麻烦，困扰别人，妨碍别人，损坏了神祝福的日子——七日的第一天，耶稣复活的主日。

    耶稣在麦地曾说及关于完全自由、奉献乃敬拜的事。祂常就地以实物作教材，祂对犹太人说：「我实实在在的告诉你们，一粒麦子不落在地里死了仍旧是一粒：若是死了，就结出许多子粒来。」（约十二24）。一个有生命喜乐的爱心正像一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒来。这不仅是对犹太人说的定律，亦是耶稣对祂自己指称从死里复活的预言。对于耶稣最高的荣誉和得胜之门即是「死」。耶稣死了以后复活拯救众人，所以我们亦应该先死了自己才能救人。引人归主。如果你仍以自我为中心，凡事自私自利，是自己的思意心念，用自己的方法，贪恋世界的名誉、地位、金钱，靠着学识、才能，不但救不了人，实在不配做耶稣的门徒。

    耶稣在麦地曾指出了一个完全圣洁的目标，正像施洗约翰说：「祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。」那无用的糠皮和贵重的麦子连在一起，耶稣的教训是尖锐有力，我们应该分别善恶，辨明是非，用簸箕筛净心里的糠皮，留着好的，丢掉坏的，回忆喜乐的事，忘记坏事，将一切重担卸下来交托给神，完全自由，安静信靠，享受主爱，热心事奉，成为圣洁，亲近神。

    那麦地里自由的空气，晨光迎着金黄色的麦穗，果实汇汇，耶稣从留着烧：惟有麦子，要收在仓里。」那个「火」亦是指「圣灵」，让我们虔诚地接受主的教训，那圣灵之火在我们心中燃烧，等我们的「自己」烧净了后，才能真正意味到完全自由、奉献、敬拜是何等喜乐，它将使生命有力：心灵获得满足，安息在主的怀里。

    耶稣从麦地经过，祂门徒行路的时候饿了，没有人愿意帮助他们，那些法利赛人看见门徒掐麦穗吃，反而严词指责犯了安息日的律法，耶稣说：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的，所以人子也是安息日的主。」从这段圣经启示的教训太多，我们可以看到目前的教会情形，工人作工为了肚腹，但是真正传道的人却忍着饥饿，无人照顾，贫病交迫被赶出教会的为数颇多，那些假冒为善的法利赛人依然在教会里掌权，目中无主。耶稣说：「要收的庄稼多，工人少。」其实耶稣早就洞察一切，那真正甘心事奉的工人的确太少。人子是安息日的主，亦是收庄稼的主，今日的教会有几个人是甘愿跟从主走过麦地，忍饥挨饿，受人辱骂欺凌仍愿为真理辩护？朋友！你若是要想获得自由、奉献、敬拜的奥妙，趁这春光明媚的季节到郊外去看看，将使你胸襟宽解，忘却忧虑，但愿爱我们的主亲自引导你走过麦地。

    

宗教信仰的本质    白克礼

经文：马可福音二23—28节

 

    主耶稣对批评祂弟子们在安息日采麦穗吃的法利赛人回答说：「……。安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。所以人子也是安息日的主。」  （可二27—28）。这是我们常会忘记的重要事。宗教的本质并不在法规。例如，守主日是很重要，可是在宗教信仰上，还有比守主日更重要的事。若只在主日不工作、不游乐、上教堂、祈祷、读经，这样就能算个基督徒，做基督徒很容易。若人们忘掉仁爱、宽恕、服务、慈悲——这些是宗教信仰的中心-——而以守法规来代替这些，信仰就会堕落。基督教始终重视积极做好事，不在禁止做某些事。

    每个人都要时常考虑人们须要什么。甚至在教义问答和告自信仰的时候也承认，若属人的须要或怜悯的缘故，安息日做工也是合法。若因信仰的理由而不去帮助困苦的人，他的信仰根本不能算信仰。人比制度贵重很多，人比仪式重要很多。敬拜神的最好方法是帮助人。

    「第四个东方贤者」是最可爱的故事。亚塔潘和三位朋友在东方看见了光辉灿烂的新星，知道新王诞生了。就约好各人带最好的礼物到犹太献上新王。可是很不巧，在路上看到一个行人发高烧，他留下来，卖了蓝宝石而帮助他。然后他赶路，他迟了，一个人到犹太伯利恒，他又迟了。婴儿耶稣已经到埃及去避难了。希律王下令惨杀伯利恒附近两岁以下的男婴，他看到一个抱着男婴痛哭的母亲，就以一粒

红宝石贿赂士兵，叫他放过那婴儿。后来找了找，始终找不到耶稣。经过三十年，有一天在耶路撒冷看见一队士兵带一个人要去处刑。听说祂就是耶稣。他手中只有宝贵的珍珠，他想以它来救耶稣。可是又真不巧，遇到一个负债被迫的女子，太可怜，就以珍珠救了她。一切都完了，耶稣受刑了。又在黑暗和地震中，他受打击，晕过去。那女子照顾他，听他小声说：「主啊！我对你没做过什么事！」可是有一声音传过来说：「我告诉你，凡是对这些最微小的人所做的，就是对我做的。」亚塔潘知道那是主耶稣的声音，他就微笑安眠了。

  

 七投    彭志平

            经文：马可福音二章41—44节

 

    这是一段论到奉献的经文，虽然简单，真理是很明显的。我们的主到圣殿去「参观奉献」。在那里有钱有势的人不少，踊跃奉献的人也不少，然而主却注意一个穷寡妇，和她「投」的两个小钱。对于穷寡妇所投的两个小钱，在人看来是一件小事，然而我们的主却认为是一件大事。这段圣经中共有七个「投」，因此以七投为题。

 

一、被看见的「投」

    有人认为奉献谁也看不见，高兴时可以多投几文，不高兴就少投几文。有钱就「投」，无钱就可不「投」了。如果他知道他的奉献是被神看见时，可能他的看法会有些改变。神若看见你「投」下，神也心在你投下之后，为你计算「利息」，奉献不是做买卖，但神从来不会亏待一个乐意奉献的人，叫他空着肚子去爱主，这是真的。

 

二、受重视的「投」

    穷寡妇投下两个小钱之后，主耶稣讲话了，耶稣并没有重视谁投得最多，主重视的是那投钱人的动机，心情，和她的生活状况。两个小钱与两万元钱，同样在主都算不得什么，然而主却十分重视投两个小钱的人，因为她的存心是可取的，已代表了她对神的爱。

 

三、凭信心的「投」

    有的人奉献十万八万，在他并不作难，但是，看哪；这穷寡妇的两个小钱，是她养生的钱。她的「投」，已显出了她对神坚定不移的信心。她深信神能在她投下这仅有的两个小钱之后，而能负她生活的全费。也许她熟悉以利亚时代撒勒法地方的那位穷寡妇的事情。故此她能轻松愉快地投下这两个小钱，而又面带笑容的离开了。这样难怪连我们的主也要称赞她。

 

四、舍自己的「投」

    如果穷寡妇在投这仅有的两个小钱之时，经过考虑，那么一定会游移不定，投不下去。她不是不晓得在自己投下这两个小钱之后的问题。她乃是在爱神与自己之间，作了一个重大的选择，显然地她把自己舍弃了。主耶稣对门徒说：「若有人要跟从我，就当舍己……」

 

五、有负担的「投」

    有人认为：我奉献只有这一点点，言下之意，不奉献也没有关系，因为没有什么作用。奉献乃是对圣工的负担，爱神的人，他会对圣工有负担，穷寡妇如果心里说：这两个小钱算得了什么，那她可能就会不奉献了，可是她觉得爱神，人人有权利，圣工人人有责，多种的乡收，少种的少收，这话是真的，两个小钱，神的计算该是「多种」了。

 

六、蒙称赞的「投」

    主耶稣称赞的不是一个财主，乃是一个穷寡妇，何等令人惊奇。鉴察人心肺腑的主，祂晓得这穷寡妇的心，唯有主了解她，重看她，称赞她。她所作的是尽其所能，她未曾想留下什么为自己，她爱神的心是看得见的，真实的，如何能让神不受感动？完全奉献的人，是该称赞的。

 

七、得祝福的「投」

    不必说，这穷寡妇的奉献是得祝福的了。因为神曾对亚伯拉罕说：「现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你的独生儿子留下不给我……论福我必赐大福给你……：」没有留下的奉献，能得着神没有留下的赐福。诗篇八十四章11节：「祂未尝留下一样好处，不给那些行动正直的人。」

    由穷寡妇的奉献，看我们爱主的心，两个小钱的奉献，在人看来可能微不足道，然而她坚定的信心，珍贵的爱心，以及那份存在天上的盼望，可作为我们跟随主的榜样。