陸 谷中的弟兄們
“你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說，那聖潔，真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說，我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名；看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。得勝的，我要叫他在我神殿中做柱子，他也必不再從那裏出去；我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是從天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在他上面。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。”（啟3∶7-13）
禱告：“主、我們感謝你把這些寶貴的時間賞給我們，使我們有機會知道和明白你在教會歷史中運行的軌跡。我們仰望你，借著這些史實、史料，讓我們對你的旨意有更清楚明白的認識。我們仰望你在這個聚會中，聖靈做翻譯的工作。主啊，我們仰望你就在這個時候安靜我們的心，讓我們每一個人都像馬利亞一樣在你的腳前．求你借著這些歷史來對我們說話，奉主耶穌基督可愛的名。阿們。”
我們說過在十八世紀聖靈做了奇妙的工作，分別在德國、英國、美國做了奇妙的工作。在德國是借著敬虔派的弟兄們；在英國是衛斯理運動或循道會的弟兄們，衛斯理兩兄弟、喬治懷特斐等弟兄對復興有很大的影響。寫歷史的人都認為，聖靈在那時候有很明顯的工作，使整個英國改變了。馬丁路得只是使德國局勢改觀而已；但衛理運動的弟兄們，真正使英國在道德和各方面都改變。那個影響最後甚至波及到中國，在中國產生很大的影響。在美國也有很大的覺醒、復興，直到今天我們仍應該感覺到那個復興所留下的果子。
前不久我到過倫敦，特地去參觀衛斯理的房子，他的廚房、臥室、工作室都是保留和當時一樣，參觀後給我留下的印象很深。在那裏我看到了衛斯理的鞋子，只有十歲孩子所穿的那麼大，你就可以知道他的身高大概有多少；他個子雖小，但神能使用他。嚮導把我們帶到他禱告的地方，告訴我們這就是整個衛理運動的機房。整個運動中神在那裏工作，他每天在那裏禱告，神就工作；因他長期在神面前呼求，所以神做了奇妙的工。我也參觀了他的臥房，擺設很簡單，這讓我想起關於他的一個真實故事，就是他每天晚上睡前一定要把鞋擺好，然後跪在床前禱告，說：“主啊，我現在可以平安地、或你來接我，或我到你那裏去。”約翰的寶貴就是，他準備隨時隨地去見主，每天都活在主審判台前的亮光中；他不只是講，實在是活在主前。難怪鐘馬田弟兄雖然在真理上的見解和他不相同，但卻不得不承認他們聖潔的生活所帶給英國以至全世界的影響。這實在是很大的復興。
在這復興中的重點是“因信成聖”，基督徒如何成聖、追求過聖潔的生活。但在整個過程中，有一點是叫人擔心的，他們在真理上是有瑕疵的，即認為追求聖潔後，有一天能把罪根拔掉；他們認為要等候第二次的祝福（second blessing），就可以拔掉罪根。所以要把自己完全奉獻給主，聖靈因此會澆灌下來；當自己獻上以後，第二次的祝福時就把罪根拔掉了，就可以達到完全，實在是一勞永逸。有人將這種“完全”解釋為“無罪的完全”，其實約翰本人並沒有這麼說。這種說法是有瑕疵的，聖經裏並沒有這麼說，因為只有主纔是無罪的完全。從聖經裏看就很清楚，主為我們釘在十字架上是拯救我們脫離了神的忿怒和審判，我們一相信就得救了；今天我們活在地上，罪性一直還在我們裏面，但我們憑著救恩可以勝過罪、勝過罪的權勢和罪的管轄，直等到主回來時，我們纔能脫離罪的同在，到那時肉體才永遠離開我們。今天我們不可能把罪根拔掉。因著弟兄們看不清楚，實驗以後有很多後遺症，這是一個重要的警告。衛理運動其實是聖潔運動，拿撒勒人教會就是其中一個支派，在日本、臺灣的聖教會也是其中一部分；還有救世軍也是追求聖潔的。
有一個實在的經驗，有個人名叫愛昂賽（Ironside），他是個讀聖經的人，對每卷聖經都有註解，在書店可買到他寫的書。他本來是弟兄會的弟兄，但後來做了慕迪紀念禮拜堂的牧師，供應神的兒女。在參加弟兄會前他在救世軍，因在弟兄會中得到了幫助、釋放，就到了弟兄會，他做了很動人的見證。救世軍是追求聖潔的，他在救世軍時，希望有一天不做罪的奴僕，所以他非常追求。有一次他就到曠野去了兩天，在那裏把自己完全奉獻給主，那次聖靈把喜樂賜給他，他得著了第二次祝福，他覺得他完全脫離了罪，相信罪根完全拔掉了。他回去以後仍在救世軍工作，他對自己很誠實，他說：“我必須承認那些罪又回來了，我雖然奉獻，但仍然是立志行善由得我，行出來由不得我。”根據他們的真理，罪根拔掉以後就不會再犯罪，有的只是軟弱。但他明明知道是罪，因為良心一直控告他，所以他非常痛苦，時常懷疑自己有沒有得救，以致使他精神受不了。救世軍為這些精神受不了的弟兄們預備了一個療養的地方，讓弟兄可以去休息一段時間再回來。後來他也到了療養院，發現裏面全是高階的救世軍的弟兄（救世軍是有軍階的），軍階越高表明越屬靈、越愛主，但都進了療養院。那時他讀了一本弟兄會的小冊子，看見了聖經真理，他忽然覺醒，覺得自己讀錯了主的話，因此得著了釋放。
這一段故事，是要看見聖潔運動中有主的工作，但在真理上他們有瑕疵。所以鐘馬田弟兄評論衛斯理運動時，認為：衛斯理運動從真理的角度看雖然有瑕疵，但我們不能抹煞當中聖靈的工作，在十八世紀的確有大復興的工作。從十六世紀天亮到現在，聖靈就是繼續往前去。
這次只講到十八世紀，而且只講到官方歷史。改革是大事，也是一股大的力量，自然就有人在官方立場上寫了許多歷史，路得會有人寫，甚至衛斯理運動都有人起來寫歷史，敬虔派人的事也都可以看到。他們就像士師記所描寫的，在黑暗的時候，神興起士師來，第一波就是像馬丁路得、約翰諾斯、加爾文、慈運理這些人。第二波就是辛辛道夫、John Bangle、衛斯理約翰、懷特斐、約拿單海華等等這些人。他們像士師一樣，登高一呼，帶進了大復興，教會就蒙神恩典。但過了不久，到十九世紀無神主義抬頭，幾乎宣佈神退位，教會受到了很大的衝突。但聖靈繼續工作，到了二十世紀，聖靈的工作不只在西方，也到了東方，主在中國、印度各個地方做工。
我們還要看一段非官方的歷史，那也是教會歷史，但卻被隱藏起來了。原來除了士師記之外，還有路得記，雖然是非官方記錄的歷史，但它也能給我們看見那時神在祂百姓中間的工作。他們在羅馬教時被認為是異端，異端的東西就一定是燒掉；受逼迫還活著的人只有逃跑，並沒多少史料存留下來。但感謝主，不管仇敵如何倡狂，不管撒但如何用它猙獰的面目要摧毀一切，甚至沒有留下證據；但到今天為止，史學家還是收集了很多的史料。
再舉一例，當初慈運理和重浸派的弟兄是衝突的，從更正教的立場，重浸派就被視為“極端分子”，其實極端是相對慈運理來說的。當時慈運理打仗有兩個陣線，一面要對付羅馬教，另一面也要對付重浸派。兩個戰場對比，難的不是對付羅馬教，而是重浸派。因為羅馬教的武器是遺傳、傳統，這個仗容易打、容易對付。但重浸派弟兄的根據是聖經，他們為真理的緣故，不相信嬰孩受浸。
在英國有一班稱為公理宗（Congregationalism）的弟兄，他們在信仰上和加爾文看法一樣，但在教會組織這方面，他們不相信主教制和長老制，而是相信堂會主義，主張每個堂會都是單獨向神負責。他們覺得英國國教沒有希望，他們照主的旨意完全跟隨主。但對於國教來說，他們是分離分子，是分出去的。最早的堂會主義者被放逐到了荷蘭，他們碰到重浸派的弟兄，就把兩個亮光給了他們。一個是，只有成人、有揀選的能力、相信接受主，纔可以受浸。第二，政教必須分離，教會和世界不能在一起。直到今天，浸信會對這兩點都抓得很緊，所以浸信會和早期重浸派的影響很有關係。從慈運理看來，他們是極端。但從聖經角度來看，他們不是極端，他們的見證就是很好的證明。他們寧可被流放、受逼迫，絕對是被打不還手，被罵不還口，因為他們是和平之義者，絕對遵守聖經裏的教訓，不打仗、不拿槍，遵守山上的教訓。他們的生活和第二、第三世紀的基督徒模式一樣，那時成千成萬的基督徒受逼迫，五百萬基督徒殉道，他們像羊羔一樣真正實行山上教訓，給當時羅馬政府的印象異常深刻。
重浸派也是這樣，經歷了多年逼迫流浪，一直沒有固定的家園。讀他們殉道的歷史非常感人。他們的敵人說，“你們不是要受浸嗎？”，就把他們用麻袋包好丟到河裏，很多人就這樣殉道了。那時沒有地方給他們聚會，他們就開船到離港口遠一點的地方聚會。從歷史留下的見證來看，所有以改革宗（把馬丁路得、加爾文、慈運理等人）為主體的人，重在基督化的社會。但這班弟兄所在意的是真正的神的教會——基督的身體，所以他們願意付上代價。如果讀官方歷史，雖然對他們講盡好話，但還是勉不了加上“極端分子”這名號。
其實在馬丁路得還沒改教前，聖靈已在一些基督徒中間工作了。在這些人中間沒有偉人，只有鞋匠、種田的。他們的信仰，和馬丁路得、加爾文所看見的是一模一樣的，在馬丁路得還沒看到教皇是敵基督以前，他們已經看到教皇是敵基督了。但如果從官方的歷史去看，他們只是異端。這些人可以說神早就預備好了，不只是馬丁路得和加爾文，有一班人是我們根本不知道的。從後來找到的一些教會歷史的文獻和他們留下的一些文獻和詩歌（這都是非常寶貴的），以及異端裁判口中講的罪狀，就可以判斷他們是不是異端。
根據很重要的資料顯示，在馬丁路得改教前四百年，遠在十二世紀，聖靈就已經開始工作了。在義大利的北面有個大城叫米蘭，從米蘭進入到山區就是阿爾卑斯山，連著瑞士、法國、德國等地。阿爾卑斯山有一個深谷，有一班弟兄們就住在那裏，我們稱他們做“谷中的弟兄們”。他們就像谷中的百合花，隱藏在山谷裏面；他們離羅馬不遠，但他們隱藏在那裏很久了。讀他們的歷史會令人非常驚訝，許多人都受了他們的影響，這實在是聖靈所做的工作。有人認為，他們是從大逼迫以後、也許更早一點，逃到山谷裏就躲在那裏並住下來了。事實上，他們是父子相傳，從使徒時代就已經接下來。如果你問他們，他們至少能將他們的歷史追朔到羅馬帝國大逼迫時期，甚至使徒時代。這些谷中的弟兄在信仰上和改革的弟兄們所看到的是一樣的。
在布拉格有一個校長叫約翰胡斯（John Hus），他是天主教的神父，但他指出：第一，教會永遠沒有聖經大。第二，基督的身體是教會，絕不等於今天的羅馬教。他被審判時，自認為是受了谷中弟兄的影響。由此可見，雖然那時谷中的弟兄已經被天主教判為是異端，但從敵人的口裏我們可以知道，連大學校長卻也因得了谷中弟兄的幫助而看得清楚。谷中弟兄的信仰是基要的信仰，如三一真神；人是墮落的；主耶穌是童女馬利亞所生；相信主寶血的救贖，使罪得赦；主的復活，因信稱義等等，他們在馬丁路得之前的四百年就已經看見了。他們都是平平常常的人，書讀得不多，但他們每個人都可以告訴你他們是得救的，也會告訴你得救是本乎恩、也因著信。他們相信受浸，相信永遠的刑罰，教導人們要好好讀聖經。他們絕對不拜馬利亞和遺物，也不相信告解能赦罪，他們相信只有神纔能赦免人的罪。他們不相信教皇，認為教皇就是敵基督，相信有一天敵基督要來。從基要真理的眼光來看，他們確是令人覺得非常希奇、驚訝，因為他們在十二世紀時已看見了改革家們所看見的。他們是怎麼看見的？他們的特點在哪裡呢？我們看看敵人的記錄，就知道他們是怎樣的了。
有一個人本是谷中弟兄的朋友，後來成為異端裁判所的成員，專門對付谷中弟兄。羅馬教的異端裁判所是專門對付信仰和他們不一樣的人，這些人只要被宣佈為異端，就要被抓來並交給政府執行處決，他們的確流了許多聖徒的血。羅馬教裏有很多修士都是間諜，你所有的一舉一動他們都會報告羅馬當局；這是羅馬當局所以能持續控制的主要原因。根據這位元曾在谷中弟兄中做間諜的所寫的研究報告：“這班谷中的弟兄們，是從五旬節以後的七十個異端中，最難辦的異端。因為他們是化整為零的，不容易找到全部的人。沒有一個異端比這些谷中弟兄更可怕，原因有三：第一，他們是歷史上最古老的“異端”，可推測到第三世紀，甚至使徒時代。第二，他們分佈得很廣，十四世紀波希米亞約有八萬人，幾年之後就成了八十萬，到處都有，而且是隱藏起來的。第三，他們的行為太好，找不出他們的錯、他們的罪，只是他們不喜歡神父和教皇。他們給人的印象是沒有話說的，這是仇敵所給的見證，的確，他們在一千三百一十五年有八萬人，幾年後在歐洲增加到八十萬、將近一百萬。
我在臺灣時很愛讀蓋恩夫人的作品，後來到了美國，有一位弟兄告訴我，在奧秘派中蓋恩夫人是最小的，他說，奧秘派中最大的一位叫約翰叨勒（John Tarler），馬丁路得從他得的幫助最大。當時這位弟兄想把他的著作譯成英文，我就先看，覺得他的作品很像倪柝聲弟兄的作品，因為他們的作品裏都有膏油。這位弟兄說，不錯，這就是為什麼他是奧秘派中最大的一位，給人的印象很好。曾有人認為，除使徒時代之外，再沒有人比蓋恩夫人更屬靈的了。原來不只是她，還有一位比她更屬靈。這位奧秘派中最大的弟兄，是谷中的弟兄們帶他得救的，他在所有奧秘派的人裏面，真理講得最清楚，讀他的作品確是合乎真理，而影響他最深的，就是谷中的弟兄們。
有人描寫谷中弟兄們的特點時，做了這樣的形容：從他們的衣著和談吐就能認出他們，他們穩重而謙和，穿的衣服很平實，不歧視、也不欺騙人，他們不願意從商，都親手做工，如做編織、鞋匠、務農，就很滿足了；他們不跳舞，不喝酒，殷勤、用功，說話準確，不起誓，所有的人都是如此。屬靈的另一個特點，他們對聖經非常熟，有人可以把整本約伯記背誦下來，他們中間更有不少人是會背整本新約聖經。
後來教皇知道他們每人精通聖經，為此下了一道命令，就是“平信徒不可以讀聖經”。他們雖然默默無聞住在阿爾卑斯山穀，但卻使離他們不遠、坐在寶座上的教皇坐不住了，下了一道命令，除了讀經之外，還禁止他們傳福音。但他們無懼教皇的命令，無論到什麼地方，他們都很小心的傳福音，儘量防備不給修道士抓到，一傳福音就是把真正的生命傳給人。後來為著便於傳福音，他們就做起珍珠買賣，等別人選完了珍珠，就輕輕告訴他們說，我現在要給你一個最大的珍珠，你要嗎？然後就向他們傳福音。這珍珠就是馬太福音十三章所講的，他們就這樣兩人一組地把福音送出去了。倪柝聲弟兄曾這樣說：傳福音靠屬靈偉人不是不好，但如果教會裏大家都傳福音豈不是更好嗎？這話是二十世紀說的，但在八百年前就已經是這樣，在山谷裏到處都是傳福音的人，他們雖沒有多少口才，但能把福音送出去，使許多人蒙恩得救了。所以很清楚，這些人是神隱藏在山谷裏的人，的確像谷中的百合花。他們全盛時期，在歐洲到處都是他們的足跡。從德國西部步行到義大利，橫跨整個德國，每天晚上不需要住旅館，到處都有聖徒可供接待。由此可見他們的分佈。
直到改革時，法勒爾弟兄把加爾文請到日內瓦，就像當初巴拿巴找到保羅一樣。他就代表改革家接觸這班弟兄，這班弟兄對這些真理早就看見了，所以他們就和改教合流了，十六世紀時他們就在一起。但不久以後，他們發現真正的改革裏仍有許多攙雜，而且有世界攙雜在其中，於是從他們中間分別了出來。他們說，我們是跟隨主的一班人，自從第四世紀君士坦丁皇帝把基督教變國教以後，那就是教會墮落的開始，我們一直拒絕的就是君士坦丁的恩寵，我們是始終跟隨基督的。他們實在為主做了美好的見證，看來好像毫不起眼，沒有學者、沒有專家，但他們個個都是讀聖經的，所以在那情形下，他們持守主的見證。同時，他們認為羅馬教一定要獻教堂，是聖經沒有的；聖經上說的，是要我們把自己獻上。所以他們聚會的地方是最簡單的，甚至有的聚會廳前院有豬有牛，但他們就在裏面聚會了。他們一直堅持主的見證，等到他們成為一股勢力以後，就開始被對付了。
羅馬教曾用十字軍東征要拿回耶路撒冷；他們用十字軍對付回教徒還情有可原。但現在他們要用十字軍專門追捕、捉拿那些手無寸鐵、散佈在那整個山谷附近的谷中弟兄，甚至說你只要毀掉他們一個，你這一輩子的罪通通都赦免了。我看了一本書叫“與聖徒爭戰”（War with the Saints），不能不為他們流淚，這班弟兄為愛主的緣故，為逃跑上山而橫屍遍野，就這樣為主殉道。在馬丁路得死前六年，這樣的逼迫就開始了，他們用十字軍來對付谷中的弟兄，前後一共三十年，有九十萬人因此殉道。用當時的人口比例計算，相當於今天的二幹萬人。在最早的三百年，羅馬帝國逼迫基督徒，殉道的有五百萬，相當於今天的一億。羅馬帝國逼迫三百年共殺五百萬人，但這裏只有三十年，卻殺了九十萬人，包括這些穀中聖徒，他們為主殉道。這就是聖經裏所講的“流聖徒的血”；仔細讀啟示錄，連約翰都驚訝。現在的血不是流在羅馬帝國手裏，而是在羅馬教手裏。這個見證是不能隱藏的，一定要知道。讀他們後人寫的詩，你會非常感動；你如果看他們的見證，就好像使徒時代的見證。誰說這些不可行？就在敵人的追趕、逼迫中，就在恐怖的陰影底下，可以看見榮耀的見證。沒想到在教會歷史裏面，神做了奇妙的工作，我們為他們感謝主。
今天我們處於太平時期，我們沒有看見那些用血、用性命所擺上的見證。他們和主一樣，不論怎樣也不抵抗，也是被打不還手，被罵不還口，總是把他們的臉轉過來，走第二裏路，至死遵行山上的教訓。如果仔細讀他們的歷史，實在是非常動人，影響深遠。雖然在十六世紀他們一度和改革合流，但不久又分開了；因為他們早就知道那是錯的，和世界聯合是錯的，從君士坦丁開始就已經學了這功課，所以他們來了、又走了。
直到今天他們還是散佈在全世界各地。約十七世紀時，他們有一班人到了紐約的史丹唐島，今天在市政府那裏還可看到一個碑，那裏是他們當初聚會的地方，聽說現在紐約有個聚會和他們有關係。他們在美國另外還有一班弟兄，他們是從巴拉圭過來的。關於他們的資料，在普通教會歷史的記載裏不容易讀到。他們的確對主忠心，主的見證在他們身上就像雅歌書中說的：“我的妹子好像百合花在荊棘叢中。”百合花在荊棘叢中一定是被荊棘刺傷的，但百合花永遠是百合花。感謝主，就在最艱難的時候，他們堅定的持守真理。他們所看見的，就是馬丁路得和加爾文所要恢復的。他們的見證就像路得記，沒有戰場上嘶殺的聲音，只有問候的聲音，充滿了神的愛。他們實在是照著聖經的教訓、照著山上啟示而生活的人。這是非常寶貴的歷史。
另外有一段歷史和改革是相連的、分不開的，即重浸派的弟兄。重浸派和改革家表面上爭的是受浸問題，其實他們所爭的比這更深。有一位是更正教立場的歷史學家菲立普夏夫（Philip Scharf）教授，對此做了一個精闢的透視，他說：重浸派和慈運理的爭執，不單純是嬰兒受浸的問題，而是教會純潔的問題。在他寫的第八冊教會歷史的書中，講到神在瑞士教會工作的時候，辭語公正：慈運理是受兩面夾攻，羅馬教從前面攻，重浸派從後攻；羅馬教從外面攻，重浸派從裏面攻。改革家是想根據聖經來恢復古老教會，重浸派想從聖經裏建立一個全新的教會；改革家要維持歷史的連續性，重浸派則就要回到使徒時代，因為中間那段是離開神的旨意的。簡單的說，改革家認為是人人教會，你只要在蘇黎世，你就是家人，所建立的是人人的教會。但重浸派的弟兄們所要的，乃是“聖徒的教會”。保羅在哥林多前書十四章用的“聖徒的眾教會”這名稱，所指的就是神的教會、是基督的教會，這是最大的不同。他們根據馬可福音十六章十六節，認為必須長大、必須信而受浸纔能得救；如果沒有相信，不能受浸。他們為此受了很多逼迫。其實慈運理知道聖經裏沒有嬰兒受浸的根據，但他知道要改變行不通，因為必須有政府支持纔可以，所以他只好妥協。但是重浸派弟兄感到不能跟隨他們，他們不肯妥協，因為不論是“世界教會化”，或“教會世界化”，世界都在那裏。船可以在水裏，但水不能在船裏。結果慈運理採取強硬的立場，規定所有父母，如不將生下來的孩子在八天內受洗的，全部放逐。從這裏看得很清楚，如政教沒有分離，等於悲劇重演。這是重浸派和他們最大的爭執，從此他們被放逐到很遠的地方，也有很多人為主殉道。他們的殉道和別的殉道者不一樣，以前是在羅馬帝國之下、或是在羅馬教底下殉道，但這班弟兄姊妹卻是在更正教底下殉道。這實在是教會歷史上的悲劇。有的殉道者在殉道前留了些文件，有一位父親特別寫信給他的女兒，內容非常動人，裏面沒有恨，他們覺得為主殉道是好得無比的。他們到處逃亡，慢慢就走到荷蘭和許多地方。但在他們中間也有些反常的地方，由於在真理上有些瑕疵，造成意想不到的後果。所以寫歷史的人認為他們是極端，事實上大體說來，重浸派弟兄是忠心于主的託付，不可以說他們是極端。
政教要分離、世界和教會要分開，他們是從哪裡得著這些觀念呢？事實上早期的谷中弟兄，他們在十二世紀時就主張只有成人才受浸，也替成人受浸。這些谷中的弟兄，有的曾是慈運理非常得力的同工，早期慈運理參加的聚會，就是谷中弟兄們留下影響的一個聚會，也是重浸派領袖們所去過的。重浸派和谷中弟兄們的信仰相差非常有限，他們是聖靈工作的一條線，許多真理他們早就看見了，並且一直傳下來。慈運理不一定沒有看見，只因當時的情況不許可，他只好妥協。但這些弟兄不肯妥協，他們為此付出了生命的代價。根據最近五十年所收集得來的史料，使人們對他們的看法已有所改觀，就是站在改革立場的弟兄們也承認，他們的的確確是愛主、跟隨主、是走在神的旨意當中的。這就是重浸派，他們是這樣繼續的往前去。
谷中的弟兄們除了影響重浸派的弟兄們，也深深影響了主在波希米亞（捷克斯拉夫）的工作。約翰胡斯就是受了他們的影響，他是布拉格大學的校長，最後為主殉道。在他殉道前，他穿著的是神父制服，有一位羅馬神父說：“你不配穿這個”，要把他的神父制服脫去，他本來捨不得脫，但聖靈工作使他脫了。他的影響很大，當時有很多人跟隨他，這些人在他殉道後分成三派，有一派向羅馬教屈服。第二派主張武力反抗，乃至引起內戰。其餘的人覺得基督徒不能用刀槍，就逃到森林裏去了，他們一邊逃，一邊讀聖經，看到了羅馬教已經到了無可救藥的地步。他們認為若要跟隨主，一定要重新開始。所以在十五世紀中葉時，大約有七十位弟兄姊妹和羅馬教脫離關係，在森林裏開始正式的聚會。在歷史上他們叫“聯合弟兄們”（United Brethren）。事實上這是更正教的第一個教會，而不是路得會。他們不是被趕出來的，而是覺得應該從巴比倫出來；要回到耶路撒冷，必須和巴比倫一刀兩斷。於是他們開始就到處尋找神的兒女，到改教時約有十五萬到二十萬人，在好幾些地方都有這些弟兄們的腳蹤。那時他們覺得要設立長老來管理教會，但在設立長老的時候需要按手，他們認為不能到羅馬去接受按手，所以就請來谷中的弟兄（可能是從使徒時代開始的）按手，他們之間因此有了關係。他們和谷中弟兄一樣，也是向主忠心的一班人，因此也成了教皇的眼中釘，也用十字軍來對付他們，他們也是到處跑，約有一百年的時間，直到辛辛道夫起來。
辛辛道夫在歐洲東北方靠近捷克地帶有一大片土地，那時他們在捷克南邊的摩爾維亞因受逼迫，就逃到東北來，辛辛道夫收容了他們，把他們安置在一個叫守望村（Hernhut）的村子裏。除了摩爾維亞來的人以外，還有重浸派的弟兄們也聚在一起，以後又有路得會和其他教會的人來，這些人都在一起。本來辛辛道夫沒有意思要成為他們的領袖，他原是路得會的，本來敬虔派是不離開路得會的，但這裏是一個很特殊的情形，因為這班弟兄背景不一，不都是路得會的，叫摩爾維亞人成為德國的一分子是不可能的，但他們都是逃難來的，辛辛道夫對他們講愛，他一面照顧他們，一面在屬靈上給他們幫助，他們相處很好。但這些逃難來的弟兄，三百多人就住在同一村子裏，因著背景不同，有聯合的弟兄們、有加爾文改革宗的、重浸派的、路得會的，大家在一起，發現很多不一致的地方。譬如擘餅就不一樣，路得會的弟兄仍然是小圓餅，上面還有十字架和羔羊的記號，聯合的弟兄們一看就生氣。現在大家真理見解也不同，有的認為自由意志，有的認為雙重預定，有一次爭論到幾乎要分散了。辛辛道夫那時有深深的感動，就一家家地去交通，承認大家的不同，但要大家彼此相愛。有一天他把弟兄們通通召聚在一起，辛辛道夫和他們談了三個鐘頭，他說：我手中有份公約，共四十二條，如果大家願意在一起，就要彼此相愛，要在神面前許個願，願在神面前守這個約；大家可以不同，但要包容，不要試著改變對方，既然有同樣的生命，應該彼此相愛。他不勉強人，只說你們如果願意，可以在神面前舉起手來。那天聖靈做了奇妙的工作。
二十一年後他回想起當日的情景，他說：我禱告問主，我們是否會成為眾多宗派中的一個新的宗派，還是基督的教會真的在地上出現，大家擁有不同的背景仍能弟兄彼此相愛。那天是五月十七日（他們後來因此稱整個暑假是黃金的夏天），八月十三日他們就在一起聚會擘餅，聖靈大大做工，以致分不清是哭還是唱詩的聲音。此後所有的問題都解決了，不再有爭吵，願意彼此相愛，並且願意在世人面前為主見證他們能在一起生活。因此就帶進了很重要的“摩爾維亞大復興”。他們有一次聚會一口氣唱了一百首詩歌；聯合的弟兄們因為經過經年累月逃難的日子，受了很多苦，因此他們寫了很多詩歌，辛辛道夫也寫詩歌，聖靈在他們中間做工，他們一口氣就唱了一百首詩歌。不久以後，在聖靈的引領下，由二十四位弟兄、二十四位姊妹輪流的二十四小時守望的禱告，從此就差送出去許多傳道人，特別是到別的傳道人不去的地方，而且比任何地方都送得多。神借著他們建立守望的禱告，那是一七二七年。
教會歷史學家後來發現，守望禱告一共維持了一百年。一整個世紀，你想神能不能忽略這禱告？這的確是復興的因源，他們一直守望、送人出去傳福音、為全世界禱告；感謝主，神聽了他們禱告。難怪衛斯理約翰去訪問時說：“這真是叫人快樂的地方，我巴不得這樣光景的基督徒能像海洋充滿整個地面一樣。”這是他的心願。弟兄們在一七二七年開始守望禱告，求神在全世界做奇妙的工作。到一八二七年以後，神在英國興起了一班單純的弟兄們，包括達秘、慕勒等等，影響了中國、印度、甚至於今天的美國。
在美國的神學一度是弟兄會的神學，不管你喜不喜歡弟兄會，不管你是否是時代主義，都不能阻擋弟兄會所留下來的重大影響，因為弟兄們的運動比改教運動還大；改革是槍炮打出來的，但弟兄運動是聖靈工作的結果。有一位有名的聖經學者G.Thomas說：“全世界最會用正意分解真理的就是他們。”不管我們喜不喜歡，主在英國之所以有那麼大的工作，就是禱告的結果。這一百年守望禱告所帶出來的，不但是主在英國和美國奇妙的工作，主在中國也開始了奇妙的工作，在印度也如此。
聖靈從古到今整個的工作來看，仿佛有一條銀線從來沒有斷過，從使徒時代一直到今天，神總是要恢復祂的心意的，祂用一班得勝者肩負起祂屬靈的恢復。所以，我們讀教會復興史，不能單看官方的歷史，也要看見非官方的歷史；我們不光是看見士師記，也要看見後面的路得記。從這兩面去看，兩個看法都對，士師記看到官方的記錄，是主的作為；路得記也是神的工作。感謝主，神能做奇妙的工作。
末了讓我做這樣的總結，羅馬書講救恩明顯分三段：因信稱義；因信成聖；因信得榮——就是模成神兒子的形象。十六世紀恢復的是因信稱義。十八世紀恢復的是因信成聖。十九、二十世紀神所恢復的是因信得榮——模成神兒子的形象。我們可以看到羅馬書前八章最重要的三點就是：因信稱義；因信成聖；因信得榮。到今天就完全恢復了，這也就是神造人最初的旨意。
禱告：“主啊，我們感謝你再一次聚集我們，我們把我們追求的題目交在你手裏，就是教會復興的歷史，求你借著這復興的歷史對我們每個人說話。我們今天再次來到你的腳前，求你對我們深處說話。雖然這是歷史，但在我們身上滿了歷史的教訓。我們只有短短的一生，在你回來以前，我們到底應該怎樣跟隨你，但願我們從歷史上學到教訓。歷史上有許多的成功，也有許多的失敗；有許多的祝福，有許多離開你的光景。主啊！我們仰望你，求你保守我們一生走在你正直的道路上。禱告靠基督耶穌可愛的名。阿們！”── 陳希曾《教會復興史》