属灵争战综合
争战的掳物
读经：“他们将争战时所夺的财物分别为圣，以备修造耶和华的殿。”（代上26：27）
从这段圣经里，我们认识了神的家是借着我们的争战而构成，主用争战的成果来建造。大卫交付给所罗门建造的圣殿也是如此；当那座殿建成的寸候，它巍然矗立，代表一个全面的胜利；它的材料说出完全的得胜，圣殿的银和金、以及其中所有的宝贵材料，都是从争战中掳来，而经过制作、被建造在神的家中。旧约里的这个例子，在新约的实际里也是同样的实在；那个更伟大的‘大卫的儿子’、那位更伟大的所罗门，祂‘在这里’用祂自己的争战、并祂圣徒的争战中的掳物来建造神的家。
当我读到代上17：9∼10时，印象非常深刻；神在这里对大卫说话，其中祂提到一件事：“我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移，凶恶之子也不像从前扰害他们，并不像我命士师治理我民以色列的时候一样，我必治服你的一切仇敌的”。你注意耶和华是说到治理以色列的士师们，你也记得，他们的职任是帮助以色列人完成約书亞所留下未完的工作；当他们在約书亞统帅之下时，耶和华要他们将应许之地所有的居民完全除灭，并且治服每一个仇敌；但是他们在这件事上失败了，他们容让仇敌存留，他们妥协了。以后，耶和华兴吉士师，拯救他们脱离当初在除灭一切仇敌这事的失败所带耒的恶果。但是士师们失败了；整本士师记就是一个悲惨的故事，而在末了，使命仍然没有完成。耶和华兴吉士师，为完成約书亞留下的工作，可是他们并未完成它。在代上18、19章里，有一个非常有趣与启发性的重点：当耶和华对大卫说到有关神家的建造时，他就明确而积极地接受这个使命，要将士师们未曾赶逐的仇敌治服。这些仇敌就记载在这两章圣经里。你将这两章圣经读过，就会看见士师记里面，以色列人所有仇敌的名字。大卫从神殿的启示里，被神的灵感动，看见一件事：若这些仇敌未被治服、未被完全的除灭，神的殿永不会出现。耶和华应验祂自己的话，亲手对付了大卫的仇敌。当耶和华使大卫在四境都得胜之后，大卫就将圣殿的图样传交所罗门，开始建造。而他在争战中所掳来的胜利品，就是建殿的材料。仇敌手中握着建殿的材源，所以必须治服他们，好使神的殿被建造。这件事可以给我们明亮的光，照明我们前面相当长的一段路。我愿意将它缩减成简练的话而形成较小的范围，但它能帮助你们将来有很广的应用与默想。
建造的两方面
建造神的殿有两方面，我们可能常会偏重其中的一方面。有一面是关乎数量的，当我们想到建造神的殿，我们就想到得着人，借着将人带入救恩与真理，而加增得救的人数，所以我们多半想到神的家，就像彼得所说的：“你们，也就像活石，被建造成灵宫”这说出我们所想到的数量的一面：收集一个一个的石头，将他们安置在属灵建造的位置上。这是建造神的家很真实的一面，但它只是一方面而已，是真理的一半，还有另一方面是同等的重要，缺少了这一面，整件事就不够完善。这是神家建造的属灵和实际方面。你们可能有许多的人得救了，但仍缺少神家最真实的意义；你们可能有一群会众，却没有一个教会；你们也可能有相当多的人数，却没有一个属灵的殿；神的家不是单与数量有关，而是一件属灵和实际的事。就是说：它有一个特点，这个特点使它具有神家的性质，它必须从它的元首取得这个特质，而最后当神的家完成时，人能从它身上看见这个特质。他们不仅仅是一批得救的群众，而是带着元首——主耶稣之特质的一班人。这个时刻必要来到，主要将祂的名赐给凡属祂的人。那时，我们会得着一块白石，在其上有一个新名，我们会有一个新名，就是祂的名。祂的名字要写在我们的额上。这些都是象征性的话，它的意思是说：主耶稣将在属祂之人身上，完全地被彰显。当你看见他们，你会说：“这些人表现了主耶稣”；你所看见的都是祂，祂在这些人身上那么显著，你只能说：“这是基督的性情”。你在他们身上遇见了祂，当你遇见他们，你就是遇见了祂。所以，借着属于祂的人，祂要被宇宙性地彰显出来。祂的名字就是祂的特性，祂的名里和所包含一切属灵的和实际的特性，都在他们身上，他们的特性从祂而来。所以，将来会出现一个宇宙性的彰显，陈列主耶稣的特点与性情。这个彰显并不废除祂自己、个人的存在，乃是他们成为一个导管，将祂自己宇宙性的发表出来。
经争战而老练
因此，建造神的家，不仅是聚集一些百姓，是一个属灵和实际的建造，而这个建造唯有经过争战。神所计划的次序是，主耶稣自己已经全面性地胜过祂的众仇敌，但祂仍然将这些仇故留下，让我们来对付。虽然仇敌已被击败，但他们仍被留下，为要让圣徒们来对付。主自己虽已得胜，但祂并未将我们的仇敌从宇宙中赶逐出去，祂留下这些仇敌，好让我们在祂的得胜里去争战；经过这样的争战，你和我才能得着属灵的与实际的长进，唯有借着争战、战役、严格又可怕的属灵战事，才能让我们得胜元首的超卓、实际地作在我们身上，我们在祂的得胜里夸胜，但我们知道信心必须经过争战的试验，在争战中深深地被考验，以至于它不再是一个客观的持守，或只是相信一个在基督里的事实。在争战中得着从祂而来之信心的操练，并把祂得胜的能力作在我们的生命里面。信心必须经过严格而可怕的考验，凡不出于基督的一切都不足以带我们经过；如此，我们就在祂的得胜里被制作到全然与祂合而为一。这件事必须被制作在我们里面，而且只有借着争战中所产生的信心才能作成。这样，经过争战与抵挡，我们就在神的主权所安排的生活中有属灵与实际的建造。
属灵实际的一面，是指着经过操练而有的得着。借着加略得胜的价值而操练信心。我们对于加略的得胜理论性的取用，是一件事——在急难中，我们说：“我取用加略的得胜”；但是经过你发现没有事情发生；虽然我们站住了地位，但发现自己一直宣告持定地位，一直持定、持定，在这样的过程中，信心才经过拭验，而加略的得胜就不再是客观的取用，它成了里面的建造。最后，得胜在我们里面正如在主里面一样。它在我们里面成为一个实际的性质，到了下一次的试验里，我们不再是努力去持定地位，乃是得胜已经生根在我们里面；有一点信心作在我们里面了，它成了我们的一部分。
为启示而争战
这样的争战是从许多不同的层面、方向、关联而进行的。你得着了一个启示，是主将某一个真理的幔子为你揭开；天开了，你看见了一个真理，是以往从未看见过的，也许你看见一件全新的事，也许是一件已有的认识、却有新的亮光。无论是哪一种情形，都是一个新的启示。替你带来许多的新鲜、喜乐、感动，并且将你提升到‘敞开的天’的境界。可能有一段期间，你在这个启示中，觉得非常欢畅、荣耀；你浸沉于其中，除了那临到你的新启示之外，没有别的事是你愿谈论的。然后，你会来到一个地步，进入一个与此启示有关的、但可怕的争战。似乎原先的荣耀消失了，而你心中所充满的是种种的疑惑。所以你变得冷沉、死寂、黑暗；那个启示似乎失去了持定你的力量。而且从你现在这经历的观点来看，你怀疑究竟那个启示是对或错？我们真是很奇怪的受造！这些事在我们的经历中，曾经何等有能力；但当某种环境临到，它们就变成了令我们猜疑的事：这些启示是真的么？或者只是随手拣起一个‘启示’而欣赏一阵子呢？虽然它一度充满了新鲜，然而它只能带我们走一段路。现在，一切都不真实了，我们开始为着主曾赐给我们的那真理而争战。在这样争战之际，我们自己被主搜寻，我们的心被祂察验，我们正经过考验。记得约瑟吗？“耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了”（诗105：19）。主的话试炼他；我们也必须回顾所有曾说过、相信过的话，反问自己许多有关的问题。
神的话试炼我们，使我们在争战中发展了属灵和实际的素质，产生了属灵和实际的特色。争战中为着更深的建造得着掳物。当我们回来时，不只是回到以往我们对这真理的认识，乃是进入更高、更深、更刚强的认识，因此这个真理对我的意义较以往更丰富，因为我们会带着它进入争战，并带着建造的掳物回来：如此加入了新鲜的、属天的因素。借着争战，有些新的材料调入原耒的建造里，带来额外的价值；这是复活的能力。如此，神的物从神出来，带着它一切的神圣荣耀、美丽、力量。我们在它的光中喜乐一段时期，然后与这个光一同进入死的里面；但是，就在争战中，在死亡里，全人被搜寻、被试炼、被考验、被显明、被赶逐到一个地步，若这光熄灭了，我们也就随之而去，因为这个启示就是我们的生命。若我们能带着启示回来，是因复活的能力开始运行；带回耒的启示将比以往更强烈，而且我们携回掳物来建造神的家。我们才知道这启示的价值是以往从未证实过的；因为，以前我们未曾随它一同进入争战，从未试用过这套军装，从未试验过这把利剑。但是，现在我们与这启示进入争战，而得着前所未知的宝贵价值。启示确实要经过这样的工作。我们看见许多人，他们一步跃入启示中，他们手里也紧握住它，除了这个新启示以外再不能讲论其他事物。我们非常高兴。也欢喜看见人能进入这种境界，但是我们要说：是的，他们很快就要为这启示经过试验，而且这启示的本身就要测验他们；他们会经过一段可怕的争战和黑暗，对前所得着的后示充满困惑，究竟它是真的？是对的？这时，主就把启示放在他们的‘里面’了。原先，这启示大部分在某一方面来说，是表面的，是客观的；但是现在主要将启示栽植于他们里面；将他们也种在这启示的里面。他们经过以后而出来了，就说；从前这是主赐给我的，但它只属于别人：现在它是我的了。然后，他们开始用这次争战而得着的掳物，建造神的家。
为使命而争战
在‘神永远旨意的异象’这件事上，原则也是一样。主赐给人关乎祂心意的异象，也就是祂召我们来服事的那旨意；这异象抓住了我们，祂的旨意控制了我们。在一段时期里，除了我们为之而被召的这旨意以外，我们无其他所思想、所谈论。使命与事奉这件事完全主宰了我们，我们有了一个异象。于是，我们带着这异象往前一段时期，我们按着这异象的推动力向前：然后似乎异象失败了，而我们为此异象进入一种争战的境界。当争战猛烈时，异象似乎进入死亡，我们经过一个极深而黑暗的经历，在这里整个问题又集中于：究竟真有异象其事吗？我们有否迷误？这就是主召我们的目的吗？是否我们自己跳入其中，而终究不是主的意思？我们错了吗？我盼望大部分的人为了异象的争战，懂得这一种冲突的经历。但是到末了，当我们来到更刚强的地步，就比以往更认识这个关乎那神圣旨意的异象。
我们的历史正是如此；无数次我们带着我们的异象进入死亡与争战：在这些经历中，看起来似乎异象完全失落了，许多的疑问产生了；但我们终于从争战中出来，并且发现我们自己较以往更结实的联结于那异象。我们经历争战，在其中有属灵的和实际的素质调入；而这一个建造，就是试炼的成果。
为所站的地位而争战
我们宣告自己所站的地位，当我们在聚会中和特会时，在与主的百姓的交通中，这件事何等容易。我们宣告我们奔跑有定向，而这里有我们永远要走的道路——‘我将永远、永远不离开祂。’我们今天可以非常流畅地唱这样的诗歌，但明天，我们可能四围观看，要为自己找一个后门而开溜。我们的心真的最容易刻变时翻。我们采取一个态度，我们站定一个地位，我们也宣告：目前，靠着这一点力量，我们往前。但是，我们不久就为这个地位受到挑战。你看以色列百姓的历史如何说明这件事：“那时摩西和以色列人向耶和华唱歌。”他们到了红海的另一边，全以色列都在歌唱，他们唱什么？唱一首完全得胜的凯歌。你会以为他们已经进入了应许之地；但是在不久之前，他们还在埋怨神和摩西呢！他们被考验、挑战、试验，就是为了所站的地位：接着，他们经过了一段黑暗的时期。所以，当我们宣告一个地位时，退早我们会为那地位而经过考验。（我盼望现在我这样的交通不会造成一个结果：你说我再也不宣告我的地位了。你若采取这个态度，那只有拦阻了神的目的）。为了要得着掳物，我们必须走那条路。只有在这条路上，才会引出真正的素质。我们诚然是按着自己向主忠诚的度量而宣告我们的地位。主呼召我们如此作，为的是要得着一个考验我们的根据。好像主作事有一个次序，它必须先得着我们的宣告，祂才作工。若你从耒不表明态度，总是有保留，或一直那么谨慎，主永远不能在你身上作什么。只有当我们的脚离开底层的踏板，而跨入深处，并宣告我们是与他同往，他才能开始作事。我们为了所采取的地位而受考验，因我们的奉献而被试验；但在这些考验过程中所得者的特质，就是争战所得的掳物，是建造的素质。
我曾经读到：“许多人缺乏能力”，但能力是怎样产生的呢？有一天我们经过电车引擎充电的地方。我们听见无数的轮子滚动的声音和噪声，我们问说：“这些轮子如何产生能量？”我的朋友说：“只是借着轮子旋转时所产生的摩擦，摩擦产生电力。”
所以，当神要将更多的能力赐给你时，祂必须先给你更多的压力，借着厉害的摩擦，产生属灵的力量。有些人不喜欢，尝试逃避这些压力，却不愿得着属灵的力量，而藉它超越痛苦的坏境。
为达到力的真实均衡，‘相对’是很重要的。向心力与离心力是相对的运作，而维持我们的星球在它的轨道上。一个力量推迸，另一个力量抗拒；所以一面行动，另一面反动，地球使自己平衡地围绕着太阳运行，而不至于被扫荡到荒芜之地。
神也是如此引导我们的生活。单有一个推动力是不够的，我们需要等量的拉力；所以，祂用在我们生活中的严格考验，把我们拉住。祂也用试探和试验的压力、用一些看似于我们不利的事物，拉住我们；但事实上，祂正在带我们往前，建立我们向前的力量。
“让我们为了这两种情形都感谢祂，让我们既接受飞翔，也接受压力。在神圣的推动下，让我们朝着我们高超而属天的呼召，凭着信心与忍耐努力向前。”（取自《荒漠甘泉》）
这是说明属灵争战的另一种讲法。光与力量都自冲突中产生。主也是这样用争战的掳物建造神的家，并且许可仇敌留下，为让我们来胜过，有里面的和外面的仇敌；我们经过争战，好让祂使神的家得着美丽与荣耀。
主的手指点出这些话，给我们看见：当祂赐下一个异象、一个启示、一个呼召，我们有所反应，然后相反的情形会临到。但艰难与相反的情形并未与神的启示和呼召相违；其目的乃是要带我们进入一个情形，在真理和事奉上，远超过仅仅属情感的领域。这些争战一定要带我们到得力之处，这是我们可以确信的。主耶稣说：“我要建造我的教会，阴府的门不能胜过她”。这是因教会有实际的质量。借着这些实际的美德，教会永远被坚立。── 史百克
藉争战得扩充
“我还有末了的话、你们要靠着主、倚赖祂的大能大力，作刚强的人要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。[两个“争战”原文都作“摔跤”] 所以要拿起神所赐的全副军装、好在磨难的日子、抵挡仇敌、并且成就了一切、还能站立得住所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸；又用平安的福音、当作预备走路的鞋穿在脚上，此外又拿着信德当作藤牌、可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔、拿着圣灵的宝剑、就是神的道；靠着圣灵、随时多方祷告祈求、并要在此儆醒不倦、为众圣徒祈求、也为我祈求，使我得着口才、能以放胆、开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者）并使我照着当尽的本分、放胆讲论。”（弗6：10~20）
我想大家都很清楚，新约的以弗所书与旧约的約书亞记有很多地方是相对应的。在約书亞记之中，在神的子民进入美地之前，耶和华已经告诉他们，祂已将这地赐给他们；这地已经是他们的产业，仇敌也已被征服了。在祂看来，一切都已成定局。但是当神的子民实际进入这地的时候，他们发现他们必须为每一寸土地争战。其实这里没有矛盾，因为为他们的争战乃是耶和华已经作成的。我们应该如此看待：与其说他们是‘为胜利’而战，不如说他们是‘在胜利里’争战。这个乃是用信心持有，而不是用信心接受。的确，这是一件关乎承受产业和扩张产业的大事。他们没有停留在仅仅继承产业的地步，而是不断地面对挑战，胜过挑战，最终使他们的产业和他们本身都得着了扩充。
这个正是教会在属天地位上的情形。以弗所书中所说的属天的地位，我们在基督耶稣里的属天地位，与約书亞论的‘美地’是相对称的。主乃是在祂升天的生命和地位的一切丰满里。这个丰满是为着教会的。教会是祂的丰满，但教会要得着基督的度量，得着任何属灵的丰满及扩张，就必须经过属灵的争战。耶和华把仇敌留在迦南地里——纵使祂曾说过祂已将这地赐给祂的子民，并且要仇敌降服于他们，但祂并没有立刻将仇敌赶出来。祂要让祂的子民来作这件事。虽然在十字架上，仇敌已经被打败了，一切都已为教会赢得了，但主将仇敌留下来，好叫教会可以来得着真实、属灵的、丰满地位，而不只是得着一个无意识的、理论上的地位。所以从这个意义上说，仇敌是主留下来的一个工具，要让教会与之争战，去得着祂属天的地位。
在以弗所书这卷书里所说的‘产业’，是有两面的。主在圣徒中得了基业（即‘产业’），也就是说，主的子民乃是祂的基业；从另一面来说，主自己乃是圣徒的基业。这两方面的实现——主得着祂心意里所要得着的；我们得着主召我们来得的——这就是属灵的扩张，是一天又一天借着属灵的争战而得着的。
属灵力量的需要
这是什么意思呢？简括说，就是灵的力量。我们属灵的度量是在乎我们在属灵上有多刚强。所以这一段是这样开始的：“我还有末了的话，你们要在主里面刚强（或作：在主里面充满能力），依赖祂的大能大力刚强起来”。这就是你属灵的度量和属灵的力量，是在属灵的争战中建立起来的。若我们在反对及压力下，很快就倒下，因着事情艰难便轻易放弃，这就显出我们属灵的力量很少，我们里面基督的份量少。从某点意义上耒说，我们看基督，就是看祂如何对待仇敌。你看祂在地上的生活：即使有时仇敌能取得很多优势要压制祂，但你会发现，仇敌在任何时候、任何环境，都没法占祂任何便宜。主面对所有属灵恶势力的反对，反而证明了祂属灵度量有多伟大。撒但和牠的全军都起来抵挡主，但祂一个人——这一个人得胜了，将世界的王赶了出去，征服了牠的国度，夺去牠的权柄。基督的度量，是在与仇敌的争战中显出来；我们的属灵度量也是体现于与仇敌的战斗中。所以简单地说，我们属灵度量的大小，就是我们属灵力量的大小。
我们可以从两个方面来看这件事。13~20节的经文表明，仇敌以许多不同的方式侵入，要抢占据点。我们无法在这里说明军装所代表的所有意义，但这里提到的全副军装的每一部份，都是针对于仇敌攻击的每一项方式：头盔告诉我们要防备头部被袭击，就是防备仇敌攻击我们的心思。我们的心思能抵挡多少的攻击呢？我们知道仇敌常对我们的心思施行可怕的攻击，是要掳掠我们的心思，控制我们的思想和理性。另一个时候，仇敌也对我们的‘心’——就是我们的感觉、情感、喜好、欲望——发动可怕的攻击。‘护心镜’所表明的，就是防御仇敌这一种的攻击。有的时候，仇敌攻击我们的‘腰’，就是我们的要害；这是真理的带子所要抵御的。这里有一个意思是指：仇敌一直有一种属灵的攻击，就是趁我们不当心，没有防备的时候，一下子就来打击我们的要害，叫我们受到极严重的损伤。所以你仔细地看全副军装的每一部份，你就会发现它们都代表站某种形式的属灵争战。在不同的时间，争战集中在不同的地方，今天可能是在这里，明天可能是在那里，我有没有力量抵挡仇敌？在我们心思里能否对仇敌有属灵的抵挡？在我的心中，我的情感里我能否对仇敌有属灵的抵挡？这一切决定了一个人属灵的份量到底有多少。所以我们从一起头开始，就需要在属灵上有这样的力量。
属灵智慧的需要；
另一方面，我们也需要属灵的智慧（Spiritual Intelligent）。有两祥来西可以标明一个人属灵的程度：一个是属灵的力量，一个是属灵的智能。你会发现整本新约圣经都证明了这一点。在属灵上，智能和力量是同样重要的东西。一方面我们可以是一个刚强的人，但是若只有力量却没有智慧的话，我们就不能成就什么。另一方面，我们可能有一种智慧，能够知道很多东西，却没有力量经受得起考验。所以，这两个因素必须同时兼有。这里说到‘魔鬼的诡计’，我们不但要面对魔鬼猛烈的攻击力量，还要面对牠的诡计。牠知道该在什么时候进攻，进攻什么地方，什么时候用什么方法最好。牠常常这样兴起一个环境来达到牠的目的。牠会叫我们的心思过度，不断思想、筹划、疑问，然后再施以可怕的一击，使我们的心思混乩，继而全人垮下去。有时牠会搅动我们的情感，激动我们的情绪，兴起环境来深深的摸着我们的心。在这一刻，我们的情感生活是最危险的地方，仇敌就狠狠地朝这里猛攻。牠是多么诡诈、多么狡猾、牠它知道怎样攻击最能奏效。
我们要作反击，就必须有属灵的智慧，看穿仇敌的企图和策略。我们经常看见这样的事：一个人在仇敌的攻击下，彻底地失败了。后来另一个人来告诉他说：“某某人，你没看见仇敌如何设下阴谋，要叫你落入牠所预定的圈套之中吗？”这人就回答：“若我早一点识破仇敌的诡计，就不至于失败了！”当我们有属灵的智慧来对付仇敌的诡计，我们就有属灵的度量。我们所需要的‘刚强’，不只是摩拳擦掌，匆匆上战场的那一种力量，还需要有智慧的力量。一个非常强壮的人，可能最终被一个小小的聪明所胜；他之所以被打败，不是因为碰到的力量强大，而是因为他中了对方的诡计。
基督——各种攻击的充足防卫
保罗本身就是属灵力量和属灵智慧结合的杰出榜祥。试想想他在写这些话时处境。“我作了带锁链的使者”（弗6：20）。何等的矛盾！何等的希奇！保罗在捆锁之中、在监狱内，有许多理由可以令他放弃、令他软弱、令他绝了指望；但是事实上他却非常刚强。他所要面对的处境——不只是个人的，也包括众教会的光景——足以使他感到绝望，整个环境足以将他完全打倒，但是保罗却显示了他卓越的智能。保罗谈及这副军装，并将它引伸到属灵生命方面，这就显出属灵的智慧。请仔细地、一件一件地想：为着防备心思的攻击，有救恩的头盔。这是何等适切于我们所面对的处境！仇敌对我们的“心”的攻击——这是最能让仇敌打倒我们的攻击，牠用诽谤和审判的灵，叫我们的心感觉自己的邪恶、不配和无用，叫我们落在绝望之中。保罗很有智慧地说：“解决的办法就是穿上公义的护心镜——但不是你自己的义，要以基督的义面对仇敌。这是面对这种攻击的唯一方法。”看一看军装的每一部份，你就会发现这是一个非常有智慧、非常有认识的装备。在每一点上，保罗留都展示出他卓越的见识，也显出他的度量；若是保罗有另外一种态度，他很容易就会像其他人一样因这些事倒下去。他可以这样争辩：“这些教会都反对我，这些弟兄们都离弃了我；现在我被囚在牢狱之中，主一定在对付我，我必定是大错特错了”。若保罗真的存这样的态度，他很快就会陷入无比绝望的深渊之中。但是他穿上了救恩的头盔和公义的护心镜，显出了他的度量。当然，我们不能与保罗相比，但他告诉我们，属灵的扩张的真正意义，就是在争战中刚强、有智慧。所以一个人属灵的深度，完全是取决于他在争战之时所显出的属灵力量与智能。── 史百克