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靈巧與馴良(倪柝聲)

 

靈巧與馴良

 

靈巧並非詐虞,更非奸詭;靈巧乃是神所賜智慧,所給我們的感覺。靈巧並非欺騙;靈巧乃是完全誠實而又有智慧,不至受神所未叫我們受的虧。主耶穌在世的生命,無處不表其靈巧,然而,主卻沒有詭詐。不回答權柄的來源、分別該撒與神所當得的供物等等,不過是其明顯的而已。諸如此類的尚多。後來保羅在審判時自稱為法利賽人,就是他的靈巧。

馴良乃是不為自己合法的權利而爭。馴良乃是願意受虧,不特在大事上,就是在鎖碎的小事,也願意忍受損失。馴良就是無害於人,不特在無事時,就是當受人迫害,有力足以報復時,也是不肯傷人。馴良就是柔順的性情在信徒的行為和態度上發表出來。馴良的人,決不會令人望之生畏。馴良就是和順、柔軟。

主耶穌說:「我差你們去,如同羊進入狼群,所以,你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。」(太十16)這話是常為人所誤會的。未重生的教師常要以為靈巧意思就是狡猾,他們是這樣想,但他們並不這樣說。他們的誤會固不足為奇,因為他們尚未看見生命。他們以為他們施行種種欺詐的手段,尚是遵行基督的教訓呢!我們可以很慈愛的說,可惜,多少的信徒也墜入這個錯誤。當我們謹慎讀過我們主的話時,我們就要見得,信徒乃是羊,不過在作工時,應當具蛇的靈巧,和鴿子的馴良而已。信徒固當靈巧,然而卻不可失去馴良。靈巧固要,馴良亦不可少。我們的主就是怕人偏重靈巧,所以,祂就將馴良的教訓,緊接在底下。我們知道羊的溫柔,然而,主說了羊,又說了鴿子,以與蛇對峙。這就是以表明主的意思了。

蛇化的基督人太多了。我們教訓人應當像蛇。我們以為基督人好像是已經太愚笨了,在許多事上已經太吃虧了;我們就教訓以為他們應當靈巧──其實我們意思是說狡猾──像蛇。類似的教訓,車載鬥量,隨處可聽。我們以為信徒缺乏靈巧。我們願意我們自己和他們都更靈巧。為甚麼呢?我們豈非已太靈巧了麼?我們豈非已經太有屬世的智慧以與人周旋麼?我們所缺乏的,豈非馴良過於靈巧麼?蛇化的信徒已經太多了,像鴿子的信徒幾乎不見。為甚麼我們不注重作鴿子過於作蛇呢?為甚麼不寧勸人馴良,而勸人靈巧呢?然而,我們的錯誤,尚不止此:我們以靈巧誤為狡猾。我們勸人狡猾,我們以為這就是勸人遵守主耶穌的教訓。蛇原是狡猾的(創三1);然而,主並不叫我們效法牠這個;主叫我們靈巧,主未嘗叫我們狡猾。

一個偏枯的教訓,就是敗壞這教訓的原意。凡提起蛇、鴿的,我們未曾看見人二者並重,也未曾看見人注重鴿子,總是蛇的靈巧邀人的歡迎。這真是聖徒所缺乏的麼?實在,信徒缺乏馴良遠於靈巧;有的早已靈巧有餘而馴良不足了!現在是我們應當推翻我們前此錯的注重。

靈巧原當有節制;若失之太過,就流於詭詐。靈巧與誠實是相行不悖的。一日覺得要靈巧就當不誠實者,則此靈巧已非靈巧了。多少的基督人所謂的靈巧,其實乃是完全的欺騙呢!主祝福埃及的產婆,並非因其欺騙──即今人的靈巧;乃因其敬畏神。靈巧的信徒叫人受虧,馴良的信徒自己受虧。與其令人受虧而靈巧,何如自己受虧而馴良呢?

實在說來,信徒缺乏靈巧的,其數甚多!自命自詡為靈巧的,實有神的智慧以應付事情麼?恐怕許多不過是利用屬世的智慧和詭詐的手段,以掩蓋世人好為自謀,不願倚靠神的惡跡。靈巧實在是狡詐的美名而已。真有靈巧像主耶穌的,恐怕尚無其人呢!

馴良的代價,大呢!馴良並非一時造作的態度,乃是從我們重生的天性裏,所天然發出的表現。因為我們得在基督裏面的豐盛生命,我們就自然而然的發出馴良的態度來。我們知道世界不是吾家,此間的損失,並非真損失;我們的命定道路,乃是受苦;我們不過是在此寄居作客的;這些思想叫我們歡喜迎接人的苦待,毫無怨懟,完全馴良。然而,肉身對此是何等的難當呢?勝過肉身的人,就不以此為畏途。

總之,羊的生命乃是我們平常的生命。至於我們遇狼時,則當靈巧如蛇(不僅如此,並且尚當),馴良如鴿。靈巧和馴良是同時相濟的。武力和怒氣並非馴良;所以,不能藉口靈巧,而用武力或怒氣。主雖叫我們靈巧,然而主叫我們同時也當馴良。無論在何種的光景中,我們總是羊,斷不可失去羊的性質。── 倪柝聲《十二籃》