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李某人的「享受主道」(佚名) 「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（使徒行傳17：11）。聖經稱許庇哩亞人，對使徒的話天天考查，要分辨使徒所講的，到底合不合聖經。這裡告訴我們，對於我們認為有疑問的「真理」，我們需要加以詳細考查。 一、對李某人「享受主道」的定義
（一）、「享受主」的經歷 1、有些聖徒，對於接觸到聖經的話語，或是神僕人的信息，得到了神恩典的話，覺得神對我們的恩典何等浩大，裡面實在得著安慰，他能夠認同這是享受主的恩典。 2、有些聖徒，對於聖經悟性不高，追求真理的過程中，從「職事」那裡來的話語，得著開啟，裡面覺得快樂，他能夠認同這是享受主話中的滋養。 3、有些聖徒，就是愛主，每天藉著神的話或「職事的話」與主有交通，享受神的同在的喜樂，他也會同意神的話是可享受的。 4、有些聖徒，每天藉著讀經、禱告、聚會、作神的工來經歷和神親密的交通，當遇到神在他身上有要求，因著主的憐憫，他也願意「捨己」（十字架的經歷），維持與神之間的交通無阻，他也不否認他在享受與主親密的交通。 5、更有些聖徒，在試煉中因著神的一句話得了安慰，有深處神同在的喜樂，他也可以說他享受了主的同在。 基督徒在上述經歷這位活神的過程中，我們常都會有因主而來的喜樂，這是每個基督徒不能否認的。如果我們籠統的定義說，這就是「享受主」的經歷，這也只是名詞定義準確性的問題，並不是大錯。對聖徒生命的長大，並無什麼負面的影響，也不是筆者所要反對的。如果筆者反對上述這些基督徒正常的經歷，那就是筆者在宣揚「苦修」了。 在李某人「如享受神及操練」一書裡面，開始也提到讀經、禱告、作主工…在於享受神，這個都沒問題。但是最後轉變成「享受神是在於吃神、喝神」，並再引申成為缺少聖經依據的「神的救恩是重在叫人吃祂、喝祂」的道。就已經將「享受」這個觀念窄化了，成為一種專有的名詞－吃、喝等同於享受。 李氏用這個觀念作基礎，再發展：吃、喝神的話帶進新陳代謝、生命的分賜、生命的變化、最終能神人調和、人成為神的「道」。筆者統稱之為「享受主的道」，並且這道與李氏後來講說的「高峰真理」是息息相關的。 至此，能接受前述各種基督徒經歷上有「享受」實際的人，就不知不覺認同「神是可享受的」，並推論「吃、喝、享受主」的道應該也無誤。甚至一些實質上是因著生活中背了許多十字架而成熟的聖徒，在名詞相同，內心認知不同的情況下，也推波助瀾，認同李氏「神是可享受的」、「我們要吃、喝、享受神」等的說辭。後來這讓許多生命幼稚的聖徒，就是只聽過要享受「職事的信息」的聖徒，誤以為這是大家都認同的真理。以為只要多讀「職事」的高峰真理，話裡面的靈和生命，就能讓我們的生命自然而然的成熟。 在這裡李氏所用的「名詞專用」的推演過程，其實和「獨一的職事」如出一轍。先是提出基督徒生活中有不同的「享受」經歷（類比作”眾職事”），加起來統稱為「享受主」的經歷（類比作”那職事”）。然後再高抬「吃、喝神的話」中的享受（類比作李弟兄的職事），讓他等同於「享受主」（類比作”那職事”）。最終，講到「享受主」（那職事）時，就等同於要追求職事的話（李氏的職事）。 事實上，如果讀者用心觀察，就看見李氏所有有問題的道，都是從創造一個解釋上具模糊性的說法開始，再不斷用斷章取義的方式，引經據典解釋，最終得出一些讓人覺得深奧、真理上糾纏、卻令人無法苟同的道。讓有心辯論的人，都落到無止境的糾纏裡。 享受主的道，對聖徒的影響，其嚴重性不僅有「名詞定義」的問題。其中也牽涉到一個重要的真理，就是基督徒屬靈生命成熟的「關鍵道路」，究竟是在於「吃、喝、享受」來加增基督，或是要背「十字架」來減少舊人。一個是加法（增加聖靈），一個是減法（減少舊人），兩者是完全不同的道路，這更是關係到基督徒一生追求果效的問題。 而這「吃、喝、享受主的道」（以下簡稱「享受主道」），是李氏所「獨創」，完全不是從倪弟兄那裡學來的，也和曆世歷代的屬靈人教導也不同。而地方召會的聖徒，已經被無可選擇的，被帶領走了三十年以上。如果這個在地方教會最主流的「道」是錯的，對神的權益，和眾聖徒的傷害有多大！ （二）、對於李氏「享受主道」的定義 在這裡討論的「享受主道」，簡單而言，就是李氏在聖經之外，所發明一些特殊新名詞所構建出來的道。就是告訴聖徒，用吃、喝、享受神的話（其實是「職事的話」）的方法，如何達到生命的成熟，以及完成神的計畫。在這裡，筆者先將其基本的思維邏輯，作一簡單的綜整（下章開始再逐項提出質疑）： 1、「享受主道」起始於「如何享受神及操練」一書。其根據為聖經中所說，主的肉是可吃的，主的血是可喝的；主又說叫人活的乃是靈，肉體是無益的；主的話就是「靈」，就是「生命」。因此，吃「主的話」，可以帶進接受「靈」的結果。 2、吃主的話有什麼實際的作用？那就要從「靈」講起，因為「話」就是「靈」。李氏將「那靈」用舊約聖膏油所豫表的，是用橄欖油加上沒藥、肉桂、菖蒲、桂皮所調製。豫表主耶穌復活後，聖靈已經加上了基督的死和死的功效；復活和復活的大能（李氏解經）。所以接受「那靈」，就有十字架的殺死舊人和供應升天復活生命的功效。可以說在「那靈」裡，已經包含了十字架和復活，聖徒就不需要再受十字架的苦了。 3、再用「那靈」的觀念，和林前15章45節的經節，發展出基督已經經過種種的過程，最後成為「賜生命的靈」。並有基督是已經經過過程，不再是「生的」神，是「庖制」過的神，這種大膽（甚至不敬）的說法。 4、「靈」的問題解決了。接著還要講「吃」所發生的效果，以及和生命的長大，有什麼關聯。李弟兄用「吃」自然帶進「新陳代謝」的變化，以動物生長的律，來解說吃了「話」，神的「靈」就會在我們裡面變化我們。並發明基督徒生命長大的步驟－重生、聖別、更新、變化、模成神兒子的形像的過程。 5、這過程等同於藉著吃，神的生命就「分賜」、「輸供」給我們，我們就漸漸脫舊更新，最終能被神「浸透」，「與神調和」。「神成為人，人成為神」，就是新耶路撒冷，「神人合併」。這就是神計畫的終極目標，是「神的經綸」、「高峰的真理」。這完全是藉著「吃、喝、享受」出來的。 6、而實行「吃、喝」主，總不能就僅僅停留在鼓勵聖徒多讀經、禱告，那就了無新意了。所以再創出「禱讀主話」、「呼求主名」獨樹一格的吃、喝、享受的「方法」。 7、李氏再含糊籠統的，將能帶進生命的主rehma的話，不但擴大包含了聖經上所有的logos的話，也包含瞭解經的話。只要是「準確」的解開神的話，都帶有生命。用「生命」讀經的方式（實質上仍是解經），帶領聖徒「享受」聖經的話，來得著靈、生命的供應。 到走「新路」以後，再加強用使徒行傳中的「恒心遵守使徒的教訓」（2：42），和帖撒羅尼加前書的「你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的」（2：13），來將「職事的話」，轉變成「使徒的教訓」，並等同於「神的話」。 8、至於聚會的方式，過去講十字架，教導聖徒怎樣對付舊人來破碎，也須全面的更改成「享受主道」分賜生命的聚會。李氏強調在聚會中供應生命，也要大家聚會中講說神的話（其實是李氏的解經），將話中的靈、生命「分賜」出去。 9、但是過去倪弟兄強調的，人要藉著十字架破碎，「靈」才能出來。「享受主」道既無十字架，李氏就變通用「操練靈」的辦法，讓靈要操練夠強，就能夠越過外面舊人的限制，也就不需要外面人的破碎了。「操練靈」、「釋放靈」就是李弟兄針對他「一筆勾銷」十字架「破碎」的道以後的替代方案。這也成了「享受主道」基礎理論的重要一環。 這一系列的教導和實行，就是聖徒只要靠著「吃、喝、享受」神的話，就能指望生命成熟。迥別於傳統的教導，也和倪弟兄的教導大相逕庭。其實已經扭曲了眾聖徒的正常屬靈追求，詳細留待後面討論。 這道用了許多新奇的名詞來解釋他的觀念，也就是李弟兄所講的，許多聖徒已經習慣他道的「特殊口味」。這些新名詞的創造，讓李氏頗為自豪，在信息中常批評基督教的瞎眼，也讓他自己落入了驕傲的網羅，跨過了邪說的界限。 如今因著「享受主道」已經構建完成，「吃、喝、享受職事的話」成了地方教會聚會的中心。職事站長期負供應「信息」讓聖徒「享受」的責任，並造成李氏獨攬話語職事的結果。筆者相信這樣的結局是李氏當初就精准預期，並有意促成的。當初提出吃、喝、享受主的道，應該就是有意要造成這種局面。這不難在形成這局面的過程中，舉辦錄影訓練、整批撤換長老、廢棄教會多年的講臺、親自編訂各種教材牧養教會、嚴重定罪不同意見的種種作法，都是必然的，也都看得出來斧鑿的痕跡。 二、「享受主道」的根源
「享受主道」是李氏所獨創的，是曆世歷代神的兒女從來所沒有的道（所以嚴格說，也不能算是主的「恢復」）。李氏也經常以此誇口，批評基督教是瞎眼的，不知道神是可吃的。但是我們查讀李氏1979年出版（實際講的時間無可考，可能是1953年辦的訓練）的講稿「聖經的十條路線」，也根本沒有這一條「吃、喝、享受主」的路線。但到後來為什麼「吃、喝、享受主」卻變成了聖經主要的路線呢？李氏重新認定聖經是一本專講「吃、喝、享受」的書了－從創世紀開始，就是要亞當、夏娃吃生命樹的果子，以色列人在曠野吃嗎哪，就是到了啟示錄還是要吃。這個故事要從1958年講起。 筆者摘錄李氏在1975年9月向青年人所釋放的信息「奧秘的啟示」（福音書房書號2057），其中李氏提到他屬靈看見轉變的自我表白，其中也揭示了李氏心路轉變的關鍵。 （一）李某人的轉 第69，70頁：「那現在我要和你們說一點是我個人轉到靈中的見證，我也願意你們能聽進去有印象。從1949年我開始在這裡講道，到了1958 年，那是一個轉捩點。因為我們中間起了風波，我多方面的觀察，發現十字架的道人都聽了，也在那裡講，但是什麼事都做得出來。這個給我很『厲害的刺激』，十字架到底有什麼用？不僅如此，我也觀察那些接受復活生命原則的人。他們也是只講這個道，而在行事為人、生活行動上，完全沒有復活，也沒有生命。所以在我的裡頭，對十字架的道，對復活的道，都起了很大的問號。 就是因為這些，給我相當的『刺激』，我不再信這些道理，所以從1958年二月到四月，一連最少有三、四次特會，主就開始給我們信息，說道理沒有用，你要吃主、喝主、享受主…。所以從1958年，我的裡頭轉了。簡要的說，從道理的講解轉到靈這裡來。…就是從那個時候起，一直轉，一直轉；我告訴你，一直轉到今天早晨，我覺得這個轉還沒有停頓，還是往前去。」 第76，77頁「…不要再來對我說『李弟兄，你從前不是那樣講嗎？』從前我是那樣講，但今天1975年9月4日，我鄭重宣佈一筆勾銷。不是勾銷所有的道，乃是勾銷背十字架的道、叫人受苦的道。你們把裡頭都倒空了吧！現在來接受一點積極的…這不是教導出來的，乃是吃基督吃出來的。靈加強，基督安家，神充滿，教會就出來了。」 （二）當時的背景 李氏於1958年又再去英國，繼續有關於「地方立場」的問題，與史百克弟兄論辯，但據李氏所說，最後誰也沒有說服誰。而史百克弟兄1957年離開臺灣以後，仍繼續保持與一些同工弟兄有書信的往返。後來在主的恢復中就產生了異議，質疑李氏的帶領風格，他們追求史百克的信息，講史百克十字架的道。李弟兄也公開宣告，不再和史百克弟兄有交通，拒絕他的職事。 李氏後來一直將1958年以前同工中的異議，歸咎於史百克弟兄所造成的影響。並且李弟兄在1981年所釋放的信息「歷史與啟示」一書中，還不斷的看到李弟兄多次批評或諷刺史百克弟兄的「屬靈」。這顯示其對史百克弟兄的怨氣還沒有紓解，可見當時李氏對史百克弟兄的情緒是極度激烈的。而根據一位元離開的同工所說的，史百克弟兄在台所釋放的信息，一個是神兒子基督的豐滿，另一個題目就是經歷基督的十字架。 李氏在1975年釋放「奧秘的啟示」一書中，我們看到李氏的自述中，兩次題到他在1958年受了厲害的「刺激」，就不再相信「十字架的道」，並且在十七年後的1975年，在確定倪弟兄不能再盡職後（倪弟兄1972年殉道），正式將過去他所講「十字架」的道（從倪弟兄學的）一筆勾銷。 （三）「享受主道」的根源和本質 屬靈的「實際」只有一個，我們雖然可以用我們的聰明智慧，從聖經中找出論據，發明另一篇「道」，但是，我們卻不能改變這個「實際」。這個「實際」，只能從「啟示」中看到，和人的「道」無關。「道」只能述說「啟示」，人創造再好的「道」，偏離了屬靈的「實際」，都是毫無價值的。 事實上，李氏想要講和倪弟兄不一樣的道，可能要回溯到更早的歷史。在李氏臨終前，他述說到，一切都開始於那個「夢」（在日本人侵略中國，李氏坐監時）。那時他就已經認定，前面有一個康莊大道等著他，他會成為神手中大用的器皿。而在倪弟兄停職六年當中，那是一個機會，李弟兄應該就有志發展屬於他個人的「職事」。所以有前面說到倪弟兄恢復職事後，李氏特別問倪弟兄：「人如何知道他自己的職事是什麼？」雖然倪弟兄的回答，很能光照人的存心、動機，但似乎並沒有影響李弟兄追求建立自己「職事」的決心。（筆者的揣測） 在「倪柝聲恢復職事過程中信息紀錄」（上冊）信息裡，我們就可觀察到，李氏就已經開始傳講一些「神作到人裡面」、「被神充滿」、「盛裝神」、「神人互為食物」、「人像神」等等的發表。這些的發表用詞，都不是倪弟兄的思維。但是若是有人質疑這些與倪弟兄講的不同，李氏只要稍微多解釋一些，再轉個彎，也能符合倪弟兄所講的觀念，似乎只是發表不同的問題。 然而，1958年以後因著李弟兄受刺激，不願意再講十字架的道，才毅然放棄跟隨倪弟兄的道路，嘗試性的推出「吃」、「喝」、「享受」的道，和基督的包羅萬有，是靈的基督等。用以區隔他與倪弟兄其他的同工是有不同的眼光，並宣稱他更是站在倪弟兄的肩頭上往前了。 直等到1975年，倪弟兄已經殉道，李弟兄才放心的「一筆勾銷」他過去所講十字架的道。這個勾銷，事實上對跟隨者而言，也就是勾銷了倪弟兄過去職事的影響力，李弟兄告訴人，不再需要倪弟兄強調的十字架破碎，人不再需要釘十字架。只要在享受主、吃喝主的根基上建造，就能包含這一切了。真正懂得李弟兄「享受主道」理論基礎的人，就不會指著李氏信息中也偶爾幾次提到了十字架，就幫他辯解說，李氏並沒有丟棄十字架的道。 因此，從本質來看，「吃」、「喝」、「享受」的道，應該是李氏想要建立能超越倪弟兄的職事，以及和史百克弟兄職事爭競，「魂」被激動之下的產物。這「道」真是從神所賜給的嗎？筆者不以為然。 如果讀者肯稍微注意，就可以發現李氏講的「道」，是可以經常改變的。除了在這裡提到，李氏將「十字架的道」一筆勾銷以外，在另一個「關於主的恢復省思」網站中也題到，李氏過去所講的，不要嘗試使教會一致、不要有經濟的中心、教會生活不該是申言者的生活…等，如果再搜集，應該還有更多更多的說法，後來都被他自己所說的話或帶領的行動，將其大原則都推翻了。 真正出於神「啟示」的話，是有「實際」在背後支持的，是不會任意改變的，神不會給人前後矛盾的啟示。真正看見「異象」的人，會被異象抓住，被異象控制，說話、行事很難違背從天上來的異象（使徒行傳26：19）。只有出於人心思研究出來的道，才會忽是忽非（哥林多後書1：17）。 出於人研究出來的道理，並非真正聖靈所「啟示」的道，就當然會和聖經其他的說法有出入，並且不難找到與聖經啟示相矛盾的地方。 三、「享受主道」的聖經依據？
（一）聖經真的是一本專講「吃」、「喝」、「享受」的書？ 但是我們首先要看到的是，這些的經節，都只是陳述一個事實，並沒有鼓勵人「要」去不斷的吃、喝的意思。我們不能只看到一些存在事實的描述，就過度引申其中代表的屬靈意義，並認定那是神的心意。 例如，以色列人在曠野流蕩四十年吃嗎哪的經歷，李氏為配合「吃主」的理論，就將其靈然解，作出這四十年是要改變他們屬世的口味的結論。但申命記早已很明白告訴我們，以色列人曠野四十年的目的，在於訓練他們信靠神的話：「他苦煉你，任你饑餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（申命記8：3）。 如果創世紀神將人擺到生命樹、知識善惡樹跟前，說明神造人的目的是要人來吃？那麼為什麼不只造一棵生命樹就好了，讓人能盡情的吃。顯然神造生命樹、知識善惡樹，並將人放到它們面前，那是一個「揀選」的問題，而不是一個「吃」的問題。是看人能不能「相信」神的話，而「順從」神的話的問題。 其實基督徒一生都在揀選，到底是要順服神或神的仇敵，那是「意志」之爭。順服誰，就作誰的奴僕（羅馬書6：16）。從人的得救開始，就是意志之爭：「將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（哥林多後書10：5）；得救後的生活，就是跟隨主的腳蹤，而主的腳蹤是：「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書2：8）。只是亞當失敗以後，人都無法順服，基督才來替人活出一個順服的生活，好成為我們救恩的元帥。 神要人「信而順從」，無疑的這才是聖經中的主軸。神最終目的也是要讓祂的旨意行在地上，如同行在天上。墮落過的人無法達到神的要求時，就要運用基督的「十字架」所作成的一切，除去一切讓人不能順服的消極事物：撒旦的權勢，和人裡面的己意及墮落過的肉體攔阻。從聖經看具有屬靈經歷榜樣性的代表人物，從雅各、摩西、大衛、約伯、書拉密女、保羅、以至於近代的倪弟兄等等，那一個不是被神對付到意志上的順服，不敢憑自己作什麼的光景？其過程都是靠十字架的剝奪，和聖靈的管治。卻沒有任何的榜樣，是因著「吃、喝、享受主」而生命成熟的。 我們也可以先鳥瞰聖經，是否真有如李氏所言，圍繞「吃」這個題目，作為聖經的主軸： 1、聖經舊約所記載的，就是人不斷的背叛，神一再的吸引人來歸回。但人終究沒法滿足神的要求，帶來被擄的命運。 其中最特殊的一卷書「雅歌」，則直接說明了神在人身上的工作過程，用愛來吸引原是像法老的駿馬般強項的人，最終成為鴿子、完全屬靈的人。過程中，當人順服時，就能享受神寶貴的同在；當人背離了神的意志，就失去神寶貴的同在。最終書拉密女學會不斷的答應神的呼召（十字架的生活），好達到與主不間斷的同在、同工，並與主是一。在這卷書裡，都是講到一個人的意志學習順服的故事，絲毫沒有「吃」、「喝」帶進長大的觀念。 2、福音書以色列人為例告訴我們，人不能守律法，但藉著基督作人的生命，一方面救贖我們，一方面要在我們裡面作我們的主。主耶穌是真逾越節，真羔羊，吃主的肉、喝主的血，這些話都是福音性的言語，為要告訴沒信主的以色列人，接受主耶穌的救贖，同時能憑著這生命與主同活。同時，主給他們的應許是：「信我的人…從他腹中要流出活水的江河來。」（約翰福音七38），並不是那些經常「吃」主的人，才能流出活水的江河來。對於以色列人已經信主的門徒，主耶穌吩咐他們前面的道路要走的是：「背起自己的十字架跟隨我」。 3、使徒行傳給我們看到的是聖靈藉著門徒傳揚福音，在以色列人當中，使徒是作主復活的見證人；在外邦人中，使徒用神蹟、奇事、異能見證真神，要人離棄偶像歸向神。整卷書都沒有再提到要「吃主」的問題。 4、羅馬書闡述神與人之間的羅曼史，整個救恩的過程，關鍵在於與主的聯合，放下自己的努力，奉獻自己給主作奴僕。「接枝在基督裡」，這是一切問題的答案。這卷書也沒有任何吃、喝的觀念。 5、哥林多前書對付教會生活的消極面，保羅所用的是十字架。「並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」、「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」、「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」。保羅並沒有說哥林多人消極問題的發生，是因為「享受主」不夠，而叫哥林多人應該要多「吃主」，以避免這些問題的再發生。反而他告訴他們，能夠除去肉體的十字架，才是真正的答案。 6、哥林多後書，保羅述說他職事的產生，乃在於苦難加上啟示，並不是因為他「吃主」吃得夠多。 7、加拉太書講律法和恩典，強調一切在乎「信」而非守律法。保羅能夠活基督，是因為「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」。在乎與基督的同釘十字架和在「信」裡的聯結。這裡也不是說：「我如今在肉身活著，是因『吃』神的兒子而活」。 8、以弗所書講教會，教會要成為神的豐滿，是藉著信。「使基督因你們的『信』，住在你們心裡，…便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」（3：17~19）。我們並不是藉著「吃主」而被主充滿。 9、腓利比書中的經歷基督、得著基督，不是藉著更多的「吃」基督，而是丟棄萬事，過一個被十字架剝奪的生活。「我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（3：8） 10、歌羅西書講基督的超越，祂是一切正面事物的實際。我們能在祂裡面得了豐盛，是因著「信」不是藉著「吃」。「你們在他裡面也得了豐盛。…都因『信』那叫他從死裡復活神的功用。」（2：10~12） 11、帖撒羅尼迦書寫給初信的教會，要他們過聖別的生活。其中有鼓勵，有警戒，但對這些屬靈年幼的聖徒，沒有任何基要的吩咐要他們多吃、喝、享受主。 12、提摩太前書講神家的管理，後書講背道的預防。保羅吩咐提摩太要挑旺他的恩賜，並用「百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提摩太后書4：2）在這裡有人離棄真道，保羅鼓勵提摩太要專一傳神的道，並沒有提到在教會混亂時，「吃、喝、享受」就是最好的路。 13、提多書講到教會秩序的維持，也不是講吃的書。 14、希伯來書講到基督是屬天的大祭司，超越一切；新約也比舊約更美。但為此，基督也曾成為人，在苦難中學習順從，也「為凡順從他的人成了永遠得救的根源」（5：9），同時也只有「信」的人，才能得享安息，強調的仍是「信」和「順從」。那些曾經在曠野「吃、喝」的以色列人，卻因著「不信」的緣故倒斃曠野，不能進入安息。以色列人不是沒有神的話，乃是沒有用「信心」與所聽見的神的話調和（4：2）。神的話是用來「信」的，不是用來「吃」的。 15、雅各書講基督徒實行的完全，其實就是要「信而順從」，有有順從的「行為」，來表彰我們的「信心」。這也和「吃、喝」無關。 16、彼得前後書講神的行政，在前書第二章有「要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣」的敘述，重點在「愛慕」，而非如何的去「吃」神的話。而愛慕的更進一步就是要「信而順從」，「得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（1：9）「你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假」（1：22）。「他們既不順從，就在道理上絆跌；他們這樣絆跌也是預定的。」（2：8） 17、約翰一書講到神聖生命的交通，也談到勝了世界的是我們的「信心」，「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（5：4）約翰的書信，再也沒有對「主的肉是可吃的，主的血是可喝的」，作進一步的闡述。 18、其他只有在啟示錄有提到生命樹和生命河，但那只能說是當我們與神沒有問題了以後，神的靈在我們裡面可以不受限制的湧流，成為我們的滿足。新耶路撒冷有許多圖畫，我們不能只眼睛一直局限在這個「吃、喝」的焦點上，就認定啟示錄也是講「吃、喝」的書。 從這樣把新約聖經流覽過一遍，我們看見聖經中談到吃、喝的經節何其稀少，更沒有一卷書是使徒有負擔，教導聖徒吃、喝、享受主的重要性，及其實行的路。我們怎能冒然就說聖經是一本專講「吃、喝、享受」的書，且是神經綸中最後的「恢復」。別的基督徒團體不講這個題目，就說基督教是何等的瞎眼。這樣的講法，無疑的是失之於過度主觀。 事實上，以李氏對聖經的熟稔，隨便抓一個題目當作主軸，另外再發展出一套理論，亦不是難事。但這樣的道，能說是從神來的「啟示」嗎？ （二）聖經吃主、喝主的真意 在認識這些話之前，我們應該將整章的話，甚至整本新約拿來詳細查考，才能準確解釋其中的含義。 先看那段話的背景：「耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」（6：26）。那些跟隨的猶太人，並不是真正相信主耶穌，跟隨的目的只是因吃餅得飽。 這時主耶穌就說了：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」（6：27）意思是外面的食物算不得什麼，不該是我們勞苦追求的目標。 「眾人問他說：我們當行什麼，才算做神的工呢？」（6：28）這是針對主耶穌說「為那存到永生的食物勞力」的反應，他們回問主耶穌，怎樣「勞力」才能得到那「存到永生的食物」。他們還是對物質的食物有興趣。 主耶穌回答：「信神所差來的，這就是做神的工。」（6：29）。全然在於一個「信」字，就能得著「存到永生的食物」。主耶穌回答的，指的是真實生命的滿足，並且能存到永遠的。 猶太人對於主耶穌的話還是信不來也聽不懂，要求主耶穌顯神蹟他們才信（其實才剛看過五餅二魚的神蹟），並舉出舊約的神蹟，就是他們的祖先吃過嗎哪，是天上天上降下來的糧，似乎暗示他們希望的就是能像他們祖先一樣，一直能吃不勞而獲的嗎哪。 這時主告訴他們：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」（6：35）。這才正式轉到福音的中心話題，就是主的人位。這時猶太人因為耶穌說我是從天上降下來的糧，就私下議論他。 然後主耶穌說：「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（6：48~51），這些話都是論到如何得著「永遠的生命」的問題。神蹟般的吃過嗎哪的人又如何，還不是都死了。 接著說：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。」（6：53~57）這裡吃主的肉、喝主的血的人就有「永生」和末日有「復活」，同時能夠「因我活著」，就是藉著主的生命而活。這完全是「福音性」的言語，鼓勵猶太人接受這個「永遠的生命」。 然後對於這個肉和血，後面再解釋：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（6：63），真正的永生，乃是要靠神的靈住在我們裡面。如何接受聖靈的內住呢，乃是藉著接受主的話－就是靈、就是生命。 但是對於是靈、是生命的「話」，我們接受的「方法」是如何？這可從下一節「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。」（6：64）反證，可見接受是靈、是生命的「話」，是要藉著「相信」才能得著。不然這些生命的話，對我們還是無益：「有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」（希伯來書4：2）。 綜合以上的經文，我們可以看到，主耶穌將他的肉和血比喻是天上來的真糧，是叫人永遠不餓、不渴的糧。「到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」這是當我們信的時候，就一次而永遠的發生了。「吃我肉、喝我血的人」，是指著相信祂的話接受祂作真糧的人說的。對於願意相信而接受祂話的人，這「話」就成了叫人活的「靈」和「永生」。這完全是福音性的言語，要人相信接受祂所說的話而得永生。在使徒的書信裡面，聖靈再也沒有在任何的地方，啟示要鼓勵信徒要多吃主、喝主。 將這一段福音性的言語，引申作為基督徒生命成長的方式，原本就已經是缺乏聖經依據，引申過度了。再用禱讀主話、呼求主名加枝添葉，當作是吃、喝、享受主的方法，就完全不知所云了。 四、「享受主道」從實際經歷驗證
（一）羊群的腳蹤？ 而曆世歷代有那麼多的生命成熟的聖徒，根據李氏的說法，那時吃、喝、享受主的「真理」都還沒「恢復」。那麼，他們是怎樣達到生命成熟的？倪弟兄也沒有「看見」聖徒應該努力的吃主、喝主、享受主，卻能在得救六年後就開始寫「屬靈人」一書，並有真實屬靈的光景，至今他的書籍受世界各地聖徒喜愛。這又怎麼說？我們到底該相信誰的說法呢？ 「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」（雅歌1：8）。「羊群」的解釋，一種解釋是指同一個教會中的眾聖徒；另一種解釋是指歷代的屬靈的人。雅歌書裡所說的女子，在屬靈的路上顯然與他周邊的眾童女不一致，因而不知道如何往前。這時聖靈所指示他的道路，是要他看看歷代屬靈人的道路就可以知道了。 最終，書拉密女走的路，是學習會了「意志上」的順服，好得著和所羅門親密的同行、同工的路。這是聖經啟示我們，最正確的屬靈道路。書拉密女不是將所羅門當作食物，吃、喝、享受他。 所以筆者可以先下一個結論，歷代教會史上從來沒有人走過這條「吃、喝、享受主」的路，作為生命成熟的方法，這條路絕不是「羊群的腳蹤」。「吃、喝、享受主」的路，最多只能稱作是李弟兄個人神學理論的「假說」，想要開創一種不需受苦的「改良式的十字架」的途徑，跟隨者事實上已經變成了一種「神學實驗」的白老鼠。 （二）聖徒個別的經歷 如果我們因著夠多的吃、喝、享受主，得著了生命的分賜，產生了神人調和的生命。我們捫心自問：「我現在是不是隨時樂意順服神任何的旨意？我裡面是不是有一個自然傾向喜愛不住禱告的生命？我是不是真有一個喜愛公義、恨惡罪惡的性情？」這些都是主耶穌在地上的性情，如果我已經被「變化」或「調和」了，那麼，不論何時何地，我都能夠憑靠這個「調和的生命」，活出這樣順服神的生活。 如果我們夠誠實，就會說，在我裡面其實仍然沒有這些的良善。只有當我們親近神、與主聯合的時候，我們才能自然活得出這些情形。但是離了主，我們立刻仍然什麼也不是。我們真實的情形，是在環境中學會了認識我們自己的軟弱，也學會了聯於主，好讓祂的能力覆庇我們。 我們生命中真實的改變，乃是在神的光中越過越看見，我們是墮落極深的人，離了主，我們不能作什麼。反之，有了主，在那加我力量者裡面（在基督理），則凡事都能作。因此我們知道，我每時刻都需主，這才是正常的基督徒經歷。如同倪弟兄講的，屬靈的生活，是「意志」順服的生活，不過是凡事揀選「依靠主」的生活。而意志上的能夠順服，是由經歷許多十字架順服的功課來的。 神並沒有意思在祂之外給我們一個東西，叫作神的生命和性情，放在聖經的字句裡，叫我們「吃、喝、享受」了以後就像吃了維他命一樣，我們的生命被變化、調和，自動能活得出神的生命和性情。 （三）果子的觀察 就連李氏自己，他已經生命成熟，能夠資格稱為眾聖徒的榜樣嗎？就著前面討論的風波，李氏還親自上火線爭論；他所講述的「真理」，至今仍紛爭不斷，恐怕都很難令人認同李氏是生命成熟的楷模。並且在他臨終前，也覺悟對不起基督的身體，表明他的生命活出，仍然有改進的空間。 而倪弟兄走十字架的道路，得救八年後就能完成「屬靈人」一書，至今在全球基督教裡面，都還得到高度肯定。而他帶領的許多同工，包含李氏自己，都已經長出了他們不同的職事。甚至到臺灣以後，後來離開了地方教會的同工，在其他教會都還是獨當一面，作領頭的工作。目前的市面上，也多有他們的出版品。蓋恩夫人儘管在她學習過程當中，真理懂得不多，但藉著與神面對面、不斷接受十字架（儘管很多人批評她太苦修），她在三十二歲時就得著了聖靈的豐滿，過著與神完全聯合的生活，達到屬靈的高峰。 到底怎樣的屬靈過程，才能結出生命的美果？怎樣的道路，才是正確羊群的腳蹤，還不夠清楚嗎？ （四）一些經歷上的分辨 舉個簡單的例子，有信異教的人，他們可能也曾有過一些的靈界的經歷，但由於缺乏靈界的知識，就相信接受了他們師傅告訴他們的解釋（道），因為有了「道」加上「經歷」，外人很難能動搖他們的信念。但是如果他們能看到事實全貌以後，才會發現其實那些道，並不真正具備完整性。猶如大象的耳朵長得像扇子是真實的，但絕不能就此認定大象的長相，像一把扇子。 享受主的道，真理上並不全然是背道的，也有局部的事實，否則不會有那麼多人接受。但如果把它當作是我們屬靈成熟的捷徑，則貽害非淺。聖經上的確是有要我們愛慕「話奶」，但更告訴我們有「乾糧」。聖經上有「恩典的話」，更有「仁義的道理」。對於「話奶」、「恩典的話」，我們或許可以單以吃、喝、享受它得著「長大」。但是對想要生命更加「成熟」的人，則必須學習背十字架，遵行神的旨意。可享受的「恩典的話」，猶如曠野的瑪那，是可以不花代價而得；但美地更多的豐富，卻是要靠「爭戰」而得。除非我們想一輩子留在曠野靠肉體而活，否則爭戰是不可免的。 筆者也聽過有弟兄見證他的姊妹因禱讀（吃、享受）主話，而憂鬱症得著醫治的經歷。筆者為他們的經歷感謝主，但這並不能立刻就證實「享受主道」就是對的。總要在知道其「然」以外，更要知其「所以然」，以後才能找出我們該走的屬靈道路。 事實上，不管禱讀主的話、聚會、唱詩歌、禱告、呼求主名、讀信息…，只要我們願意心歸向主，除去帕子，就能有「與主聯合」的實際。當我們與主聯合，與主成為一靈，這時基督一切的身位和工作，都在這「聯合」的靈裡面，成為我們的供應。不論我們是愁煩、憂傷、沮喪、緊張…，只要我們真能回到靈裡（竭力進入那安息），與主聯合，問題都會煙消雲散。我們不要無意間因著某項屬靈的活動，滿足了神祝福的「律」，就以為這是最正確的道路。我們所當追求的，不應該是鼓吹更多重複那個「活動」，而是要發覺出更多神能祝福的「律」。 不是「禱讀主的話」或聚會、唱詩歌、禱告、呼求主名、讀信息…，有這神奇的功效，而是「基督」是一切問題的答案。只有「主」才是「道路」（又翻作「方法」）、真理、生命，其他的種種「方法」（包含吃喝享受主）都只是影兒。所以推動任何的「方法」說這是唯一的路，包含「吃、喝、享受主」，都是偏頗的。 嚴格說來，「背十字架」也不是道路，「跟從主」才是路。「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」所謂十字架的道路，只是告訴我們，我們必須藉著主所成就的十字架的工作，除去攔阻我們身上（肉體、己）、身外（世界、撒但）的一切消極事物（統稱為罪），好讓我們能不受攔阻的更深的與主聯合。一切秘訣都在於「神自己」。十字架雖然不是真正道路的本身，卻是能引我們到神前最捷徑且必要的手續。 （五）「吃、喝、享受主」真的能包含十字架？ 因此，李氏教導聖徒要多禱讀主的話。當聖徒有難處時，不要去告訴他很多的道理，只要陪他們禱讀幾處聖經節，就能醫治他了。這種實行有沒有實效？筆者相信如果讀者夠誠實，就能見證，這只是暫時有效，但是根本問題還是不能解決，換句話說是「治標不治本」。如前面所說，只要我們肯來到神的面前，當然能得到安慰。但是如果我們不對付我們裡面的「堅固的營壘」，下次同樣類似的情況還是會捲土重來。許多聖徒就是在這樣反覆的迴圈裡面，不能徹底得勝。 這時「享受主」的道裡面，還有一些的說法：「變化是一生之久，我們只要吃主、喝主，到時候就會生命變化成熟」，作為聖徒無法經歷完全得勝的脫辭。這種解釋，以筆者看來完全是搪塞。將事實上是錯誤的經歷，卻將問題的癥結擱置到未知的將來。然而，我們能這樣「賭」我們的一生嗎？如果這是錯誤的教導，我們還有機會重來嗎？對相信這道的聖徒而言，這是一個多大的「賭局」！ 倪弟兄對這「賭局」的結局，早有預言。他對於很多愛主的聖徒常常失敗的原因，有一針見血的說明：「靈性生命中，所以有許多的失敗，都是沒有將魂這一部分對付清楚，卻盼望多得聖靈，多得能力來征服它。如果魂生命不是在死裏失喪了，就是這樣的讓它與靈攙雜，信徒還要繼續跌倒，像他從前一樣。」（屬靈人上冊 326頁）。李氏告訴聖徒要先「享受主」，被靈充滿，才有能力過釘十字架的生活。這種說法，豈不正吻合了倪弟兄的說法：「盼望多得聖靈，多得能力來征服魂生命」。其結局倪弟兄也早已斷言了－「信徒還要繼續跌倒，像他從前一樣」。在這裡筆者真要低頭敬拜，神早已藉著祂的僕人，預先給我們打了預防針，告訴我們「享受主道」是不可行的。 神所賜給我們的生命，是得勝的生命，是「立刻」就可經歷的，只是我們的「光」不夠，不懂得取用這得勝。所以倪弟兄在釋放「得勝的生命」系列信息時，很多聖徒認識了這生命，就「立刻」得著釋放。「我已經與基督同釘十字架，『現在』活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加拉太書2：20）。活基督不是將來的事，是「現在」的事。如果「享受主」的裡面，真能包含十字架的工作，且更優於十字架的道，那麼我們所期待的，也應該是「立時」的功效，而不應該寄望於未來。 基督徒所要的，不是那一種「道」的問題，而是如何將基督在十字架上所成就的，應用到我們身上來。如何運用？答案就是主耶穌所講的「否認己」、「不要照我的意思，只要照你的意思」。當我們不照自己的意思，就是經歷十字架。我們若在死的形狀上與祂聯合，就必然在祂復活上與祂聯合。 真正有比較大的十字架經歷的聖徒都知道，在決定要放棄「己意」的時候，是最掙扎、痛苦的。（這時我們是可以祈求聖靈來幫助我們的軟弱，用聖靈的加力來幫助我們接受十字架。這與「享受主道」不用意志來揀選神旨意，只等著「自然而然」的順服不同）。然而一旦願意接受神的旨意時，裡面就充滿屬天的喜樂，同時靠著聖靈的能力帶我們越過了難處。在外人看他是在背十字架受痛苦，但他自己知道他「享受」了順服主帶來的深處的喜樂。神沒有意思叫我們徒然「受苦」，祂的目的乃是「倒空為著充滿」，更多將聖靈賜給「順服」祂的人（使徒行傳5：32）。因著不斷的順服而享受了屬天的供應，於是越過越能喜愛神的旨意，就逐漸轉變了人的性情，越過越與神合一。這是聖徒生命、性情變化的實際過程。 李氏教導的「享受主道」，全然抹殺了人須要在「意志上順服」、「捨己」等基督徒最關鍵的操練。雖然表面是幫助人脫離那「叫人受苦的道」，但實際上是避開了「否認己」的痛苦（及其帶來的屬天喜樂），來「救自己的魂生命」。其結果是：「凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」（馬太福音16：25）。 「享受主道」所以能夠廣為一般聖徒接受，應該還有一個隱藏的原因，就是這道很合乎人偷偷體貼肉體的私心。主耶穌吩咐門徒要背十字架，雖然誰也不敢反對，但天然的人總希望私下還能保留自己。現在有這個「使徒」作保證：人可以不必受苦，就能同樣達到十字架的果效，當然能讓大多數的人，在潛意識裡就趨於認同這道。久而久之，在教會生活中只注意有沒有得著「享受」（實際上為聽得舒服），使自己遠離要付代價的環境，不知不覺更建立了堅強的「己」，更不易破碎。 五、「享受主道」真理上的謬誤
不是出於聖靈啟示的真理，必然無法和聖經其他的說法一致。筆者雖然不是屬於教師的恩賜，相信也能看出這道的是與不是。 （一）「話」就是「靈」 在這裡先仔細的讀這一段經文：「我對你們所說的話就是靈，就是生命」。只有「主」對我們所說的話，才是靈，才是生命。嚴格說來，聖靈推動使徒所寫的聖經，也都不會成為靈和生命。如果我們現在能問保羅，相信他也絕不敢說，他當時所寫給教會或使徒的書信裡面，禱讀了就能分賜神的生命給人。他只有說過：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（哥林多前書3：6）何況其他任何人的解經（解讀使徒的書信）的話，當然更不能分賜生命。 「主」對我們所說的話，這個「話」，希臘原文是rhema的話，意思是從活的聲音所發出的，所說的事或字。說得簡單一點，就是當我們回到靈裡，面對面與主交通，主在我們的靈裡所說「應時的活話」，才會帶給我們靈和生命。 「出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路加福音1：37）、「神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。」（約翰福音3：34），這裡的「話」，都是神口裡直接說的rhema，才帶著能力和生命供應。 在經歷中我們也可印證，當基督徒遭遇難處時，不是去努力查考聖經的話來指示我們當如何行，而是禱告中得著神的一句活話，所有難處就煙消雲散。 李某人是使用希臘文的專家，當李氏建立這一套「吃、喝、享受主」的道，教人禱讀來「吃主」的時候，他豈會不知道這個rhema是一個特別的用字，和一般的logos神常時的話，所指的涵義不同。人所講解神的話，豈能給人「靈」和「生命」，李氏當然明白這點才對。 談到這裡，其實就已經可以算是辯論結束了。這一個問題一開始沒有解決，他後來所建立的藉著吃、喝「話」與「靈」，產生新陳代謝、更新、變化、模成，最終能帶進「神人調和」的「高峰真理」，都是海市蜃樓，是沒有根基的蓋造。但他卻仍然這樣告訴聖徒，靠著禱讀、享受logos的話、接受職事的信息，來得生命。這是否是故意的忽略？其目的為何，只有留待讀者自行去判斷。以下的討論，只是要證明，出於人偽造的「真理」，還必然會有許多的論辯上的矛盾。 （二）經過過程包羅萬有的靈 聖膏油是用橄欖油加上沒藥、肉桂、菖蒲、桂皮所調製。豫表主耶穌復活後，聖靈已經加上了基督的死和死的功效，復活和復活的大能（李氏的解經）。所以接受「那靈」，就有十字架的殺死舊人和供應升天復活生命的功效。可以說在「那靈」裡，已經包含了十字架和復活，這也是李氏在「奧秘的啟示」一書，告訴聖徒，不須要再受十字架的苦的主要依據。 但是李氏所說的，享受主話，接受那靈的分賜，就產生生命性情的變化。如果這話是對的，那麼「那靈」的裡面，應該還要有一種為著改變「生命」和「性情」最重要的成分，就是基督在地上所活出的「人性美德的生活」，是我們活基督的依據，也應該加到聖膏油裡面。否則聖膏油裡面只加了基督的「死」與「復活」，最重要的「為人生活」的成分卻沒加進去，豈不是聖經有了漏洞？當然不是，強解聖經才是造成漏洞的主因。 李氏或許也知道聖膏油的解釋並不完整，又大講特講基督是美地，美地上的一切出產，都是豫表基督。但他似乎又忘了，在美地上還有偶像，以色列人還必須不斷與迦南人爭戰，以色列人並沒有得到真正的安息，仍然常年在爭戰和背叛裡面。用迦南美地豫表基督的說法，仍是沒有扎實的根據。 （三）生命的分賜 李氏後來講解聖經時，一直都局限在建立吃、喝、享受主的主軸上。對生命經歷長大的過程，也配合吃、喝、享受主的道，是用生命分賜的說法來切入。說到基督經過種種過程，最終成為賜生命的靈，住在我們靈裡，作生命分賜的工作。 然而，在上述兩節的經節，用的都是和上下文對比的方式，乃是陳述一個事實。哥林多前書15：45所陳明的是末後的亞當，已經滿足了神「義」的要求，人的罪已經得蒙赦免，那靈如今得以作「點活」（give life，make alive）人「靈」的工作。上下文是將亞當帶進屬肉體的，和基督是帶進屬靈的，作一個強烈對比。聖經這裡並沒有意思要啟示我們，生命是靠不斷「分賜」而長大。 即使我們說基督住在我們靈的裡面，將生命「分賜」給我們，用的字是對的，似乎也和「吃、喝、享受主」沒法建立什麼關聯。因為我們只要滿足神住在我們裡面「分賜」的律，生命就應該直接分賜給我們。既然我們都能在靈裡與主面對面說話了，為何還要去外面找「神的話（logos）」，藉著「吃」來得生命的分賜呢（事實上也不可能）？就如我們已經和真人面對面交談了，何需再從描寫他的傳記中來認識他。 李氏為著配合「分賜」的觀念，解釋生命的長大、變化，也是逐漸藉著吃、喝，產生「新陳代謝」，「自然而然」的生命改變。他也將他以前所釋放的信息「生命的經歷」，基督徒經歷的靈命四層十九項推翻了，調整為重生、聖別、更新、變化、模成、得榮六個步驟來代替。 這種說法，除了始、末的重生和得榮兩個過程，是不會有爭議性的。其他的過程，其實並沒有強固的依據。即使聖經有說到這些名詞，李氏用分賜的說法來解釋也都顯得牽強。（或許是筆者不很透徹瞭解李氏的說法，須要由職事站同工加強辯正） 1、聖別 這裡經節說的「成聖」，是經由「潔淨」而來。然而，聖經上的潔淨，是從「順從」真理而來，不是從「吃」真理而來：「你們既因順從真理，潔淨了自己的心」（彼得前書1：22）。 所以聖經上也說：「求你用真理使他們成聖；你的道（logos）就是真理。」（約翰福音17：17）。意思是說，在真理的光中，人認識了凡俗事物的「本質」，就很容易脫離那些凡俗的事，不再感覺勉強。用來成聖的真理，是藉著「光照」，不是靠吃而產生。同時，這和「吃、喝」、「分賜」的概念也是不相干的。 2、更新 重生的洗和聖靈的更新這句話，李氏恢復本聖經註解解釋作聖靈將新人的素質不斷的「分賜」到我們裡面，我們就得以更新了。這種工作不斷的作，直到新造得以完成。但是，我們如果再看提多書接下來的的下一節：「聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的」（3：6）。這裡的聖靈，是「澆灌」在我們身上的。按李氏講法，這該是「經綸的靈」才對，怎麼又變成分賜生命的「素質的靈」了？並且依照我們正確的經歷，重生時的受浸，的確也帶進聖靈的浸，產生生命奇妙的大改變（更新）。那是一暫態即可發生的，而不是藉著持續的分賜。 而和合本譯為「心志」，李氏翻譯為「心思的靈」，原文為「nous」。倪弟兄就直譯為「諾士」的更新、「悟性」的更新。原其希臘文意為「指對屬靈真理的接受力，…理解神聖事物的功能」。而這種「心思的靈」的更新，是要基於羅馬書十二章的奉獻自己以後，神才能在我們身上，作這樣心思更新的工作，和吃、喝、享受沒有什麼關聯。 3、變化 李氏講變化：「這裡的成聖加上洗淨，洗淨加上成聖，二者合在一起，就是新約裡所說的變化」（奧秘的啟示104頁）。不知道誰能真正理解這樣的說法，筆者無從理解，也不知道這和享受主、生命分賜有什麼關係。 聖經裡講到生命的變化，主要是在於與主面對面交通而來：「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（哥林多後書3：18）。越多的與主有親密的交通，就越能變化像主。這和吃、喝帶進分賜，顯然毫無關係。 4、模成 李氏解釋模成時，是用哥林多後書1：22「他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裡作質。」來解釋。印是有形狀的，一次一次的蓋印，聖靈的成分像墨汁一樣，就印塗到我們的靈上面，我們就產生了印的形狀，這就是模成。 這種解釋難道讀者不覺得牽強？這裡的蓋印，是讓我們帶著耶穌的印記之用（加拉太書6：17），表徵我們是屬主的產業。沒有人會在牛身上重複不斷的蓋印記，一次蓋印就表徵牛是屬誰的了。為了解釋分賜的道，用不斷「印塗」的觀念來強解聖經，並不能找到其他的經節呼應和佐證。 再者，李氏對於聖別、更新、變化、模成過程的先後順序，為何這樣排列，筆者相信即使連檯面上的同工，也鮮有人能圓滿解釋。因為，李弟兄都是對單一標題，強解聖經，最終當然無法取得邏輯上的連貫。試問讀者，以上述這種生命變化的步驟而言，讀者知道自己是在那一個階段，現在要學的又是什麼功課，怎樣再往前一步？在聖徒中被教導的標準答案，大概是：「你不要管那麼多，你只要吃、喝、享受，到時候就生命成熟」；「你不要去研究食物，你只要吃，就自然會產生新陳代謝的變化」，這樣就搪塞過去。 （四）「吃」帶進「調和」？ 1、「調和」一詞，應該是指聖靈與我們的靈調和。同質的東西才能調和，油和水就不能調和。甚至茶和水也不是調和，可以藉著蒸餾分開茶和水。聖靈和人的魂也不能調和。聖經甚至刻意告訴我們要我們的靈和魂必須分開，好讓我們成為屬靈人。聖靈和人有罪的肉體更不能調和。身體只能等候得贖，穿上屬靈的身體。 所以神人調和的觀念，基本上就先要澄清。李氏所說聖靈的分賜、最終能「浸透」我們全人的說法，基本觀念上就有問題。聖經只有啟示，聖靈能加強我們裡面的人，並使我們外面的人，都歸服基督。意即使我們的靈，成為我們全人最剛強的部分，魂和體都成為他的僕役。而我們的靈，能完全順服聖靈的帶領，至終聖靈能完全在我們全人身上掌權。 2、李氏講調和的主要根據，在於舊約聖經利未記的細面調油，豫表基督的神性調到人性中，講解神人「調和」的觀念。 這種觀念要用到有罪的人身上，並無聖經扎實的基礎，因為聖經沒有一處經節講到聖靈和有罪的人調和。細面調油豫表基督是完全無罪的，是由聖靈成孕，這種神人的生命是一種調和的生命，我們可以理解。但是人是有罪的，甚至連人的靈裡都有罪。靈有被污穢的可能：「親愛的弟兄阿，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後7：1）；靈也有犯罪的可能：「主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼？耶穌轉身責備兩個門徒說，你們的靈如何，你們並不知道。」（路九54～55。）。 聖靈是完全聖潔的，應該不會和我們有罪的人的靈「調和」。 3、聖經裡並沒有「神人調和」的相關經節，只有「聯合」的概念：「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合」（羅馬書 6：5）；「但與主聯合的，便是與主成為一靈」（林前6：17）。而這裡與主聯合，是與前面經節的和娼妓聯合作對比。「聯合」是重在意志上的順從，表示人的意志可自由揀選與誰聯合的問題，「聯合」是有可能再分開的；「調和」則是永遠無法分開。聯合與調和本質上是完全不同的概念。 以我們的經歷而論，筆者認為「聯合」的觀念，正足以說明我們屬靈生活常發生的起起伏伏。聖靈是住在我們靈裡面，但我們的人位，卻不一定時時活在祂面前與祂合一。當我們與主「聯合」時，我們就剛強；我們有強項的意志時，就經歷離了主，我們就不能作什麼（約15：5）。即使我們信主很久了，但是我們也知道，我們天然的人，並沒有因著「調和」而更不屬肉體。只有在與主聯合的經歷上，程度能越過越深。如果那一天十字架的功課，在我們身上得以完全，除去了我們的天然魂生命，就可以經歷與神完全的聯合，得著聖靈的豐滿。而這一切的過程，都本於操練意志上的順服神，（意即十字架的功課），與吃、喝、享受無關。 4、神住在人靈裡，與人的關係，可從舊約帳幕和聖殿的豫表裡看到。神的靈可以顯現在至聖所約櫃上的基路伯中間向我們的靈說話，也可收回祂的榮耀。至聖所（豫表人的靈）並沒有與有位格的神的靈「調和」，它只是神的居所。充滿萬有的聖靈在我們靈裡，像是頭將神經線分佈到每個肢體，也是聖經上所說的「天梯」，將我們的靈和天上的基督接上。我們只負責「順服」祂、「尊敬」祂，好讓祂在凡事上引領我們。如同祭司在至聖所等候神、接受神的指示的那幅圖畫。保羅在哥林多前書講到我們與主的聯合時，特別提到：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人」（6：19），他心裡浮現的，應該正是舊約聖殿的那一幅圖畫。 5、「永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。」（約6：57）這節聖經的兩個「因」－因父活著、因我活著，是相同的用字。在這節裡，「吃我肉」的人也要因我活著，是「聯合」或是「調和」的觀念呢？ 「我在父裡面，父在我裡面」（約14：11）說出主耶穌和父神的關係，就是聖靈內住在我們裡面的模型－「你們在我裡面，我也在你們裡面」（約 14：20）。平常主耶穌能和神在靈裡親密的交通，當主耶穌在「人」的地位上，背負我們的罪孽的時候，父神就因著罪與祂暫時分開了：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太27：16）（「聯合」是可以分開的）。 所以我們斷定，吃我肉的人也要因我活著，主與我們的關係，也應該是「聯合」的關係。吃主肉的人，就將主接引到他裡面，能因主活著。不是吃了以後，就調和在一起，而只是住在裡面而已。所以新約聖經裡面有太多處講到，聖靈是「住」在我們裡面，不是「調和」在我們裡面。如果採用「調和」的觀念，神已經與我們「調和」不可分開，難道我們軟弱犯罪時，我們能背負著神去犯罪？當然不是，那時我們恐怕只能說：「我的神！我的神！為什麼要離棄我」，說：「不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。」（詩篇51：11）。 6、在物質界，例如我們「吃」一隻雞，雞都是先要經過「死」以後，才能分解、消化、「調和」成為我們的成分。但此時的雞，它的雞生命、雞性情早已不存在，不會調和到我們裡面。例如吃雞、吃牛，我們不會被雞或牛的性情構成。我們說我們要「吃主」－那靈的基督，能夠「活生生」的被我們吃進去，不在我們裡面經過新陳代謝的「死」，而後帶著原性情「調和」在我們裡面，成為我們的「生命」和「性情」？這種「吃主」的觀念按照物質界的「律」是說不通的，靈界的「律」就可能嗎，有哪個聖經節支持此一藉吃「話」、「靈」，來得著神性「調和」說法？ 在聖經裡面，聖靈之於我們的關係，通常是作「加力」（徒1：8）、「剛強」（弗3：16；徒4：31）、「更新」（多3：5）、「殺死」（羅8：13）、「點活」（羅8：11；林後3：6）、「感動」（林前12：3）…；聖靈「住」在我們裡面，是作我們的「主」（徒7：51；徒10：19；徒13：2；徒 13：4；徒20：28）「重生」（約3：8）、「指引」（約16：13；徒1：2；徒8：29；徒11：12；徒16：6）、「安慰」（徒 9：31）…。太多太多的經節，都可以看到聖靈（有位格的）與我們的「主、僕」關係，當我們合乎神的心意時，神也將祂的靈（無位格的）賜給我們，來對付或供應我們。但聖經裡能找得出來，聖靈是為了給我們「吃、喝、享受」，為要帶進「調和」的經節嗎？沒有。更沒有一處經節說我們的「吃主」以後，生命、性情就因「調和」而「自然而然」產生變化。 7、如果神人真的「調和」了，如同主耶穌一樣，那麼我們就不會有軟弱失敗了。神的能力像是數學的無限大，不論我們原來是多少，和神相加以後，我們調和的靈的能力都是無限大，不會有軟弱的可能。 並且「調和」的說法，指的是有「位格」的聖靈和人的靈調和了嗎？如果是，那麼，「人成為神，有神的生命和性情，但是沒有神格」的說法就說不通了。如同主耶穌是聖靈成孕，是真正的「神人調和」，他當然就有神格和人格。 如果要講我們和聖靈調和的是沒有「位格」的聖靈，那聖經中就只有另一種我們稱作「能力的靈」，是沒有位格的。新約裡面看到有很多「能力的靈」的彰顯，如同哥林多人有屬靈的恩賜，但他們生命還是屬肉體的情況是一樣。聖經上只有說到兩種的靈，一種是有位格的聖靈（靈神），一種是沒有位格的能力的靈。聖經並沒有說到另一種的「靈」，是沒有「神格」，也不是「能力」的靈，卻有神的生命、性情的成分供應人。因此，李弟兄為了配合「享受主」的道，不得不發明另外一種講「靈」的道，稱聖靈有「素質的靈」、「經綸的靈」的講究。 在地方召會中很多新的名詞的發明，號稱「新文化、新語言」，並不是表示因為看見得更高，聖經既有的詞句不夠用了，因而發明新詞彙。其實表徵的正是李氏的解經，已經違反瞭解經最大原則：「用聖經解釋聖經」。在辭窮之下，所以不得不另謀他途，創造新名詞解釋一些不屬於聖經的模糊概念，試圖自圓其說。然而，不屬聖經的概念，越解釋越多漏洞。 （五）李氏的道有關「靈」的含混 這樣的說法，乍聽之下似乎有理，但是完全沒有將神的「位格」考慮進去。當主耶穌受浸的時候，天上降下的聖靈，應該是沒有位格的靈，就是能力的靈沒錯。但是當祂釘十字架的時候，離開祂的，是有位格的神的靈。並不能皆以「經綸的靈」視之。 聖靈成孕在主耶穌身上，那個聖靈是神格的第二位，是有位格的聖靈。這個聖靈若是按李弟兄的解釋為「素質的靈」，是為著生命。那麼我們「吃、喝、享受主」是將有「位格」的神吃下去了嗎？當然不是。 「素質的靈」和「經綸的靈」這種說法，將聖靈全然「物化」了，忽視了祂最重要的「神格」，和祂本當是在我們裡面坐寶座，是我們順服、敬畏的物件。「素質的靈」這種說法完全是配合「吃、喝、享受主」的道所創，是無法和聖經其他地方吻合的。譬如聖經上還說到「耶穌的靈」、「基督的靈」、「耶穌基督的靈」等等，到底是「素質的靈」或「經綸的靈」？當然都不是，因為他們都有位格。聖經上找不到一處講到「靈」的經節，指的是沒有位格，隱藏在話裡，為要作生命成分的「素質的靈」的經節。 2、經過過程的那靈 但是舊約的聖膏油，是用來膏抹人的，豫表新約的聖靈澆灌在人身上。這應該是「經綸的靈」。同時，新約也可印證，那靈是等到主耶穌得榮耀，被立為主、為基督時，在五旬節才澆灌下來。用聖膏油解釋「經過種種過程成了包羅萬有賜生命的靈」是不通的，那不是「賜生命的靈」，而是「能力的靈」，是見證主耶穌已經坐寶座得榮掌權的記號。 3、話與靈 但是「享受主」的道，像是認定有一種東西叫作「靈和生命」，隱藏在聖經的文字裡面，藉著禱讀主話等，榨出裡面的靈和生命。神的生命、神的靈豈能和這位有位格的神分開的？神真的將一個叫作「靈」、「生命」的東西，放在聖經的文字裡面？不然。主耶穌說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約翰福音5：39，40）。享受主的道，豈不正是落在這種光景裡面嗎？ 另外，李氏講「吃、喝、享受主」的道的依據，常指出生命樹就是為著享受，吃、喝、享受神是神造人的目的。他就用他自己的「信息」，讓聖徒享受，視其為等同於「生命樹的果子」，享受了就得生命，名為「生命讀經」。這種心態，太高抬了自己的信息。 要真正得著靈和生命，正規的路，還是要回到我們的靈裡，回到神面前，得著祂rehma的話，在我們裡面，才有靈和生命。 4、人的靈 李氏常教導聖徒要「回到靈裡」、「隨從靈而行」、「釋放靈」、「操練靈」…。但如何回到靈裡和怎樣隨從靈而行的教導，都付之闕如。大多數聖徒對釋放靈、操練靈的說法都能朗朗上口，但大都只知其然不知其所以然。聖徒缺少十字架對付的經歷，大多數人都是人云亦云，並不真懂得「人的靈」是什麼。 根據李氏自己的解說：「你必須核對你裡面的感覺，你是否有安適、和諧、安息、舒適、喜樂或自由？如果你有這些內裡生命的表顯和感覺，就證明你在靈裡。」（摘自「我們人的靈」一書）。這樣的解釋，也只是一個模糊的概念。恐怕大多數的聖徒，聽了還是不明白。因為這些感覺在人的魂裡面都有，即使沒信主的人也會有這些感覺。但我們知道沒信主的人，他們的靈卻是死的，那些只是他們魂的感覺。 在聖經裡面，論到靈的感覺，靈會「憂愁」（約13：21）、「著急」（徒17：16）、「不安」（林後2：13）、「歎息」（可8：12）、「捆綁」（徒 20：22）…。各樣的感覺，都是因著聖靈住在人的靈裡，傳輸給人的靈的一種活潑的感覺。而這些都不是上面李氏講的感覺範圍之內，甚至是相反的感覺。但是不能說，我們有了這些感覺，就不是在靈裡。 人的靈是什麼，有時李氏又解釋說就是你深處最直接的感覺。聽的人還是會覺得，這種講法很飄渺。在教導聖徒要呼求主名來「操練靈」，大聲說話「釋放靈」，更讓聖徒摸不著頭腦，到底人的靈是什麼，它和魂或肉體的力量區別在哪裡。 真正人的靈，是接觸聖靈的器官。當聖徒有「靈」和「魂」分開的經歷，並棄絕了魂生命以後，人的靈被聖靈加強（以弗所書3：16），就能夠變得敏銳，很容易察覺內住聖靈的感覺。當從靈裡發表聖靈的感覺，不受外面魂和體的玷污時，就能像清澈的溪流，滋養別人的靈，使聽到的人得以更新。我們如有接觸過經過煉淨的聖徒，他說話時並不需要大聲「釋放靈」，我們就能感覺到被深深吸引，知道有聖靈的同在，並得著激勵。 倪弟兄也提到，他到和受恩姊妹那裡，甚至和教士不須要開口，就感覺得到神的同在。或者是簡單交通幾句話，原來所帶來的問題都不成問題了。靈的流露，在乎外面的人是否已經破碎。外面的人若已經破碎，聖靈同著人的靈，就很自然流露出來。不須要人的加工，藉操練靈和釋放靈為手段。 5、屬靈人 在這裡，我們可以看到李氏對於一些他已經違反聖經原則的帶領，所用的典型的處理方式。他是如何用辯證的方法（非聖經啟示的方法），將其合理化。例如上面的說法，他先是用一些歷代「追求屬靈」的人可能發生的錯誤為例，讓人對「追求屬靈」有戒心，再從真正的「屬靈人」，外在一些表相（如工作的分開）的觀察，來以偏蓋全的否定「屬靈人」的價值。最終作出結論，我們不該追求「個人」的屬靈，反之，應當要跟隨羊群，就是跟隨職事的帶領，成為在身體裡的屬靈。 但所謂「屬靈人」，簡單的說，就是一個能完全「隨從靈而行」的人。神何等盼望每個聖徒，都能夠成為隨從他靈裡聖靈的帶領而行的屬靈人。但是李弟兄用很巧妙的說辭，鼓勵人從原先隨從「聖靈」的帶領，轉向了順從「人」、順從「職事」的帶領。 如果再以他自己的說法，『屬靈』是會叫人分開的，那麼筆者這樣反問李弟兄，他自己是不是「屬靈人」？他難道是要用他的不斷與同工分開，來證明他的「屬靈」嗎？這是我們所期望的嗎？反之，如果他不屬靈，我們又為何要跟隨他？如果「個別」不屬靈，能夠有屬靈的「身體」嗎？保羅和彼得、雅各的工作是分開的，我們能據此定罪他們不屬靈嗎？在李弟兄的「道」裡面，有著太多的矛盾。 真正的屬靈人，是隨從靈而行的人，是最顧念身體，最不會隨意割裂基督身體的人。哥林多人已經質疑保羅的使徒地位了，保羅仍向著他們口是張開的，心是寬宏的（林後6：11）；倪弟兄被他建立的教會開除了，他也為著保守身體的合一，甘願自己損失而離開。 如果有人是真正不懂得什麼叫「屬靈」，而反對成為「屬靈的人」，那還情有可原。但是，如果知道什麼是真正的屬靈，又防止聖徒去追求屬靈，那麼，就有存心、動機的問題了，就有「愚民化政策」之嫌了！ （六）得勝者的問題 這個「享受主」的道，一下子就跳過了非常重要有關「千年國」的問題。如何能在千年國有分，在「吃、喝、享受」的道裡面並沒有著墨。最多就是在講呼召「得勝者」的道裡面，說我們要靠著「七倍加強的靈」，成為得勝者。但是如何經歷「七倍加強的靈」，如何和享受主的道銜接，卻是一片空白。 其實，基督徒更該注意的是「得勝者」的問題。因為無論如何，只要是基督徒，甚至你不聚會，將來在新耶路撒冷都有分，新耶路撒冷不值得那麼強調。但是在千年國裡的得勝者，卻是要努力進入的。必須像保羅一樣，丟棄一切來得著的。聖經中沒有任何地方指出，享受主夠多的人，就會成為得勝者。得勝者都是要能「勝過」種種從撒旦來的敗壞。 （七）神的經綸 先不談新耶路撒冷是物質的城（倪弟兄的解經），或只是一個屬靈的豫表（李氏的解經）。按照上述李氏所講的，那樣的說法，其聖經的依據在哪裡？ 從聖經上來看，神的經綸可以這麼簡單的來看： 神在創世以前，神曾授與撒但最高的權柄，派它管理神手所造的萬有。因著撒但的背叛高抬自己，神的權柄遭受破壞，宇宙失去秩序，帶進了神的審判。但神不親自處理撒但的背叛，祂要得著另一班人，給他們榮耀尊貴為冠冕，並且取代撒但的地位，來恢復宇宙的次序。當人能順服神，神的權柄就藉著這一班人，來對付執行對撒但的審判。 但是在創世紀裡，我們看到人失敗了。人沒有順服神的命令，反被引誘順服了撒但。神在人身上的計畫失敗了。但神並沒有放棄人類，祂差派了祂的兒子耶穌基督成為肉身，過一種存心順服以至於死，且死在十字架上的生活。完成了神救贖的工作，將聖靈賜給人，並且對凡「順從祂」的人成了永遠得救的根源。（希伯來書 5：9）。 並且神要「照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。」（以弗所1：10）同時，「又將萬有服在他的腳下，使他向著教會作萬有之首。」（以弗所1：22）那時神的兒子得榮耀，宇宙恢復秩序，神的寶座得以永遠堅立。這是在聖經裡有明文，也是倪弟兄所說「神的計畫」（李氏稱作「神的經綸」）的中心路線。當然，在這計畫的附帶結果，是人也得著了神兒子的地位，並且成為神的後嗣。因此，以「神」的眼光看，「神的經綸」是以神子為中心，主要是要得著神的兒子在萬有中居首位；若以「人」的眼光看，「神的經綸」以人的自我為中心，則是「神成為人，目的是要使人成為神」。 如同李氏曾說，天是為著地，地是為著人，人是為著神。人的被造終極目的，是在恢復神的權柄。在達到這終極目標的過程中，基督徒是要負責對付神的仇敵－「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」（詩篇8：2），並榮耀神的名。「所以，你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」（哥林多前書10：31）。我們存在的目的也是為著神。「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」（羅馬書14：8）。只有神的兒子，才是宇宙中的主角，是神經綸的中心。「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。」（羅馬書11：36）。 在李氏「高峰的啟示」裡面，神的經綸目的是要「人成為神」，神要得著的是「宇宙的大合併」。這似乎太高抬了「人」的角色，將「人」當做宇宙的主角，成為神經綸的中心。而在達到這個目標之前，人唯一的工作就是吃主、享受主。至於如何過一個榮耀神的生活，如何對付神的仇敵撒但，如何讓神在凡事上居首位，似乎都與我們無關。這樣不平衡的教導，筆者擔心會將「神的經綸」的重點「本末倒置」，會讓跟隨者成為一班徒受恩典而失去目標的人。 六、「享受主道」實行上的謬誤
基本上，由人所創造出來的道，就不能完全與聖經其他的部分構成一個完整體系。就如一組拼圖，不屬於整片拼圖裡面的部分，就很難與其他片拼圖兜得攏，或找得出關聯性。吃喝享受主的道，既然不是出於聖經的真理，在實行上，就須另辟途徑，結果就和聖經啟示格格不入。例如： （一）吃主的問題 聖經中固然有：「耶和華—萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶利米書15：16）這樣的說法。但是我們要看的是其中的「靈意」。神的話是我們心中的歡喜快樂，那是對一個樂意順服神旨意的人說的。「吃」：是一個比擬的用字，表示神的言語，我們若能將神的話像食物般深深的接受進來，就能成為我們極大的滿足，和深處的平安喜樂。 到了新約，使徒才啟示「接受」神話的方法，是要用我們的「信心」來接受：「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」（希伯來書4：2）。神的話是用來「信」的，不是用來「吃」的。 （二）喝主的問題 可是我們從這句經節完整的文義看到，保羅是說猶太人和希利尼人，已經沒有分別了，他們都是求告同一位主（原本希利尼人是求告別的假神的名），對求告主的人（非求告別神的人），祂都能厚待。這裡並沒有要不斷藉著「呼求主名」的方法，來得著豐富的意思。李氏為配合「享受主道」的理論，常常將聖經節斷章取義，過度引申。 試想一位活的神，我們天天呼求祂的名，祂豈不要反問：「要我為你們做什麼？」（馬太福音20：32）。我們如何回答主？ （三）操練靈的問題 （四）釋放靈的問題 （五）「禱研背講」的實行 （六）「人人申言」的實行 私下鼓勵有恩賜的聖徒發展恩賜，交通給身體，造就聖徒，這是聖經所鼓勵的。但若公開帶著一些的「要求」或「定規」每位聖徒都要作先知講道，形成一股風氣，這就不符合聖經原意了。其所帶進的結果，必然是當聖徒沒有「啟示」時，就必須去尋找「申言」的材料。這時聚會中的「作先知講道」必然會變質，從述說神的啟示，轉變成讀書心得的報告。這時，有職事站應時提供「晨興聖言」作「申言」的材料，對許多沒申言恩賜的聖徒而言，真如久旱逢甘霖，免去找材料的麻煩。這樣一步一步的帶領，似乎都順理成章，最後聚會變成讀職事信息的心得發表會。購買「職事的信息」，成為參加地方教會系統聚會者的「門票」，這是否就是職事站當初所規劃推動「人人申言」的目的？ 推動「人人都申言」的實行，必定有申言材料的需求，再加上「不說不一樣的話」、「跟隨職事」的教訓，這時，全地眾聖徒聚會，必須購買職事站的教科書來研讀，是否就水到渠成了？用人的常話比喻，這和唐太宗李世民推行科舉以後，很得意的說了一句：「天下英雄，盡入我彀中」，是否有異曲同工之妙？但發生在教會，我們只能歎息！ （七）「相調」的實行 以上這些在地方教會獨特的實行，其實都沒有聖經章節作扎實的基礎。其所以能成為地方教會聖徒強固的信仰，只是因為有李氏的「主的恢復」旗幟的加持，且他已經建立的「地位權柄」，不容人有任何質疑的空間。 七、「享受主道」對地方召會聖徒造成的戕害
（一）扭曲了神和人之間的關係 「享受主」的道，在那些「靈」的教訓裡面，偏重於分析。對於基督徒真正當學習的，如何與有「位格」的聖靈互動的經歷，例如如何和這位有位格的神交通、如何隨從靈而行、如何領受聖靈的浸、如何得著聖靈的充滿、如何明白神的旨意、如何與神同工…等等，都欠缺真正的教導。 甚至，李氏在出埃及記生命讀經第四十四篇，還有這樣令人震驚的發表：「已往我鼓勵聖徒們每天早晨花時間單獨與主同在。雖然我不收回這樣的話，但我現在能說，如果你曉得怎樣來喝主，你會忘掉想分別一段時間來接觸祂的念頭。」；「不要把神當作你在靈裏敬拜的物件。在這個例子中，器官（靈）是對的，但是路還是錯了。俯伏在神面前不是敬拜祂的正確方式；喝祂作活水才是」。筆者大聲的說，這完全是在拆毀聖徒，廢棄基督徒正常生活的操練。 「享受主」的道，最大的問題之所在，是整個屬靈的「原則」錯了。就是仍然是以「我」為中心，要藉自己力量讀信息，名為吃基督、享受主，就想得著自己生命的變化，就能「人成為神」。這種不必進到活神面前依靠祂，而藉外在的呼求主名、吃、喝、享受的方法，就想要「人成為神」的思維，其實早已完全落在知識善惡樹「獨立」的原則，離神越來越遠。 （二）耽誤了聖徒真正的生命成熟 聖徒真正屬靈生命成熟的途徑，在於天天經歷「十字架的剝奪」，聖徒經常來到神的面前，在神的光中，看到自己身上的背逆、頑梗，再一件一件的靠著基督的十字架除去，最終能完全自由與神同行、與神同工。 經常的對付，經常的察驗，就讓我們更多認識自己的敗壞、墮落，仇敵的狡猾，和基督的得勝和寶貴。至終我們才真正知道，離了主我們不能作什麼，和祂是宇宙的至寶，而心甘情願丟棄萬事，當作糞土，知道這才是得著基督的捷徑。經過這些對付的過程，我們向著神的心才會越過越絕對，才會培養出喜愛公義、恨惡罪惡，與神聖的性情有分。 但是「享受主」的道，反其道而行，以為享受的夠多了，自然能夠勝過這一切。除了本文前面所討論的，其理論在聖經真理上講不通以外，也忽略了「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合」（羅馬書6：5），在屬靈上的順序是「不死就不生」的原則。這也和保羅丟棄萬事當作糞土，才能得著基督，這些基督徒正常的經歷過程相反。這種道更漠視主耶穌吩咐要我們背起自己的十字架跟隨主的命令。這種不願付代價的生活，就是愛惜自己的魂生命，也因此耽誤了聖徒屬靈的操練，其實到最後天然的魂生命還是原封未動，不可能成為真正的「屬靈人」。企望藉「享受主」而生命成熟，實是緣木求魚！ （三）對聖徒追求真理的破壞 2、只有客觀的道理 3、缺少真實的亮光 筆者這裡說的，是指一般完全忠心跟隨職事的帶領，不思另外有追求的聖徒而言。筆者並沒有否認地方教會中還是有許多有自覺，仍然寶愛倪弟兄和其他神僕的信息，尋求主觀經歷聖靈而得著啟示的聖徒。筆者只能說，那是神的憐憫，為祂自己留下了七千人，未完全屈服在這體制之下。 （四）教會生活空洞化 1、讀經 「享受主」的道將讀經當作吃主的話，反覆禱讀。或參考李弟兄的註解，尋求明白道理。這樣的實行將讀經時和聖靈互動的經歷，撇在一邊了。然而，不是從聖靈啟示來的「真理」，只能算是知識道理，讀經也變成枯燥無味。許多聖徒都發現，聚會時離開了晨興聖言，就講不出什麼真理。 2、禱告 3、晨更 4、聚會 5、傳福音 6、生活中的經歷 （五）在神手中無用 從創世紀我們就知道，神要叫人來對付撒旦，並等候仇敵作他的腳凳。基督徒一生都是疆場的生活，例如在曠野要和肉體爭戰，過了約但河的人，要和迦南七族（豫表空中執政掌權者）爭戰。但是享受主的道，讓聖徒對屬靈界邪靈存在的事實完全視而不見。 享受主道的口號，是吃、喝產生變化，最終有神的生命和神的性情（但是沒有神格）。至於如何取用基督十字架的得勝，經歷那得勝的生命，過一個聖別的生活，完全是外行。如何經歷聖靈的充滿，如何產生職事，如何成為有「能力」的基督徒，如何替神掌權制服汙鬼和邪靈，完全不在意。 例如保羅勸聖徒要「不住的禱告」（歌羅西書1：9；帖撒羅尼迦前書5：17）時，他所說的就是他自己不住禱告的生活。以他所作那麼多為眾教會掛心的工作（哥林多後書11：28），不住的禱告對付仇敵偷著進來的工作，就是他平常的生活寫照。但是「享受主的道」，李氏卻告訴聖徒「不住的呼求主名」，就是保羅「不住的禱告」的實行，實在是太過於武斷。如果真是這樣，保羅何不直說要不住的呼求主名，而來打啞謎呢？ 如今「主的恢復」以外其他的教會，有些已經恢復了使用福音書及行傳的聖靈權柄，到處傳福音、醫病、趕鬼釋放人時，地方教會的福音，還停留在用教師的方法「勸說人」信主的階段。 「享受主」的道能讓仇敵高枕無憂，也讓聖徒在神手中成為無用。對於遇到須要用到禱告、聖靈的權能與仇敵爭戰時，聖徒就束手無策。而聖徒在生活中遭遇難處，或要幫助人渡過難處，須要對付仇敵的禱告時，常是不得要領。最後教會的人數無法增加，聖徒屬靈生活軟弱，教會生活只剩下一些自我陶醉的口號而已。 （六）落入宗派 事實上，筆者很負責的說，地方召會系統目前已經很深的陷入了聖經上所說：「人的欺騙手法，錯謬系統的詭詐」（恢復版，以弗所書4：14）作為中，如同筆者前面所作的分析。 要造成這個局面的先決條件，需要教會中的會眾，在屬靈生命上「作小孩子」（以弗所書4：14恢復版）！ 在地方召會中，長期讓聖徒只接受從一個人來的信息，而不需要到神面前去得啟示，就是處於一種「吃奶」（經由屬靈母親消化乾糧後產生的食物）的光景，在生命上難以長大成熟；另外定罪個人「追求屬靈」的教訓，也讓聖徒不注重操練自己成為「屬靈人」，自然就無分辨能力，易於受欺騙；再加上「基督身體的一」、「與職事是一」的號召，「不能背叛權柄」的警惕，讓聖徒不敢隨便接受外來的資訊。這樣聖徒屬靈幼稚的結果，就很易於受欺。會眾跟隨一個有恩賜的「領導者」，而不是跟隨「聖靈」的帶領。 李氏被主接去以後，會眾就跟隨他的接班人，就是所謂的「相調弟兄們」，甚至不知他們到底是何許人，也不以為異。這種跟隨「組織」不跟隨聖靈的情形，在地方教會傳統的教訓上我們都能理解，這就是一種神所恨惡的「宗派」，這也是無法否認的。 八、關於「享受主道」的感想
筆者過去讀李氏的信息，筆者就隱約覺得，李氏並不重視十字架的經歷，他身上還有些沒有煉淨的東西。直到讀到「奧秘的啟示」那本書，筆者才幾乎確定，十字架在他身上的雕刻不多。因為真正經歷過十字架工作的人，認識十字架的價值，必定會寶愛十字架。但是，筆者納悶的是，難道倪弟兄不知道李弟兄屬靈追求的情形嗎？那應該是不可能的阿！最近看到一篇文章，筆者能相信它的真實性，其實倪弟兄早知道了。這篇文章是倪弟兄的同工陸忠信說到：1949年福州鼓嶺首次主要同工負責人的訓練，他親自前往參加，李弟兄卻未參加，當時倪弟兄親自對陸弟兄哀歎說：「常受阿，常受！什麼都好，就是不肯學習十字架！」 嚴格說來，沒有經過十字架嚴格對付過的人，在屬靈的事上就不可靠。他仍有體貼自己的「肉體」和「愛己」的可能，撒旦就能找得到他的弱點來攻擊。尤其是他所在的位置越高，這種攻擊也就越厲害，同時也越隱藏，甚至連他自己都完全不知道。 「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。這一等是出於愛心，…那一等傳基督是出於結黨」（腓立比書1：15~17）。傳說神的話，都可能有不同的動機的。「享受主」的道一開始的動機就不單純。其後的蓋造，也是有種種的矛盾，和缺少聖經的佐證。 「享受主」的道到底是主的恢復更高的啟示，或是「不同的福音」呢？這是一個極為嚴肅的問題。神對「不同的福音」，態度是極其嚴厲的：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書1：8，9）。 在本文裡面也討論過，「享受主的道」有可能是出於競爭、忌妒下的產物，其目的是要取代「十字架的道」。然而我們知道，十字架主要的工作就是對付我們的魂生命。「享受主的道」實質上卻是將「十字架」廢掉了，因而聖徒保全了自己的魂生命，撒旦在人身上永遠都有工作的機會。人不能真正勝過撒旦，讓神在人身上的旨意無法完成。說得大膽一點，這真是撒旦在地方教會裡面何等大的陰謀！過去的許多分裂，難道不是這種「魂的欲望」之下的產物？ 居於領導地位的人，在神面前責任是大的。摩西只是因著一時怒氣，沒有正確傳達神旨，就不能進入神所應許的美地。所以倪弟兄說，真正認識權柄的人，會害怕作權柄。李氏在後來的年日，積極的將人攏到自己的帶領之下，又將自己所創見的「享受主的道」，推銷作為眾聖徒唯一的選擇。這種情形，不是他啟示太高了，就是膽子太大了！筆者在神面前，真為李弟兄感到害怕。而目前在地方召會中的頭羊，你們又該如何的揀選帶領你們的眾聖徒呢？ |