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真理的号角(黄共昭)

 

目录:

一、我们的立场

二、不见一人,只见耶稣

三、顺从神,不顺从人

四、如何分辨假使徒

五、应时的亮光

六、正常的教会生活

七、神家的审判

八、叩门没错,运动错

九、小群乎?大树乎?

十、倪柝声语录

十一、教会立场问题的商榷

十二、我们的呼吁

(附录)不可思议集

 

一、【我们的立场】(安那翰教会长老的十六点声明节译)

刚才聚会之前,有一位青年弟兄说了一句话,我觉得很好。他说:「真理和混淆困惑是不能并存的。」是的,圣徒们,我们长老们实在不愿意故作神秘,让你们大家一直在那里猜疑:「究竟长老们站的是什么立场?到底他们的感觉如何?」我们觉得我们的确欠了你们全体弟兄姊妹们一些交通的债,所以我们愿意借用今晚(一九八八年八月二十八日)的聚会,把我们根据真理所站的立场,全都清楚交通给你们。

我们的立场比我们的光景更重要。在我们所面临的众多事务里,如果我们根据真理有一个明确的立场,就会使我们的光景趋于正常。你们有家庭的人都知道,正当的立场对于家庭是多么的重要:做丈夫的该有一个确定的立场,做妻子的也该有她不同的立场。当然,在你的职业工作上,你最好要弄清楚什么是你该站的立场,否则的话,你一定会被开除。而最重要的,我们在教会中做为弟兄姊妹,我们在这地上做为主的教会,必须清楚明白什么是我们该站的立场。

我希望今天晚上,所有在座的人都能弄清楚我们的立场。同时,也盼望你们能从我们所交通的话看见,我们并没有意思要反对任何一个人,也没有意思要贬低任何一个人。相反地,我们心里所记挂的,乃是所有圣徒和教会全体的最高利益;并且我也相信,我们是为着主的最高利益着想。圣徒们,我们是为着你们,为着主和他的恢复,也为着他的真理。

你们中间有许多人曾经问过我们:「关于这个怎样?关于那个如何?我们该站的立场是什么?」等等。所以,我们愿意交通到十六点关于我们的立场;前面八点偏重于属灵原则的方面,后面八点则属于实行细则的方面。

第一点,关于神的话,我们的立场是什么?这一点必须列在优先,因为它是顶重要的;下面我们所要交通的各点,也都完全根据神的话。这样做才合乎真理。我信大家都同意,神的话必须是我们至高无上的权柄,是我们的宪法。在社会上,人们在争论事情的时候,常常追溯到国家的宪法。我们在教会中,也常常应用到我们的宪法。我们在教会中,也常常应用到我们的宪法,就是神的话。我觉得我们需要重新树立神的话的权威,圣经是我们独一无二的权柄。哦,我们何等愿意被神的话所支配。我们的良心都该受神的话拘束;我们不该受到传统、迷信、或任何其他因素的影响,而该单单纯纯的被主纯净的话所左右。我盼望这在我们众人身上,能成为事实。神的话必须是我们坚固的根基。

同时,我希望我们都能学习,应用神的话来试验一切的事;将所有的事都带到话的光中来,就像庇哩亚人在行传十七章十一节所做的一样。这节圣经说:「这地方的人,贤于帖撒罗尼迦的人,甘心领受这道,天天考查圣经,要晓得这道,是与不是。」主称许他们这样的做法。庇哩亚人是对保罗所传讲的事,藉考查圣经予以验证。设若保罗对他们抗议说:「等一等,难道你们不晓得我是使徒么?怎么你们可以不信任我的话呢?」但他们仍旧不理会他的抗议,照常用圣经来查对他的话,而主称赞他们这种态度,说他们是贤明的。圣徒们,我们也应当这样做,殷勤查证所有的事。神在他的话里也嘱咐我们,要凡事察验(帖前五21)。无论如何,神的话在我们中间应当具有无上的权柄;它必须是我们坚牢且独一的根基。

第二点,关于教会,我们现在要根据第一点来看,我们该有的立场是什么?从已过的永世,教会就一直是神的心愿所在。神把他的心都倾倒在她身上;对他而言,教会是极其珍贵的。特别是在今天我们活着的世代中,教会是一切的中心,并且高于一切;除了教会,再也找不出其他任何种类的结合立场,乃是神在他的话里所命定的,我们千万不可以背弃。

第三点,关于纯正的合一,我们该有的立场是什么呢?首先,我们需要给所谓「纯正的合一」下个简单扼要的定义。当然,这一点与前面所提的教会是密切相关的。这个合一也是非常宝贵的,主耶稣也曾为此祷告:「使他们合而为一:使他们被成全而进入合一。」(约十七2123)我们众人都有分并享受这个合一,这是何等宝贵的实际。以弗所书四章称这纯正的合一为「那灵的合一」和「信心的合一」。这个合一是属于内里生机的,而不是外在组织的。它不可能因着组织、教训、或被迫而成功。这个合一只需要我们去保守,因为它是那灵的合一。在我们的灵里已经有了它,现在我们只需要与众圣徒一同竭力保守它。这个合一实在宝贵,在这合一里有耶和华所命定的福(诗篇一百三十三篇)。它是一种属灵和生机的合一;它完全是在生命和真理的领域之内的。

我们不能跟那些在生命和真理领域以外的人合一,因为我们若这样作,我们便是在建造巴别塔。(巴别是一种属于肉体的合一,它完全在生命和真理的领域之外)。真正的合一是出于生命的。正确地说,它实在就是基督;是基督被我们享受并经历而显出的一种光景。当我们真正时刻亲身享受基督时,我们也就享受了真正的合一。并且,这个合一是我们的见证。主耶稣祷告求神使我们合一,好叫世人知道……。哦,这个合一真是有力的见证!

对于这个合一,我们的立场很显然,那就是我们的灵决不同意任何种类的分裂。我们不愿意卷入任何形式的分裂;我们只愿意用和平的绳索保持那灵的合一。此外,我们也喜欢维护那信心的合一,那信心是全体信徒所共有的;我们只顾站在这样的合一上面。所有的分裂,都是从罪恶、自私、野心、或者无知而来的。我们必须被照亮,看见我们不可以被任何的事所分开。属灵的领袖人物永不可分开我们;没有一件事可以分开我们。我们只要与众圣徒一同维持那灵和信心的纯正合一。

第四点,这与合一相类似,就是我们对于其他的基督徒,要有什么样的立场呢?难道你没注意到,除了我们之外,还有许多的基督徒吗?不用说在全世界有多少基督徒,单单是在安那翰一地,就有成千上万的基督徒。那么,我们对于这些信徒,究竟该有怎样的立场呢?——我说这些信徒,包括所有曾经在我们中间聚过会,现在不再与我们在一起的圣徒。要知道,他们都是基督徒(他们并不是未曾得救的人)!说清楚一点,我们与他们众人的关系,应该是爱的关系。圣徒们,我们应该爱他们每一个人,并且接纳他们众人,同时也觉得需要他们所有的人。

最近,我曾经思考过这么一个问题:怎么样才算是爱别人呢?我实在觉得,这个爱不是别的,乃是在我们里面觉得我们需要他们。哦,我们需要所有别的基督徒。我们不只是需要他们,我们更是想要得着他们;我们向着他们是敞开的,我们关心他们。我们单单地爱他们。我觉得我们过去对待别的基督徒的态度很不好,我们曾经嘲笑并鄙视他们。现在该是停止这种态度的时候了!我们必须对所有的弟兄们有正当的爱的态度,因为他们都是同一个身子上的肢体。我们是彼此互相做肢体,因此我们的确爱所有别的肢体,包括那些从前曾跟我们一起聚过会的人。他们当中有许多仍住在这附近,可惜我们在过去好像把他们都一笔抹消,忘得一乾二净。这种态度是错误的。

哦,我们必须对众圣徒有正确的态度,不管他们的情况如何,我们都要以正当的爱心来对待他们。但是,这并不意味着我们在真理上有所妥协,不,我们只是爱所有的基督徒。再者,我们也不要看自己过于所当看的,也许我们比不上好些人。我怕我们在过去——包括我自己——有着一种孤芳自赏的态度,自以为我们是一群属灵上拔尖的人物。这是要不得的。如果我们有这一种的态度,那么无可否认的,我们就是老底嘉——我们是在一种堕落的光景里。另外一件事,就是在我们中间常喜欢定罪别人,把他们归类为「消极的」,这是很不好的习惯。让我告诉你们,只有一个是真正消极的,何不换个口气,告诉魔鬼:你才是消极的。我们曾经定罪过一些圣徒,说他们是消极的,但事实上,他们只是对于当时的情况,有一些诚挚的关怀而已。为什么我们不能信任他们的关心,并回报以爱心呢?哦,圣徒们,让我们爱这惟一身子的全部肢体罢!

第五点是关于我们对主工的立场。什么是我们的工作、职业和呼召呢?换句话说,我们应该做些什么工呢?有人问说:「我们在这里到底在做些什么工?」圣徒们,我们的工作乃是建造基督的身体。这是我们的工作、职业和服事。今晚,我们唱的诗歌说:「除此之外,没有任何别的能满足我们的主。」这也是他今天正在做的,就是建造他的身体。并且这也是使徒们劝勉我们众人去做的。我们都有分于这个建造。

哥林多前书三章告诉我们,我们乃是神所建造的房屋。每一个人都建造在那已经立好了的根基上面。这一章也警告我们:各人要谨慎怎样在上面建造,我们必须使用正确的材料。以弗所书四章也说到:各尽其职,建立基督的身体,叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。所以,我们的工作和职业是建造基督的身体。我们的所是和所作,都当为着建造身体。我们千万不可建造任何别的。

当我们谈到什么是我们所该站住的立场,我们也当弄清楚什么是我们所不该站的;我们不该建造任何的工作或职事。我们今晚唱说:「职事是为着教会,并非教会为着职事。」所以,我们的主工乃是建造身体。为着这个,我们每一个人都有好多的事要作。彼此在爱中并合一里,一同建造基督的身体。

第六点和前面一点很接近:什么是我们的目的和目标呢?简单地说,我们乃是要成为主的见证,也就是成为他的完满彰显。主今天需要在这地上有他的彰显,所以,这该是我们的目标。哦,最终的产品就是叫我们成功一个见证——我们就是他的见证。我们在这里不是为着某项工作或某种活动。(我并不是说我们不该出去传福音,请勿误解我的意思。)我们在这里单纯是为着成为他的见证。

最近我读到尼希米书。书上有耶路撒冷令人伤痛的光景:城墙拆毁,城门被火焚烧。当尼希米看见这个情形,不只他的灵被激动,并且因为耶路撒冷和神的子民被嘲骂,他的心实在满了关切和负担。圣徒们,我确实觉得我们因着没有见证而被讥笑。教会的城墙被拆毁,并且城门被火焚烧!我盼望主恢复我们,来建造耶路撒冷的城墙,亦即建造他的见证。哦,身体需要被建造好成为一个见证。亲爱的主,求你恢复我们,恢复你自己的见证。圣徒们,这一个必须适合灭亡的立场,我们只望成为主的见证。

第七点,灭亡对于职事的立场是什么?我相信关于这一点有很多的混淆疑惑。你听见有许多圣徒提到职事这个词,但是,他们不只误用,甚且谬用这个词;我要说,他们一点儿也没有正确地用它。比方说:「我们才是为着职事。」或者说:「他们并不是为着职事。」这般的说法,在我们中间随处可闻。

首先,我要根据真理来对什么是职事下个定义;扼要地说,根据神的话,那惟一的职事乃是将神分赐给他的子民以产生教会。这是一个真理的简要声明。可惜,在绝不多数的事例中,我认为当我们应用到职事这个词时,我们指的是某一个人的职事。不,圣徒们,我们众人都必须是这惟一职事的众执事。它不应当指任何个人所独有的职事。行传一章十七节提到犹大失去了他的职分,他本来「在这职事上得了他的一分」。全体十二使徒都有他们的分。并且,我们众人也都在这个职事里有我们的分。

也许你会说:「在这职事里,岂不是有一些有特别恩赐的人吗?」是的,他们是使徒、先知、传福音的、牧师和教师。但要知道,门徒都是复数的。这是一件团体的事。许多人都在这职事里,连我们众人也都有分于这独一的职事,将神分赐给他的儿女,好建造基督的身体。阿利路亚!我盼望我们都能对「那职事」有一个新的认识和理解,当我们提到职事时,我们都清楚我们并不是在谈论某一个人的职事。如果你的意思是指某一个人的职事,那么就请清楚地点出他的名字来,要说:「某某人的职事」。

第八点,我们对于使徒的立场是什么?根据神的话,使徒这个词经常是复数的。最近我翻阅了圣经词汇,发现使徒这个词,只有在特殊情况下提到某一个特定的人时,才使用单数式。譬如:「耶稣基督的使徒保罗」或「耶稣基督的使徒彼得」。除此之外,所有的场合都是复数的。比方:「他所赐的有使徒(复数式)…」(弗四11)。圣经里除了十二使徒以外,尚有许多别的使徒。「他们都恒心持守使徒们的交通和教训」(徒二42原文),这里的使徒也是复数的。我相信我们需要把我们的观念调整过来。使徒是复数的。今天在我们中间,也有许多位使徒。如果你们要查问,我可以向你们指出一些使徒的名字来。总之,根据神的话,使徒是多数的。

此外,这许多的使徒,以及所有有恩赐的肢体,都是主为着建造他的身体而赐给教会的,并不是为着建造他们自己的工作或职事。他们乃是为着身体而有的。因此,对于这些使徒,我们应当乐于从全体使徒们接受帮助,凡是他们所拥有的任何有关生命和真理,能帮助我们建造基督的身体,并使我们得着益处的,我们都乐意接受。

我们在圣经里还可看见一些榜样,就是使徒们之间有很好的交通和配搭。哥林多前书指出,保罗和亚波罗基于彼此的尊重和配搭,有一个美好的关系。保罗推荐亚波罗,称他自己是栽种的人,而亚波罗是浇灌的人(林前三章)。在第十六章里,他再举荐并劝请亚波罗去访问哥林多。另外,在提多书三章十三节,保罗说,当西纳和亚波罗到你们那里,要给他们送行,叫他们没有缺乏。可见,使徒们之间有一种互相的爱心和关怀,并且美好的配搭在一起。圣徒们,我们确实是相依为命的。使徒们也都彼此需要。没有一个人是完整无缺的。

我们还得看有关使徒的另一个点,那就是保罗在哥林多前书四章六节所强调的:「弟兄们,我们为你们的缘故,拿这些事转比自己和亚波罗,叫你们效法我们不可过于圣经所记。」换句话说,就是不可高举使徒们,或把他们看得过于圣经所记的。那么,圣经所记的是什么呢?第四章是从一至三章引伸的。保罗在第三章里说:「我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么,浇灌的也算不得什么,只有那叫他生长的神。」保罗的意思就是不可以超过这里所记的!他接着说:「如此,人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的家仆。」(四1

难道我们忘了在哥林多教会所发生的事吗?他们在那里高举这个高举那个,他们各人说,我是属保罗的,我是属亚波罗的,我是属矶法的。他们就是在那里高举某些人物过于圣经所记的。如果我们也这样作,我们就是堕落到哥林多人的光景里头,其结果也必然相同,那就是分裂!我盼望我们不致于这样作。我再说,我们不是在反对任何一个人。我们应当关爱并敬重每一个人,特别是主所赐给他的身体的使徒们和众执事。但是,我们也须小心不可过于圣经所记的。

第九点是关于教会的行政。今晚都唱了诗歌第五百九十八首,里面有一行说:「地方行政独立,各向元首负责。」我们已往唱过这首诗歌不知有多少遍,我们都熟悉它,但实际上我们并未实行它。这种现象造成了我们中间许多的难处。在一个地方教会中,有关属灵的监督和实际的行政事务,应归长老们负责。他们必须在他们所在的地方上,负责牧羊、教导并实际地照顾教会。不过,地方上的主工,必须是所有的信徒,和长老们一同来作。长老们不可以成为一班特别的人物,完全取代弟兄姊妹们。不,他们必须和圣徒们一同作本地的主工。同时,长老们在基督的元首权柄之下,监督这个主工。

地方教会不可以有总部,只有主自己是教会的元首。各地教会不可以服在任何中心的管理之下,只服那从第三层天下来的命令!然而,这并不就意味着我们不跟那些兴起各地教会的使徒们有交通,我们跟他们有彼此的交通。只是任何有关行政事务的交通,是否把交通的事付诸实行,以及如何执行,这个决定权和责任应归长老们来负。请注意哥林多前书第五章,虽然保罗告诉哥林多的教会,要把那个犯罪的弟兄赶出去,但保罗并不亲自赶他。这乃是教会做的。保罗给了他们教训,根据神的原则这教训是对的;但是,实际执行的责任是属于当地教会的长老们的。

为什么我对这一点说了这么多呢?这是因为我们安那翰教会在过去几年内,并未照这个原则去做。我要说(求主遮盖),我们带头的弟兄们,在许多外界的影响和压力之下,竟至一个地步,自我放弃了对主和对教会的权责。许多的工作活动,变成了指挥我们教会的源头。曾有过一段期间,每隔几周就更换一个新的运动。我们曾经关闭聚会所,叫所有的人都在家中聚会,不久又把大家都召回来!我们提到这些事,并没有意思要批评任何人,我们应该归咎我们自己,因为我们长老们有责任,根据是否适合并有益于本地教会来断事。我们承认我们在这事上,对主不够忠心。

圣徒们,今晚我代表其他的弟兄们向教会道歉。已过几个月,我们开始察看过去在我们中间所发生的事,我们深感亏欠主并向主悔改。但是,我们也应当向你们全体道歉。我们觉得我们做错了,今后不应再有同样的情形发生。如果主在别的地方说了话,本地教会的负责弟兄们,应当好好祷告仰望主,察看它是否适时且适合本地教会的一件事。在圣经里有许多的善事,众多主的仆人们也说过不少美事,但我们不能把这么多美好的事都拿来同时实行。有的事适合于今天,有的事若等到明天就更好,而有的事可能不宜我们去作。所以带头弟兄们以及全体教会的责任,乃是仰望主的带领,确定什么是适时适地的事。

过去曾有些圣徒们来见长老们,语气坚决地说:「昨晚在某地所释放的信息,为什么我们不马上付诸实行呢?如果我们的教会与职事合一的话,我们就必须立刻遵着去做!」圣徒们,我们盼望大家明白,我们没有立刻实施昨晚的信息,并不就表示我们拒绝采纳它。它可能只是不适合在这个时候去做而已。过去,我们过份地迁就圣徒们的要求,以致曲折而行,浪费了许多宝贵的时间。许多圣徒因此觉得困惑,对教会的事失去负担,甚至不想参加聚会。有些人甚至觉得长老们根本不晓得在做甚么事,这也难怪他们有这样的感觉。哦,主耶稣阿!

第十点是关于水流职事站。已过几年,这个职事站和它的管理阶层,在众教会中间被超越常规地推介并高抬。举例来说,曾有过这样的一个声明:「与水流职事站并它的管理阶层合一,就是与使徒合一。」相反的,如果不与职事站合一,即是不与使徒合一。而在这种压力和宣导的环境之下,我们安那翰的长老们和许多各地的弟兄们联合公开声明,与职事站合一。我信当我们这样做时,我们是代表你们全体,宣告教会与职事站和它的管理人员合一。此事曾在我们的数次聚会中宣布过。

我们觉得今晚我们必须对这事交代清楚,由于我们曾经公开地宣告了这个错误的声明,今天我们有责任公开的更正它。自从我们在那种过度提升的气氛环境下,宣称教会向职事站和它的管理人员敞开之后,职事站便开始对一些教会发挥某种程度的影响力——我不敢说对所有的教会,但我能肯定地说,它影响了安那翰教会——尤其是对于我们的青年工作,其干涉的程度,今天我们认为是不能接受的。我们不同意这种的干涉,并且我们不能再容忍它。今晚我们要让大家都清楚,做为一种神圣生机体的教会,是不适宜和一个事业组织合一的,因为这两样的性质是不能相容的!

尤有甚者,我们发现水流职事站里面的一些作法和行为是不能忍受的。因此我们公开声明,本地教会与那些的作法和行为切断任何的关连。从前因为我们曾宣告与职事站合一,导致你们产生一种印象,以为凡是职事站所做的,我们都在一的里面支持。因此我们必须公开收回从前的声明。我们也承认,教会因着和职事站有了不正常的连结,所产生的一切过错都该由我们长老们承担。曾有过一段期间,我们带头赞助职事站和它的一些事务,我们曾对圣徒们施加压力,要他们到职事站去服事,要他们也与职事站和它的管理人员合一,圣徒们无论在职事站看到什么不对的事,我们甚至要求他们缄默无声。请原谅我们那样的态度,并接受我们向教会全体的道歉。

水流职事站是一个生意机构,专门从事基督徒书籍的出版、发行和贩卖。水流职事站没有权柄管辖地方教会,本地教会也没有义务为职事站做事(圣徒个人以雇员身分或志愿在职事站服事,这是你自己个人的决定,与教会无关)。我们盼望大家现在都已把这个问题分辨清楚,这样,我们才能在教会中正常地往前。

第十一点是关于生命读经和属灵书籍。我们都知道,圣经是神的话,我们应该勤读圣经,甚于一切的书籍。但我们在读经之外,也当参阅一些基督徒书报,因为它们对我们的属灵生命有很大的帮助。在提摩太后书里,保罗嘱咐提摩太把他留在特罗亚的书带来,他特别提到那些皮卷。你可能说这些都是旧约圣经,但我们也可以说它们或许是其他的材料,是保罗在传道工作上有助益的参考资料。无论如何,保罗拥有他的私人藏书!在此我们要强调的点乃是,读属灵书报会帮助造就我们。所以我们鼓励众圣徒多读各种基督徒书报,你们可以自由选读那些你们认为可以得着造就的刊物。

不过,我们也要劝诫你们,无论这些属灵书籍是多么的宝贵,也无论它们是谁的著作,千万不要让它们变成我们的灵命拐杖,或者完全取代了圣经。这些对于我们有助益的东西,很容易成为圣经的替代品,就像属灵的首领们容易取代基督自己一样。我们绝对不容许这种的事发生。此外,如果有人坚持圣徒们只能读水流职事站所出版的书籍,这种的观念和作法,完全太过份了,因为我们若坚持这样做,就是把我们的教会变成一个宗派。另一方面,如果反对读恢复版注脚、生命读经、以及水流职事站所出版的书籍,这也是宗派的作法。我们对两方面都不同意。各人有充分的自由选读任何能造就我们的基督徒书籍。在聚会中,如果有人愿意读某一段曾使你得帮助的话,我们都应当敞开来接受。我们既不可阻止别人这样作,也不可坚持要会中每一个人都如此作。

第十二点是关于在会所里的售书服事。这件事情严格限于非营利性质,仅在为圣徒提供服事。有些人反对这项服事,他们认为没有一节圣经显示,教会曾经在会所里面售卖物品。圣徒们,若是要这样争辩的话,那么,圣经里也没有一节告诉我们可以在会所里面装电灯和冷气机。圣徒们,任何一件事情,如果你过度的强调,就会令它显得荒谬。对于这些实行上的事务,我们要运用一般概括的灵,这就是说,只要不是一件有罪的事,而对圣徒是有益的话,我们就可以做。

我们所以提供这项服事,完全是为着你们的方便,使你们可以在散会后顺便选购所需的书籍,而不必特地跑去书店买,不过,在已过几年里,我们承认曾经过度地推销一些书籍,对于这种情形,经过我们在主面前全盘仔细考量的结果,我们觉得的确是太过份了。教会的聚会,不应该被用来推销任何的物品。每件事有它归属的场所,聚会的场合是不适宜用来推销物品的。我们虽然将会继续售书的服事,但从今以后,我们将不再向你们推销任何的书了。你们众人可以在散会后到售书部自由选购,查看有什么新书。凡是不同意在会所里面卖书的,你们也有自由不买,可以到外边书店去买。为着众圣徒的方便,我们将仍旧售卖水流职事站和其他出版社的书籍,这项服事会继续存在。

第十三点是关于每半年一度的训练。许多圣徒曾经参加过其中的一些训练,并且也受到了训练的帮助。不过我们觉得,从今以后我们的教会例常聚会,将不再因训练而中断。任何人如果希望参加训练,可以自由参加,这是你个人的决定。如果是录影训练,教会将会安排训练的场所。至于那些没有参加训练的圣徒,为着让他们有正常的教会生活,教会的聚会将照常进行,聚会的内容也将不受训练的打岔。例如在下一次训练期间,我们可能正在分享以弗所书,那时我们将照常读以弗所书。我再说,参加训练与否,悉听尊便。

第十四点是关于我们对各地教会的立场。各地的教会应当互敬互重,不论对方是大教会或是小教会。彼此之间,基于平等来往的立场,应尽量维持充分的交通。因为我们都同属一个基督的身子,彼此互为肢体。可是,我们却不能容许别地教会的长老来告诉我们该做什么事。过去安那翰教会曾经容许这样的事发生,对此我们深感亏欠。

我曾对一些弟兄们说过:「当你们去访问别地的教会,看见了一些事情,回来之后千万别因此而轻视本地的教会。」我说这话是有缘故的,因为这样的情形在过去经常发生。如果我们看见了别处教会的一些优点,我们可以把这些长处应用在自己身上,拿来服事给圣徒们,但不可以加压催促全教会也立刻实行同样的事。不。我们应当在主面前寻求,究竟什么是他要我们在本地去做的事。

第十五点是关于教会的各种活动,「叩门运动」就是其中的一例。我们以叩门运动做例子,乃是因为这件事刚在我们中间发生不久,并且去年我们的教会几乎为此事闹分裂。因此我们必须对此做个原则的澄清;对于这类的活动,我们一定要顾及全体圣徒。也就是说,凡事只要不是有罪的,我们既不可反对,也不可强迫别人去做。各种的活动,不要试图说服或定罪别人,也不要坚持己见或抗拒到底。记得我刚得救不久时,曾经挨家挨户去传福音,也确实拯救了不少的人。挨家挨户传福音并没有错,但若有弟兄说,每一个人都必须有分于这项活动,那就太过份了!因为这种说法违反了「全盘顾及」的原则。今晚,我们要让教会全体都清楚,我们不同意这样的做法。我们不应该强迫任何人去做任何的活动。

我也记得很清楚,去年那些参加叩门运动的人,把整个教会的聚会都控制在他们的手中;他们一个接着一个,作各种叩门的见证,完全不顾别人的感觉,以致引起其余所有的人厌恶。圣徒们,我们不应当允许此类的事,再度发生在我们中间。我们以敞开的态度来对待那些参予某种活动的圣徒,但我们也不赞同任何形式的强迫。

第十六点是关于传福音。我们实在盼望你们每天在享受主之余,能对邻舍、朋友、以及周围的人们传扬福音。不过,我们必须弄清楚当我们传福音时,并没有什么固定的做法,任何正当的方法都是好的。当然我们不赞赏使用摇滚乐、电影、或任何世俗的方法来吸引人归主,除此之外,任何正当的传福音方法都值得应用。你可以邀请福音朋友到你的家,或者你去造访他们的家。我们中间没有一个人可以坚持某种特别的传福音作法,因为这会造成教会的分裂。

今晚,我们交通这些点的目的,乃是要把全体圣徒都带回到主自己;他是我们的头,我们的中心;他也该是我们教会生活的整个内容,且是独一的内容。盼望因着我们的交通,把过去的一切做个结束,重新一同积极往前!

 

二、【不见一人˙只见耶稣】

差不多的基督徒,都非常熟悉变化山的故事,也都知道神不喜欢我们把任何人事物拿来与主耶稣相提并论;无论那些人事物是多么的属灵,是多么的神圣。但是,知道归知道,在我们的实际生活中,却往往做着搭盖「三座棚」的事,得罪神还以为是荣耀神。这种情形,在越是爱主的人身上,就越容易看到。

对于一般的基督徒而言,神乃是在人所不能接近的三层天上,主耶稣乃是两千年前曾一度出现在地上的神人,至于今天住在信徒里面的圣灵,乃是像风一样地难以具体捉摸领会的。因此,三一神和他们的关系,并不怎么亲切、实际;在他们的感觉里,基督不是常人的领域里所能遇见的,必须藉助于摩西和以利亚,才能领略奥秘的神。当我们不怎么有心爱主的时候,我们甚至连主自己也忽略了,当然不会在意什么摩西和以利亚。但当我们一起首爱主、有心追求主的时候,便会开始求助于摩西和以利亚,从而在我们的心目中,不知不觉地搭起「三座棚」来了。

在变化山上所发生的事,预表着神国的实际。在神掌权的领域里,也就是在今天的教会生活里,我们的主向属他的人显出他的荣耀,并且借着摩西所预表的律法和以利亚所预表的先知,也就是借着写出来的话(圣经)和说出来的话(神的出口),向人启示他的心意和将要成就的事。

圣经是神的话。我们宝贵圣经,因为它内中有生命,给主耶稣作见证的就是这经(约五39)。然而,我们若只摸圣经中的知识,却忽略了圣经的内涵实际——主耶稣,那么圣经对我们而言,也不过是外面的字句罢了。同样地,我们敬重神的仆人,也不藐视先知的讲论,因为他们和它们都帮助我们,使我们得知神的心意,并使我们在生命中长进。但是,我们若高抬这些,以致影响了主在我们里面独尊的地位,神就要进来干涉,向我们指出:「这是我的爱子,你们要听他。」

神并不否认摩西和以利亚的重要性,要不然的话,神不会让摩西和以利亚也显现在变化山上,和主耶稣一同谈论。今天,神把他的仆人们,包括使徒、先知、牧师和教师,当做「恩赐」赐给他的教会,好使教会得着建造。这些神的恩赐,在教会中有一定的地位和功用,是不可或缺的。但是我们该清楚认识,他们充其量不过是神的仆人,神的器皿而已,他们不可以、也不配得着我们毫无保留的爱戴和听从,只有主自己配得我们全心的敬拜。当心,我们的神是忌邪的神,神不能容忍我们被他以外的任何人所分心,偏向于邪,而失去那向基督所存纯一清洁的心(林后十一3)。

我们必须承认,今天在我们主的恢复中间,已经很明显地有了心偏于邪的光景:许多人过份地高抬某位主仆,把他视为神在这末世惟一的代言人,神只向他打开他的心意,神在这地上一切的行动也都透过他来推展,我们若不听从他,就是不听从神。如此哄抬个人的行为,难道不是在筑「三座棚」吗?我们尽可以引用一些似乎属灵的堂皇说词来欺昧人的感觉,但我们所关心的,不是人对这事的说法如何?或感觉如何?而是神对这事的定论。

为什么神不喜欢我们在教会中搭盖「三座棚」,看重人过于我们所当看的呢?原因不外如下:

第一,神不喜欢人把他代表错了,以致人误会了神。圣经里除了主耶稣之外,我们找不出一个完全的人。任何一位属灵的伟人,都无法把他与生俱来的堕落天性和败坏肉体脱除净尽,随时都有可能显露出老亚当的本相来。对此,圣经警戒我们,一方面不要看自己过于所当看的(罗十二3),另一方面也不可效法别人过于圣经所记的(林前四6)。对于从前引导我们,传神之道给我们的人,我们要留心察看他们为人的结局,而不可一味盲从,否则会有一个危险,就是在不知不觉中,被一些怪异的教训勾引了去,以致走岔了路。因为凡是人都有可能会改变,只有主耶稣永不改变(参阅来十三79)。我们可以从彼得身上学到一个功课,他在前一刻还刚刚看见了天上父神的启示,后一刻就被撒但捉弄利用了(太十六1723),可见人是何等的不足恃。

第二,神不喜欢介于神与人之间的阶级制度。特别是在新约时代,神喜欢直接与人来往相交,乐意将他儿子启示在我们里面(加一16),叫我们从最小的到至大的,都必认识主(来八11)。神恨恶并定罪尼格拉一党人的教训和行为(启二615),因为它们纂改了神起初对人的心意。今日基督教里的圣品阶级制度,乃是从「三座棚」的观念演化而来的。

第三,神不喜欢他的儿女依赖别人,凡事求问别人而不求问神,不肯到神面前去,直接与神发生关系。神儿女依赖别人的结果,一面会产生属灵的惰性,另一面会因疏远神而终致向神独立。

第四,这是最重要的一点,就是神不喜欢他的儿女敬拜偶像。任何高抬人的行为,在神眼中都视同敬拜偶像。神可以容忍人许多的过犯,但他不能容忍人敬拜偶像,因为拜偶像乃是直接侵夺了对神该有的敬拜。可惜许多信徒只知戒绝敬拜有形的偶像,却不知不觉地敬拜了无形的偶像。在教会中也有自以为是特别属灵的人,喜欢把自己偶像化,来窃取信徒的敬拜,这是最得罪神的一件事。真正属灵的主仆,总是把众圣徒的眼目导向主自己,当一发现有不正常的光景,就立刻像保罗和巴拿巴一样,撕开衣裳,跳进众人中间加以阻止(徒十四14)。凡默认别人的崇拜而诿过给对方的,便不是按着爱人的道理行,神必向他追讨这罪。

但愿神今天也从天上向我们发生说话,提醒我们专一地注目于他的爱子,仰望那为我们信心创始成终的耶稣(来十二2),单单的听他并跟随他。盼望那些陷在混淆迷惑中的圣徒们,都被主摸着一下,从此「不见一人,只见耶稣」(太十七8)。

 

三、【顺从神˙不顺从人】

顺服是基督徒的一大美德;借着顺服,我们得以羞辱撒但,叫神得着荣耀。因此,圣经里多处劝勉我们,不单要顺服在上有权柄的,并且也要彼此顺服。凡是在主里有学习的弟兄姊妹,莫不战战兢兢,惟恐干犯了神的权柄,得罪了神。特别是在主所恢复的众教会中间,我们的顺服,已经传于众人(罗十六19);许多时候,我们的顺服简直到了离谱的地步。过犹不及,问题便是出在这里:撒但趁隙败坏了一些所谓代表神权柄的人,利用老实信徒一味顺服的心,做些服事自己肚腹、满足私欲的事,以致主的见证受到亏损。

其实,圣经的真理乃是两面的。我们应用任何一项真理,都得合乎中道,持守平衡。如果逾越了限度,就像以法莲一样,成了没有翻过的饼(何七8),得不着神的称许。

那么,我们在顺服的事上,该党怎样行才算是合乎中道、持守平衡呢?当日彼得、约翰等人,在大祭司和公会的人面前所作的见证(行传四至五章),堪做为我们顺服的好榜样。第一,他们的态度不亢不卑,恰到好处;对于当时神在这世上所设立的代表权柄,他们一面以申诉代替反抗,一面绝不因威赫而妥协。第二,他们的存心光明正直,动机单纯为着主,绝无掺杂,所以他们能无视于居权者的迫害,反而心里欢喜,因算是配为主的名受辱。第三,他们认识神的权柄,只有神自己配得无限度的顺服;当神的直接权柄与神的代表权柄相抵触时,就大胆地宣告说,顺从神,不顺从人,这是应当的(徒五29)。

何等希奇,彼得、约翰他们原是没有学问的小民,就着他们属世的见识来看,应该不至于有那么大的胆量才对。(中国语文里的「胆识」一词造得好:没有见识,就没有胆量)。为什么他们会有那样超绝的胆量呢?你若细读行传四至五章,就能发现,他们乃是因着有属天的启示和灵里的看见。他们凡事借着祷告,在神面前酌量合理不合理;换句话说,就是运用心思清明的灵,凡事慎思明辨。今天在我们中间所缺少的,就是这一个分辨、识别的灵,难怪我们的顺服就会走岔了路。

下面试列举一些似是而非的观念,它们蒙蔽了许多神儿女的心眼,叫多人受了迷惑:

(一)是非曲直乃是属于善恶知识树的原则,我们所要的乃是生命树的原则,所以只要灵里有享受就好了,管它对不对。

(二)神的儿女必须保持圣洁,与罪恶无分无关;只要不是为非作歹,犯罪作恶的事,我们尽可以放心跟随带领的人去作。

(三)带头的人向神负责,我们的责任乃是跟随,至于带头错误与否,和我们受带领的人无干,神决不至于把帐算在我们的头上。

(四)没有一个人是完全无过的,凡是人都会犯错,我们切不可因为领头弟兄的一点儿小过错,就不肯积极跟随往前。

上述的论调,乍听起来好像都很合理,都相当属灵;其实,这些都是别有用心的人,为着混淆神儿女的心思,特意发明出来的说词,好叫我们欣然盲从。所以,这些都是包着糖衣的毒药,相当的危险。今试剖明驳斥如下:

1.善恶知识树的原则乃是泛指所有在神之外的事务,特别是指世上的小学(哲学)、异教之风(宗教)和仪文字句,叫人不知不觉地受它们的吸引,而远离了神,终受撒但的欺骗。因此,神定罪善恶知识树的原则,而要我们拣选生命树的原则。不过,圣经虽然定罪神之外的是非道理,但它却明明的记载,要我们竭力的追求那在神之内的真知识。保罗说,我所祷告的,就是要你们的爱心,在知识和各样见识上,多而又多,使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子(腓一910)。又说,凡只能吃奶的,都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩;惟独长大成人的,才能吃干粮,他们的心窍,习练得通达,就能分辨好歹了(来五1314)。由此可见,那些叫我们只顾灵里有享受,不必管是非好歹的人,就是罗马书十六章所说的那些用花言巧语,诱惑老实人的心的那一班人(罗十六1718)。他们巴不得我们众人都一直停留在婴孩的阶段,好让他们能在我们身上遂心称欲。

2.从善恶知识树的原则我们看见,许多得罪神的事并不一定是犯罪作恶;神所注意的乃是事物的根源——是出于神的呢?或是出于人的呢?其实,人最大的罪恶就是人不要神,人不尊重神。所以,单凭事情的外表有罪与否,并不足以使我们放心跟随去作,要紧的是,我们要在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意,好叫我们行事为人对得起主(西一910)。今天许多基督教宗派公会所带领的事,绝大多数与罪恶无分无关,为什么我们不去跟随他们的带头呢?关键就在于他们许多的带领乃是出于人意,而不是出于神旨。凡不符神旨意的,我们就不跟随。

3.圣经的原则,乃是我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按本身所行的,或善或恶受报(林后五10;罗二6;彼前一17)。带头的人有错,他当然要被主惩治;受带领的人盲目跟从,他们也要被主惩罚。三分之一的天使,因着跟错了天使长(撒但),将来都必要受到永火的刑罚(启二十10)。当日亚伦为以色列人铸造金牛犊,又把责任推给以色列百姓,亚伦本身只是被神责备而已,但百姓却因此被神追讨他们的罪,甚至有多人被击杀;这固然是因为他们鼓励亚伦作牛犊(出三十二35),但也说出神行政的原则——每一个人都要为自己的行为负责(启二十12

4.我们承认每一个人都会犯罪作错(约壹一810);在这世上,除了主耶稣是没有罪的(来四15)以外,我们绝对无法找到一个十全十美的人。但我们应当注意,若是领头的人明显地犯了错,我们并无义务非跟随不可;同时,我们也当辨明,这个错究竟是领头的人无心的错呢?抑或是他故意固执的错?前者经过神的管教,仍然会使我们得着益处;后者却会叫人走岔了路,往错谬里直奔,其结局是何等的可悲(犹11),我们怎能不受警惕!

总而言之,圣徒们,今天是新约的时代,我们各人里面都有恩膏的涂抹,在凡事上教训我们(约壹二27);我们不用各人教导自己的弟兄,因为从最小的到至大的,都必认识主(来八11)。所以要紧的是,不要消灭里面的灵,不要藐视先知的讲论,但要凡事察验,善美的要持守,各样的恶事要禁戒不作(帖前五1922)。如此,凡事在神面前酌量合理不合理,必要时我们也就能大胆地宣告说,顺从神,不顺从人,这是应当的。

 

四、【如何分辨假使徒】在今天新约的时代里,使徒是设立教会并建造教会的人物,他们的地位相当重要。使徒们的情况若是正常,教会的情况也泰半随之正常;反之,使徒们的情况若是不正常,教会也必然是受其连累。因此,使徒们的对主忠心与否,跟教会的见证是息息相关的。

使徒的字义是「被差遣的人」。所以广义地说,凡是被神差遣到各地去为主作工的圣徒,从传福音到处送救济物资,不论其工作的轻重大小,都可以称之为使徒。使徒的狭义解释,则专指一班有特别恩赐的人,从主接受特殊的使命,或者传福音以设立教会,或者供应话语以建造教会,各处巡回传道。这班使徒就是林前三章所提栽种和浇灌的人,我们也常称他们为「主仆」或「同工」。一般而言,使徒的意义似乎偏重狭义的解释。

使徒不但有广义和狭义之分,在狭义的使徒们当中,又有大号使徒(如彼得、保罗等人)和小号使徒(如马可、提摩太等人)之别。此外,圣经还给我们看见,有许多自称为使徒却不是使徒的(启二2)。那等人是「假使徒」,行事诡诈,装作基督使徒的模样(林后十一13)。由此可见,使徒也有真使徒和假使徒之别。

许多时候,使徒之真假,很难从他们的外表加以辨认;甚至有时候,一些原来是真使徒的,因为贪爱现今的世界(提后四10),而变节成为假使徒。假使徒并不一定是假信徒;有些假使徒是真实悔改相信主的人,但他们的出外作工,可能是出于他们肉体的热心,根本就没有得过主的呼召;也有些假使徒从前确实得过主的呼召,但他们背弃了主的托付,从主所呼召的工作中堕落下去了。对于这些假使徒,圣经鼓励我们要把他们识破,看出他们是假的来;否则,任令他们把老实信徒玩弄于股掌之中,必然会破坏教会的真实建造。

不过,要看出一个假使徒来,实在不是一件简单的事。从来没有一个假使徒,在那儿打着旗号说:「我是假的」;反而,个个都装作基督使徒的模样。这也不足怪,因为连撒但也装作光明的天使(林后十一14)。特别是那些从真使徒堕落成假使徒的人,他们过去在主里和教会中的功绩表现,仍存留在那些受过他们带领的圣徒们心中,难以轻易忘怀。这些对他们的美好一面的印象,往往会成为我们的一层帕子,叫我们的心思和情感,无法响应灵里深处的一丝微弱的感觉。很多圣徒明明里面觉得不对劲,不阿们,但他们的情感叫他们不肯承认事实,他们的心思也替他们找些理由,好让他们逃避现实。就是一般圣徒这种真伪莫辨的态度,叫假使徒变本加厉,为所欲为。

如果我们详细查经圣经,便会发现我们的神对于他仆人们的「真伪之辨」是非常重视的。所以不但在旧约里,父神亲自向他的子民提示如何辨识假先知(申十八2022),就是在新约里,主耶稣也一再地提醒他的门徒,要防备假先知和假冒伪善的法利赛人(太七15;二十三章全;二十四411)。不但如此,圣灵也感动彼得、约翰、保罗、犹大等使徒,不断地警戒我们,要慎防假使徒和假师傅(彼后二1;约壹二18;徒二十2930;犹4)。圣经里面既然有这么多警告的话,我们也就不难从这些神的话中,看出一些亮光,做为我们鉴别真假使徒的依据。

在马太福音第七章里,有一等人是主耶稣所不称许的。这等人在外表上,和主的其他仆人们并没有两样;他们的口里常常称呼主阿、主阿,他们也奉主的名传道、赶鬼、并行异能。他们的口所说的,并他们的手所做的,在都显示出他们是主的好工人,但是主说他们是恶人,是不法的人。为什么?因为我们的主不像人看人,人是看外貌,主是看内心(撒上十六7);主知道他们作主工是出于己意,不是遵行神旨。你若细读马太七章,便知道这样的人正是主耶稣要我们防备的假先知,他们外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。换句话说,他们有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意(提后三5)。

什么是残暴的狼呢?它有两个特点:一是不爱惜羊群(徒二十29);二是不服事主,只服事自己的肚腹(罗十六18)。若有一个主的仆人,恶意利用老实信徒乐于服事主的心里,不合情理地驱使滥用他们的精神、体力、时间和金钱的,他便是不爱惜羊群的狼。这样的狼,并不一定亲自劳役一般圣徒,他或许像法老王派督工辖制以色列人一样,放任他身边手下的人随意欺压信徒,并且掩耳不听抱怨苦情。又若有一个主仆,在他作工结果子之后,想从这些果子身上得一些利益,包括金钱、地位和个人势力,他就是不服事主,只服事自己的肚腹的狼。换句话说,他乃是以敬虔为得利的门路(提前六5)。

对于这样残暴的狼,主耶稣说:「凭着他们的果子,就可以认出他们来。」(太七16)什么是他们的果子呢?希伯来书十三章七节说:「从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要……留心看他们生活为人的表露。」(原文另译)所以他们的果子就是他们生活为人的表露。我们凭着他们生活为人的表露,就可以认出他们是假使徒来。一个人的生活为人的表露,大致可以归纳为言语、行为、待人、接物、治家等五类。兹分别讨论如后:

第一,关于言语。

言为心声;一个人心里所充满的,口里就说出来(太十二34)。一个主的工人本当言语纯全,无可指责(多二8);但是一个假使徒,由于他已经从心地败坏了的缘故,无论他在话语上是如何的谨慎(提前四16),多少总会流露出他那败坏的心性来。

我们都知道,神阻挡骄傲的人(雅四6;彼前五5);凡是神的真实仆人,都以谦卑束腰。如果一个主仆,经常在他的讲台信息里,一面批评、贬低别人,一面推销、高抬自己,暗示自己的成就如何了不起的,他乃是一个不知谦卑为何物的人。

保罗说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的(林后一18)。使徒是传神的话的人,而神的话永远坚定在天(诗一百十九89),圣经的真理是永远不改变的。如果一个主的仆人,说话常常前后矛盾,一会儿说我们应该这样,一会儿说我们应该那样,今天所说的话,明天就不能适用,这种情形只表明一件事;他乃是一个一口两舌的人。一口两舌的人,连作一个普通的执事都不够资格(提前三8)。

主耶稣教训我们说,我们的话,是,就说是,不是,就说不是,若再多说,就是出于那恶者(太五37)。如果一个主的仆人,在甲地讲了一些话,到了乙地却推说他没讲过那样的话;或者他在私下的场合对少数人讲的话,在公开的场合却不敢承认;或者在话里玩弄技巧,故意引导听话的人产生一种错误的领会的,他就是一个撒谎的人。从此,我们应该认识这样的人是出于谁的(参阅约八44)。

还有一点我们也须注意。如果一个人喜欢听什么种的话,就证明他是什么种的人。比方一个主仆,喜欢听见别人夸奖他的话,而从来不试着去制止这类捧场的话,这就证明他是一个自高自大的人。

第二,关于行为。

我们一般的圣徒,很少有机会跟使徒们有个人的接触,因此我们几乎不可能知悉他们私底下的生活为人。不过,我们若肯稍微留心观察,我们仍然可以从他们的讲台信息和一举一动里头,看出一些迹象来。特别是在言行不一致的事上,我们很容易察觉出来。比方一个主仆教导人某项属灵的原则,但他自己在实际处理或带领属灵的活动时,并没有遵行那个原则,那么他就是一个言行不一致的人。

主耶稣揭发假冒为善的法利赛人时,第一项警戒的话,就是叫我们不要效法他们的行为,因为他们能说不能行(太二十三3)。若有一个使徒,在他的信息教训里,要一般信徒做这做那,而他自己却一根指头也不肯动,从来不试着自己去做做看,那么他便是一个能说不能行的人。

假冒伪善的法利赛人的第二个特点,就是他们一切所作的事,都是要叫人看见(太二十三5)。一个假使徒,常常故意叫人看见他的一些善行,来博取人们的信任和尊敬;譬如:他会故意偶而在不同的地方,捐出一笔款项;有时,他也故意透露他自己是如何的勤读圣经,如何磨破了多少本的圣经。

假冒伪善的法利赛人的第三个特点,就是他们只在表面上做一些无关紧要的事,至于那些当行的,也是不可不行的,他们反倒不行(太二十三23)。一个假使徒,他纵然会故意显露一些外表的善行给人看,但我们从这些的善行上,却闻不出许公义、怜悯和信实的气息来。换句话说,他只有敬虔的外貌,却没有敬虔的实际;在他的身上,缺少圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制(加五2223)。

对于一般信徒,听道而不行道,乃是自己欺哄自己(雅一22);对于使徒,讲道而不行道,更是自己欺哄自己。这样的使徒,在他的讲台信息里,堆满了一些属灵的术语、道理和知识,却缺少实际的生活经历与见证。你很容易从一个使徒的信息辨认出他的假冒为善来。

二、关于待人。

神的儿女不只不可看自己过于所当看的(罗十二3),还须看别人比自己强(腓二3)。天国子民应当待己以义,待人以温柔和怜恤(太五57)。使徒在神儿女中间算是比较有学习的人,如果他们在待人的事上,偏离了一般信徒的原则,怎么能在信心方面做信徒的榜样呢?

圣经里给我们看见,使徒们只在两种情形下,在众人面前抵挡或责备别人,一是对方违犯了真理(加二14),二是对方犯了明显的罪(提前五20)。若是一个使徒,经常在聚会中或在众人面前,藉细故指责、羞辱同工或长老,他连起码做人的道理都不懂,怎么还能够做众人的表率呢?小号使徒或长老们犯了错,大号使徒固应予以责备、纠正,但也只有在万不得已的情形下,才能在众人面前指正。特别是在一般信徒的面前,除了上述两种严重的过犯之外,应该绝对避免。

主耶稣教训门徒说:「所以无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人。」(太七12)主耶稣这话乃是马太七章一至六节的总结;主的意思是说,在批评、论断、责备人的事上,如果你们不愿意别人怎样对待你们,你们就不应该那样的对待别人。换句话说,已所不欲,勿施于人。一个使徒若不能忍受别人对他公开的指责,他就不应该、也无资格借口为使众人也能得着造就,才如此公开指责。

主耶稣又说:「你们中间谁为大,谁就要作你们的用人。」(太二十三11)一个大号使徒应该是一个服事众人的仆人,如果他在众圣徒中间有一种味道,处处显出他好像高人一等似的,别人不可以这样,只有他可以这样,那么他在主的眼中,乃是一个恶奴才(太十八32),他根本不配称为使徒。

在人与人相处的事上,还有一点相当紧要,那就是物以类聚,亦即什么种的人只能跟什么种的人推心置腹。因此,我们若要认识一个使徒,可以从他身边的人着手观察。如果一些正直、敬畏神的人都在他的身边呆不住,慢慢的一个一个对他敬而远之,最后只剩下一批为了野心地位而舍弃原则的人,以及一些年轻气盛,无知到逼迫圣徒还以为是热心事奉神的人,留在他身边供他驱使,那么我们就应该对这一个使徒打问号。

三、关于接物。

主的工人必须公私分明;什么是受托的,什么是自己的,什么是属于工作的,什么是私人所有的,都应当分得清清楚楚。东西若是属于你个人的,你可以随意处理,并且还可以保有隐私权;东西若是属于主工的,经手的人虽然有权处理,但他不只不能享有隐私权,而且还要光明正大的行在人的面前(林后八21),为要断绝那些寻机会人的机会(林后十一12),不给仇敌有羞辱主名的把柄。卖主的犹大,他之所以从使徒的职分堕落下去,乃是开始于挪用受托的银子(约十二6)。教会开始后第一个犯罪的例子,便是亚拿尼亚和妻子撒非喇在公私交接之际,没有分辨清爽(徒五111)。即使是圣徒个人私有的财产,一旦表明归主使用,便不能视同己物了。

真正的使徒,在处理钱财的事上,手续何等清楚,态度何等光明(林前十六3;林后八18;十二18),绝对不会给人留下话柄的。凡在金钱上不清楚,在处理有关主工的财务上不够光明正大,只能叫自己的儿子家人或几个特别亲信管钱,并且不敢定期公布收支详情的,他必定是在金钱上有所贪图,这样的人定规是假使徒。

此外,一个真正的使徒,决不屑以敬虔为得利的门路的;他可以典当或出卖衣服器物,但决不肯出卖道理和敬虔的。神的恩典是不需要代价的,神的话是白白给人的。如果我们需要付费才能听取一些的话语,那么这些话语必定不是出于神,而是出于神的对头的。由此我们可以认出那个释放话语的人是个怎样的人。

四、关于治家。

我们都知道,神的救恩是以「家」为单位的(路十九9;徒十六31);神尊重一家之主在神面前的心愿,所以神的祝福常常通过做家长的人,而临及他的全家。家长的属灵情况正常与否,跟他全家有很大的关系。「身教重于言教」;一个使徒若不能以身作则,教化自己的儿女,怎能以道理教化神的众儿女呢?

教会是神的家,而使徒是建造神家的领导人物(林前三9;弗二20)。使徒若不能领导管理自己小小的家,焉能领导照管神在地上的家呢(提前三5)?一个使徒若真是在神的手中有用处的话,他必定也能好好管理自己的家,使儿女凡事端庄顺服。

不过,我们也须承认,有时候「严父也出逆子」,并不是每一个主仆的儿女都是象样的,偶而会有特殊例外的情形,只是那种例外的情形少之又少。我们在这里所要强调的,乃是如果一个使徒的儿女不成器,行事为人乖离信徒的常轨,做父母的应当有羞愧的感觉,绝对不可护短,更不可溺爱。亚伦的两个儿子被火烧死时,神不准亚伦有任何悲伤哀痛的举动,这说出一般的信徒可以维持家庭的情感,但神的仆人必须在情感上受约束。凡爱儿女过于爱主的,不配作主的门徒(太十37);凡爱儿女过于爱教会的,不配建造教会。人若尊重自己的儿女过于尊重神,将神百姓所献美好的祭物肥己(撒上二29),也必如祭司以利的结局一样——耶和华的言语稀少,不常有默示(撒上三1)——遭神弃绝。

总而言之,假使徒是可以辨认出来的。人的存心动机一旦在神面前错了,不论他是多么的小心掩盖,迟早总会露出马脚来。因为掩盖的事,没有不露出来的;隐藏的事,没有不被人知道的(太十26)。在此,让我借用使徒保罗的话做个结果:「我们必须弃绝那些隐藏可耻的事,不行诡诈,不谬讲神的话。」(林后四2)「总要察验何为主所喜悦的事。那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要揭发行这事的人。」(弗五1011)「使他们不能再得寸进尺,因为他们的愚行,必须完全暴露在众人面前。」(提后三9

 

五、【应时的亮光(路加福音读经聚会拾穗)】

「有一天耶稣在殿里教训百姓,讲福音的时候,祭司长和文士并长老上前来,问他说,你告诉我们,你仗着什么权柄作这些事,给你这权柄的是谁呢。」(路二十12

祭司长等人问主耶稣仗着什么权柄,这是因为他们看见主耶稣讲话的时候,百姓都侧耳听他(路十九48)。这说出权柄和话语是大有关系的;有权柄的人讲话,众人都听。主乃是用权柄的话托住万有(来一3),他的话里有权柄。罗马书第十三章说,没有权柄不是出于神的。权柄是从神来的,因为权柄是神的(太六13)。真正有神权柄的人,不必怕别人不听从他,因为不听从他就是不听从神。

我们在教会中,是先看见人然后才看见权柄呢?或是先看权柄然后才看见人呢?我们若是先看见某人,而后才看见权柄,那么他这个权柄必定是属世的,也就是地位的权柄。在教会中讲究地位,是一件卑下、丑陋的事。神在教会中所设立的权柄,乃是属灵的,并且也是生命的。你若真是神所设立的权柄,就不必把你这个人摆出来,强求别人服你的权柄。

「耶稣回答说,我也要问你们一句话,你们且告诉我,约翰的洗礼,是从天上来的,是从人间来的呢?」(路二十34

主耶稣针对宗教领袖们的问题,所提这个反问的话,实在含有非常深奥的意义——我们若要清楚明白权柄这件事,首先必须看见约翰的浸;惟有为着神的国度而悔改,整个心思转向神,这样的人才配谈论权柄,也才懂得权柄的真谛实意。因此,凡在教会中作神代表权柄的人,必须时刻经历约翰的浸,把天然的己埋葬在水里,把肉体的邪情私欲钉在十字架上。

「他们彼此商议说,我们若说从天上来,他必说你们为什么不信他呢;若说从人间来,百姓都要用石头打死我们;因为他们信约翰是先知。」(路二十56

这里说出那班宗教领袖人物不敢随便说话,乃是因为对众百姓有所顾忌。这些百姓实在是太可爱了;要不是因着百姓的缘故,恐怕主耶稣早就被祭司长和文士等人杀害了(路十九4748)。从表面看来,好像是祭司长和文士等人拥有权柄,但实际上权柄却在百姓的手里;若没有百姓,那班宗教领袖人物就可以畅所欲言,为所欲为了。

教会是属于谁的呢?圣经里头只有三种说法:他的众教会(林前十一16)、基督的众教会(罗十六16)和圣徒的众教会(林前十四34)。圣经从未提过教会是使徒的或是长老的,教会乃是众圣徒的。今天我们都是神的百姓,我们都侧耳听主的话;主的羊听他的声音,他们也跟着他(约十27)。当教会有事的时候,我们这些众百姓都该起来,为主站住。

「于是回答说,不知道是从那里来的。耶稣说,我也不告诉你们,我仗着什么权柄作这些事。」(路二十78

凡是存心不正、玩弄诡诈的人,必然得不着主的话语。本来主是何等乐意的要将他自己启示给人(加一16),但若我们的心向着他是关闭的,就叫他无法启示出来。

「耶稣就设比喻,对百姓说,有人栽了一个葡萄园,租给园户,就往外国去住了许久。到了时候,打发一个仆人到园户那里去,叫他们把园中当纳的果子交给他。」(路二十910

主耶稣在九至十八节所设的比喻,乃是紧接着一至八节有关权柄的回答,所以这比喻还是针对权柄而发的。葡萄园是神的产业,它预表新约时代神的教会;教会是神的产业,是属于神的。葡萄园的主人只是把园子租给园户,并没有把它卖断;同样,神只是把教会托给文士和祭司长(19节)所预表的长老和同工们,但他仍旧对教会拥有绝对的主权。同工和长老在教会中按着神的旨意照管并牧羊神的群羊(彼前五2),好得着生命的果子纳给神,让神心满意足。

「园户竟打了他,叫他空手回去。又打发一个仆人去,他们也打了他,并且凌辱他,叫他空手回去。又打发第三个仆人去,他们也打伤了他,把他推出去了。」(路二十1012

神一而再,再而三的打发圣灵,要向长老和同工们催收生命的果子,但是他们抗拒圣灵(加五17),消灭圣灵(帖前五19),并叫神的圣灵担忧(弗四30),甚至把圣灵推出心门外去了(启三20)。

教会的本质乃是出乎圣灵的;没有圣灵,就没有教会。一个教会正常时,圣灵在教会中有绝对的主权。

「园主说,我怎么办呢?我要打发我的爱子去,或者他们尊敬他。不料,园户看见他,就彼此商量说,这是承受产业的,我们杀他罢,使产业归于我们。于是把他推出葡萄园外杀了。」(路二十1315

这班在教会中服事主的人,本当尊主为大(路一46),但是他们因着权欲熏心,想要把教会据为己有,竟然连那为他们钉十字架的主也弃绝了!

那些园户所以起意篡夺葡萄园,乃是因为产业受托「许久」(9节)。东西在我们的手中一久,往往容易忘掉它的主权谁属。我们在教会中服事一久,就往往忘掉了自己的身份和地位,竟至跟主耶稣争权夺利。要知道,我们在教会中不是为着什么,乃是为着主。

神为要在地上经营、建造他的教会,就赐给一班人权柄。教会中若没有权柄,就会引起混乱。权柄乃是为着服事、造就和供应的,并不是为着管辖;神没有意思要他的仆人运用权柄来辖制所托付的,神要他们作群羊的榜样(彼前五2)。凡抓住权柄不放,欺压一般信徒的,就是不尊敬神的爱子,甚至把他杀害了。

「这样,葡萄园的主人,要怎样处治他们呢?他要来除灭这些园户,将葡萄园转给别人;听见的人说,这是万不可的。」(路二十1516

这一段圣经的比喻原是指着旧约以色列国说的,因着以色列人的过失,救恩便临到我们这些外邦人,使我们这野橄榄得接在树上(罗十一2022),新约的福分就要转给别人。但愿这样悲惨的结局,不至于发生在我们中间。

「耶稣看着他们说,经上记着,『匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。』这是什么意思呢?凡掉在那石头上的,必要跌碎;那石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。」(路二十1718

基督是神建造教会的房角石;一切真实的建造,都是从尊重主(不是弃绝主)开始的。我们要在爱里,把弟兄姊妹联于元首基督(弗四1516)。凡是越过主,向弟兄姊妹作威作福的,必要跌碎并被砸得稀烂。

「文士和祭司长,看出这比喻是指着他们说的,当时就想要下手拿他,只是惧怕百姓。于是窥探耶稣,打发奸细装作好人,要在他的话上得把柄,好将他交在巡抚的政权之下。」(路二十1920

堕落的教会首领,有两个特点,一是「装作好人」,另一是与世界的权势结合——「好将他交在巡抚的政权之下」。他们外面披着羊皮,里面却是残暴的狼(太七15)。他们也把世界的一套带进教会中来,企图把教会变成推雅推喇和巴比喻。对于这班堕落的教会首领,我们一面要留意躲避他们(罗十六17),另一面也要把那些暗昧无益的事揭发出来(弗五11原文)。今天在我们中间,似乎不乏「顺服的灵」,却缺少「分辨的灵」,所以就容易受迷惑。

「奸细就问耶稣说,夫子,我们晓得你所讲所传都是正道,也不敢人的外貌,乃是诚诚实实传神的道。我们纳税给该撒,可以不可以。耶稣看出他们的诡诈,就对他们说,拿一个银钱来给我看。」(路二十2124

这里主耶稣给了我们很好的榜样。一个主的工人,第一,要按着正意分解真理的道(提后二15);不可为了服事自己的肚腹,用花言巧语,诱惑老实人的心(罗十六18)。第二,我们固然应该诚诚实实的,却不可糊里糊涂的;我们必须能清楚分辨那些行事诡诈,装作基督使徒模样的假使徒(林后十一13)。第三,自己的口袋里没有多余的银钱;不以敬虔为得利的门路(提前六5),从不贪图别人的金银(徒二十33)。

「这像和这号是谁的?他们说,是该撒的。耶稣说,这样,该撒的物当归给该撒,神的物当归给神。他们当着百姓,在这话上得不着把柄,又希奇他的应对,就闭口无言了。」(路二十2426

教会和世界必须划分清楚,不可混杂,也不可把世界的路带进教会里来。比如传福音,不可以玩弄世俗的花样、花招。又比如教会中的权柄,是属灵的,也是生命的;而世界里的权柄,是属人的,也是地位的。在教会中,权柄是神的;人没有权柄,人只能代表神「作」权柄,却不能「用」权柄。主说,外邦人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们,只是在你们中间不可这样(太二十2526)。

我们这班蒙恩的人,乃是属神的,是神的物,应当归给神,让神在他的儿女中间有绝对的主权。我们若是高举人、跟随人,就是侵犯了神的主权。

 

六、【正常的教会生活(马太福音第十八章读经有感)】

马太福音第十六和十八两章,是四福音书中仅有的两处地方,字面上提到「教会」这个词的。马太十六章是讲到教会的根基和性质;马太十八章则触及教会的实际难处和拯救的路。前者所指,偏重于抽象且属灵的宇宙教会;后者则偏重于我们在现实生活中,可以具体经验的地方教会。教会今天所有的难处,几乎全都起因于圣徒之间彼此对待并交接来往时,有不纯的动机和不良的态度;这也正是马太十八章所涉及的问题。所以我们若要追求正常的教会生活,便需从马太十八章着手,来主藉他的话光照我们。

首先,我们需要看见,教会中最大的难处,便是一些稍有恩赐的圣徒,他们的那种想要为大的野心(一节)。恩赐大一点的,就想在众教会中间打天下,营造一个属于他的势力范围。恩赐小一点的,只好退而求其次,一面奉承迎合在上的,一面排挤出卖弟兄,为自己营筑小地盘。

教会中的第二个难处,则是在一般平常单纯的圣徒中间,普遍存在着一种崇拜属灵伟人的倾向。这种不正常的潜意识,导致他们轻看同属平凡的「这小子」(十节)。同样的一句话,在一般弟兄口中,简直毫无份量可言,但若出自他们心目中的偶像之口,则视若珍宝,回味无穷。于是乎就有死心塌地、盲目跟从的情形发生。这也正是促成教会分裂的主要因素。

上述的第二个难处,也连带产生出第三个难处,那就是绊倒弟兄(六、七节)。你轻看一个弟兄,当然也就忽略了他的感觉;你的一举手、一投足、一眨眼,在触犯了他,伤害了他的感觉,叫他因你而跌倒。

教会生活中的第四个难处,便是我们的喜新厌旧的不正常心理。弟兄们相处一久,不是因磨擦而生嫌隙,便是因日久而失去起初的爱心。从而产生出一种不正常的心态;宁愿传福音得新人,而无负担照顾、喂养、并寻回失迷的羊(十二节);换句话说,就是宁可撒网而不顾补网。

教会生活是一件积年累月的事,偶一不慎,就连自己的牙齿也难免咬伤唇舌,所以弟兄之间的彼此得罪也是无可避免的。教会生活中的第五个难处,便是弟兄们被得罪了,不懂得正常反应和处理的程度(十五节),以致平白失去了弟兄。

教会生活中的末了一项难处,也是我们相当普遍所犯的毛病,就是缺乏饶恕、赦免的灵(二十一、三十五节)

针对这些难处,主耶稣揭示了一些根本拯救的原则和实行的路。我们若能幡然醒悟,悔改我们的存心与动机,并且遵行不渝,则正常的教会生活可期,金灯台的见证也必越过越明亮。

下列四点是我们过正常的教会生活,所必具备的先决条件:

第一是回转变成小孩子的样式,也就是自己谦卑像小孩子(三、四节)。正如一个小孩子的一切所是与所有,都得自他的父母;在他的小小心目中,父母是他一切的源头和依赖;离了父母亲,他什么也不能做。同样地,我们的才能、恩赐,都是神给的,我们没有什么值得骄傲的。

第二是看重小子,小心不可使一个小子跌倒(六、十节)。我们心中的天平,千万不可以歧视弟兄;因为神不偏待人(罗二11)。

第三是体念神爱人的心,关心神每一个儿女,尽力寻找迷羊,挽回弟兄(十四、十五节)。

第四是时时数算自己在神面前所蒙的恩典,以免变成一个待人寡恩的人;只有活在主那无限饶恕的生命里,才能给予弟兄无限的饶恕(二十一至三十五节)。

根据上述的四点原则,主耶稣并且指出了实行的路。这些路能使我们免去许多的难处,也能使我们积极地配搭建造在一起。现在让我们逐项来看:

主耶稣说:「倘若你的弟兄得罪你,你就去趁着只有他和你在一起的时候,指出他的错来;他若听你,你便得了你的弟兄。」(十五节)你的弟兄所以会得罪你,是因他灵里软弱,所以你应该顾念他的软弱,给他机会看见自己软弱的光景,或许他的深处因此被主摸着,你便得了他。

主又说:「他若不听,你就另外带一两个人同去,要凭两三个人的口作见证,句句都可定准。」(十六节)许多时候,弟兄会软弱到一个地步,你一个人的力量挽回不过来,所以你需要其他肢体的说明。这个时候,你所选择的那一两个人非常重要,他们必须是在主面前有属灵的经历,在主里面有属灵的份量的人。

接着,主说:「若是不听他们,就告诉教会;若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样。」(十七节)如果教会全体的力量也没法帮助他,使他摸着灵,那么他必定是堕落到完全属肉的地步。在这样的情形下,教会应当和他断绝交通,以免教会的见证受到伤害。

而这一切的执行,必须严格限制在「奉主名的聚集」和「同心合意的祷告」两大原则之下(十九、二十节)。奉主名的意思是归于主名或进入主名;我们却进入主名,必先弃绝己名,而弃绝己名就是否认己。当我们一否认己,自然而然就没有自己的主张、意见、爱好等等,也就能够以基督耶稣的心为心(腓二5)。如此,我们的祷告也就能像美妙的音乐一般地和谐协调,主也必以他的同在来答应、成全我们的祷告。凡是我们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡是我们在地上所释放的,在天上也要释放(十八节)。

 

七、【神家的审判(摘自倪柝声着『审判的灵』)】

通常我们都不大乐意听见「审判」这个词,因为它好像对我们没有多少属灵的帮助,也显得似乎太过消极。但是,除了创造之外,神还未作过一件事比审判更大。神作第一件事是创造,末了是审判。若无审判,就神创造的目的无法达到。在神的计画中,他的审判是成就的,不是破坏的。

为何需要有审判?因要成功三件事:

1.审判荣耀神的自己。诗篇九章十六节说:「耶和华借着已施行的审判,将他自己显明了。」(原文直译)神的审判显明他是如何的神。摩西第二次击打盘石出水的事,神原是对他说:「吩咐盘石发出水来」,但摩西越过了神的话,没有在以色列人面前尊神为圣(民二十813)。所以神的审判就施行在摩西身上,这审判叫以色列人知道神是圣洁的神。

2.审判显露一切隐秘的事,显明真相,叫我们认识自己。罗马书二章十六节说:「神藉耶稣基督审判人隐秘事」。审判就是要你知道你自己的实情。所以审判是一个大启示,不是启示神,乃是启示你是何等的人。骄傲的人只能到审判台前为止,在那里你无法再骄傲。保罗说:「无不屈膝,无不口称耶稣基督为主。」(腓二1011

3.审判在神面前有一顶大的目的,就是停止罪恶。无论何罪,一经审判,罪即停止。凡藉福音不能停止的,审判能停止。以赛亚书一章二十七节说:「锡安必因审判得蒙救赎。」(原文)焚烧的火也是照亮的火。神是烈火,我们有罪不知道,有一天神怜悯我们,藉审判光照我们,光就烧去,使罪不能继续。只有在黑暗里的人可以平安过去。神一光照,人就不能再活。

当最后的审判——白色大宝座的审判未来以先,神设立十字架。十字架所以有救恩,并非十字架躲避审判。十字架的救恩不是推翻审判;十字架之所以能拯救,因它本身就是一个审判。十字架在主耶稣身上是审判,是神治他,死在他身上,连父神也得离开他(太二十七4552)。神对付主等于对付罪,因主为我们成为罪(罗八3)。公义是出于审判,我们的得救是因神对付了我们的罪,不是神马虎。我们蒙赦免是主还清了我们的罪债,神赦免我们是因完全了义,他的公义得着了满足。

今天,我们不只是蒙恩,并且是被审判了的人。哥林多前面十一章二十七至三十九节说:「所以无论何人,不按理吃主的饼,喝主的杯,就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察,然后吃这饼,喝这杯。因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。」这里的「不按理」,原文的意思是不配,这是指态度,不是指资格。主的身和血就是十字架,擘饼是问神的儿女对主的十字架采取什么种的态度。有的人吃喝时是与十字架相称,有的人却不相称。问题不是我在神面前是善是恶,而是我对罪恶抱着什么态度。

神说审判要从神的家起首(彼前四17),当然这是指着将来说的,白色大宝座是这审判的最末部分,而它的第一部分,今天神正在他的家执行审判。审判在神儿女中是一直继续的,在别人身上是偶然有的,而在神子民中是经常发生的事。只有神的儿女才能享受神的审判,凡不是神儿女的,没有权利享受审判。哥林多前书十一章三十二节说:「我们受审的时候,乃是被主惩治,免得我们和世人一同定罪。」我们能被审判,是恩典、是享受,不至于被定罪。

今天神的家乃是神审判的范围,神不只在教会中审判,神也借着教会审判。神的光在圣所。教会是圣所,显出神的光。许多时候神直接光照,但更多时候神在教会里光照,神藉教会给人以光。所以审判不只是在神的手中,审判也在教会的手中。哥林多前书五章十二节说:「审判教外的人与我何干,教内的人岂不是你们审判的么?」教会中有明显的罪而不审判,这是自高自大,并不哀痛的表示(林前五2)。

马太十八章有人得罪了弟兄,若不听教会的判断,就看他像外邦人一样。神尊敬他的光所在的教会;地上所作的,即是天上所作的。主敢说,我们敢信。主能托教会,主信他的灵在地上所作的工。约翰福音二十章二十二、二十三节说:「向他们吹一口气,说,你们受圣灵。你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。」接受圣灵之后,教会活了,可以定人的罪了。教会是神的审判。更正教怕用这话,天主教却利用了,但我们要属灵的实际。审判在教会里,在神的话中有责备,有革除。

教会无光就不能审判,不能说话。许多时候知道一个弟兄错了,错得顶厉害,但说不出话来。乃是等到有一天,神光照你,看见神将愤怒放在你里头(不是发脾气),你就能将弟兄请来责备他。你若不看见罪可恶,你就无力审判。当光照亮,神的怒气就变作你的审判力量。

教会的审判必须借着神的光照,你若在神面前无光,就无权柄审判。我记得有一位弟兄批评人顶厉害,有另一位弟兄死了儿子,他就批评说这是应当死的,因为神刑罚他。过些日子,另一位姊妹的儿子死了,那批评人的弟兄说,若不悔改,还都要死。一个月之后,他自己死了两个儿子。你若在神面前无光,而要审判别人,你不过是开门叫神的审判落在你身上。

教会的审判,第一步是责备,第二步是革除。神的审判如果执行,除非犯罪的弟兄悔改,不外有两个结局:第一是他所有的交通都断了,被看待像外邦人一样;他不能祷告,也不能听祷告。第二是受身体上的刑罚。结局不是第一就是第二;不是失去交通,即是死。两者都很严重。

为何教会要审判呢?不是因为爱弟兄心少,乃是为要维持神的荣耀。以色列人拜偶像,摩西责备之后,问谁是站在耶和华这边,利未人就站起来杀亲友。是要维持人的恩情呢?还是要维持神的荣耀呢?我们须要在两者之间做一抉择。按人说,弟兄杀弟兄是不好的,但按神说是好的,为的是要维持神的被伤的荣耀。神把保守他的荣耀的责任托付教会,我们若要忠于受托,便得不顾人的感觉。审判是神许多儿女们最大的试炼。若不敬畏神,就不能因审判而赞美神。

 

八、【叩门没错·运动错】

挨家挨户叩门传福音,自有教会历史以来,便是普遍实行的传福音方法之一。报福音传喜信的人,他们的脚踪何等佳美(罗十15)。他们的行踪所到之处,或在众人聚集的公众场所(徒十六13;十七17),或进入人的家中(徒十一12;十六34),随着圣灵的引领,随处自由传讲福音,并无固定的形式。

传福音千万不可以形式化,这是自古不易的原则。叩门也罢,写信也罢,打电话也罢,邀请赴会也罢,凡事我都可行,但无论那一件,我总不受它的辖制(林前六12)。只要能帮助福音朋友接受主,任何正当的传福音方式,我们都应该乐于采用。

我们必须承认,己往在我们中间的传福音方式,过度着重于传福音聚会。为着避免福音聚会流于形式化,我们也曾努力试着改变聚会的方式,或定期或不定期,或在室内或在户外,或集中大型聚会或分开家庭聚会,或会前爱筵或会后茶点,或讲台信息或自由交通,或诗歌演唱或乐器演奏,林林总总,不一而足。

无可否认的,传福音聚会方式有它的长处,例如:弟兄姊妹各展所长、同工配搭,或有信息,或有见证,或有诗歌,或有祷告,或有服事,或有邀约,或有解难,各种不同的恩赐,都可以同尽功用,所以内容较为丰富,效果也较彰显。不过,这种方式也有它的短处,譬如:因过份仰赖有恩赐的肢体,容易养成属灵的惰性;又有许多福音朋友因各种理由而不方便赴会,我们也就容易把这些人遗漏了;特别是传福音的对象,大体上限制于圣徒们日常接触的熟人,似乎较少有机会触及各种层次的生人。基此理由,我们赞成传福音方式的多样化。平心而论,挨家挨户叩门传福音,仍不失为弥补我们已往缺陷的好方法。

问题便出在「矫枉过正」这一点上。我们尽可以推介、采纳叩门传福音,来与聚会传福音相辅相成,若把它当做主耶稣所命定的惟一传福音方法,而定罪其他的传福音方法,把它们都归类为「老旧」,这便是因噎厌食、矫枉过正了。所以我们要说,叩门传福音本身并没有错,错的是把它当作一项运动,在那儿雷厉风行的宣导推动;更错的是在整个运动的过程中,加进了许多的面酵——错误的教训,致使它变质成为一种的宗派运动。如此结果,乃是众人始料所不及的,怎不令人浩叹?

当一九八六年美国「挑战者」号太空梭在呼啸升空之际,突然爆炸裂成无数碎片掉落于大西洋海底,举国震惊,纷纷争相询问:「究竟出了什么错差?」经过专家们合力追查原因,针对引起事故之零件予以研究改善,终于在一九八八年九月,重新发射太空梭完满达成太空之旅。这件事也给我们原则性的教训:知过能改,善莫大焉。明明叩门运动已给各地教会带来极大的灾难,还在那儿强项硬嘴地说:整个叩门运动是一个大成功。这种固执己见、故步自封的态度,实在不是一个正常有理性的人所该有的。凡是爱主爱教会的圣徒,都应当痛定思痛,找出问题的症结所在,以免重蹈覆辙。谨就笔者个人所见,列述叩门运动的缺失,以资警惕。

(一)叩门运动的排他性,破坏了同心合意传福音的原则。传福音若要有果效,必须守住同心合意的原则(腓一527);任何伤害同心合意的事,都必须极力的避免。叩门运动最大的失败,乃在于它具有无与伦比的排他性;它不只排斥其他的传福音方式,并且也轻视、排斥对叩门没有负担的圣徒。

(二)宣导叩门运动的人过份地强调了叩门的重要性——「只此一家,别无分店」。在他的理论根据里,甚至引用了一些主耶稣吩咐门徒们的话,暗示叩门才是惟一符合主耶稣「去」字的命令的,至于其他各种的老方法,都是属于「来」字的,都是违背主的命令的。请问圣徒们,当你们邀请福音朋友来参加福音聚会时,难道就不需要你们「去」吗?其实,我们只能把叩门当做一种补助的传福音方法,而不可以把它变成一个主要的,更不可以完全取代了别的传福音方式。

因着定罪其他传福音方式的缘故,当然就得罪了一些对它们有负担的圣徒。这还不打紧,叩门运动开始时所宣称的「各人可以自由随负担选择参加或不参加」的话,却被一些狂热的行动破坏无遗。先是在长老同工们中间划分为「积极」和「消极」两类,令积极者控告、定罪消极者,甚至有被归类为消极的长老,因着叩门运动的最高主持人的一通越洋电话,而丧失了长老的身分。然后在众教会中间也分别为「跟的」和「不跟的」两类,对于不肯积极跟随叩门运动的教会,就借用「闪电战」的名义,调集各地狂热的跟随者,前去加以「帮助于扶持」。如此帮助和扶持的结果,反而引起圣徒们的反感和抗拒,当然也就谈不上甚么同心合意了。甚至在同一地方的圣徒中间,也分为「叩门的」和「不叩门的」两类,叩门的耀武扬威,霸住每一次教会聚会,大做叩门的宣传;不叩门的冷眼旁观,敢怒而不敢言;如此也就在教会内部形成了对立的局面。

2.叩门运动的强迫性,破坏了甘心乐意传福音的原则。神虽然将传福音的责任托付给我们,但他仍然盼望我们本着甘心的原则去做这事(林前九17)。因为惟有甘心乐意的传福音,才能够蒙神祝福,也才能够多得着人。

叩门运动开始时,主其事者先用动听的言辞和美丽的梦想,来激发一般圣徒的心愿,然后要他们在众人面前立下誓愿,每周摆出两三个钟头来从事叩门。等到多人立下了誓约以后,便在不知不觉中开始加重他们的负担,就像法老王派监工加重以色列人的苦工一样(出五9);每周不仅需要两三个钟头的直接叩门,还需要参加叩门小组的事前准备和事后汇报,并且也规定小组成员必须参加每周一次的叩门录影训练,最后又追加了每周至少探望一两处新受浸者的家庭。如此一来,除了例常的聚会生活之外,还得加上至少十个钟头的叩门生活。要知道,那些立下誓愿参加叩门运动的圣徒当中,有许多是年轻的在学学生,他们那能承受得了这么多额外的负担呢?

并且,参加叩门运动的人所受的精神压力,更甚于时间上的负担。这话怎么讲呢?因为摆在他们面前的,乃是高得离谱的预算目标。这个预算目标驱策他们勉力而为,直等到有一天,他们的狂热消耗殆尽,才发觉目标远离了现实,简直是一个狂人的梦想。而为着达成预算目标,只好在形式上和数字上玩花样;这种玩弄花样的做法,却又叫他们的良心感觉不安。因此,他们在精神上所承受的重担,是那些虐待圣徒们的「督工」所难以想象的。

(三)叩门运动的仓促性,违背了生命自然结果子的原则。传福音是一种结果子的工作(西一6),而结果子乃是属于生命范畴内的事(启二十二2)。因着我们住在主里面,多接受主话的供应、修理、洗净,就自然而然的结出果子来(约十五25)。

叩门运动的人为着达成预算目标,就在形式上和数字上玩弄花样——十五分钟施浸一个恶,只要人肯乖乖的听话进到澡盆里,便算他是一个得救了的人。结果。形式上是真的受了浸了,数字上是真的每次闪电战时有几千人受浸,但究竟有多少人存留下来呢?那些在数位上玩把戏的人,终会有一天需要亲自向主交代的。

4.叩门运动的教条性,违背了灵里自由、随灵行事的原则。多年来,我们所领受并奉行的原则,乃是在灵里事奉神(罗一9)。外面作的,不是;里面作的,才是。字句是叫人死,灵是赐人生命(林后三6)。我们的服事,该作在灵里;我们的传福音,也该作在灵里。

不幸,在整个叩门运动中,竟然带进了无数的规条:只许如此这般,不许这样那样。譬如:叩门几秒钟,谈话几分钟,只准照章宣读小册子和拟好了的范句,不可以随意增减。从客厅到浴室,还要操演幼稚荒唐的「受浸步」。叩完一个家,只准向左转?虽然在叩门运动的末期,主持人见风转舵,放宽了一些规矩,例如可以加插几句问候寒喧和适合情况的话,但在整个基本做法上,仍然需要遵守订好的程式。圣徒们有如工厂生产线上的装配工人,完全照着一套模式,机械呆板地进行叩门的工作。而这位叩门运动的最高主持人,对于如此教条化的做法,还在那儿沾沾自喜的说:「这是经过研究并实验出来,最具科学性的方法。」我们觉得说这话的人,似乎有资格去领导基督教科学新潮派人士。

5.叩门运动的属世性,玷污了教会纯洁的见证。教会是金灯台(启一20),在地上以神纯金的性质,来托住发光的见证。我们在这弯曲悖谬的世代中,若要像明光照耀(腓二15),首先便需保守我们自己不沾染世俗(雅一27),因为凡与世俗为友的,便是与神为敌(雅四4)。

叩门运动引进了许多外邦列国的风俗,诸如,红、蓝夹克制服,悬挂名牌,配带勋星,分队竞赛,颁奖给有功绩的人,向建殊勋者敬礼等等。他们不单在行为上学习世界的一套做法,甚至在言辞、精神上仿效为世人所厌弃的邪恶政权,比如:模仿希特律的闪电战术(后来也见风转舵,改名为「福音节期」),又在美国鼓励圣徒效法共产党的红卫兵精神(说这话的人后来也推说不记得说过这样的话)。总之,在这样的光景之下,我们不难想象,那「世界的灵」确已进入叩门运动领导人的心里了。自己受了世界的玷污,居然还有脸面在那里说:「不要把新受浸的人带到教会的聚会里,以免他们被老旧的教会污染。」如此污蔑神的教会,是可忍乎?孰不可忍乎?

6.叩门运动的属肉性,背弃了从灵生的就是灵的原则。肉生肉,灵生灵(约三6);人种的是什么,收的也是什么(加六7)。

叩门运动不只利用奖励的办法来挑动人今生的骄傲,而且巧妙地利用了「群众心理」来激发人的血气。叩门训练和叩门闪电战充分掌握了社会群众心理,制造出一种狂热的气氛,使人在不知不觉中甘心被驱使。例如:教导众人采行激烈的「身体言语」,站在椅子上踏脚喧嚷;不停地狂呼口号;故意揶揄年长圣徒,以挑发年轻人的好胜心。如果你仔细观看其中的一些实况录影,其景其情,有若二次世界大战前,纳粹党所召开的群众大会。

当叩门运动在各地引发反效果之后,最高主事人说他很后悔,当初不该对欧美日各地圣徒的要求退让,允许他们也到台北参加叩门训练。其实,你若回想当时他在美国各地召开叩门运动特会中的言行,便可以确定他从一开始就有计划的鼓吹各地圣徒到台北受训。无论他是有心或是无意,各地圣徒被利用来帮助台北的叩门运动,这是一个不争的事实。下面的一个现象,若是出于他蓄意的安排,那么整个叩门运动的属肉性,更是毋庸置疑了。那就是整编成几百组的国际混合叩门小组,来银河部份国人的好奇和媚外心理,以老外做幌子,好引起人们的兴趣和热忱,在台北搞出成果以后,就能振振有词地把叩门运动推展到世界各地。

7.叩门运动的专业性,否定了人人都能传福音的原则。传福音乃是我们众人都必须参与的事,不论一个人已得救多年或是刚刚得救,都能顺着自己里面灵的感觉,报福音传喜信。

叩门运动强调必须接受训练,否则就不能加入叩门小组。这是因为一个人若不接受训练,他就不懂得各种叩门的规条。这就说出,叩门传福音需要一种的专业知识,所以它不是一般的信徒所能胜任愉快的。不但如此,叩门运动还从受训者当中,软硬兼施,用尽人为的鼓吹方法,征召了一批全时间的青年才俊,由各地教会负责供养他们,叫他们只作一件事,就是推动叩门传福音。这批上千的全时间青年人,更加深了叩门运动的专业性质,从而也使得主的恢复染上了尼哥拉的色彩。

8.叩门运动的短视性,注定了它全盘失败的命运。主耶稣在福音书里说过一个比喻:「你们那一个要盖一座楼,不先坐下算计花费,能盖成不能呢?恐怕安了地基,不能成功,看见的人都笑话他,说,这个人开了工,却不能完工。」(路十四2830)叩门运动的宣导人聪明一世,糊涂一时,居然做了一个脱离现实的梦,这个梦中的预算,促使他只讲究如何得人,而未考虑如何留人;之故撒网,而不顾补网;只追求眼前叩门的果效,而忽略了长远的影响。等到他发觉铸成大错,恶谋改善,奈何时不我予,徒呼负责。

我们可以从叩门运动学到一个功课,一个人的动机存心若是不纯正,无论他所作的事是如何的美善,总得不着神的祝福的。求主怜悯。

 

九、【小羣乎?大树乎?】

在路加福音第十二、十三章里,我们看见主耶稣先是鼓励那些跟随他的门徒们说:「你们这小群,不要惧怕,因为你们的父,乐意把国赐给你们」(路十二32);然后,主又给他们关于芥菜种长大成树的警告的话(路十三1819)。可惜他们并没有把主的话听进耳朵里去,所以就有一个人来问他说:「主阿,得救的人少么?」(路十三23),因此主不得不进一步对他们讲解「努力进窄门」的事(路十三24)。路加福音是按着灵意的次序写的,圣灵在这里把这几件事摆在一起,实在饶有意义。

就着神的心来说,他愿意万人得救(提前二4),不愿意有一人沉沦(彼后三9);因此,主嘱咐我们要往普天下去,传福音给万民听(可十六15),好给人人有得救的机会。但是根据神的定旨先见来看,那引到灭亡的是宽门大路,进去的人也多;而引到永生的却是窄门小路,找着的人也少(太七1314)。好像神的心和神的安排互相矛盾,叫我们不知何所适从。其实,神把传福音的责任托付给我们,所求于我们的,只是要我们「尽其在我」而已。是的,我们应当秉承神爱人的心,尽力广传福音,这是信徒天赋的使命;若不传福音,我们便有祸了(林前九16)。然而,我们也应当认识清楚,传福音固然是我们的责任,但至于对方接受不接受福音,便不是我们所能越俎代庖的了。

不幸的是,许多基督徒若不是对传福音没有负担,便是热心得冲昏了头,仿佛对方若不接受主,我们便有祸了似的,务必叫人当场表明信主而后已。如此强迫人信主的后果,绝大多数的人会因反感而关闭心门,使得今后更难对他们传福音,少数人则会因碍于情面而敷衍了事,制造出许多有名无实的假信徒,当然内中也有极少数的人是真正悔改相信的,但其数目终究是微乎其微。而那些有名无实的假信徒,正是使教会变质成为大树的主要因素。

有人说,品质寓于数量,管他真心或假意,我们是「韩信将兵——多多益善」;外表的数量一增多,内里的品质也必随着增加。也有人说,圣灵的工作是从外向内的,只要人肯表面上迁就敷衍我们,甚至同意受浸,就会给圣灵作工的机会,有一天他的内心终会被主得着的。这些说法,好像有些道理,并且事实上也有一些真正的果子来支持这些说法。但是我们要指出,这种「只求目的,不择手段吗」的传福音作法,并不是出于圣经的教训。当许多法利赛人和撒都该人要来受施洗约翰的浸时,他却不客气的责备他们,先摸他们的内心(太三710)。教会起初有三千人得救,乃是因听见彼得和十一个使徒的话,觉得扎心,就问他们说,我们当怎样行,如此自然而然的被引到受浸的事上(徒二3738)。圣经中的信而受浸,一点儿也没有被迫而为的味道。

熟悉教会历史的人,都知道罗马康士坦丁大帝下诏改奉基督教的事,正是芥菜种长大成树的开端。当时许多有名无实的假信徒,纷纷加入教会,从而使教会和世界联合,把异教和列国的风俗礼仪,也掺杂到教会中来,使教会不只在外表上长成大树,并且有面酵从里面使全团都发起来了(太十三33;路十三21)。所以那些提倡「品质寓于数量」「先施浸了再说」的人,正是康士坦丁大帝的忠实门徒,因为他们正做着异曲同工的事。

神的儿女应该回到主话的光中,寻求并仰望主给我们看见,什么才是我们对传福音该有的态度与认识,以免被神的仇敌撒但所利用。下列七点是笔者个人的领会所得,愿提供做为参考。

1.我们应当竭力传扬福音;务要传道,无论得时不得时(提后四2)。

2.我们应当在传福音的事上仰望并倚靠神;这福音本是神的大能,要救一切相信的(罗一16)。

3.我们应当在传福音的事上做个智慧之子,学习仰望并跟随圣灵的引领;因为有智慧的必能得人(箴十一30)。

4.我们传福音应当是出于爱心,不是出于结党(腓一1617);动机不可为要增加自己所属宗派团体的人数。

5.保罗说,基督差遣我,原不是为施浸,乃是为传福音(林前一17);那人撒种,这人收割(约四37);我们不必强求自己劳苦的功效,让主来定规结果子的时机。

6.我们所传的福音毕竟不是一般世人所乐意接受的,因为人必厌烦纯正的道理,随从自己的情欲(提后四3);所以不必过度看重得救的人数,有人沉沦,有人得救,都是出于神(腓一28)。

7.仇敌一面竭力抵挡我们的传福音,一面也会利用我们的传福音,好把稗子撒在麦田里(太十三25),来破坏神的教会。主耶稣只教导我们不必去薅已经长在田里的稗子,他并没有教导我们要给仇敌机会来撒稗子。

当日主耶稣用「小群」来比喻教会,说出教会的性质一面是数目微小,一面是自成一群的。因为无论如何,教会的一切乃是与堕落的人性相反的,乃是一般人的观念和爱好所不能乐意接受的,所以我们只能竭力把福音传遍各地,却不能盼望大多数的人会接受相信。任何要多、要大的念头,都是从仇敌和肉体来的。圣经的观念,乃是像进窄门一样,只有少数人找着并努力进去了。虽然教会一起头时,确曾有过一次三千人、五千人得救(徒二41;四4),但那种可说是圣经里绝无仅有的情形,乃是圣灵为了要在这地上开展教会而特意安排命定的。过后,圣灵又特意兴起环境,容让耶路撒冷的教会大遭逼迫,好叫门徒分散各处(徒八1),以使主的见证能够传到地极(徒一8)。此后,教会在各地,都是以小群的姿态出现,一直到新约圣经的末了,从未再有大规模教会的记载。

正如主耶稣所说芥菜种长大成树的比喻预表的,今天的基督教已被仇敌破坏而变质了,像大树般雄伟高大,并往地里深深地扎根,许多宗派公会动机几百万、几千万人,其实绝大多数是挂名的教友,各种的活动工作也多和世界纠缠牵绕,失去了金灯台的见证,难道这是主所要的教会吗?我们既然自称为主所恢复的教会,除了恢复「地方的立场」之外,岂不应当也恢复「小群」的见证吗?我们岂可再去学习那些堕落了的异端、宗派的作法呢?传福音时玩花招,自贬教会的格,到处惹人笑话。回转、回转罢,切莫再往错谬里直奔了!

 

十、【倪柝声语录】

要保守教会不成功宗派,有一件事必须特别注意,就是永远不能让一个作工的人影响教会。

今天的为难就在这里,作工的人和作工的团体,没有看见神不许可作工的人和作工的团体,拉住信徒,管理信徒,将他们归于作工的个人或者团体的名下。

宗派之所以成功,就是因为有几个人特别的有知识,特别的有经历,特别的有亮光,然后就吸引一班的人来跟随他们;就是这些人成功了一个宗派。

在基督之外,你把什么作了中心,你就把什么作了范围,这是顶自然的事。人若有二个中心,就要看见大的是忽略了,小的是被注意了。并且人的天性不注意所共有的,乃是注意所独有的。因此结果,第二个中心就更被人所注意,人也常是以这中心来估量,谁是,谁不是我们的人。这一个中心定规变作分别的界限,有这中心的就在里面,没有这中心的就在外面。这是定规的事。

神设立许多的教会,让他们一个地方,一个地方的独自向神负责,让长老监督弟兄们作本地教会的事,乃是非常有益的。因为教会是独立的,不是联合的,所以,野心的假使徒就没有培植势力的可能。

在地上作见证的教会,只能因着地方而分,其他的分法却是属乎肉体的。领袖的拥护,种族的骄傲,国籍的夸张,道理的争执,意见的纷歧,阶级的歧视,超然的自诩,有那一样不是属乎肉体的?

许多属灵伟人的造诣,固然是顶宝贝的;他们所得的亮光,固然是顶感动我们的;他们信心的行为,固然是可钦佩的;他们被神使用的地方,固然是会鼓励我们的;他们有够好的资格作领袖。但是神不许可以他们作为设立教会的根据。圣经里只有一个合法的根据,就是地方的不同,而非所崇拜的领袖不同。以属灵的伟人来分,以神所大用的人来分,都是神所不许可的。——摘自「工作的再思」

使徒所设立的长老,并不是设立他们所喜悦的,乃是设立神所已经设立的。所以,他能对在以弗所教会中的长老说:「圣灵立你们作全群的监督。」(徒二十28)。所以,使徒乃是设立圣灵所已经设立的。圣灵如果没有设立,就不管使徒如何设立他们,都不会叫他们作长老。

这一班长老是地方上的人。他们作长老是来管理地方教会的事。他们是受地方的限制的。在士每拿作长老的,到以弗所就不是长老;在以弗所作长老的,到士每拿就不是长老。

一个教会成立了,使徒就将管理教会的责任,托给地方上的长老,使徒就立刻放手,对地方教会绝对没有责任,地方教会的责任,都在长老身上了。如果使徒二次回到这里,长老喜悦他,就接纳他;不喜悦他,也可以拒绝他。如果使徒被一个地方教会的长老所拒绝,就只有舍而之他。使徒并没有权柄勉强长老,因为地方的权柄,都在长老手里,并不在使徒手里。——摘自「工作的再思」

长老的设立,权柄是在乎使徒;长老的废除,权柄也是在乎使徒。但控告长老最少需要两三个控告的人。为着什么不用口头的话,要用呈子?因为口头的话容易变作谣言,呈子是写下来的,才能变作正式的控告。所以,必须有呈子。这样,人就不能在那里随便说说,随便作事,是要负责的。——摘自「教会的事务」

使徒也有假冒的,不只今天有,当初也有。圣经明说有假使徒。并不是说,他们是假门徒,他们也许是真门徒,是真重生得救的人。有时有真的使徒,在他们作工结果子之后,有人就想从这些果子身上得一些利益。这一种的人,就是假使徒。

凡在金钱上有所贪图的,定规是假使徒。什么时候钱若摸着我们,我们的工作不是完全只因着主,只为着爱主,却受钱的影响,就我们也有从真使徒变作假使徒的可能!——摘自「工作的再思」

第一、一个人一失去与神的交通,就陈旧,就不新鲜,就看不见。第二、一个人虽然曾经被神用过,但既已远离了神,就不能再以「老资格」来诓哄别人。第三、一个人一违背主的话,一停留在不该停留的地方,就遇见死——属灵的死。第四、关于属灵的事的发表,必须与神的话相合;不然的话,就是老先知来说,就是天使来说,也应当坚决拒绝。——摘自「神人与老先知」

今天的难处,是神的仆人们,许多事奉神的人,胆子太大,或者再重一点说,太放肆。人在神面前没有听见神的话,就敢说话!

权柄既是神设立的,作代表权柄的人就不必自己来建立权柄。你不必要求别人听你的话。我若是神所设立的权柄,人不听从我就是不听从神,不需要我去强迫人听话。

凡要作职事的,为神作出口的,以及带领弟兄姊妹的,都应该不见毁谤的话。凡里头不平不服的人,都证明他是不配作代表权柄。

神不能用强项的人作权柄,神不能立气势汹汹的人作他代表的权柄。

权柄是叫神的儿女感觉到神,而不是让神的儿女感觉到他自己。

如果作代表权柄的人错了,而不认错,神就要表白他自己。我们千万不要把神拖到人的失败里,使许多人以为这就是神藉代表权柄的人所表示的态度。一旦神出来表白,人就无法向神求赦免了。所以我们办理神的事,非恐怕战兢不可。不能因为人老了就可以疏忽,可以胆大了。——摘自「如何作神代表的权柄」

许多神的儿女有一个基本的误会,以为说,忍耐,乃是合一的根据;包容,乃是合一的根据。请你们记得,没有这件事,圣经从来没有把忍耐或者包容,当作合一的根据。圣经从来是把离弃罪恶当作合一的根据。

凡称呼主名的人,就必须脱离不义;脱离不义的人,才能称呼主名。人如果自洁,就能作贵重的器皿,这一个人才能同那清心祷告主的人,一同追求公义,信心,仁爱,和平。只有拔起刀来,下决心,站在神的一边,而杀死自己弟兄的人,才能作利未人。

今天人对于基督的身体,有许多的不义,有许多的得罪,有许多的干犯。我告诉你们说,如果有人是忠心的,是肯顺服的,你就能够和他们在一起。你如果要维持另外一种的合一,你就也得沾染那些罪,也得有那些不义,你自然而然就与他们是合一的。

有许多人,总是认为说,出去的人包容不够,出去的人爱心不足,出去的人忍耐不够。不。不是出去的人忍耐不够,乃是里面的人不够顺服,不是出去的人爱心不足,乃是里面的人在神面前亮光不够。不是出去的人心太硬,乃是里面的人在神面前不够坚决。

合一的根据,不是在乎容让罪。合一的根据,是在乎审判罪。在审判的人和不审判的人之间,没有合一的可能。你如果要求与神的众儿女合一,你就得与神的众儿女一同审判罪。——摘自「初信造就。合一」

今天在更正教的历史中,神一直兴起一个人,两个人来,叫他们学习认识神的心意,审判某一件事。其余的人或者看不见,或者不要看见,结果,这一个看得见的人,为着顺服神的缘故,就被人称作分门别类的人。今天如果神的每一个儿女都审判罪,都对付不是出于神的,大家都能合一,而且也都与主合一。请记得,审判错误,审判罪,乃是真实合一的根据。——摘自「初信造就。教会的道路」

「巴比伦」这个词是从「巴别」来的。我们应当记得圣经中巴别塔的故事。巴别塔的原则,就是从地上造到天上。人造巴别塔是用砖头造的。砖头和石头有一个根本的不同,就是石头是神造的,砖头是人造的。

哦,人有本事,以为读了一点神学就可以讲道了,这是什么?是砖头!这个人很聪明,他只要受一点造就,有一点知识,就可以传道了,这是什么?是砖头!这个人办事能力很好,就请他办教会的事,这是什么?是砖头!凡打算用人的能力从地上通到天上去的,都是砖头。

巴比伦的原则就是装假,实际上没有那样,在人面前却装作那样,为要得着人的荣耀。神的儿女有一个危险,就是要在外表上装作属灵的样子。许多所谓属灵的态度都是假装的。实际不是那样,外面装得那样,这就是巴比伦的原则。

神的话是说,一切有巴比伦性质的东西,神的儿女都不能有分在内。所有把人的能力和神的能力混在一起的,所有把人的本事和神的工作混在一起的,所有把人的意见和神的道混在一起的,一切有巴比伦性质的,神说要从那里出来,不能在那里有分。神的儿女要从心里学习与巴比伦有分别,要从心里审判一切巴比伦的作为,这样,才不致和巴比伦一同被定罪。——摘自「荣耀的教会」

 

十一、【教会立场问题的商榷】

的教会有两种:一种是抽象的和天上的宇宙教会,另一种是具体的和地上的地方教会。前者是后者的总和,后者是前者的出现;更清楚一点地说,所有各地的教会加起来,其总和乃是宇宙教会,而宇宙教会在地上的实际出现,就是一地一地的地方教会。须知,教会今天所有的问题,并不在于宇宙教会,而是在于地方教会。

    主的教会实际出现在这地上,乃是一地一地的。亦即,一个地方一个教会。因此,圣经在称呼某一个特定的教会时,几乎全都冠以那一个教会所在的地方名字,例如:在耶路撒冷的教会(徒八1),在安提阿的教会(徒十三1),在哥林多的教会(林前一2)等,只有极少数几处圣经,例外地以在某某圣徒家中的教会名之(罗十六5;林前十六19;西四15;门2)。不过,我们若仔细考证那几个在圣徒家中的教会,也不难推断,她们实际上就是当时在那些地方的教会。所以,照着圣经给我们的榜样来看,神心意中的教会,是具有地方的性质的;只有在不同的地方,才能设立不同的教会。任何教会的设立,若在地方之外,另以属灵伟人、道理教条、国家或种族等等为依据,便是违背了神起初对教会的定规和安排。对于那些以各种借口成立的教会,我们只能将它们视为公会团体和宗派组织。简要地说,地方乃是教会惟一正当的立场。

这个教会的地方立场,是我们主所恢复的众教会,六十年来所站住并持守的,所以在我们中间,应该没有所谓立场的问题才对,但是,我们若是深入的观察,就会发现仍有一些值得商榷的问题存在。在外表名义上,我们一直高擎着地方教会的旗帜,但是在内里实际上,我们的态度和实行,已经在不知不觉中堕入了宗派的窼穴。长此以往,我们自以为是的教会地方立场,恐怕将会演变成名存实亡的结局。

首先,无可讳言地,一种宗派的灵已经进入了许多人的心中。在我们中间的许多圣徒,有着一种错误的态度,那就是用「我们是属地方教会的」来和其他的基督徒有分别。要知道,当使徒保罗负责哥林多人的分门别类时,他不只责备那些说「我是属保罗的,我是属亚波罗的,我是属矶法的」人,他并且也责备那些说「我是属基督的」人(林前一12)。一个基督徒对人说:「我是属基督的」并没有错。这句话绝对地正确。但是,为什么保罗当时要责备说这样话的人呢?原因无他,因为他们的灵错了,他们的态度错了。他们用属基督来标榜自己;来显示自己和别人有分别。无论一件事是多么的属灵,并多么的正确,如果它被用来分开我们和神的其他儿女的话,就该被定罪。同样地,教会的地方立场虽然完全符合圣经的真理,但若以此来分别基督徒,也是该被定罪的。我们务必要保守地方教会的包容性,我们要有宽广的心胸,视地方上所有的信徒,都是地方教会的肢体。我们千万不可以歧视其他的圣徒,更千万不可以把地方教会造成一个小圈圈,以示与其他的公会小圈圈有所分别;若是这样,我们心目中的地方教会,也不过是另一个宗派组织的化身而已。

其次,我们必须看见,我们在实行上也已经偏离了地方的立场。倪柝声弟兄在「工作的再思」一书里指出,教会是顶地方的,所以必须要保守地方的性质、界限和范围。什么时候,教会一失去地方的性质、界限和范围,什么时候,教会一失去地方的性质、界限和范围。什么时候,教会立刻就成功了宗派。如果要保守教会中地方的性质,有两点是必须防备的。第一,教会必须与工人不发生关系;永远不能让一个作工的人影响教会。第二,教会不可在基督之外,再有任何归属的中心(包括信条、道理、人物等)。现在,让我们就上述两点该防备的原则,来检讨我们的实行。

工人(使徒)和教会的关系,必须限定于属灵的关系。工人只能在属灵方面供应、造就聚会,绝对不容许在行政事务上插手管理教会。工人一有权插手管理教会,立刻就把教会贬到附属于工作的地位,并造成「教会是为着工作,工作不是为着教会」这种违反圣经真理的情形。不幸的是,今天我们中间的有些工人(使徒),他们虽然不亲自插手管理教会的行政事务,却变相地利用了设立并废除教会长老的权柄,间接地操纵并摇控各地教会的行政事务。

其实,工人若是真正按照圣经的榜样来设立并废除长老,便不致于有所谓长老畏惧工人,受工人操纵的现象发生。工人设立长老,必须遵守下列两个条件:第一,工人只能设立圣灵所已经设立的(徒二十28)。乃是一个人先蒙圣灵的恩赐,在教会中显出长老的功用,然后工人领会圣灵的意思,藉正式的设立来印证圣灵的带领。第二,这是从第一点的原则引伸出来的。一个人在教会中显出长老的功用,他必然是一个当地的圣徒,因为长老的功用,并不是一次或两次参加聚会,就可以显示出来的。所以,工人只能设立当地的圣徒作长老。长老必须是地方上的人,他们是受地方的限制的。

基于上列两个条件,且让我们来对照今日实际的情形。有许多地方的长老们,若不是搭乘直升机跃升上来的,就是从外地输入突然空降而临的。这两类的长老,有一个共通的特长,就是擅于观颜察色,揣摸工人的意旨,奉为治理教会的准备。一个教会有了这样的长老,还在那儿奢谈什么行政独立,请摸摸各人的良心,真的有独立的可能吗?事实上,一个地方只要有一个这样的长老,其他的长老们都要战战兢兢,惟恐偶一不慎,就要顶戴「背叛使徒」的大帽子。

有些「空降」长老的身分相当特殊,他们一面是长老一面又是工人。这种长老每到一个新的地方,就大权独揽,扮演起土皇帝的角色来。笔者就曾遇见过这样的长老,甫一上任,就想借故树立权威;在他的心中,简直只有所谓的「职事」,而没有教会。实在说来,一个大号使徒尽可以打发一些他的同工(小号使徒)到各地教会去作工,他们当中的有些人,甚至可以拥有像提多和提摩太那种设立长老或废除长老的权柄(多一5;提前三17;五1920),但是我们觉得,一个工人初到一个新的地方,就以长老的身分管理起聚会来,这并不是出于圣经的教训。我们有理由相信,当日提摩太和提多每到一个地方,乃是先在属灵上帮助并供应教会,向众圣徒显出他们作为使徒的凭据,然后借着一段时日多方与当地众圣徒接触,明白圣灵的意思,才行使使徒的权柄。使徒保罗劝告提摩太,「给人行按手的礼,不可急促」(提前五22),就是这个意思。

谈到使徒废除长老,认真地说,圣经并无明文的记载。提前五章十九和二十节只提及「控告长老」和「责备犯罪的人」等字样,并未明确地说到「废除长老」。虽然如此,我们并不就否定使徒废除长老的权柄,因为使徒既然有权设立长老,当然也就有权鉴察长老,这是合乎逻辑的事。不过,圣灵之所以没把这件事明文记载在圣经里,必然有其深意。因为废除长老犯了明显的大罪,并且有两三个人在书面上作证,否则就不可以随己意行事,更不可以「莫须有」的罪名来排除异己。若仅仅因为长老管理教会,不符合工人或某些圣徒的心意,动辄以废除为要胁,如何能够维护地方教会的行政独立呢?

接下去,让我们来看近年来在我们中间的一些运动,例如:北美洲华语工作运动,大学校园福音运动,移民运动,彩虹小册赠书运动,小排聚会运动,家中聚会运动,真理课程运动,叩门运动等等,这些运动的立意虽然良善,但是在实行上,却完全漠视了教会的地方立场,甚至破坏了地方教会的行政系统,所以这些的运动,不但没有一样得着神的祝福,反而给各地教会带来了伤害。

今且以北美洲华语工作运动为例,试列举其违反教会地方立场之点如下:

华语聚会在美国开始时,其出发点正确,用意良佳。当初乃是为着一些老年和刚移民到美国的华裔圣徒,他们因着语言上的难处,致无法充分享受教会生活,多人因此而转到公会聚会,或甚至于完全停止聚会。有鉴于此,盼望能借着华语聚会,对这一班语言上有难处的圣徒,提供一种「桥梁」性质的服事,渐渐地把他们融入当地教会生活中。立意虽佳,但当实际付诸实施时,却完全把上述的用意置诸度外。结果,不但没有丝毫「桥梁」的功用,反而把各地教会一分为二,越离越远。这种破坏教会的合一的情形,在南加州各地教会中特别显著。

第一,华语聚会的成员应当限定于这一班在语言上有难处的圣徒,以及少数虽能听讲英语但有心愿摆上服事的圣徒。但是实际情形并不如此。华语聚会不只鼓励那些听讲英语自如的青年学生参加服事,甚至还为他们特设了华语青年聚会。不但如此,而且还有华语儿童班的存在。这种现象,完全和当初的用意背道而驰。

第二,华语聚会既然具有「桥梁」的功用,那么应当时刻借机使聚会的成员慢慢地熟悉当地的教会与圣徒,甚至如有可能,应当提供听讲英语的教育机会才对。但是在南加州的华语聚会,居然在那儿强调中国人不忘本,而为青年人和儿童提供华语教育训练的服事。

第三,华语聚会在名义上虽属一种教会性的聚会,但事实上却是一种工作性的聚会。各地华语聚会之间有一种特别的联合,它们彼此之间的联系,往往比和当地教会的联系更密切。有一班人在那儿结合成华语工作领导中心,他们越过了各地教会的行政系统,直接对各地华语聚会领导人下达命令。这种超地方的结合,使教会无法保守她的地方性质。

第四,许多的地方聚会,竟然有所谓的英语聚会长老和华语聚会长老,各自为政,彼此不想闻问。据说,安那翰教会的三位英语长老和两位华语长老,几年来从未一起坐下来聚过一次会,直至最近才开始有交通。如果这个传闻属实,那就更证明了整个的华语聚会运动,已经偏离了地方教会的立场。

华语聚会在实行上,尚有许多偏差的地方,不及一一备述。笔者谨以上述四点做为范例,来提醒大家,我们所引为自是的教会地方立场,实际上已接近名存实亡的边缘了。

最后,让我们就倪柝声弟兄所提的「归属中心」来检讨我们的实行。最近两三年,突然吹起了一股歪风,号召各地教会跟随「职事」,明白宣称:「神在每一个时代只有一个行动,我们若要有分于这独一的行动,便须紧紧的跟随现代独一的职事,与这职事合一」。他们把职事曲解为某一个人的工作,意即要各地教会都跟随那人,以那人为归属的中心,如果那人突然心血来潮,发起一项运动,不管那项运动是否有益于个别的地方教会,都得无条件的投入。更加荒谬的,竟然把那人常驻的台北,当做现代的锡安,要各地教会经常派人「朝圣」受训。这种「个人崇拜」的行为,已经把教会的立场破坏无遗。但愿有识者均能奋起,为维护教会的真理而争战!

 

十二、【我们的呼吁】

1.「基督与教会」该永远是我们的中心异象。基督是教会的头、根源、根基和房角石,任何的人(包括最大的使徒),任何的事(包括最重要的教训),任何的物(包括最神圣的东西),都不能在教会中取代基督的地位。摩西所预表的律法,和以利亚所预表的先知,都不足以和主耶稣相提并论。在我们的心目中,应当不见一人,只见耶稣。因此,各地教会只可敬拜神,高举基督,尊重圣灵的主权,而切切不可借着要求讲一样的道,用一样的材料,有一样的行动,来高抬个人,纂夺了基督在教会中独尊的地位。此外,教会是基督所心爱的,也是我们全人所投入的物件,任何伤害、拆毁、分裂教会的事,我们都不能容忍。

2.「地方教会」该永远是我们站住的立场。基督的身体在这地上,是一地一地的;一个地方,一个教会。各地教会都当直接从主接受命令,也都直接向主负责。地方教会之上,不容许有才会的存在。如果有任何个人或团体,高高的站在各地教会之上,发号司令,予求予取的,我们都该坚决的拒绝。各地教会也都该尊重别地教会的行政独立,切不可借口宇宙教会的交通,或所谓「与职事合一」,而强行将某地或某人的见解,加诸于各地教会身上,以致破坏了教会的立场和见证。

3.「圣经真理」该永远是我们事奉工作的准则。我们不可藐视先知的讲论,但也不可将先知的话囫囵包吞,总要凡事察验,是否合乎圣经的真理。例如,圣经从未将事奉的「人」称为「职事」。若有人牵强附会地把「那职事」隐指为某一个人的工作,而要求各地教会「跟随职事」、「与职事合一」时,我们就应当识破这种荒谬、怪异的教训,切不可人云亦云。因此,我们应当多直接接触神的话,多在神的话上下功夫,而不可完全依赖别人的解经。切切要紧的,要按着正意分解真理的道,不可断章取义,更不可谬解真理。

4.「灵和生命」该永远是我们追求的目标。我们的日常生活在于灵和生命,我们的教会生活也在于灵和生命,我们的事奉工作更是在于灵和生命。灵和生命都是里面的故事,是不同于外面的教条、做法、方式和运动的。外面作的不是,里面作的才是。我们既是因着灵得生,也当在灵里行事。凡事摸摸里面的感觉;将心思放在灵上,结果就是生命和平安。如果我们放弃寻求自己灵里的感觉,事事随从别人的带领,这是不「灵」的,也不是生命的。我们的聚会和传福音,也应当让灵有自由,不可流于固定的形式。凡抹杀灵的,必定得不着生命的供应。

5.「弟兄相爱」该永远是我们生活为人的诫命。如今常存的有信、有望、有爱,这三样,其中最大的是爱。讲道和属灵知识不能取代爱,叩门传福音的工作不能没有爱,教会的生活和建造更不能失去爱。我们若为了效忠某人或某种信念,而在圣徒之间挑拨离间,动辄密告、定罪,便不是神的儿女所该有的现象。我们的叩门传福音,若是为了使受浸的人数达到「预算」的目标,以便交差了事,这就失去了爱人的真谛实意了。

上列五点,乃是主向我们前面的弟兄们开启,也是我们在主的恢复里,多年来所信守奉行的。这几点启示,具有永世的价值,一直到永远仍是新鲜的,切莫把它们视为老生常谈。非常可惜的是,近几年来在我们中间,似乎存在着一股逆流,使我们一些亲爱的弟兄姊妹们,漂流在偏离的道路上。特此从灵里深处向各地圣徒发出呼吁,愿我们都切实遵行这些要点,不要再把它们视同具文,免得人夺去我们原来持有的。

 

【不可思议集】

引述李常受在一九七六年的话:这些年间,我见过很多草菇一样的运动,一夜之间可以轰动上百的人悔改,两个月之后剩下的无几。在主恢复中的众教会,没有草菇式的发展。若是某一个地方的弟兄们,声称在一周内得了三千人,我就要说:「我们且等等看,不要多久,大部份人会不见了。」

引述李常受在一九八七年的话:叩门运动收效很大,在台北,在安那翰,我们在一周内就各施浸了三千人!

编者按语:叩门运动似乎该正名为草菇运动。奉劝李常受,你要谨慎自己和自己的教训,因为这样行,又能救自己,又能救听你的人(提前四16)。

 

引述李常受在一九八六年的话:我们传主耶稣的福音,必须严格限制在下列四项原则之内:同心合意,祷告,那灵和神的话。千万不可在这四个项目以外,带进任何的花头。

编者按语:难怪叩门运动在这些年间,给各地教会带来极大的困扰和分裂。凡是离了真道的,就会被许多的愁苦把自己刺透了(提前六10)。

 

引述李常受在一九八六年的预言(预算):这样叩门下去,我们聚会的人数将会每年倍增:一九八六年一万人,一九八七年两万人,一九八八年四万人,一九八九年八万人,一九九○年十六万人:

引述各地长老和跟随者的反应:我们绝对相信这个预算的可行性!

编者按语:先知托耶和华的名说话,所说的话若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他(申十八22)。

引述先知耶利米的话:国中有可惊骇、可憎恶的事,就是先知说假预言,祭司藉他们把持权柄,我的百姓也喜爱这些事。到了结局你们怎样行呢?便雅悯人哪,你们要逃出耶路撒冷(耶五30~六1)。

新恢复版译文:在主的恢复里有可惊骇、可憎恶的事,就是使徒说假预算,同工和长老们也同声附和,很多圣徒也喜爱这件事。到了这个地步,你们应当怎样行呢?清心爱主的人哪!你们务要从他们中间出来(林后六17)。

 

引述某叩门运动中干的话:一九八七年我们的叩门目标,乃是要在美国南加州的圣盖博谷区,设立十个新的地方教会,把她们呈献给李弟兄。

编者按语:原来所谓的叩门运动,是在为李常受个人开拓天下。可怜主的恢复,竟然变成了李常受宗派。

 

引述某叩门运动中干的话:我们要在叩门的事上,学习共产党的作法。

编者按语:难怪近年来在我们中间所发生的事,跟一九六○年代在中国大陆的情形如出一辙:

系统大改革——文化大革命

叩门运动——大跃进

红蓝夹克兵——红卫兵

李常受次子心腹——四人帮

李常受解经集——毛语录

 

引述李常受在一九八六年的话:不要把新受浸的人带到教会的聚会里来,以免他们被教会污染。

引述李常受在一九八七年一次越洋电话对某地长老说的话:我没有说过这样的话;这话是从鬼出来的。

引述李常受在一九八八年对某美籍姊妹的话:我承认说过的这样的话,因为我觉得教会老旧了。

编者按语:一口两舌,欲盖弥彰。

 

引述李常受在美国伯克莱事件「前」的话:你们年轻人放心去干吧!我把车子的钥匙交给你们了,你们甚至可以把它开进太平洋里去。

引述李常受在事件「后」的话:想不到你们竟然当真的把车子开进了太平洋……

编者按语:难道你从前的话是说着玩儿的?

 

引述李常受在小排聚会运动开始时的话:在会所里的聚会,是基督教的传统恶习,所以主日上午我们应该把会所的大门锁起来,改在各人的家中聚会。

引述李常受在小排聚会运动失败后的话:你们各地长老们应该顾到各种人的口味,有人喜欢在家中,就给他们参加小排聚会。

编者按语:李常受常常自比使徒保罗,是神新约经纶的一个聪明的工头(林前三10);但是使徒保罗说:「我们向你们所传的道,并没有是而又非的。」(林后一18)。奉劝李常受,今后宜少跟使徒保罗相提并论,以免叫使徒保罗蒙羞。

 

引述李常受在一九八三年对同工长老的话:教会是教会,家庭是家庭,要把这两个范围划分清楚。不要把教会里所发生的事情,拿回家里传说或商量。

引述李常受一星期后对同一班人的话:你们中间有人批评我不该让我的儿子管职事站,职事站是我家的厨房,我要叫谁作菜给我吃,这是我的权利。

编者按语:主耶稣说假冒为善的法利赛人,凡他们所吩咐你们的,你们都要遵行,但不要效法他们的行为,因为他们能说不能行(太二十三3)。

 

引述李常受对长老同工的话:你们要学习我的榜样,决不将工作的成果放进自己的口袋里。

编者按语:别摀着眼睛说瞎话了!你不是把职事站放进自己的口袋里吗?

 

引述李常受在一九八六年的话:今天整个主的恢复所以失去了神的祝福,乃是因为各地教会没有和职事站合一。

引述李常受在一九八八年的话:职事站只是一个生意机关,除了出版书籍和录音录影带之外,并不做别的。

编者按语:见风转舵是你的专长,可惜已经惹火烧身,懊悔莫及了。

 

引述李常受在一九八七年的话:我从没见过一个人像我的儿子那样的聪明、能干、有眼光、有干劲,只有他能够把我的职事付诸实行。

编者按语:倪柝声弟兄在「荣耀的教会」一书里说,一个人办事能力很好,就请他办教会的事,这是什么?是砖头!

 

引述李常受在一九八七年的话:你们只听从我80/20是说我们已往只听从李常受而未听从他的儿子。

编者按语:你真是李常受肚里的蛔虫,反应敏捷,正中其怀。

 

引述李常受在一九八四年的话:你说你听从我,但是你不听从我的儿子,这就像你爱一个人,只爱他的头却不爱他的身子。

编者按语:原来你就是你的儿子,你的儿子就是你。失敬,失敬。

 

引述美国南加州某华藉长老的话:李常受的儿子即便是一个杀人犯,我也要跟从他。

编者按语:不得了,在主的恢复里居然有一个杀人帮正在酝酿形成中。

 

引述李常受在一九八一年的话:从教会的交通中革除某一个人,可以比作从一座建筑物中除去一块朽烂的木头。如果一幢房子里有一块木头已经朽烂了,这一块烂木头就该除去。同样的,林前五章一节所提的恶弟兄应当从教会的交通革除。保罗在这里是对付人,而不仅仅是对付罪。意思是说,他不仅从教会中除去罪,他更是审判并提出一个犯罪的人。

引述李常受在一九八八年,当他儿子多年来种种犯罪的事实,再也掩盖不住,正一一暴露之际所说的话:对于一个犯罪的弟兄,我们应该为他祷告,用爱心包容他,因为爱能遮掩一切的过错。

编者按语:主所爱的祂必管教(来十二6)。教会审判一个犯罪的弟兄,并不表示我们爱弟兄的心少,我们不够包容。相反的,他或许会因此而生出没有后悔的懊悔来,以致得救(林后七10),这样,我们便得着了他(太十八15)。

 

引述一些同工长老为李常受的儿子的辩词:就算是他真的犯了淫乱的罪,又有什么关系?神所大用的仆人大卫王,他不只奸淫别人的妻子,甚至把她的丈夫谋杀了,神还称赞大卫王,说他是按神的旨意服事了他那一世的人(徒十三36)哩!

编者按语:说这样话的人不但误会、污辱了神,而且也看轻了大卫王。他们完全漠视了神对这事的反应,以及大卫王如何的受责痛悔(参阅撒下十一27~十二18;诗五十一篇)。这班同工长老对罪恶麻木不仁到这种地步,还有脸面去带领叩门传福音运动,如此福音不传也罢。

 

引述李常受在一九八六年的话:各地教会在实行上必须一致。使徒保罗在林前十一16和十四34两节的话给我们看见,众教会必须有相同的实行。

引述李常受在一九八八年的话:关于在我们中间的各种实行,诸如蒙头、施浸和传福音等,我们应当任其自然,切不可要求众教会必须一致。如此,才不会伤害到圣徒们的自由和基督身体的合一。

编者按语:临机应变,辩才无碍。

 

引述李常受在一九八六年的话:一个地方教会是否视为纯正的教会,并不决定于她接受或拒绝我的职事。

引述李常受在一九八八年的话:我要带着刑杖去对付那些弃绝我的职事的教会!

编者按语:这是他言行不一致的又一明证。

 

引述李常受在一九八八年的话:无论你们所听见的事情是真的或是假的,只要它对你们的属灵生命会产生消极的影响的,就不要理睬它。

编者按语:寄语众圣徒,切莫中了他的愚民诡计。

 

引述李常受在一九八八年的话:我们在过去的确做错了一些事,让我们把过去的事都忘了罢。基督徒的生活是属于今天的,不要再去翻老案了罢。

编者按语:只有被人得罪的,才有资格说把它忘了罢的话。那有得罪人的,还未真正对付清楚,就在那儿说忘了罢呢?

 

引述李常受在一九八四年对少数人讲的话:这个「天下」是我打的,你们没有权利批评我。有意见的,就请出去!我不怕你们说我是「教皇」!

编者按语:假使徒的狰狞面目显露无遗,而令人震惊的,竟然有不少的人认为他够资格说这样的话。

 

引述一九八八年欧洲一些同工长老们联名给李常受的声明信大意如下:

我们风闻你的儿子犯了一些明显的罪,经我们派人实地调查结果,证实传言属实。而你和你的同工们,不仅千方百计加以掩盖,甚至在近年内,逼令各地同工长老们接受你儿子的指挥。这种不正常的抬举运动,于一九八七年六月在台北达到高潮。其后,更差派五位同工前来欧洲,企图把此间各地教会也置于你儿子的管理控制之下。我们的良心促使我们表明态度,特此声明切断和职事站管理阶层并其行为的一切关系。