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誘惑人者與被誘惑者(倪柝聲)

 

{\Section:TopicID=370}誘惑人者的由來及其國度】這誘惑人的,乃是受造者;原來美麗而有智慧,完備而有力量;惟因想與神同等的緣故,就犯罪跌倒了。「你心裏曾說,我……」(賽十四12~14)。牠高舉其「我」,所以有的就被「丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判」(彼後二4)。這誘惑人的,因想與神平等,以致犯罪而跌倒;所以牠誘惑人,也是以「與神同等」作牠的釣餌(創三5~7)。我們應當謹慎,不然,恐怕因驕傲「就落在魔鬼所受的刑罰裏」(提前三6)。有我就有你,你我既分,就你是你,我是我了。我們基督徒,當自動的以基督為我,意即運用意志聯合於基督;若仍然以舊我為我,就與基督分而為二了。然而我們越在基督裏,就當越發明白那誘惑人的事,所以我們要查考:

 

{\Section:TopicID=371}牠的名號】啟示錄十二章九節,有牠四種名號:大龍是說到牠的殘忍,古蛇是說到牠的欺騙,魔鬼是說到牠的誘惑,撒但是說到牠的仇恨。哥林多後書四章四節的世界的神,是說牠為世界宗教的領袖。約翰福音十四章三十節的世界的王,是說牠為世界強權的元首。以弗所書二章二節的空中掌權的首領,是說牠為兇神的王。啟示錄十二章十節說牠是控告弟兄的,九章十一節說牠是無底坑的使者。對於不謹守儆醒的,牠就如同吼叫的獅子(彼前五8);對於儆醒的信徒,牠就假裝光明的天使(林後十一13~15)

 

{\Section:TopicID=372}牠的國度】「全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)可見魔鬼試探耶穌時,所說「天下的萬國…這一切權柄榮華……原是交付我的……」話,並非虛語(路四5~6)。我們讀路加福音十一章十四至十八節、二十至二十四節,就知人也在魘鬼的國度範圍之內。

 

{\Section:TopicID=373}牠的政府與臣屬】讀啟示錄二章十三節,就可以知道牠的居所是在那裏。讀以弗所書六章十二節,就知道那些是牠的軍兵。讀但以理書十章十三節、二十節,就可知道牠的臣僕如同。讀哥林多後書十二章七節,就可知道牠的差役如何。

 

{\Section:TopicID=374}牠的宗教】撒但也有牠的宗教。用混亂的靈拜神。啟示錄二章九節說,「那自稱是猶太人所說的毀謗話,其實他們不是猶太人,乃是撒但一會的人。」可見撒但會堂中所說的,褻瀆的話而已,顛倒是非而已。哦!今日撒但的會堂,何其多呢!充滿了批評與懷疑,譏笑與毀謗,那正是撒但的宗教阿。哥林多前書十章二十至二十一節,說到祭魔與鬼的杯,可見撒但的宗教,也有祭祀與交通的事。提摩太前書四一章一至四節,說到「鬼魔的道理」,我們細讀這四節的經言,就知近日離道背教的情況,是與經言相合,也就知道今日的世代,誠然是末世了。那些信魘鬼道理的人,竟不知道是魔鬼的道理,且從而宣傳之,豈不是太可惜的事麼!

 

{\Section:TopicID=375}牠的百姓】()撒但作工在人的心裏,人竟不知道。「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」(弗二2)()瞎人心眼。「不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼」(林後四4)()賜假平安。「壯士披掛整齊,看守自己的住宅,他所有的都平安無事」(路十一21)。服在撒但權下的人,自以為有大平安,殊不知這平安,乃無事的平安,並非基督徒所有的真平安、真福樂阿。()暗中叫人反對真理。「用溫柔勸戒那抵擋的人;……叫他們這已經被魔鬼任意擄去的可以醒悟,脫離牠的網羅」(提後二25~26)。今日悖逆抵擋真道的人,不可謂不多,其實是被魔鬼迷住了,陷在魔鬼的網羅了!

 

{\Section:TopicID=376}誘惑人者及勝誘惑人者――{\Section:TopicID=377}得勝的人】除我們的主耶穌基督外,並無別人。「神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為」(約壹三8)「女人的後裔要傷你(──撒但)的頭」(創三15)。基督是得勝者,是除滅魔鬼的作為的,是打破了蛇的頭的。基督已得勝。時常承認這個事實,將自己聯合在基督裏,就要時常得勝。時常用口中的話語,對撒但作見證(啟十二11),以為基督是得勝者,是撒但所所最怕的。這樣漾見證的話,要叫牠逃走。基督得勝,阿利路亞!讚美主(參看可一2427,三11)

 

{\Section:TopicID=378}得勝的地】除各各他外,還有甚麼地方,是勝過撒但的呢?各各他的十字架,乃打敗撒但及撒但權力的地方。各各他的得勝,在今日仍有它的力量。「…釘在十字架上;既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝」(西二14~15)「特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼」(來二14)。人多以為主耶穌的被釘,是祂的失敗;殊不知得勝的地方,就在乎此。世末有兩軍相遇,不交戰而能決定誰勝誰負的。主釘死在十字架,而且從死裏復活,是入於死以與死戰,勝了死權,於是得勝大功告成。若主不死而復活,就說打敗了撒但,這是沒有的事。所以主死,與掌死權的撒但戰,也勝過了掌死權的撒但;主的復活就是祂得勝的憑據。基督面向各各他前行時,祂說,「現在這世界受審判;這世界的王要被趕出去」(約十二31)。撒但已敗在各各他了。凡在別處要與撒但交戰的,都要失敗。除了各各他以外,撒但到處都是得勝的。牠只在各各他失敗,牠也永在各各他失敗。所以,凡與各各他的羔羊聯合的,而站立在各各他得勝的根基上──不是要重新爭戰得勝,乃是要將從前的得勝,顯在這一次的爭戰裏──都要得勝。失敗是因靠己:得勝是因站立在各各他上面。各各他是得勝地!各各他是我們的家!我們還有甚麼可怕的呢!

 

{\Section:TopicID=379}使者所傳的戰事】我們是主的使者,是宣傳各各他的得勝,及基督為得勝者。「我差你到他們那裏去,要叫他們……從撒但權下歸向神」(徒廿六18)。各各他的得勝,今日仍有效力。救主耶穌,仍是得勝者。撒但仍是失敗者,對吾人已無權力,所以當脫離撒但的權柄而歸向神。

 

{\Section:TopicID=380}囚人得釋】「祂救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到祂愛子的國裏」(西一13)。基督已得勝,基督現在仍是得勝。我們現在是在祂的國中,已從黑暗的權勢中遷出。緊記此事實,而且深信它,那麼,黑暗的權勢將不能來到。不時用信心和意志宣告這個地位,就是保守我們在這個地位的良法。

 

{\Section:TopicID=381}基督徒的得勝】基督是得勝者;我們在基督裏,與基督聯合,我們也就是得勝者。我們每日皆可以得勝,因主說,「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力;……鬼服了你們」(路十19~20)「奉我的名趕鬼」(可十六17,參閱徒十六18,十九15)。我們離主,就不能有所作為。我們宜常在主裏,凡事奉主名行之,撒但就常失敗了。

 

{\Section:TopicID=382}誘惑人者的詭計】撒但的詭計雖多,但「我們並非不知道」(林後二11)。那麼,牠的詭計又有甚麼用呢?可惜我們雖有知道牠的詭計的,卻故意不防備它!我們在主裏,倚賴聖靈,能知萬事;撒但的詭計無一不在我們眼中;我們當賴主力,使撒但的詭計一無所用。

 

{\Section:TopicID=383}對於未得救者的謀略】有一班未得救的,很歡喜聽道;而撒但則施其盜賊的行為,以偷竊此道。經上說,「人聽了道,隨後魔鬼來,從他們心裏把道奪去,恐怕他們信了得救」(路八12)。魔鬼所怕的,是道,不是論道的話。所以我們傳道,不可胡言亂語,致失神力。魔鬼見道即拿。未得救的,將信要得救的,以及一班對道毫無趣味的,他們的心意已被魔鬼所迷。「此等不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們」(林後四4)。我們當祈禱,使未得救的人的心眼能開,而接受主道,以生長結實。

 

{\Section:TopicID=384}對於已得救者的詭計】1.叫他們不完全奉獻給神(參徒五3)神是忌邪的神。神要人完全奉獻,盡心盡意盡力盡性的愛祂;要人不自私,不將所當獻的留下一部分為已用。撒但卻最怕人完全的奉獻;因這樣行,就叫撒但失了牠的工場。「為甚麼撒但充滿了你的心,叫你……私自留下幾分呢?」此夫婦因撒但充滿了心,以致私留一些,卻說已完全奉獻。今日多數信徒,不奉獻似為不可,奉獻則價錢太高;所以往往自欺欺人,留下一分,以為己用;以其餘獻於神,冀博得完全奉獻之名;殊不知撒但已充滿心了!讀此篇的信徒,試一問自己已完全奉獻了麼?

      2.阻人脫去污穢衣裳(亞三1~3)當浪子回家時,他父親就把那上好的袍子給他穿(路十五22)。這浪子在他父親的家裏,不能再穿他乞丐的衣服。衣表明義。魔鬼怕人脫去舊義,所以常使人在神的義以外,另立一義(羅十3)。我們當穿上主耶穌的義,除去今日一班道德家所服務犧牲的義。「撒但站在約書亞的右逢,與他作對。……約書亞穿著污穢的衣服。」撒但最不喜歡我們除去我們一切屬乎「本來」的。信徒雖然已經倚靠主耶穌的義得救了;但是,牠卻不願意讓他們除去他們一切「本來」的義。衣服天然污穢,然而還是衣服。義雖然污穢,然而還是義。牠叫信徒靠著己力行善,啟發本來的義行,以期邀神的喜悅,得人的稱羨。豈知道舊衣服在神的面前乃是污穢不堪的呢!我們本來的義行乃是神所不悅納的。撒但是要我們利用魂來執行靈的主張。我們應當謹慎。

      3.在血氣的嫉妒分爭裏作工(雅三14~15)撒但不願意基督徒合而為一。有兩個門徒相合,牠要分他們為二;有三個門徒相合,牠就要離間他們;更多的相合,牠就要擊碎。牠使信徒心裏,發出嫉妒分爭,不肯合力工作。這不是僅因肉體的事如此,也是在靈性的事工上,使信徒相妒相爭。你的靈性比我強,你傳道比我被別人歡迎,你在道理上的意見與我不同,因此生出嫉妒分爭。這分爭是苦毒的,是在人心裏的,從外面還不易尋出的,這是何等的危險呢!

      4.用人阻人到十字架(太十六22~23)「彼得就拉著祂,勸祂說,主阿,你要可憐你自己。主說,撒但,退我後邊去吧」(按英文本譯)。魔鬼的失敗,是在十字架;所以牠最怕的是人到十字架,得各各他的得勝。在此,撒但竟敢直探我們主耶穌,要祂不體貼神的意思,而體貼人的意思(23)。魔鬼很會用人情,叫人離開十字架的路,想這路太艱太苦,行去的話未免太不自憐了。要體貼人意思的,就不能體貼神的意思。不論是自憐,或顧人,都難免叫神旨受虧損。人之一字全盛時,撒但最容易把屬乎牠的裝在裏頭。自愛、自重、自惜,都是與十字架背道而馳。顧忌、體恤、畏懼、調和,都是與各各他南轅北轍。捨不得自己,脫不了人情,就是撒但攔阻人到十字架的方法。撒但怕人到十字架被釘死,而從死復活(21),所以要盡力的阻人到十字架。但是,除了十字架以外,其他的道路,都非主為我們所命定的(帖前三3)。你今日到底是走甚麼路呢?今日許多基督徒看見了十字架,卻繞道而行,不肯釘死,真是可惜!苦難固然免去。自己安樂,彼得不怪,其如失去神的旨意同!若真死,就能真復活;在此,撒但就無立足的餘地了;這是魔鬼所最恨惡的。撒但既是怕我們上十字架死,又從死復活,那麼,我們就當倚靠主死己,而從死裏復活。

      5.如咆哮的獅子而嚇人(彼前五8)魔鬼不但在暗中誘人,且敢尋找不謹守儆醒的人而吞吃他們。路德馬丁將死時,撒但把路德的罪,大書而特書,以威嚇路德,好叫他疑惑自己不得救;但路德終靠主恩勝過了撒但。所以我們知道撒但常是在人似乎乏力時,威嚇人,吞吃人,這真是撒但大作為中的一種作為。撒但的計劃,就是先聲奪人。獅子如何咆哮叫牲畜懾伏,而為其所吞吃。照樣,撒但也恐嚇信徒,叫他們因懼怕而失敗。多少的時候,牠所有的除了恐嚇之外,並無別的!不怕牠恐嚇的人,就要看見牠所有的光景只是恐嚇而已。接受牠恐嚇的人,就多要遇見所恐嚇的。我們豈非常有虛驚的經歷麼?這樣,我們又何必怕牠呢?

      6.使人驕傲(提前三6)「恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裏。」有許多基督徒,信主後靈命頗有進步,作工也有效果;於是撒但遂乘機作工,使之自高自大而跌倒。時見戰場健將、大復興家,也常因這罪而墜落,這正是撒但所常用的詭計。牠最常叫人據神的恩典以為己有。當恩典在人心中稍有工作時,牠就叫人「自重」,以為自己現在已經異乎常人了!以為自己已經有點奇妙的了!牠最欲人自高,因為這是牠的性質。

      7.使人行事過於神的旨意(撒下廿四1)「撒但激動大,囑數點以色列人及猶太人」(正當的譯法)。神未嘗命大數點人,而撒但喜悅人與之同受神的怒氣,所以激動大,六他行事過於神的旨意。牠不是阻擋人不進步,就是推人使之太過。現在的基督徒,每不謹慎,以為所有的感動都是由於聖靈,殊不知撒但也能感動人。數點以色列人及猶太人,似乎不算甚麼罪;然而出於神的旨意之外,魔鬼的計就成了。信徒缺乏「屬靈的判斷」,以致有時受了一種激動,以為若是作為,並非惡事,則此感必是靈感。但我們不是看好事惡事,而定是誰的感動,乃是看是否神的旨意而決斷之。因為在神旨之外,還有許多的好事哩!

      8.使人不信神的話(創三1)神在創世記二章十七節明明發令,禁止人食善惡樹的果子;魔鬼竟說,「神豈是真說」(創三1)。全部聖經都是神的話,可用以進攻撒但的;撒但畏懼這個,所以叫人疑惑聖經不是神的話。所可驚的是疑惑聖經的,多數是所謂信徒,並非是外人!麾鬼使人先疑惑神的話,後相信魔鬼的話,以致陷於罪(創三)。此工作自伊甸園直至今日,尚未止息。

      9.壓制人而使之生病(徒十38)魔鬼的詭計多端,牠若在人的靈性上不能反叛,牠就由人的身體入手,壓制人而使之生病,使人不能享復活生命的幸福;使人因身體上的不平安,而失去靈中的堅固儆醒,以償其願。常見基督活動工人,在世偶一不慎,即生疾病;因魔鬼願意基督徒生病,好停止其為主作工。

 

{\Section:TopicID=385}對於神手中的人的詭計】「耶和華問撒但說,你曾用心察看我的僕人約伯沒有?……他完全正直,敬畏神,遠離惡事。」(伯一8)

      1.射其火箭(弗六16)撒但對於強健的基督徒,為主耶穌精兵的,不易用其暗中的試探,或當面的威嚇,而且此等信徒,甚為剛強,與撒但交戰甚力;所以撒但遂逞其兇惡殺人的原性(約八44),用火箭來攻,盼望致信徒的死命,使信徒完全受害,不復再振。但我們有除滅它的法子,就是信「神的可信」,「拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭」(弗六16)。是以信心為籐牌以除滅之,不是用信心為箝子,等被傷後,用它取出身上所受的火箭。當將信心置於我與魔鬼之間,如籐牌在交戰時,介於我與仇敵之間。彼仇敵欲傷此執籐牌者,必先通過此籐牌;若籐牌堅固,那麼仇人之刀槍,必不克近身。故吾人與撒但作戰,是以信神的心為牌;撒但的火箭,近牌即為此信心所滅,不能傷及吾人。執此牌者,當察魔鬼前後主右的進攻,信賴神為我抵禦,一點不疏忽,魔鬼就不得逞其計了。

      2.張其羅網(提前三7)信徒的進行,乃向前速跑(腓三14),並非徘徊道左。魔鬼恨惡信徒進步之速,所以就暗設羅網,使之跌倒。奔跑的人忽有所觸,最易跌倒,且跌倒時所受之傷也最大。撒但機巧的羅網,處處皆有,用意在使信徒靈性一落千丈,不復再起。得勝之法,在於詩篇二十五篇十五節:「我的眼目時常仰望耶和華;因為祂必將我的腳從網羅裏拉出來。」初讀此節,似乎是很特別;因地下滿是羅網,奔跑時,似應注目看羅網的所在而避之,現在反仰望天上的耶和華。面既向天,足復向前奔跑,地面復有羅網,豈有不跌死的呢?我們當知魔鬼所設的羅網,未必一定是物質的,我們不易知其所在;即或知之,而注目羅網,用己力以解脫之,也必不能「直跑」。所以當仰望神,而神知羅網的所在,拉我們的足,不陷於羅網,步步看顧,以至於標竿。

      3.施其詭計(弗六11)人若選擇基督而常在基督裏,魔鬼就無法施其毒;但牠有一法,就是先引人離其在基督裏的地位,而後領他離開基督。我們可用以弗所書六章十三節:「穿戴神的全副軍裝,就能抵擋魔鬼。」

      4.控告信徒(啟十二10)吾人一舉一動,撒但甚為注意。牠總想尋機控告吾人,好叫我們與之一同受刑。然而我們當「靠羔羊的血勝過牠」(敨十二11)「神兒子耶穌的血,洗淨(現在式)我們一切的罪」(約壹一7)。耶穌的血,今日還是洗淨我們。主血是我們的贖價,縱撒但控告,又有甚麼效力呢。所以,信徒偶然犯罪,若已求主寶血重新洗淨,就不要再為此罪自訟;否則難免為其所乘。

      5.敗壞信仰(林後十一3)我們對基督本應純一清潔,如童貞女之對其夫。魔鬼欲污穢吾人,使我們不忠於基督而陷於罪。我們可用約翰一書二章十四節:「神的道常存在你們心裏,你們也勝了那惡者」以勝之。神的話,乃聖靈的寶劍(弗六17)。若用聖靈的寶劍,回擊撒但的誘惑,則彼將受傷了。當主耶穌受試探的時候,用經上的話勝過了撒但;所以我們心中當豐豐富富存神的話,好得勝那惡者。一有試探,一有攻擊,立即記得合式的經言,全心相信,以為經言必驗,仇敵必敗。這就是用神的道勝敵的意思。

      6.冒充光明的天使(林後十一14)撒但若現其邪形於儆醒信徒前,他們必知道牠是撒但,必不肯從。所以撒但必假充光明的天使,迷惑信徒,叫信徒在不知不覺中人於邪迷之途。牠冒充神的聲音、聖靈的引導,使熱心行主旨的信徒,以為是主旨而急行之。牠也假冒真理(似是而非),使人接受牠。此點似乎最難得勝。然而經上說,「總要試驗那些靈……小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大」(約壹四1~4)。我們靠賴在我們心裏的聖靈,可以勝過假靈。若我們不能決定某種引導,是否出於神,則宜先取中立態度而祈禱說,「神阿,凡出於你的,我必遵行;凡出於撒但的,我必拒絕。請神證明此種引導,果是出於誰?」誠能如此,主必指明。常常如此行,則吾人將有強健屬靈的生活。

      7.盡力逼迫(啟二10)魔鬼的詭計,無一不有。牠百般用計,以阻信徒進行;到了無法止住聖徒靈程進步時,就使之下獄,受逼迫,不能作工;且希望由此而使之跌倒。所以愛惜自己、顧憐自己的,皆非撒但的敵手。因為牠一威嚇你以致命的壓迫,你就不能繼續與牠抵抗了!然而主忠心的子民,早已把生死置之度外,雖到處有鎖鍊患難,幾至於死,或竟不免於死;但「至死不愛惜自己的性命」,終勝過撒但了(啟十二11)「使我們勝了世界的,就是我們的信心」(約壹五4)。鎖鍊那能搖動我們的心呢!

      8.阻止聖徒的祈禱蒙答應(但十12~13)「但以理阿;……你初懇求的時候,就發出命令」(但九23)。是但以理的祈禱末畢,而答應已至。「因為從你第一專心求明白……你的言語已蒙應允,……但波斯國的魔君,攔阻我二十一日。」此可見撒但如何阻止聖徒的祈禱得答應。然但以理祈禱禁食至二十一日之久,方得答應,不太難麼?今日撒但仍是如此阻止信徒的祈禱得答應,欲使信徒灰心。我們可以路加福音十八章一節:「常常禱告,不可灰心」的話勝之。緊握所求,一直到底,就必得勝。有人以為祈禱時若有信心,則祈禱一次就足了,錯固不錯,然而緊握不放的祈禱,也當用極大的信心。我們當知祈禱時,答應已從神座前發出。而此時靈界起極大的爭戰,吾人更當不灰心的祈禱,求神「破壞魔鬼的工作」,如此則祈禱中肯了。我們堅持一種不得到答應不休的態度而祈禱,則仇敵雖欲攔阻,天上的使者也當為我們爭戰阿。

 

{\Section:TopicID=386}如何勝此誘惑人者】「得勝的,必承受這些為業」(啟廿一7)

      {\Section:TopicID=387}當知不是我們與魔鬼交戰,乃是神與魔鬼交戰:魔鬼是超乎天然之外的,吾人是處在天然之內的。並且我們不是與屬血氣的爭戰,乃是與那掌幽暗權勢的爭戰。以在天然界內的人,與超乎天然之外的靈力戰,則吾人之敗,可無疑議。所以我們的交戰乃求神與之交戰,以神全能的力為吾人之力。每次爭戰時,承認這是神與魔鬼交戰,我們不過在意志中揀選神得勝,反對撒但獲利而已。如此,以神超乎天然之外的全能大力攻撒但,撒但的失敗,也是必定的。羅馬書十六章二十節說,「賜平安的神,快要將撒但踐踏在你們腳下。」撒但是在主耶穌的腳下,若吾人與主相聯,那麼,撒但也就在我們腳下了。不是我們能將撒但賤踏在腳下,乃平安的神將撒但踐踏在我們的腳下。

      {\Section:TopicID=388}時常伏在耶穌寶血之下,以免定罪:魔鬼所最怕的,即是主血。因主流血之故,魔危的頭就被耶穌打破了(創三15,傷字之正意)。聖徒常常賴主寶血,而取羅馬書六草十一節的態度,魔鬼就失敗了。「弟兄勝過牠(撒但),是因羔羊的血」(啟十二11)。吾人所有的得勝,都是從主血而來。信徒所以常受仇敵攻擊控告者,多因為他們為罪惡留餘地,故給仇敵以可告之機。撒但攻擊我們的根據,就是因為我們犯罪。我們應當常取罪不能在我們身上掌權的態度。但此也不足以停止仇敵的控告,和控告後的攻擊,因為我們難免在不知不覺中又留下地位。所以,應當繼續不斷的伏在寶血之下,以免攻擊。有罪不錯,但是,寶血已經贖罪!感謝主,因主血不但使吾人賴之得救,而且使吾人在基督徒生活上,永遠得勝。

      {\Section:TopicID=389}我們若為神的話所化,我們就要得勝:「神的道常存在你們心裏,你們也勝了那惡者」(約壹二14)。神的道就是神聖經的話。把神的話存在心中,當有事時,危急時,聖靈就會叫我們記起一節或數節的經言;這些聖經的話,就要變作我們當時的逃避所。好像我們隱藏在裏面,信靠這幾句話的能力,仇敵不能有為。聖靈叫我們所記得的經言,要加增我們的能力和膽量。神的話無一不帶能力的,是活潑而有功效的。所以我們有神的話存於心,滿於心,撒但必不利,且反失敗阿。

      {\Section:TopicID=390}用我們的意志以抵擋牠:我們的裏面有意志,這意志就如同我們的舵。若我們用意志對魔鬼說,我不許你入我的心,我不把這權利給你,魔鬼就必後退了。但你當知你的意志,是否實實在在加此!不然,則結果將大相反。我們當一面順服神,一面抵擋魔鬼,魔鬼就必離開我們逃跑了(雅四17)。譬如有賣物者至,若你的意志不願買,抵擋之後,他自然離開你。若你同他講價值,便宜些,你就必買他的東西了。今日多少基督徒,對魔鬼無意志上決絕的抵擋;同牠講價值,說便宜,魔鬼自然得售其計。我們抵擋魔鬼,當用信心(彼前五9),以神的能力,對撒但說,「我奉勝過你的主耶穌的全能名抵擋你。」如是之後,即當取信心態度,以為我已抵擋撒但,神必照祂的話,叫撒但逃去,而讚美神。撒但已逃,你將因愛你的主得勝有餘阿。當撒但試探主時,主並不給撒但留情,主立刻抵擋責備牠(太十六23)。吾人對撒但的知覺,也當如是靈活;抵擋的話語,也當如是堅固。

      {\Section:TopicID=391}當即求神,不可與魔鬼商議:「米迦勒……與魔鬼爭辯……只說,主責備你吧」(9)。許多的信徒,不能在撒但一發動時,即求神責備牠,而反聽魔鬼,論到牠的設計,至此,雖欲抵擋牠,已難了。撒但一發聲,即求神斥責牠,使牠不得終其辭。並且,相信神必定立刻斥責牠,也相信牠一受斥責(外面或張威風),必定不敢再與我們為難了。某信徒曾說,「在我看起來,當任撒但說完牠所要說的,而後我方知用甚麼話答覆牠。」錯了!我們不必回答魔鬼,我們當不讓魔鬼來與我們交談。不然,我們將如夏娃,因聽撒但的話,而且答覆牠,致生出許多苦惱、罪惡。不要怕與撒但失感情,不要怕對撒但太殘忍;撒但來時,就求主斥責牠,如此,我們就可時常在主裏得勝。

      {\Section:TopicID=392}雖至小事,也不使撒但有立足之地:吾人在大事上,常知注意,使撒但不得逞其計;然而吾人在小事上,多不儆醒,以致常常失敗。或因一念,或因一語,墮入魔鬼的詭計。小事忠心的,在大事上也就忠心,當謹慎,不可為「魔鬼留地步」(弗四27)「勿使仇敵有機會」(提前五14直譯)。魔鬼若無製造廠,就不能造出罪惡。若我們心裏為牠留餘地,雖一極小的地,牠就由此而造出罪惡。我們不可以如小可之事,不加注意,當知魔鬼即在此小事上,以致攻入全身。甚麼是留給魔鬼的地步呢?就是我們的()不義,()罪,()在心中懼怕牠(意即沒有活潑的主意以抵擋牠,反怕因抵擋而惹牠發怒)。這些地位若不除去,仇敵就永不出去。我憶得一段故事:「有某旅行者,設一帳幕在曠野。一驢因外面很冷,求此入許其以一首入帳內;未幾,又請許其以頸項入帳內;末幾,又請以二足入帳內;不久,全身皆入帳內,旅行者反無立身之地,驅之不去,不得已只好自己出帳幕外,而任驢在內了。」今日的信徒,因不察小事,以致一點酵能便全團發起來。魔鬼乃得寸進丈的,我們宜賴主力,而毀除牠在我們裏面的工場。

      {\Section:TopicID=393}當保守愛人之心:「你們赦免誰,我也赦免誰,……免得撒但趁著機會勝過我們」(林後二10~11)。不愛人的心,不恕人的心,多為魔鬼留地步。不赦免的靈,乃是為撒但的工作開門。若信徒多知靈界中的事,就必不至於不愛人,不怒人。因我們所受的橫逆與逼迫,似乎都是人所加的;殊不知每一傷心之語,誤會之言,以及所有的窘迫,都有邪靈在後主動。我們不是與屬血氣的爭戰,乃是與邪靈爭戰;所以凡所遇見的事,即宜求主斥責撒但,敗壞牠的工作。愛人恕人就能得勝有餘。

      {\Section:TopicID=394}特別謹慎言語:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者」(太五37)。魔鬼不願意人是就是,非就非;乃是要人似是而非,似非而是。嘗聞某熱心信徒說,「我的心思,似不能自主。有時在不意中,以是為非,以非為是,雖立志去之而終不能。」信徒在未信主時,心思被魔鬼弄瞎了(林後四4);既信之後,聖靈進入他的靈,光照他,於是漸漸將心思中的遮蔽物除去,(因末有人一信主,即能領悟所有的真理的。)便之服從聖靈,獻上之後,心思就更新而變化(羅十二2)。在脫去舊人後,心思的靈就更新(弗四22~23,英文本);於是方能言所欲言(是是,非非)。信徒雖有很美好的生命,而其心思中,常有不潔的思想,及不順服真理的意念。因邪靈由外面以惡念塞入信徒的心思裏,且欲長住在其內。有時迷其心思,而使之不思,以致言不由衷,以非為是,以是為非。此病惟祈禱並倚賴聖靈管治全身,方能除去。須知言語無錯者,即是完人。

      {\Section:TopicID=395}與別人接觸時,尤宜自己儆醒:「又當自己小心,恐怕也被引誘」(加六1)。引人歸正易,引人歸正而不在心思話語,或行為上偏於邪者難。有多少信徒欲引別人,自己反被人所引;即彼已引了別人,自己反被那人犯的罪所引,所以工人當處處留心察看撒但的詭計。因為沒有一天,我們能說,我們已經脫離了危險的地位的。

      {\Section:TopicID=396}時常承認仇敵是服吾人管治的:「我已經給你們權柄,……又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們」(路十19)。仇敵所有的是「能力」,我們所有的是「權柄」。我們個人的「能力」,雖然沒有牠大,但是我們從主所得的乃是「權柄」,叫牠服我們的。我們不必和他鬥「能力」,只用出「權柄」命令牠。「能力」敵不過「權柄」!所以我們應當先在主的死裏與主聯合,得這權柄,然後,時時刻刻,以信心運用此權柄而得勝之,以治服一切幽暗的能力,則無論何種光景,都可制勝了。

 

{\Section:TopicID=397}誘惑人者所受之限制――{\Section:TopicID=398}誘惑非神所應許的,即無能加之於信徒】「耶和華對撒但說,凡他所有的,都在你手中,只是……」(伯一12)「西門,撒但想得……」(想得,原文有問我以得之意,路廿二31)。我們每次受試時,當念所有的試探都是父所允許有的;在此試探的背後,都有神的手在那裏,並持信心的態度,以為沒有一件的事能從撒但處直接加在我們身上,除父神所允許之外,撒但不能私自加上甚麼。

 

{\Section:TopicID=399}神允許魔鬼試探的緣故】我們若無試探,我們就要自恃。如彼得未受魔鬼篩他如麥之前,自恃的心很重;及受箭之後,方知已力之不足恃,而受從上頭來的能力,以作極大的工。比方:一小兒與其父同出,不肯跟隨其父,所以離父自由行去。及遇一蛇,幾受傷,乃急回父處,得其父的保護。所以聖徒無試探,就不肯如是的親近天父。(此乃指信徒初級生命而言。)若我們覺靈界中的邪靈,處處引誘我們,害我們,我們就必倚賴神而不敢自恃了。保羅說,「撒但的差役攻擊我,免得我過於自高。」(林後十二7)我們肉身以內,原是沒有良善的;但是,有意識的承認這個的,突有幾人?所以神就允許仇敵來試探我們,有時竟讓我們失敗,好叫我們自知,而不敢自恃。這就是約伯的經歷。並且,不是如此試探,則我們必定不肯在經歷上去實踐各各他的得勝。就是因為有試探,所以才有得勝的機會,所以才有實踐各各他的必要和可能。我們既知試探的真意,是不可避免的,則當求神便我們在基督裏得勝。神允我們受試探,閱哥林多前書五章五節,約伯記二章三節,也可以知道它的原故了。(試探不是罪,服從試探才是罪,來四15)

 

{\Section:TopicID=400}誘惑的界限】「你們所遇見的試探,焦非是人所能受的;神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住」(林前十13)。此節聖經,有七點是我們當知道的:

      ()誘惑是人的常事。有人以為惟他所處的環境與地位,是眾人所無的,所受的誘惑,也是特別的;殊不知乃人之常事──「無非…………。」

      ()當念「神是信實的」。神若失敗,我們方可失敗。祂既是信實,則我們就當信靠,不當失敗。

      ()所有的誘惑,都是人所能受的──「無非是人所能受的。」神所允許的誘惑,必不太大,所以當誘惑之起,不可取被動的地位,任魔鬼行所欲行。

      ()每次的誘惑,都有一出路,所以每次皆能得勝。

      ()若無出路,神必「開一條出路」。

      ()有時忍耐,即是出路。「能忍耐。」

      ()誘惑不是罪,服從誘惑才是罪。「使你們能忍受。」

 

{\Section:TopicID=401}神全能的保守】「凡從神生的必不犯罪;從神生的必保守自己,那惡者也就無法害他」(約壹五18)「主是信實的,要堅固你們,保護你們脫離那惡者」(帖後三3)。當在主裏剛強,信主能保護,將全靈、全魂、全身交託主,且信賴主,主就必成全。信祂,並行出來,一若是蒙祂保守的一樣。信心的行為,要得神的保守。

 

{\Section:TopicID=402}祈禱】「父……救我們脫離那惡者」(太六913)。我們禱告的時候,千萬不要只記得我們自己和神;我們也應當常常不忘記撒但,就是那惡者。應當求神救我們脫離那惡者的詭計、欺騙、支配、影響、攻擊、陷害等等。我們這樣祈求,我們必定會得。「救我們脫離那惡者,」為甚麼緣故?「因為()國度,()權柄,()榮耀全是你的」──不是牠的,不是撒但的,「直到永遠。」這個求脫離的禱告,是根據在神的國度、權柄、榮耀的;所以不能無答應。如果神不救我們脫離惡者,則祂的國度、權柄、榮耀,就要受虧損。既然國度、權柄、榮耀不是仇敵的,為甚麼我們還受牠的攻擊、壓制和殘害呢?

 

{\Section:TopicID=403}天上大祭司的代禱】「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者」(約十七15)。現在,有我們的大祭司替我們祈禱,我們還怕甚麼呢?我們應當時常相信主耶穌的代禱是有功效的,相信父神在暗中因基督的禱告,都是保守我們離開惡者。我們不要讓惡者向我們建議,以為我們將要遇險,我們應該倚靠我們大祭司的代禱,以為父神必定保守我們不遇見惡者的殘害。

 

{\Section:TopicID=404}仇敵的結局】仇敵撒但將自天被逐於地(啟十二7~9),將被天使用鍊子把牠捆綁,投於無底坑裏(啟二十1~3)。等到基督作王的一千年完了,以後必須暫時釋放牠;牠要迷惑地上四方的列國,向神反攻;至終被投在硫磺的火湖裏(啟二十7~10)。仇敵既是終歸於失敗的,我們為何不與起前進呢?牠失敗的結局既是預定的,則我們豈不更覺得奮勇麼?

      我們當時刻立在羅馬書六章十一節:向罪死,向神活的地位上。穿上神所賜的全副軍裝,以勝世界、私慾、魔鬼;為神的精兵,打那美好的仗,攻破魔鬼堅固的營壘,奪回人的心意歸於基督。不特能保守完全,且能與魔鬼挑戰,作一強健祈禱的戰士,使千萬邪靈,不得逞其計;而與基督同行同工,今日得勝,來世操權。阿們。―― 倪柝聲《真理》