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宗派與合一(林獻羔) 目錄： 前 言 ……………………………………………………1 卷 一 宗派………………………………………………3 第一章 宗派的意義………………………………………3 第二章 分派的理由………………………………………4 第三章 宗派的來歷………………………………………5 第四章 分派可以不可以…………………………………20 第五章 脫離宗派可以不可以……………………………22 第六章 我們當怎樣行……………………………………24 卷 二 合一………………………………………………26 第一章 “合一”的真意…………………………………26 第二章 歷代都有主張合一的……………………………30 第三章 生命的合一………………………………………32 第四章 我們當怎樣行……………………………………34 結 論 ……………………………………………………39 前
言 讀經： “我的意思就是你們各人說：‘我是屬保羅的’；‘我是屬亞波羅的’；‘我是屬磯法的’；‘我是屬基督的’。基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了浸麼？”（林前1：12－13） “……用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”（弗4：2－3） 關於“教會”的問題，我們已經出版了《神的教會》和《教會簡史》。現在我們來討論《宗派與合一》。這3本小冊子可以合起來稱為《教會的真理》，但也可以各自獨立。 《神的教會》，主要是關於對教會的認識。許多人信主多年，對教會的認識還有許多錯誤的看法。 《教會簡史》，當我們對“教會”有了正確的認識之後，我們就當看看《教會簡史》。自從聖靈在五旬節降臨之後，教會便出來了。從教會的建立直到基督再來的兩千年間，教會的過程是怎樣的呢？當然，教會的歷史是很詳盡的，但我們只是簡單扼要地提說，使我們有概括的認識。末後一章提到“中國教會簡史”，讓我們對中國教會的發展有簡單扼要的瞭解。 當我們明白了“教會簡史”之後，我們還得要明白教會分成許多的派別——宗派。本來教會不應分宗派，但這也是必然的過程。如果你要明白宗派的來源和宗派的實質，還得回頭再看《教會簡史》。《教會簡史》強調教會的過程，《宗派與合一》強調分派的過程和實質。 有人強調教會不應分宗派，而是應當“合一”，因此，在末世竟然搞起“宗教大合一”。 到底“合一”的意義是怎樣？是不是要人為的合一，結果造成“宗教大混合”。 《宗派與合一》這本小冊子，不單詳論宗派問題，還討論了教會的真正合一是怎麼一回事。 我們最好把這3本小冊子按順序來讀。不要唯讀其中的一卷。當你對教會有了初步的認識或正確的認識之後，就當研究教會歷史。當你對教會歷史有了大概的認識之後，就當注意分派和合一的問題。 願神藉著這幾本小冊子使我們對教會真理有正確的 認識。當有了認識之後，我們就當把自己擺進教會裡，起著“肢體”的作用；在教會的聚會裡，得到主更重要的同在，使陰間的權柄不能勝過我們——教會！願神賜福給我們！ 卷一 宗派 教會只有一個，不應分成許多的宗派——派別。不過，有些宗派的目的是好的。當教會分成許多宗派的各個階段，有不少人主張搞教會合一，消除宗派。這個想法本來很好。但如果要用人的方法去消除宗派，不但是不可能，反而會多弄出一、兩派來。 第一章 宗派的意義 中文聖經沒有“宗派”兩個字。不過有人說：“加拉太書5：20的‘異端’，原文是‘宗派’。這是屬肉體的事，是被定罪的。” 請我們看看“宗派”這詞到底是什麼意思呢？這詞的原文是hairesis，意思就是結黨。使徒行傳15：5的“教門”，24：5的“教黨”，26：5與28：22的“教門”，哥林多前書11：19的“分門結黨”等處，都是含有“結黨”的意思。哥林多前書1：10－12的“分黨”，12：25的“分門”，原文是schisma，有剖開、割裂的意思。如果我們存著結黨的心去分門，那實在是不好。 有人說，分宗派就是缺了合一的精神。但如果搞無原則的合一，就是大混合。後面我們就要談到這個問題。“宗派”，英文denomination，原意是“名稱”。教會因地域區分或因信仰的重點而用的名稱是“宗派”。另有譯作“分黨”sects，指不依照教會傳統而另行組成的。猶太人看教會只是一派。 另有人說，他是沒有宗派的。他稱有宗派的教會為“公會”，這更是錯謬的。宗派不是公會。聖經中的“公會”是指猶太宗教團體Sanhedrin，是71位議員所組成的。 我們不應當為名利或為人的意見而分黨派。但如果為著真理而分別出來，這是很自然的事。這樣的“分”，不是加拉太書5：20與哥林多前書1：12所說的“異端”或“分爭”。 第二章 分派的理由 存心分派，就是分門別類：“弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名勸你們都說一樣的話。你們中間也不可分黨，只要一心一意，彼此相合。因為革來氏家裡的人，曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。我的意思就是你們各人說：‘我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的；我是屬基督的。’”（林前1：10－12）有人以屬靈的偉人來分派，例如路德會，衛司理——衛理公會，因為他們是從某人得真理，得復興的，但這是走入“我是屬保羅的”的錯誤了。又有人以禮節（姑且用這個名字）來分，例如浸信會，他們認為點水禮是不對的；又有人以教會的管理法來分，例如監理會、公理會、長老會等，這是關於教會的行政；又有人用軍隊的組織法來分，例如救世軍；也有人用一個共同的名稱來分，例如弟兄會；還有人以無會派的名稱來分，例如基督徒聚會處，他們說：一個地方只有一個教會（地方教會）；他們就是地方教會（廣州教會、香港教會、上海教會等），其它公會都是宗派（半路涼亭）。其實多分出來的也是宗派，不過他們是“無名的宗派”，而其它宗派都有個名稱。各派有各派的理由。他們不是完全對的，但也不能說是完全的不對。問題看“存心”怎樣。如果存心是分門結黨的就該被指責，但如果存心是為真理而組織的，就無可厚非。神是看內心，而不是看外貌的。 第三章 宗派的來歷 宗派不是中國教會特有的。在外國一直都是這樣分。當某一派差人到中國傳道，他們就設立他們那派的“某某會”。聖經本來是沒有“某某會”的，聖經只有“神的教會”。 一、初期教會 1．自由教會Free Church 當教會成立之後，所有教會都是按地方名稱來稱呼：耶路撒冷教會、安提阿教會、以弗所教會、哥林多教會、羅馬教會等，不過，聖經原文有個“在”字，說明教會不屬地方，只是在地方裡。 初期教會還沒有組織，被稱為“自由教會”。自由教會重視信仰，主張民主和政教分離。 2．不久，教會墮落與分裂 有假冒為善的（徒5：1－11），有追求聖靈的恩賜為滿足個人的私欲的（徒8：18－24）；有注重禮儀、規條直到分門別類的（徒11：1－3）；有過問別地教會規條禮儀，企圖強迫別的教會接受他們的規條（徒15：1－5）；預言有人被仇敵利用而分裂教會（徒20：29－30）。終於應驗了（羅16：17－18，多3：10－11）。 教會有人高舉人而引至分爭的（林前1：10－12，4：6，11：18－19）；有容忍罪惡的（林前5：1－2，6：1）；有不按規矩次序擘餅的（林前11：20－34）；有運用恩賜而狂亂的（林前14章）；有行律法影響其它教會的（加1：6－7，3：1－3）。 3．引進階級制度 （1）革利免Clement，2世紀： 他把祭司制度引進教會。 （2）依格那丟Ignatius（安提阿的）： 他認為長老只管理一個教會，監督管理地區。這是“主教”的起源。 （3）居普良Cyprian，3世紀： 他是迦太基的主教。他主張聖職人員與信徒要有區別，這是上下的組織。 （4）奥古斯丁Augustine，4世紀： 他是有名的神學家。他形成了大公教會Catholic，主教之上有大主教和教長。 4．初期教會主要搞異端的 （1）諾斯底主義Gnosticism（又稱神智派）： 2世紀初期，諾斯底主張二元論dualism、否認三一神與基督的神性。這異端對教會的危害極大。 直到末世，伊拉克、伊朗仍有這組織的活動。 （2）馬西安主義Marcionism（約西元140年）： 馬西安Marcion於西元85年，在黑海的西諾彼出生。他早期接受舊約，後來完全拋棄了。他又刪改新約，他認為新約所啟示的神與舊約的不同，並提出自己的聖經正典。他主張禁欲，要受浸的人發誓守童身。他說耶穌沒有物質的肉身，而只有一個有知覺的形像。 他受到波利甲Polycarp等教父的反對。這異端盛行於2世紀，到7世紀時才消失。 （3）孟他努主義Montanism： 西元172年，弗呂加的孟他努Montanus自稱是先知，他主張苦修、禁欲，但曾失敗。他預言新耶路撒冷要降臨在弗呂加。這派使教會產生分裂。 但這派也使教會重視組織的健全和領袖的權威，到5世紀時消失了。 （4）摩尼教派Manichaens： 摩尼創立：他是皇子與摩尼教Manichaeism的導師。他于主前出生於巴比倫。他主張二元論，取材于波斯教、基督教和佛教。他自稱被召作挪亞、亞伯拉罕、瑣羅亞斯Zoroaster（波斯拜火教的創始人）、佛祖和中亞區域的撒瑪爾罕Samarcand. 他攻擊聖經的教訓和神的創造。又產生極端禁欲主義。 （5）亞流主義Arianism： 亞流Arius否認耶穌的神性，認為耶穌是被造的。 （6）伯拉糾學說Pelagius： 伯拉糾是英國人（或愛爾蘭人），約在西元400年，他遷居羅馬。奥古斯丁攻擊伯拉糾主義。 他否認世人都活在亞當的罪過中。他認為人出生時是沒有原罪；人犯罪是可以靠自己得救的。 （7）祭司僧侶制度（寺院制度）： 第4世紀，埃及的隱士安多尼Antony因遠離世俗獨居而出名。4世紀初期，帕科繆斯Pachomius創立寺院。他們認為人只能在教會內憑神甫所施的聖禮下才能得救。初期主張禁欲，後來多人放縱。 （8）聶斯托利派Nestorians： 西元428年興起，他們主張基督的神人二性是分開的。 （9）猶迪克Eutyches： 他是君士坦丁堡一修道院院長。他在西元448年提出基督一性論，他認為基督神人二性合為一性，被判為異端，他不服而上訴。 二、1－5世紀的宗派 古教會基本沒有什麼派別，而是異端多。 一些持守真道的信徒，不贊同異端的說法，就從他們中間出來，另組聚會。這些聚會都沒有什麼派別，而是要回到聖經裡去的。 （1）保羅派Paulician： 從西元50年開始，初期教會堅守信仰。許多人從天主教分別出來。他們被人誣為摩尼教派的保羅派。 第3世紀，基督徒的聚會被稱為“保羅派”。 亦有因基督徒在桑曆克Thonrack聚會而被稱為“桑曆克派”。 教會史初期敬奉古物：君士坦丁的母親海倫娜Helena曾從耶路撒冷帶來一些木片和廢釘，她說這是從十字架剝下來的木片，釘子是釘耶穌十字架的。接著，人們重視畫像、雕像與圖像。 保羅派反對拜偶像。 天主教認為保羅派的創辦人是森伯Sembat，他於8世紀末期生於亞美尼亞貴族家庭，他傳道很好。 （2）東方教會： 東方教會持守純正信仰比西方教會持久。到了第三世紀，眾教會保持分立，但未分教區。 第四世紀，由巴伯賓阿給Papa Ben Aggai提出：將波斯境內眾教會結成聯盟，包括敘利亞和米所波大米眾教會，由當地悉勞西亞——實士方Seleucia —— Ctesiphon的主教統治。于西元498年，東方大主教制度成立了。 三、羅馬天主教時期 （1）天主教： 西元3世紀末，教會組織受羅馬政治法律的影響，形成了羅馬大公教（大公教是天主教的總會），後稱羅馬教，1054年才稱天主教。因此天主教又稱“羅馬天主教”。羅馬大公教改變了古大公教的信仰和組織。 西元313年，君士坦丁皇宣佈信仰自由，停止迫害教會。324年，政教合一。325年第一次普世會議。 西元4世紀，漸漸形成了5個教區：①羅馬教區、②君士坦丁堡教區（君士坦丁皇於330年把羅馬帝國首都從羅馬遷到土耳其的比散田Byzantium，這就是君士坦丁堡，成了東羅馬的首都）、③安提阿教區、④耶路撒冷教區、⑤亞力山大教區，每教區立一監督（或稱大主教）治理。當時，各教區大主教相爭，唯獨羅馬大主教才智過人，他的教區很興旺。其它教區主教請他主持公道，因而羅馬教會勢力甚大。 西元375年，他們開始敬拜天使並已死的聖徒和聖像。788年，更宣佈求告敬拜“聖像”和“聖物”。 天主教創立教皇理論，先由利歐Leo 大主教（西元440－461年當大主教）倡立理論。 西元467年，西羅馬滅亡。那時，教會已形成強大的組織，以主教為核心，公認彼得為第一教皇。 第一教皇：他們認為彼得是聖經中的第一教皇。但天主教教皇則是羅馬教區大主教大格理高裡Gregory Ⅰ，他在西元590年宣佈自己為第一任教皇，以教干政，政教合一。 天主教是從君士坦丁以後才興起，正式成立天主教是以大格理高裡當教皇開始（西元590年）。換言之，西元590年以前是沒有天主教的。以前所謂“天主教”，應是羅馬教會，帶有天主教的色彩，但仍是稱為“基督教”。 （2）天主教時期的宗派： 天主教時期應從第一任教皇大格理高裡（西元590年）開始，直到基督再來後的七年災難，天主教還存在。但現在我們特別著重從天主教開始到馬丁路德更正教（1517年）時期的宗派。 這個時期的教派多半是與天主教對抗，持守聖經的真理。 ① 保羅派： 他們的聚會在腓力波甫利斯Philippopolis和保加利亞其它地區，存到17世紀，又遍佈多瑙河以北。他們責備東正教會拜偶像，結果他們受到逼迫。 ② 波各米勒派Bogomils： 他們是小亞細亞愛神的信徒。“波各米勒”是斯拉夫文，意思是“神之友”。其中有比索Basil者，他在1070－1111年行醫。到1119年，他因拒絕放棄信仰，在君士坦丁堡競技場被焚。 ③ 亞勒比根斯派Albigenes： 12世紀中葉，教會在亞勒比Albi附近的倫拔斯Lombers舉行大會。亞勒比根斯與天主教信仰分歧。在法蘭西南部有反對羅馬天主教的亞勒比根斯派。 ④ 瓦勒度派Waldenses： 亞勒比根斯派與鄰近各國弟兄來往，他們在阿爾卑斯山穀一帶，幾百年來的信徒聚會，後來人稱他們為“瓦勒度派信徒”。但他們認為是保羅派信徒。 瓦勒度教派比較古老，不知是從何時開始的。他們的教會未經什麼改革，因此他們得稱為“福音派”。到了1380年開始解散了。 ⑤ 羅拉德派Lollards（胡謅者的意思）： 15世紀初葉，英皇亨利四世執政，羅拉德派迅速發展，亨利四世下令將信徒處以極刑。 這時候，牛津大學名學者約翰•
威克裡夫John Wycliff抨擊天主教。他發表了“神的國度”等文章，維護純潔真理。西元1381年，他發表了反對天主教變體說Transubstantiation 時，引起了大震動。威克裡夫帶給英國純正信仰，他又翻譯聖經。仇敵只好把他趕到路特倭士Lutterworth，他在全英國繼續教導人。 當教廷召他見教皇，他拒絕前往。直到西元1384年除夕，他死在路特倭士。 ⑥ 胡司派Hussites： 約翰•胡司John Huss（西元1371－1415年），他是在馬丁•路德之前的一位有名的更正教者。 他是波希米亞Bohemia人，是威克裡夫最大的門徒，他在布拉格Prague傳道。 他用捷克文寫作，捷克人支持他。西元1403年，教皇驅逐他出天主教會，公開燒毀威克裡夫的作品，西元1414年，在康士坦司Constance的湖上舉行3年半的宗教會議，要批胡司派的信仰。不久，胡司被捕，關在一個惡臭不堪的地牢中，他受盡軟硬兼施的恫嚇，但他不撤回從神得來聖經的話語。西元1415年，他當眾被焚死。 西元1420年，教皇5次派十字軍討伐捷克斯洛伐克的胡司派。 ⑦ 同寅會United Fratrum——The United Brthren： 西元1463年，在裡察諾Reichneau 山上和1467年在勞達Lhota有聚會，他們宣佈與羅馬教會脫離。他們自稱為“弟兄會教會”Jednota Bratrska，沒有意思創立新教派。但他們與瓦勒度派聯繫：不是另立門戶，而是要回到起初教會的樣式。 同寅會人數日增，來自布拉革的路加Lukas是最有名的，他作工40年。 西元1507年，同寅會受教皇亞力山大六世逼迫。路加一直不屈，後被捕，死於1528年。 同寅會另一偉大領袖約翰•奧古斯達John Augusta，他與德國抗羅宗Protestants緊密合作。 同寅會在波希米亞很快和摩利維亞建立關係，他們又在波蘭聚會。 1621年6月21日受迫，要他們接受羅馬天主教，但他們一一拒絕了，拒絕的共有3萬6千個家庭。 四、更正教之後 西元500年間，教會變成非常的黑暗，漸而演變成為羅馬——天主教。教權操在教皇的手裡，教皇的權比皇帝的權還大。信徒不能讀聖經，只由神甫選出一些經文來給信徒——教徒——講解。他們發賣贖罪票，講“煉獄”等。這就完全離開了聖經的教訓，失去了使徒時代教會的樣式，違背了神的旨意。信徒敢怒而不敢言。後來神在德國興起一位馬丁路德。他受法國和義大利的瓦勒度派、日爾曼信徒、波希米亞的同寅會，以及荷蘭人始創的“共同生命弟兄會”Brethren of the Commonlife等的影響，還有施道比次Staupitz等對路德的啟發。他就把羅馬教的罪惡揭露出來。 （1）抗羅宗Protestants（更正教）： 西元1529年，在德國的斯拜爾Speyer舉行的國會會議中，宗教改革者向羅馬天主教提出抗議，“抗羅宗”由此得名。 （2）路德會Lutheran（信義會）： 經過了許多的戰鬥，馬丁路德從羅馬教出來，成了路德會（德國的國教）。 路德更多強調保羅的教訓，強調因信稱義。但他改革不夠徹底：他也給嬰兒寄洗；又採取羅馬天主教的教區制度，由聖品人負責所謂基督化世界的事務；也主張政教合一，以權力對付異己。 他只停留在因信稱義的階段，不重視行為。他所成立的路德會仍有許多舊制度未改。他也承認路德會是屬“過渡的性質”，有如聖殿的外院。 “信徒教會”Believer’s Church：這是從路德稱呼開始的，以信心為重，容納宗派，深信聖靈使相同的信仰的各宗派合一。信徒教會與“自由教會”相連，尤其是與敬虔派Pietists相連。 路德會到了英國，就成了英國的國教“聖公會”，或稱“安立甘會”Anglican Church，是“英國教會”的意思。從英國傳到美國，是美國的聖公會，或說是美國的英國教會。再從美國傳到中國，稱為“中國的美國英國教會”。 （3）重浸派Anabaptists（西元1516－1566年）： 西元1524年，在日爾曼好些弟兄會的教會，仿照1467年弟兄們在勞達Lhota所行過的，他們宣告自己的聚會獨立。當日的信徒，如果還沒有受浸的就要受浸，所以叫“重浸派”（浸禮派）。但他們不用這名稱。 1527年，弟兄會在摩利維亞首次召開大會，當日大會有110人同時受浸。會後，胡伯邁爾Balthazar Hummeyer（有名的帶領者）再給300人（包括他的妻子）施浸。胡伯邁爾到摩利維亞的尼哥斯堡Nikolsburg住下，他寫了16本書，那裡有6000人受浸。 後來他被帶到維也納Vienna受酷刑，他的妻子勸他要站穩。最後，他被燒死，他的妻子被人用石頭綁在項上，投入多瑙河Danube. 同時，有許多人都殉道了！ （4）門諾派Mennonites（也屬重浸派的）： 北荷蘭韋馬森鎮Witmarsum的門諾西門Simon Menno（1492－1559年），他是受浸信徒中為主要教師之一。他甘心冒險，跟隨他的人稱“門諾派”。他在1537年起施浸，幫助受迫的信徒建立教會。到1543年被指為非法，他不久便離開，被人收留了。 （5）清教徒 Puritans： “清教徒”這個名詞，到西元1567年才出現。 約翰•諾克斯是清教派的創始人。他的名字與可敬的加爾文和法勒爾等同列。 他生於1503年（1504，1513，1515）－1572年11月24日，是蘇格蘭、新英格蘭和克林威爾信仰的主要傳講者和創始人——清教派的信仰。 在1540年間，他離開羅馬天主教。1549－1551年，他在英格蘭的伯威克Berwick被封為牧師。最後他逃到歐洲大陸，在日內瓦受教于加爾文。從1556－1559年，他在那裡的英國教會當牧師。從1559年4月回到不列顛群島，在蘇格蘭定居直到離世。 在日內瓦的英國信徒的教會，是一個真正清教徒信仰的教會。他是英國清教派的創始人，也是美國清教派的創始人。 清教徒的特色認為宗教革新不夠徹底，他們致力於教會全面和徹底的改革，主張回到新約的原則，以聖經教導為歸依。他們是唯一主張“福音派”作風的教派。 長老會、浸信會等亦是清教派信仰。司布真的工作，也帶著清教派的精神。 （6）希臘東正教： 他們沒有像羅馬天主教的改革，但有人試圖革新。 路迦士Cyril Lucas（1572－1638年）：他生於革哩底Crete，1602年出任亞力山大主教長，1621年出任君士坦丁堡主教長。他在阿妥斯山Mount Athos發現亞力山大抄本Codex Alexandrium（5世紀的手抄稿）。 當他任亞力山大主教長時，曾把希臘東正教、羅馬天主教和基督教改革宗的信仰和聖經的教訓比較，就決心離開教父們的教訓，同意改革宗的信仰。羅馬教會阻止路迦士的工作，在君士坦丁堡把他絞死，把他的屍身拋入海中。 （7）浸信會 Baptists： 以前有重浸派。 1555年，英國已有“信徒聚會”；1589年已有浸禮派。 1612年，赫維士Thomas Helwys等在倫敦成立“浸信會”。後來有一批信徒組織特別浸信會，或稱加爾文派浸信會。 他們除了主張受浸之外，其它各方面都是福音派的信仰之外，還特別強調受浸。 （8）長老會Presbyterians： 他們因教會制度而分宗派。最初由慈運理改革為長老會。他們不稱“牧師”，而是以“長老”來治理教會。他們也是福音派的信仰。他們注重使徒把權柄交給長老。 長老會比英國國教傾向大陸的改革宗。長老會在蘇格蘭成為正式教派。1572年，在萬士富特Wandsworth成立長老會。 （9）監理會： 長老會是以長老治理教會；監理會是以監督來治理教會。本來長老就是監督，但他們認為有分別。他們認為監督是繼承使徒的人。 （10）安立甘會Anglican： 安立甘會又稱“聖公會”，是英國的國教。 起初英國國教不是聖公會派，後來到伊利沙伯統治時期，就漸漸傾向羅馬教會化了。 英國國教原出於羅馬教會，但受路德派及瑞士改革宗的影響，就與羅馬教會分離。 （11）公理會Congregational Church： 他們主張堂會制度。歐文思John Owens提倡公理會教義最有力。 1795年，倫敦會London Missionary Society成立，後來歸入公理會裡了。 （12）衛理公會Wesleyan Methodist： 又叫衛司理循道宗。 18世紀，英國教會漸漸腐敗了。在國立教會有幾位威爾斯人，特別是若他Wm Worth使多人歸主。又有一位青年哈裡士Howel Harris成立信徒團體，受到國立教會的反對。威爾斯運動影響了英國。 牛津大學一小群學生于1729年設立聚會，被稱為“聖潔會”、“敬虔會”、“熱心會”或“循道會”。發起聚會的人包括約翰•衛司理及查理•衛司理（他寫了6000多首聖詩）。 神興起一位衛司理John Wesley，一位懷特斐George Whitefield來復興英國教會。衛司理是由聖公會出來的。可惜後來英國教會不大歡迎他們，因而教會的門就向他們關了。他們只得在空曠講道。當時講道只許在禮拜堂，但他們露天講道，破壞了教會的例規。他們每次講道都有20000－40000人來聽。後來他們用方法methods來組織團體，就稱他們的團體為Methodist Societies. 本來這是外號，但也成了日後宗派的名字。直到衛司理死後（西元1791年），才由社團正式成立教會Methodist Church. 英國循道會就是這樣來的。後來這派也到了美國，稱為美以美會。 不過，這是中國人的分法。在外國都稱作Methodist Church. 中國的循道會是英國派；美以美會是美國派。統稱衛理——衛司理——公會。 （13）公誼會Society of Friends： 後來衛理公會在英國又漸漸腐敗了，神就興起一位William Booth來改革。他生於1829年4月10日。他早年就離開英國教會，常到衛理公會聚會。後來神大用他，他就組織了新的宗派，他們撇開受浸和主餐，尋求裡面的光照見證，但不專心查考聖經。他們專心傳福音，直到1877年就改名為“救世軍”The Salvation Army. 因為他們聚會時，身體經常在震動，所以人戲稱公誼會為“貴格會”Quakers（即震動意）。George Fox是貴格會的創辦人。 這些信徒被鞭打，但他們不怨恨，反而人數日增。他們又到各地傳福音，西至西印度群島及英格蘭，東至荷蘭和日爾曼。 （14）摩利維亞弟兄運動Moravianism： 18世紀，許多弟兄們因受逼迫而避難，得到親岑多夫Zinzendorf男爵的收容，後來他自己成為他們的領袖，得到大復興。這運動幾乎把更正教所有缺點改過來：不與政治牽連；輕看階級，他們沒有總會、分會之類人為的統一。他們極重視敬虔和宣道。 現在德國、英國和美國仍有些摩利維亞教會，但人數不多。 （15）弟兄會Brethren： 弟兄會原來是由耶穌時期傳下來的，不是由天主教改革後出來的。 19世紀（摩利維亞弟兄運動後100年），英國開始弟兄會運動，重視弟兄相愛和交通，為多得亮光。 “弟兄會”是外人稱呼的。他們開始的時候，是從各公會、各宗派出來，為維持教會合一的見證。 （16）普裡茅斯弟兄會Plymouth Brethren： 1830年，在普裡茅斯一個聚會裡，他們與都柏林和希裡斯多的弟兄們相認識。人們稱呼為“普裡茅斯弟兄會”。最出色的有達秘和牛頓Benjamin Wills Newton. ① 達秘John Nelson Darby：他原來是在倫敦聚會的，但平日他經常周遊各地，也常在普裡茅斯工作。他脫離了聖公會，但初期仍主張嬰兒寄洗。 達秘在信仰和工作上發展到高潮，這是十分重要的。 葛若弗斯Groves於1827年在都柏林Dublin會見伯勒特Bellet. 他們按聖經行，有聚會。1829年，人數增多，他們遷到紇琴孫Grancis Hutchinson的房子裡聚會。 達秘與紇琴孫家裡的聚會合在一起。不久，聚會地方不夠用，他們在安及亞街Aungier Street購買地方為聚會之用。 1838年，達秘被邀往瑞士法語區。他在洛桑Lausanne主持聚會，稱“那聚會”。在瑞士，不少人反對他的見解。他指出當時公會的缺點，叫人等候主再來。多人蒙恩，遍及法國、比利時、德國、荷蘭與義大利等。他們都有聯繫。 1842年，部地華Bourg De Four聚會中有60人到達秘那裡聚會；在花特丹Canton De Vaud也有許多人到他那裡聚會。 1845年，他訪問歐洲後，回到普裡茅斯，指出牛頓是異端。數星期後，他們在別處聚會擘餅。 ② 達秘繼續努力，不少人屈服。人稱他們為“關閉弟兄會”Exclucive Brethren。那些與卓曼Robert Chapman堅持與人相交的，人稱他們為“開放弟兄會”Open Brethren. 弟兄會的信仰比較純正。達秘重新翻譯聖經（英文），稱達秘譯本Darby Translation. （17）20世紀的“小群”： 弟兄會百年後，在倪柝聲的宣導下，中國和南洋各地興起“地方教會”，被稱為“小群”。 倪弟兄是從“弟兄會”裡出來的，但他把一些要道改掉，例如被提、進天國和教會宗派的看法，與達秘不同。但他論生命之道還是不錯的。 （18）更正教後： 本來只有羅馬天主教和希臘東正教兩大派，加上幾個小派。但馬丁路德改教（更正）後，宗派就逐漸加增了。 ① 因屬靈偉人而分：路德會、衛理公會。 ② 因教會制度而分：長老會、監理會、公理會。 ③ 因道理而分：浸信會、聖潔會、安息日會。 ④ 因新興運動而分：神召會、五旬節會、葡萄園教會、使徒信心會。有關靈恩和神蹟問題。 ⑤ 由戴德生來華創辦的：中國內地會。 ⑥ 對原來教會有異議而分：耶穌會、真耶穌會、真真耶穌會。 ⑦ 對國籍而分：英國聖公會、中華基督教會。 ⑧ 因地區、省籍而分：美南浸信會。 ⑨ 因種族而分：美國有黑人教會、白人教會、華人教會，現在單中國就有100多個公會；全世界已有幾千個公會和宗派。 ⑩ 不要宗派名稱的一派：基督徒聚會處（所）。 （19）基要派與福音派： 宗教改革後，歐洲又受影響，形成新神派（自由派、不信派），以至教會人數大大減少。神興起復興運動。當時許多脫離新神學的，稱為“福音派”。 當時有許多起來指責新神學，十分激動，稱為“基要派”fundamentalist偏激分子，後來改稱“聖經基要派”。 基要派與福音派同是純正信仰的，但為了避免成為偏激分子，所以許多純正信仰的人都自稱是“福音派”，是“弟兄人”的背景。 第四章 分派可以不可以 第二章我們談過“分派的理由”。現在我們要談“分派可以不可以”，因為有人硬說，絕對不可以分宗派，因為宗派是異端。 一、本來是不應當分派的 聖經沒有“某某會”的分別。教會是在神的名字之下，而不應當加上任何派別的名號來與人畫分界線的，所以分派本來是很不應該的。 二、有名目是不被定罪的 若因分爭而另立宗派，這是聖經絕對不許可的事（林前1：12－13，3：3－4）。但有些宗派都是為真理而與人分離，這是很可嘉的事。不過，不好的就是加上一個“名目”。某某會這個名稱不是聖經所有的，這就給別人批評的把柄。不過，單單有個“名目”，不是聖經所定罪的。為真理而出來，不只是好，而且是應當的。一個新興的宗派，革除許多舊的、不合聖經的東西。但日久天長，這派又漸漸腐敗了，於是又有人起來改革，但也有人反對。於是那些願意改革的人只得脫離原來的宗派，而另立一派。這是對真理認識的不同而分的；但亦有根據錯解或片面的經文而產生出來的宗派。無論怎樣的不同，但因為目的是好的，就不算分爭。神是看人的內心，而不是看外貌的。 三、差
會 如果目的是為傳福音而有差會的話，這是可以的。但外國的差會派人來傳福音，有人得救了，就成了那差會的支會就不好了。原來的差會是××會，現在的支會又稱××會，這就不好了。由英國國教來的，稱為“倫敦會”；由德國來的，就稱為“巴陵會”、“巴色會”、“禮賢會”和“信義會”等。只要你是那差會名下的傳道人，就長期由外國差會支薪，這不是聖經的教導。只有名目，問題還不很嚴重。但有了差會的界線和經濟的來源，這樣分黨分派，高舉自己的“會名”，而去壓低別人，輕看別派，這是聖經所指責的，因為這是屬乎肉體的事。 四、公
會 我們所說的公會，不是指聖經所說的公會。我們所說的公會是指宗派說的。有派別的名稱，用人的方法來組織，有人的制度與遺傳，而不照著聖經的教導去作，這就叫作“公會”，或稱為“宗派”。 不過，有許多公會不一定是好像哥林多教會分爭結黨，也不一定是為著名目而聚會的。許多信徒根本就不知道某會與另一會的分別。他們只是在那裡聽福音，就加入了那個公會，只是在那裡聚會罷了。所以有許多人不是為分爭結党而聚會的。我們不當與他們有間隔，而失去了交通。我們到他們那裡傳福音是可以的，更是應當的。 五、存心分門別類 有些人存心要作領袖而另立團體，又有些人好像哥林多教會為擁護自己所愛的領袖而與人分開。這是屬肉體的事，這就是罪。哥林多前書1－4章很少提到派別的名目，而多半是提嫉妒、分爭和驕傲等罪。因著虛榮的心思而嫉妒人，而與人分爭，另立派別，這是宗派，是屬肉體的，是神所憎惡的。有些人自稱不是宗派，乃是正統的教會。其實他們只在名目上更換一下，但卻存著更深的宗派觀念——與其他的信徒不相通。這就是宗派，無名目的宗派，他們認為“我是屬基督的”（林前1：12），而他人就不是，這樣是不應當的。 第五章 脫離宗派可以不可以 有人認為，我們必須脫離宗派，另行聚會，這才是教會。他們認為只有他們的教會才是“地方教會”，別的都是“半路涼亭”。這樣對嗎？ 一、宗派也是教會 有人說：“宗派不是教會；教會不是宗派”。請問，這是根據什麼經文來的呢？我們現在不是主張多立宗派，不過，聖經也稱宗派是教會。哥林多教會分成四派：保羅派、亞波羅派、磯法派與基督派（林前1：12）。他們分成四派，是極不好的，是屬乎肉體的。他們由教會演成了四個宗派，這是誰也得承認的。但保羅有沒有說他們現在不是教會而是宗派的呢？沒有。保羅承認他們是宗派，但沒有說“哥林多的四派”。他是說：“寫信給在哥林多神的教會。”（林前1：2）保羅在寫第二封信給他們的時候，還承認他們是神的教會（林後1：1）。在宗派裡得救的人都是屬基督的身體——教會。所以脫離宗派是一件不可能的事。 二、脫離宗派之說 有些人勸人脫離宗派。他們的意思是：聖經許可我們脫離宗派，但不允許我們脫離教會。他們很喜歡引用希伯來書13：13來勸信徒脫離宗派：“這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的淩辱”。但這節經文不是指脫離宗派說的。“出到營外”不是與弟兄分離，而是與世界分離，過著分別為聖的生活。如果我們要脫離宗派，除非離開世界方可。我們可以脫了原來的一派，但興起了一個新的宗派來。不論你加上一個名字或沒有名字，始終還是一派。不能因為沒有“某某會”幾個字，就說不是宗派。無論你怎樣說，始終還是一“派”。不能說你是“正統”，別人是“宗派”。可能別派沒有你那一派那樣好，但你始終還是一派——宗派。 三、應當說“消除宗派” 按道理說，脫離宗派是不可能的，我們不如說消除宗派更好。如果把所有不合聖經的事都消除了，不再分為某某會；一個地方只有神的教會，沒有宗派，這是最好的。但這件事可以做到嗎？要消滅各宗派，來建立自己那一派，這與教皇有什麼分別呢？撒狄教會（啟3：1－5）既然是預表更正教的各宗派，我們怎能人為地消滅宗派呢？ 第六章 我們當怎樣行 當我們明白了教會的簡史，知道宗派產生的由來之後，我們當怎樣行才對呢？ 一、防備與分別 1．對異端 異端絕對不是教會，但他們冒稱是教會的一派。邪教不是基督教；異端冒認是基督教。 我們必須認清異端。他們也引用聖經，但斷章取義地來符合他們的教理。請詳看靈音小叢書《中國的異端》！ 19世紀開始有新派：從“社會福音”、“新神學”、“新正宗神學”，直到現在的“自由派”Liberalism, Modernism，換湯而不換藥。他們根本是不信聖經，實在是“不信派”、“假信派”。他們所信的只是哲學和社會思想，把政治混入信仰裡面。 真信的人才是教會，有形教會在地上，但地位是“坐在天上”（弗2：6）的，而不是屬地的團體。 如果是異端，我們必須拒絕，絕不能容忍，以免信徒跟著他們走迷路：“耶穌對他們說：‘你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。’”（太16：6）撒都該人是不信復活的：“撒都該人常說沒有復活的事……。”（太22：23－28）這是撒都該人的酵。撒都該人就是“不信派”。我們不能與假先知、假教師合作，我們要切切“防備”他們的“酵”（教訓，太16：12）。保羅提醒哥林多信徒：“你們和不信的原不相配，不要同負一軛……。”（林後6：14－16）有些是假傳道人，他們是“不義”、“黑暗”、“彼列”（撒但的別名）（14－15節）。“你們務要從他們中間出來，與他們分別……。”（17節） 2．對不同的看法 過去傳統有許多不合真理的事，例如受洗、嬰兒寄洗等。當人發現聖經是“浸”、沒有嬰兒寄洗與堅信禮等之後。他們要按真理而行，所以就從洗禮會中間出來，另行聚會。這是對的。我們不要因為避免分派而遷就洗禮，將錯就錯。這不是聖經的教導。 二、有交通 對邪教、對異端我們應當防備，又要遠離。至於別的派別，我們雖然不附從他們的看法，但我們不要與他們沒有交通。因為我們都是弟兄，是神家裡的人，就當彼此相愛。後面關於合一問題，我們還要詳細討論。 三、持守真道 無論有多少宗派，我們都應是“福音派”Evangelical，也稱“基要派”Fundamental，我們絕不要走入“不信派”那裡。 福音派，是持守真理，一切根據聖經，相信一切基本要道（教義）。許多宗派都歸在福音派裡，但亦有些宗派是有點偏離真道的。我們可以與他們有交通，但不要跟他們的差錯走，更不要讓信徒跟著他們走。 卷二 合 一 第一章 “合一”的真意 歷代教會特別在更正教之後都有產生宗派，但也有許多人認為不應當分派，而要合一。不過，有些人對聖經中所論的合一認識不清，甚至搞出錯誤的混合來。 一、不是“合成”的 按中文“合一”的意思是“合而為一”。但教會原是“一”，而不是人為“合成”的。 “叫他們合而為一”（約17：11，21－23），原文是“為一”，英譯may be one. 教會是基督的身體。“身體”不是人為合成的。我們不能說：“把我的手合在我的身體裡；把我的腳合在我的身體裡。”但我的手和腳原是在我的身體裡，不用“合”。我們個別基督徒原來就是基督身體裡的一個“肢體”，不用人為地合在裡面的。這裡不是說“宗派”的合一。 二、這是聖靈的合一 “用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”（弗4：3） 這節經文所說的“聖靈所賜”，原文沒有“所賜”二字，而是“聖靈的合一”，“心”字是沒有的。 這個“一”是聖靈的合一，而不是“人為”的合一，也不是“組織”的“一”，更不是宗派的大混合。聖靈的合一，就是“生命”的“一”。 聖靈根據十字架的成就，除去了一切的阻隔，使信徒不分什麼人，而都是“合一”的了（弗2：13－18）。 合一不是人為的，而是神作成的，聖靈把我們浸成一個基督的身體：“……都從一位聖靈受浸，成了一個身體，飲於一位聖靈。”（林前12：13）這是成了事實的。 三、五種不分 1．不分猶太與外邦 “我們不拘是猶太人，是希利尼人。”（林前12：13，加3：28，西3：11） 2．不分自主與為奴的 “……自主的、為奴的。”（加3：28，西3：11） 3．不分男女 “……或男或女。”（加3：28） 4．不分受不受割禮的 “……受割禮的、未受割禮的。”（西3：11） 5．不分文化程度的 “……化外人、西古提人。”（西3：11）“化外人”，指不識希臘文化的人，即沒有文化的人；“西古提人”，是野蠻人的代號，在西元前8世紀曾對猶太人大肆蹂躪。 凡相信得救的人，都是在基督的身體裡，不分什麼人，都是在“一”裡面。 四、七個“一”（弗4：4－6） 哥林多前書12：4－6，12－13提到4個“一”：“一神”（6節）、“一主”（5節）、“一靈”（4節）並“一身”（12－13節）。以弗所書說到7個“一”，“7”是完全的意思。 1．“身體只有一個” “教會是祂的身體”（弗1：23），我們各人都有了同一的生命。無論有多少的宗派，所有宗派裡真信的人都在一個身體裡。我們不能說自己是教會，別的是宗派。所有得救的人都在身體裡，所以宗派也是在“一”裡面的。 2．“聖靈只有一個”（弗4：4） “聖靈”，原文與“呼吸”同一字。身體若沒有呼吸就是死的。凡信基督的人不只是在基督的身體裡面，更是都有同一位聖靈。 我們是由聖靈重生的。沒有聖靈的人，根本就談不上合一。 3．“同有一個指望”（弗4：4，參1：18下） 同在一個身體裡，我們的指望是大的、是豐富的：“永生的盼望”（多3：7）、基督的再來（彼前1：13）、復活（林前15：19－22）、身體改變（腓3：21，約壹3：2－3）、獎賞（腓3：14，林前9：24）、天上的基業（彼前1：3－4）、新天新地（彼後3：13－14）。 4．“一主”（弗4：5） 就是基督（林前8：6）。 5．“一信”（弗4：5） 這信不是指初信主時得救的信，因為這裡的“信”字是進行式的believing. 這是得救後的信心，但這個信也是在因信得救的基礎上。 6．“一浸”（弗4：5） （1）水浸：有人說“一洗”，點了水就在一洗裡。如果說水禮，“點水”就不在這“一”裡，因為原文是“一浸”。 （2）主要是聖靈的浸（林前12：13）：凡得救的人同是浸入在基督的身體裡的。 7．“一神”（弗4：6） （1）“就是眾人的父”：不是不信的眾人，而是“我們各人”（7節）。父是基督的父、是以色列人的父，是基督徒的父。 （2）“超乎所有之（6上）”：按神的崇高，當然是超乎眾人之上的。 （3）“貫乎眾人之（6中）”：“貫乎”是穿過的意思。按神所賜的恩典和生命，祂是穿過我們的。信徒散居在各方，又在不同的團體裡，但神是穿過我們的。按靈命我們是合一的，神用看不見的線來穿過我們，使我們成為一。 （4）“也住在眾人之（內）”：這裡的“眾人”是我們。因為我們是神的殿（弗2：21－22）。 神超乎眾人之上，基督穿過眾人之中，聖靈住在我們之內（羅8：9，14）。合一：7方面都同。若有什麼不同只是表面的不同。 第二章 歷代都有主張合一的 使徒時代的合一後，慢慢有分爭、有異端。於是有人主張回到聖經裡的合一。教父居普良寫了《論教會合一》。特別是天主教時代的羅馬教會，他們搞大合一。但有些人不贊同教皇的作法，就另行聚會，可以說是小宗派。 自從馬丁路德更正成為改革宗（1517年）之後，宗派就漸漸增多。在這種情況下，也有不少人主張“教會合一”。 一、福音派 加爾文主張各處聚會歸自己牧師和長老帶領，但法國教會開始組織區會，又有省總會，於1559年在巴黎舉行首屆總會。這些教會的信徒統稱為“福音派”，後人稱之為“預格諾派”Huguenot，科利尼Admiral
Co Ligny為領袖。他們有2050個教會，有40萬可作戰的壯丁。但他們受到襲擊；停止後又有戰鬥，延續了20年，1598年准許自由。 有些宗派都屬福音派的，他們是要照聖經而行：加達爾斯、諾窪天派、保羅派、波各米勒派、亞勒比根斯派、瓦勒度派、羅拉德派、重浸派、門諾派、斯頓德派、浸禮派、獨立派和弟兄會。 二、坎伯爾•多馬Thomas Campbell 他原是北愛爾蘭長老會的牧師，于1807年到美洲。他主張教會合一。1809年，在華盛頓附近的一次會議，他提出要回到聖經的教訓，才能達到真正的合一。 他們同心成立華盛頓基督徒聯合組織Christian Association of Washington，他提出“宣言”。他們無意另立教會，只想成立一個組織，推動合一。他的兒子亞力山大（全家遷居美國）脫離長老會，讀到他父親起草的“宣言”，竟不謀而合。但坎伯爾害怕這聯合會變成新宗派。 1810年10月，長老會大會在匹次堡Pittsburg 舉行，坎伯爾提出合一，受到厲害的禁止，其它團體仇視日增，因此，他們於1811年在百魯舒仁Brushrun 成立“新約教會”，選長老（監督）、執事。他們認為受浸是禮儀，就不再提了，但後來查考聖經才知道是重要的事。1812年，坎伯爾和他的妻子連同父母和妹妹等在水牛溪Buffalo Creek受浸。這又引起宗派更加敵視，只有浸信會贊同，而且提議百魯舒仁教會與他們聯合。 當地浸信會組成“教會聯會”，稱“赤石”Redstone，後來又分裂了。 第三章 生命的合一 “用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。”（弗4：3） 一、合
一 聖經不是叫我們“製造”合一，而是叫我們“保守”。“保守”，證明已經有了，因為這是“聖靈所賜”的。耶穌為門徒禱告，也是求神“保守”已有的“一”：“……聖父啊，求禰因禰所賜給我的名‘保守’他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因禰所賜給我的名‘保守了’他們……。”（約17：11－12）這裡有兩次提到“保守”他們，特別第11節的保守，是“叫他們合而為一”的。這個“合一”，是神“使”的：“使他們合而為一”（21－22節），也是“使他們完完全全地合而為一”（23節）。 這幾節經文所說的“合而為一”，原文沒有“合而”，都是“為一”。 1．不是把社會團體混合 基督的身體不是混合的，連不是真信的“不信派”也混在一起，正如大巴比倫的大混合（啟17章）。那是七年災難，以天主教為首的大混合，這是“大淫婦”（啟17：1），神要藉18章羅馬巴比倫來滅了17章的宗教大巴比倫。 我們不要搞大混合，美其名為“教會合一”，其實是“政教合一”，例如要得天主教教皇的同意，君王才能登基。 2．不是“統一” 天主教強調統一。基督教所謂合一，實在是“統一”，要求各宗派要服從指揮：要唱一樣的詩歌、要講一樣的道。這不是“合一”。身上的肢體有交通，但不是起同一的功能，也不是宗派名稱的取消。 3．不是合作 基督徒應當有協調和諧的合作，但這不是聖經所說的“合一”。 二、生命的“合一” 聖經所說的合一，是生命的“為一”，不是宗派的大混合。 我們得救就有永生，所有真信的都有永生；所有得救的人的永生是同一生命的，這是聖靈所賜的“合一”，絕不是有生命的和沒有生命的各宗派，甚至連異端都混合在一起的“大合一”。 第四章 我們當怎樣行（弗4：1－3） 前面我們所談的“我們當怎樣行”，是在對宗派問題有了認識之後；現在我們也討論對“合一”的認識，對於“合一”的問題，我們又應當怎樣行。 以弗所書1－3章是教義，論基督徒因信稱義的地位，在基督裡的豐盛；4－6章是基督徒的生活——“行事為人”（4：1）。我們得救，不是靠行為（2：8－9），但我們在得救之後，就當有好行為來榮耀神。 保羅以為主被囚為榮：“被囚”，原文是“囚犯”。保羅不以為主被囚為恥，反以此為榮（3：1）。 “勸你們”（4：1），“勸”就是求（羅12：1）。他以為主被囚為身分來求以弗所信徒，要他們“行事為人就當與蒙召的恩相稱”（弗4：1）。我們既得了極大的恩典，只因信而不是靠行為，在得了大恩之後，要不要有好行為來榮耀神呢？ 一、相
稱 1．“蒙召的恩”（弗1－3章） 神呼召我們，是要叫我們因信脫離極大的死亡，這是“蒙召的恩”。 2．“相稱” “相稱”原文是axiōs，有相等、相稱、值得、合宜、相配和堪配的意思。哥林多前書16：4，這字譯作“應該”：“若我也該去，他們可以和我同去。”提摩太前書1：15，4：9譯作“是十分可佩服的”。提摩太前書5：18譯作“是應當的”。 所謂“相稱”，就是相等，但無論怎樣，我們也不可能活出超過神恩典的重量的生活；如果放在天平裡，就顯出我們的虧欠來，所以就要儘量達到“相稱”的地步。 二、怎樣達到相稱的地步 “凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡……。”（弗4：2－3） 我們要做的事非常多，所以說“凡事”，就是“無論作什麼”。下面提出3方面關鍵的美德。 1．謙虛、溫柔 新的心志有這兩種表現，所以先要改換新的心志（4：23）。 （1）謙虛（4：2）： 這是一切美德的寶石，英譯lowliness，看自己微小得很。 異教徒認為這不是美德。他們認為豪爽才是美德。我們在耶穌面前的謙卑，常常被藐視為畏縮、奉承、卑鄙。 當我們只與鄰舍比較，我們以為自己是了不起的；當我們未聽名講道家講道之前，總以為自己是了不起的；當我們未聽名演奏之前，我們還以為自己是不錯的。 我們當與基督來比較。這樣一比，我們就會謙卑了。 （2）溫柔（4：2）： 亞里斯多德認為：溫柔是該生氣時生氣、不該生氣時絕不動怒，只在適當時動怒。 原文是praus：指動物經訓練後才服從命令。 謙虛之果是溫柔：有些人外面溫柔而裡面驕傲。我們當從裡面做起。“柔和使怒消退”（箴15：1）。 耶穌的榜樣（太11：29）：耶穌是心裡柔和的，並不只外面柔和。 溫柔並不是軟弱：耶穌心裡柔和，但祂面向十字架時是十分剛強。海綿是柔軟而又不屈的，它不會傷人，也不會被碰傷；它能忍受許多的壓力，而不會被壓成凹狀。我們應當做海綿式的基督徒。 2．忍耐、寬容 謙虛、溫柔，是主動的；忍耐、寬容，是被人攻擊時當有的態度。 （1）忍耐（4：2）： “忍耐”，原文makrothumia，包括： ① 永不屈服：基督徒的忍耐，是一種絕不屈服在錯誤中的忍耐。 ② 容忍：有報仇的機會，但不去做。大狗對小狗的魯莽動作是能容忍的。 內心忍受而不覺得痛苦，忍人之愚而不會厭煩，對無知的人能和氣，遇到不快的事亦不發怨言。 ③ 有神的忍耐（羅2：4）：神忍耐挪亞時代的人（彼前3：20），神的忍耐是長久的（彼後3：15）。 ④ 耶穌對掃羅的忍耐（提前1：16）。 （2）寬容： 這裡的“寬容”，是指包容說的。 ① 面容要“寬”，不要“長”：要時常面帶笑容。 ② 對世人：我們不要計較他們，因為世人是沒有完全的，我們要“寬容”對待。 ③ 對基督徒：基督徒也沒有完全的，連我們自己也會得失人，所以要“包容”。 ④ “互相”：這是團體的事。我們常是互相磨擦。我們不應要求對方包容自己，而要對自己嚴要求。我們先從自己做起去包容別人。但聖經要求我們“互相”，所以每個基督徒都要包容，這就成了“互相寬容”。 ⑤ 要用愛心：愛心agape. 原文有四個愛字： eros男女之愛，性愛。 Philio親愛的，感情上的愛。 storgē家庭間的愛。 agapē最高的愛。對我們不好的、不值得愛的，我們也當以仁慈待他，有了這種愛才能互相包容。 ⑥ 不是對罪惡包容（林前13：7）：要在真理範圍（13：6）內“凡事包容”。 3．“用和平彼此聯絡”（弗4：3） 有了以上4種美德（謙虛、溫柔、忍耐、寬容），就要“聯絡”。不只沒有爭執、不計較、全包容，更當“聯絡”。但我們不要用世人的手段去聯絡。 我們不只自己要過屬靈的生活（各人自掃門前雪），更要在基督裡有交通。 要用“和平”“彼此”“聯絡”。不要大聲大氣，應當和氣。要全身聯絡，連于元首基督（弗4：15－16）。 三、“竭力保守” 我們知道合一不是人為的，而是聖靈的合一。聖靈既賜下了同一的生命，這是“一體”。聖經從來沒有叫我們“製造”合一，只叫我們“保守”聖靈的“合一”。 我們不能“製造”合一，我們有了合一，但我們會破壞這個“一”，所以聖經要我們“保守”。 我們要彼此相愛，但可惜有許多基督徒互相嫉妒、互相分爭、互相批評，甚至互相陷害的也有。這樣，我們就破壞了聖靈的合一。請注意，神知道我們會破壞合一，所以叫我們要“保守聖靈所賜合而為一的心”（弗4：3）。說“保守”是容易，但真正做到“保守”就不容易了。所以保羅不單勸我們要“保守”，他更是說要“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”。既然說“竭力保守”，就證明保守是不容易的了。我們十分願意保守（保住），但不久，又與人相爭，這就破壞了合一。 我們必須靠著聖靈，這是要付上代價的，是要“竭力”才能做到的。耶穌求神保守我們，但我們也要保守，不要破壞。要保守是不容易的，所以要“竭力保守”。 我們當“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”。我再說，我們的合一，不是人為的，而是要做到像父與子的“為一”：“叫他們合而為一，像我們一樣。”（約17：11）“使他們合而為一，像我們合而為一。”（22節）父與子的“一”，不是“作出”，而是從太初就是這樣的（約1：1－2），所以我們不是搞合一，而是“竭力保守”已有的“一”。 人為的“合作”、“統一”、“合併”、“名稱的廢除”等等，都不是聖經所說的“合一”——“為一”。聖經的“一”，是裡面生命的“一”，而不是外面組織上的“一”。 大混合：把所有宗派的名稱都消除，不再稱“浸信會”、“長老會”、“神召會”、“福音派”、“衛理公會”、“信義會”、“監理會”等，來個大合一，其實這是貌合神離。這不是聖經所說的合一，而是人為的統一、人為的混合。我們要竭力保守在聖靈裡面的“一”。 如果我們能做到以上幾件（謙虛、溫柔、忍耐、寬容、用和平彼此聯絡），加上聖靈的合一，就可以說是達到“與蒙召的恩相稱”。不過，要做到這幾件也是不容易的，我們應當靠著聖靈，儘量接近這“相稱”的地步，就不至於破壞“聖靈的合一”。 結 論 《宗派與合一》一書，使我們認識宗派的來歷和教會合一的真意。 如果為了嫉妒分爭而分派，這是不對的（林前1：10－11）。有以屬靈偉人來分也是不好的：“我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的。”（林前1：12）例如“路德會”、“衛理公會”是以馬丁路德和衛司理的名字來分派。 “我是屬基督的”（林前1：12下），這也是不對的，如果平時說“我是屬基督的”是對的，但以“屬基督的”來分派，意思是其他宗派就不是屬基督的。我們應把所有真信基督的人說“我們都是屬基督的”就對了。不論他是屬那一派，只要不是異端和不信派，就都是屬基督的了。 有人強調聖經某部分真理而忽視聖經中所論別的真理。他們以片面真理來形成了宗派，這會失去全本聖經所說的福氣，也失去和其他聖徒交通的機會。 為真理而分派是必然的事。據各人所看見的，要持守真理，這樣成了一個宗派是有必要的。 雖然分成許多宗派，但當彼此接納（弗4：4－6），不過，我們不要隨從那些極端而行。對於超過基督教訓的，我們連問安也不可（約貳9－11）。 比分宗派更糟的，就是強制性的合一，或漠不關心的聯合。 1948年普世大聯合運動Ecumenical Movement：在日內瓦建立普世教會協會，基督教與天主教聯合。1948年8月23日，在荷蘭阿姆斯特丹正式成立，目的以消除宗派為起點，搞政教合一。這是諸教聯合主義Syncretism. 1993年8月在芝加哥召開第二次世界宗教聯合會，有125個團體7000位代表參加。 1997年6月在三藩市召開：包括天主教，佛教Bahai’s，黑穆斯林Sikhs，印度教Hindus，自由派和福音派（三藩市聖公會主教Wm. Swing）。還有其他福音派支持者（詳看《啟示錄要義》119－121頁）。 這種教會大合一不是聖經所說的合一。這種大聯合是啟示錄17章大巴比倫的前影。我們要切切防備。 我們談過《神的教會》和《教會簡史》。《宗派與合一》和以上兩本小冊子都是講關於“教會的真理”。《神的教會》是對教會的認識。《教會簡史》是關乎教會兩千年的過程：使徒教會後，教會受羅馬十次大逼迫；君士坦丁時期教會成了“政教合一”；從西元590年，大格理高裡進入羅馬天主教時期；西元1517年，馬丁路德從羅馬天主教出來，成了更正教時期；18－19世紀教會大復興時期；20世紀到基督再來是老底嘉教會不冷也不熱時期；末一章是“中國教會簡史”。《宗派與合一》卷一，是論及教會分成許多的派別，特別是在更正時期之後；卷二，是論教會合一問題。如果我們要對教會有認識，就得把3本都讀，不可缺一。作為一個基督徒，是應當對教會真理有正確認識，就會把自己擺進教會裡面。這樣，才能得到更大的福氣。願神藉著這3本小冊子使我們更加蒙恩蒙愛！ 一九五四年初稿 二○○一年二月增訂 作者：林獻羔 地址：廣州市
德政北路 雅荷塘（北）榮桂里15號 郵遞區號：510055 電話：020－83821503 日期：2007年1月新印 沒有版權 |