第二篇 一个在基督里的人—在基督里只有基督馨香之气
「我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的，我也盼望你们到底还是要认识；正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。我有此意，岂是反复不定么？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非么？我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。神的应许不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀。那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。祂又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据。我呼吁神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。24我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。」（林后一13-24）
属灵生命的第一个成分—死的判决
「哥林多后书」这一卷书，可以说是保罗的自传，在这卷书里给我们看见，这一个在基督里的人，就是保罗，同时也看见这一个在基督里的人，他是怎样过着属灵的生活。我们昨天题到关于属灵生命这一个问题。一个在基督里的人，当然应当过属灵的生活，要过属灵的生活，就必要认识属灵的生命。若我们对属灵的生命不够认识，可能将自己天然的能力来当作圣灵的能力；将人的智慧当作神的智慧，将荣耀归给自己，还以为是荣耀神。
在我们生活的里面，因着不认识甚么是属灵的生命，因此很多时候，我们倚靠自己，还以为是倚靠这位叫死人复活的神。在前面曾说过，真正属灵生命的里面，必然有一个成分，这个成分就是「死的判决」。如果在我们身上，没有「死的判决」，那从我们身上所活出来的，定规不是属灵的生命。
复活的生命
一个属灵的生命，一定是一个复活的生命。因为主耶稣说：「我是复活、我是生命。」我们怎样知道这是一个复活的生命呢？我们必须要有死的经历，如果没有经过「死」，就不能证明那是复活的生命，只有经过死，而能从死里出来的，这一个才是真正的复活的生命。感谢神！当我们看见这一个「死的判决」的时候，就叫我们脱离了倚靠自己的心，而来专心倚靠那一位叫死人复活的神。所以保罗说：「有我的良心可以作见证，我在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。」
属灵生命的第二个成分—「在祂只有一是」
我们既知道一个在基督里的人，必须要过属灵的生活，还必须要认识属灵的生命。而属灵生命的第一个成分是「死的判决」。第二个成分我们用圣经哥林多后书第一章十九节的话来说，就是「在祂只有一是」。保罗说这一句话的时候是有背景的，因为保罗曾通知在哥林多的信徒说：他要从亚西亚的地方到他们那里去，虽然他的目的地是马其顿，但保罗说：我要先到哥林多，与你们有一些交通，然后再从哥林多往北去马其顿。在马其顿的工作完了以后，还要从马其顿再回到哥林多，然后由哥林多的信徒给他们送行回犹太去。
我们知道这样的旅程是绕道而行的，因为从亚西亚到马其顿是顺路。记得保罗头一次到马其顿的时候，就是从特罗亚去的。特罗亚是在海边，那天夜间，他看见有一个马其顿人，在异象中向他显现说：「到这里来帮助我们。」所以他们就渡过了爱琴海，到了马其顿的腓立比。我们知道这是福音第一次传到欧洲去，很多时候我们说：福音是从欧洲传到亚洲的，其实福音最初是从亚洲传到欧洲，然后再从欧洲传回亚洲来的。
保罗在这次通知哥林多人，他要到马其顿去的路线，可以说是绕道而行的。因为他要从亚西亚先往南边一点，走到了哥林多（在亚该亚那个地方），然后从那里再到马其顿去。到了马其顿要回到犹太去，更直接的路该是从那里到亚西亚而下去。但是他说：「我还要到哥林多来，让你们送行，然后我再回到犹太去。」保罗为甚么要这样的行程呢？是因他爱哥林多的教会，愿意给他们有两次的机会，把神的恩典多多的带给他们，给他们有加倍的祝福，这是保罗当时的心意。
但是，这次事实的经过，是保罗先到了特罗亚，因为没有遇见提多，就直接渡海到马其顿去了，并没有先到哥林多去。这个消息传到哥林多，在哥林多一些反对保罗的人，就批评议论说：「保罗这一个人，他所定规的事，都是凭着情欲定规的，他高兴的时候，就说要先到我们这里来，然后去马其顿，到了马其顿还要回头经过我们这里去犹太。现在他没有到我们这里来，就直接去了马其顿。保罗是个似是而非的人，我们不可听他的话。」甚至于攻击他，说保罗既是似是而非的人，那么他所传的道，也定规是似是而非的，我们怎能听呢？
如果我们听了他的道，今天是，明天非，他这样一直在那里改变，叫我们怎样来跟随呢？因此这个问题变成相当的严重。这不仅是保罗个人的问题，并且牵涉到保罗所传的耶稣基督的福音。因此保罗就写哥林多后书，他向他们解释说：我并不是凭着情欲起意来定这样的行程。我当时在神的面前有这样的心愿，是很慎重定规的，然而我又为甚么改变我的路程呢？这并不是我凭着情欲或是或非，乃是有原因的，并且这个原因是你们自己应当思想的。
当你们听说：我保罗先到马其顿去了！你们若真是谦卑的，你们就应当俯伏在神面前问说：「神哪！使徒保罗不到我们这里来，不把你的恩典带给我们，是否我们的光景，叫神的仆人不能来到我们中间？」如果他们能这样，他们就会悔改而蒙恩了。但哥林多的信徒不但没有悔改的心，反而把所有的责任都归到保罗身上。
保罗为甚么改变他的主意呢？是为着爱他们的缘故，爱在他所有决定的背后。这一次他定规暂时不去到他们那里，也是为着他们的缘故。因为保罗盼望给他们更多的机会可以悔改，好叫他来的时候，不至于像上次见面那样的悲哀。从表面上看，这次保罗行程改变了，其实他爱他们的心从来没有改变，乃是哥林多人的光景叫他不能直接到他们中间去。
神是昨日、今日，一直到永远都是一样的
亲爱的弟兄姊妹！我们的神是怎样的一位神？我们的神是昨日、今日，一直到永远是一样的。我们的神是不改变的。我们所传所信的福音，乃是永远「是的」，没有似是而非的。不错，在圣经的里面有这样的话说：耶和华后悔了。弟兄姊妹！你们知道吗？我们都常常后悔，因为我们常常作错了事，我们作了不该作的，说了不该说的，等到作了说了之后，我们很后悔，巴不得那件事情没有作，那句话没有说：我们都需要后悔。
如果有一个人说：我从来不需要后悔！那么，这个人定规是一个太骄傲的人。除非他是一个完全的人，他就不需要后悔。我想世界上实在没有这样的一个人。但是神是不需要后悔的。因为神无论作甚么事，定规不会错，祂无论说甚么话，也定规不会错的，所以神不需要后悔。我们知道神乃是不改变的。祂有一个名字叫「永远」，祂不需要改变，祂永不改变。
神的旨意永不改变
但是圣经里却有这样的话：「耶和华后悔了。」创世记六章里说：那时候地上的人增多，人的罪恶非常的大，人的心思意念尽都是罪恶。当神看到这样的光景时，圣经记载说：耶和华后悔造人，祂为着人心里忧伤，神也后悔了！但是到民数记第二十三章十九节说：「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。」
换句话说，我们的神不像我们一样，有的时候可以撒谎；祂也从来不后悔，因为祂是神。那么难道圣经的话有了冲突吗？我们知道并没有冲突。就看神的旨意来说：神永远不后悔。
感谢神！如果神的旨意能后悔的话，我们这些人都没有希望了！比方说神造了人之后，神就后悔了。神造人的目的，乃是祂要得着我们，是要住在人的中间。那么，如果神后悔了，说：我现在造人是造了，但是我后悔了，造人的旨意我改变了，我现在也不要住在人的中间，我与人已经没有关系了，这样，我们这些人就毫无希望。
但是感谢神！神造了人，人犯罪，人多次的顶撞祂、多次的得罪祂。不错！有的时候，祂要后悔为甚么造人，祂就用洪水淹没了当时的世界，但是神造人的目的并没有后悔，也没有改变。我们从创世记一直读到启示录，不论我们人怎样三翻四覆，虽然神对待人的方法常常的改变，但是神的旨意永不改变。神既然定规要得着我们来作祂的居所，神就一直在那里作，直到祂得着了祂的居所，就是新耶路撒冷。
圣经告诉我们：神要把我们模成祂儿子的形像，神的这个旨意是永远不改变的。我们这一些人让神来模，实在给神很多的麻烦，因为我们不像一团泥在𨦼匠的手里，完全随着𨦼匠的心意，作成一个器皿。我们这些人倔强、反抗、给神许多的麻烦，但是神的手永远不放弃，祂一直要在我们身上作工。「凡是祂预先所知道的人，祂就预先定下模成祂儿子的形像。……祂预先所知道的人，就召他们来，所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。」（另译）弟兄姊妹！我们感谢神！神的旨意永不改变，祂不后悔，祂一定要把这个旨意达到完成。因此我们信靠祂，我们实在是被建造在盘石的上面。
弟兄姊妹！就着神的旨意来说：神永不改变，神永不后悔。但是就着神的手段和方法来说：祂会后悔、祂会改变。如果这个方法行不通了，神就换一个方法来对待我们。但是无论祂怎样换祂的手段和方法，而祂的旨意是永不改变的。所以保罗在这里给我们看见，一个在基督里的人，也是如此。虽然在表面上改变了他的行程，但是他的心，向着哥林多人是始终如一，完全没有改变。从那里保罗就引导他们说：「我们传给你们耶稣基督这一个福音，并不是或是或非，似是而非的：我所传给你们这一个福音，乃是非常可靠，十分确定的；因为在祂里面只有一是。」
神的应许不论有多少，在基督都是是的
弟兄姊妹！在基督里只有一是，在基督里没有是而又非的！在基督里永远是是的，这一个生命在我们里面，永远是是，这句话怎么解释呢？圣经告诉我们说：「因为神的应许，不论有多少，在基督都是是的。」神的应许有多少呢？全本圣经里，可以说充满了神的应许。我们每天读圣经的时候，都是要寻找神的应许；神有没有应许我这一个？如果是应许了我这一个，感谢神！我可以向神要，凭着信心向神来支取。圣经里实在是充满了神的应许。
你知道我们喜欢神的应许，会到了一个甚么程度吗？在东方可能还没有这样的习惯，在西方的家庭里，如果是基督徒，他们在吃早餐的时候，桌子上有一个盒子，叫作应许的盒子。他们从圣经里去找应许，也有由别人找好了用卡片印好放在盒子里，早晨吃饭的时候就抽一张出来读一读，这个就是神今天赐给我们的应许，靠这个应许来过今天这个日子。
弟兄姊妹！不错，如果没有神的应许，我们一天也活不成的。因为我们的信心就没有根据了，我们也没有盼望了，所以我们基督徒整个的生活，都是扎根在神的应许上面，神的应许实在是宝贝。
施达德的故事
我不知道弟兄姊妹！我们读圣经是找应许呢？还是找命令？恐怕我们读圣经的时候，看见命令就怕了，赶紧跳过它；看见应许就抓得很紧。但是我知道有一个人，他读圣经是专找命令的。这个人就是施达德。这位弟兄是英国人，他的家庭是非常的富有，并且是有爵位的。他是剑桥大学的学生，曲棍球打得非常的好，可以说人人都知道的名将。
他蒙恩得救以后，非常的爱主，主就呼召他到中国去传道，他就加入了内地会，到山西或陕西一带的地方传道。当他还没有来中国之前，先在英国苏格兰一带地方各处布道。有一次，他到了爱丁堡一个会堂里去，那会堂的牧师也是一个年青人。他的名字叫迈尔；在当时已相当有名了，他写了许多的书，他的英文文学相当好，你若看他的写作，形容水在那里流，你就几乎听见水流的声音。他是一位很爱主的弟兄，很被主重用。
那时是十一月的时候，天气非常的冷，有一天清晨四点钟，迈尔看见客房里，就是施达德的卧房的灯已经亮了，他心里有点害怕，为何这样早就点着灯，莫非我的客人生病了么？但是因着礼貌，不便叩门。等到五点钟，灯还是点着，他实在忍不住，就去叩门。里面应声，请他进去。他才看见施达德早就起来了，因天气很冷，他用毛毯裹着脚，在那里读圣经。迈尔说：「你起床得真早。」他回答说：「是的！我在这里读主的话，我在寻找主的命令，因为我爱祂，我要遵守祂的命令。」这话使迈尔大受感动。
记得主耶稣在约翰福音第十四章说：「有了我的命令，又遵守的，这人就是爱我的。」施达德真爱主，他就是找主的命令，他也真是照着去作。他到中国来传道，以后回到英国，然后到印度去传道，当他退休的年龄，又到非洲去作他一生主要的工作，在非洲的中部，在那里传道一直到死！就是到今天，他的工作还留在地上。
神的应许等于事实
弟兄姊妹！我们是不是都喜欢神的应许？当然是喜欢。我们若没有神的应许，我们不能过日子。那么圣经里面神的应许有多少呢？我没有数过，有一个人在一本书里说：神的应许在圣经里有三万二千个。我想也许多一点，或少一点。不过无论如何，我们知道圣经里神的应许实在是多的。神的应许是多方面的，可以说凡是我们在地上任何的需要，不论是属灵的需要或是属世的需要、身体的需要、灵里的需要、个人的需要、团体的需要、各种各样的需要，在神的话语里，都给我们应许了！神的应许是宝贝的，因为祂应许了，祂就必定照著作成。
所以可以这样说：神的应许等于事实。你有了神的应许，这件事就等于成了！因为我们的神是一位信实的神；但是圣经怎么说：「神的应许无论有多少，在基督都是是的。」那么这句话是甚么意思呢？这句话就是说：无论神有甚么应许，那些应许都是集中在基督的身上：无论神的应许有多少，所有的应许都是基督。只有在基督里才是是的，在基督以外神没有应许，也不是应许。
弟兄姊妹！不知道我们能不能领会这件事情，我想这是非常紧要的。属灵的生命乃是基督，因为是基督的缘故，所有神的应许才都是是的。神没有应许你这一个、那一个，在基督以外神连一个应许也没有。
圣经里神的几个应许
让我来解释一下：在圣经里第一个神的应许是甚么？人在伊甸园里头，人犯罪堕落了，神的审判就临到人的身上，也临到撒但的身上，也临到全地上。就在那个光景的时候，神给人一个应许，这可以说是神对人的第一个应许。这个应许在创世记第三章十五节说：「女人的后裔和蛇的后裔，要彼此为仇，女人的后裔要伤蛇的头，蛇要咬伤他的脚跟。」这一个应许就是拯救。
亚当、夏娃被赶出了伊甸园，他们生了第一个孩子，给他取名叫「该隐」。「该隐」这个名字的意思，就是「得着了」：他们以为说：该隐就是女人的后裔，现在得着了，那么现在就有了拯救。但是我们看见该隐不是女人的后裔；非但没有得着，并且还是个大损失！因为该隐不敬畏神，神没有悦纳他的供物，结果他因嫉妒而把他的兄弟亞伯杀了，他不是那女人的后裔。
那么「女人的后裔」是谁呢？神的应许究竟怎样应验呢？到了加拉太书里这样说：「及至时候满足，神就差遣祂的儿子为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。」弟兄姊妹！要知道神的应许在基督里才是是的；在基督以外没有应许。
亚伯拉罕是信心的祖宗。神带领他从迦勒底的吾耳出来，他就起来跟随神，神应许他说：「万国都要因着你的后裔得福。」那么亚伯拉罕的子孙是谁呢？是以撒吗？不是！在加拉太书里，也把这个说出来了。神所应许的不是众子孙（许多的种子）；乃是说你那一个子孙（一个种子），指着一个人，就是基督，果然如今神的应许在基督里面是是的。在基督里面，万国都要因着祂得着祝福。在以撒的身上还不是，以撒不过是一个预表、一个影儿，而不是本物的真像。
大卫爱神，他实在有一个心愿为神建造圣殿。因此神就告诉他说：「我要祝福你，叫你的家延长，叫你的国存到永远，你要生一个孩子，他要建立我的殿：并且我要坚立他的宝座，国度直到永远。」那是不是所罗门呢？表面上看是所罗门，因为所罗门起来建造圣殿；但是我们知道所罗门的国和他的宝座，并没有一直继续下去。到了所罗门儿子罗波安的时候，以色列国已经分为两个国了。
那么神的应许怎样应验呢？我们知道这一个大卫的子孙，乃是主耶稣。因为在四福音里说：祂是大卫的子孙，祂又是大卫的主。在祂的身上神的应许应验了。因为我们的主，祂的国度是没有穷尽的，祂的宝座是永不改变的。弟兄姊妹！在这里就可以看见，所有神的应许在基督里都是是的，在基督以外都不是的。这个是理论吗？不！这个乃是属灵的生命。
基督是一切
甚么叫作「属灵的生命」呢？我们在这里要看见一件事，就是一切都是基督。每当我们感觉自己有罪，是不是我们来到神的面前说：「神哪！求你开恩可怜我这一个罪人，求你赦免我的罪。」我们需要赦罪的恩典。神看我们实在可怜，就给我们一个包袱叫「赦罪」，说：「你的罪赦免了。」那么我们把这包袱拿来之后，就感觉我们的罪就得着了赦免；随后我们觉得没有胜过罪恶的能力。虽然我们的罪得着了赦免，我们的良心里有了安息，得着平安了；可是在日常生活中，我们胜不过罪恶，于是我们又到神的面前说：神哪！求你给我得胜的能力，神说：好的，我再给你一个包袱，这个包袱叫作「得胜」，你拿了这个包袱，从今以后，可以过得胜的生活了，于是我们拿了这个包袱，很快的我们就可以过得胜的生活了。
再过些时候，我觉得我这个身体太软弱，我需要健康，又到神的面前祷告说：神哪！求你给我健康；神说：好的，我又有一个包袱叫作「健康」，拿了这个以后就可以健康了。是不是这样呢？我们都知道不是这样，我们必须要看见，神的应许不论有多少，只有在基督里都是是的。
圣经说：「神所有的丰富，都有形有体的居住在祂儿子的里面。」神把祂所有的丰富，把祂所有的应许，都放在祂儿子的里面，然后祂把这一位耶稣基督赐给我们。以弗所书第一章三节：「愿颂赞归于我们主耶稣的父神，祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。」
弟兄姊妹！我们要看见神今天向我们施恩典，给我们应许，不是零零碎碎的、枝枝节节的，不是一次又一次的。而是神把祂本性所有的丰富，都有形有体的放在祂儿子里面，然后祂把祂的儿子赐给我们。所以歌罗西书说：「在祂里面得以完全。」我们所得着的，乃是神的儿子耶稣基督。我们在祂的里面，神所有的应许都是是的、都变成了事实，在我们的身上都得以应验。你不可能在基督以外从神那里领受甚么，神说：我的一切都已经在我儿子的里面，你如果要得赦罪的恩典，在我儿子的里面；你如果要得着得胜的能力，在我儿子的里面；你如果要得着智慧，在我儿子的里面；你如果要得着平安，在我儿子的里面；你如果要得着健康，也在我儿子的里面；你要得着医治，也在我儿子的里面：你如果要成圣，也在我儿子的里面：你要得着荣耀，也在我的儿子里面；一切的一切，都在基督的里面。
所以亲爱的弟兄姊妹！我们要知道神所有的应许，归纳起来就是基督。神应许我们只有基督，如果你今天有了基督，你就有了一切—赦罪、永生、喜乐、和平、良善、各种各样的美德，都是在基督的里面。因为神的应许无论有多少，在基督里都是是的。
基督是我们的赦罪、称义、圣洁和救赎
甚么是「属灵的生命」？属灵的生命乃是基督：如果是基督作我们的赦罪、称义、圣洁、救赎；你就要看见，一切都是实在的。如果不是基督，赦罪、称义、成圣、救赎都不实在。许多人要在基督以外称义，我们都知道不能称义，人只可以自义，但神不称他为义。
只有在基督里面，我们才被称义，圣洁也是一样，有些人在那里好像要过一个圣洁的生活，外表上也许能比别人稍微好一点，但是在神看来我们根本没有圣洁，因为只有基督才是圣洁，如果你肯让祂的生命，充满了你的里面，让祂的生命，从你里面活出来，你就能活出分别为圣的生活。所以一切都是基督，一切都在基督里，这一个是属灵的生命。
阿们的意义
圣经告诉我们：「神的应许无论多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的。」「实在」在原文就是「阿们」。我想「阿们」这个字，我们用得很多。「阿们」，这个字是音译，从希伯来文到希腊文、英文、中文，只照它的字音翻；无论你讲希伯来文、希腊文、英文或中文都是「阿们」。那么「阿们」是甚么意思呢？「阿们」在圣经里，是神的名字，神有一个名字叫作「阿们」。若是译作「阿们的神」，在中文就不大容易领会，所以就译作「真实的神」。在以赛亚书第六十五章十六节：「这样在地上为自己求福的，必凭真实的神求福；在地上起誓的，必指真实的神起誓；因为从前的患难已经忘记，也从我眼前隐藏了。」在英文译本里小字注明「真实」原文就是「阿们」。我们的神是「阿们」的神，「阿们」的含意就是：可靠、真实，靠得住、完全、实在的。
我们的主耶稣，祂有一个名字叫作「阿们」。启示录三章十四节，主写信给老底嘉的教会称呼祂自己说：「你要写信给老底嘉教会的使者说：那为『阿们』的，为诚信真实见证的，在神创造万物之上为元首的说。」「阿们」也是「主耶稣」的名字；祂的名字叫作「阿们」。在我们祷告的时候，也常常说「阿们」，我们祷告完了的时候就说「阿们」。在哥林多前书第十四章里说：「如果有人在那里祷告，他只用方言祷告，那不懂方言的人，就没有办法说『阿们』了；所以我们也要用悟性祷告，叫其它的人听见了之后，也能一同说『阿们』。」
「阿们」究竟是甚么意思呢？「阿们」这个字用在神的身上，乃是「就是如此」。所以中文圣经翻作真实、可靠、可信。因为神说了，就必成就。我们的神就是这样的一位神。「阿们」用在我们的身上，是「但愿如此」的意思。为甚么说借着祂都是「阿们」呢！「阿们」就是说：不但神所有的应许都是祂；并且神所有的应许，也是借着祂来完成的。无论神有甚么应许，都是借着祂来成就的。
基督是我们的生命
我们实在感谢神！在我们里面这一个生命，就是基督。一切是祂的，才是属灵的生命；不是祂的，都是假冒、代替。所以在这里要看见，一面有「死的判决」在我们的身上，把一切不是祂的替我们除去；另外一面祂在我们的里面作我们的生命，一切都是祂。如果今天是在祂的里面，这在神面前就是是的，这就是属灵的生命。一个小孩子开始学话的时候，头一句话总是说不！你教他说是，好像说不出来。你对他说：这个事情不能作，他说不！无论甚么事都是说不，他很会说不。为甚么呢？亚当的生命就是这样的生命，亚当的生命也是悲惨的生命。亚当的生命总是消极的说不！不！不！对神更是「不」了；没有办法答应「是」的。
感谢神！今天在我们里面有一个生命是基督，因为这个生命向着神永远是是的，所以我们能活在神的面前，过一个「是」的生活，过一个顺服的生活，过一个讨神喜悦的生活。为甚么？因为不是凭着老亚当的生命，乃是凭着基督在我们里面作我们的生命。这是一件何等宝贵的事。盼望弟兄姊妹真正能看见；一个在基督里的人，他是过一个属灵的生活，这个生活不是别的，就是基督在他的里面活着；所以他能够过一个是的生活，不是过一个非的生活，他能够过一个顺服的生活，不是过一个背叛多疑的生活。
属灵生命的第三个成分—基督馨香之气
哥林多后书第二章十二至十七节说：一个在基督里的人，有属灵生命的人，还有第三个成分；就是基督馨香之气。一面有死的判决，一面在基督里只有一是，另外一面有基督馨香之气。这个背景与上述的背景是连在一起的。
保罗在第二次被主差遣，到各处去布道的时候，他到了哥林多，住了一年半之久，神在那里也兴起了一个教会。他离开了哥林多，回到安提阿。随后再由安提阿出来第三次到了亚西亚的以弗所。在以弗所前后住了三年之久。根据哥林多后书第十二章十四节：「如今我打算第三次到你们那里去。」哥林多后书十三章一节：「这是我第三次要到你们那里去。」凭着这里所说的第三次，我们就要问说：保罗甚么时候是第二次到哥林多去的呢？
读圣经的人都认为说：当保罗在以弗所的时候，他听到一点在哥林多的情形，他为着爱他们的缘故，他曾到过哥林多去。不过那一次，哥林多的光景叫他非常的伤痛，他的痛苦是因着他们不接受他的帮助，他在哥林多或者住了一个很短的时间。当他回到亚西亚之后，曾经写过一封信给他们。
所以哥林多后书，其实是第三封信，而不是第二封信。但是那封信没有了，圣经也没有把它放在里头。但从圣经里有些地方，使我们知道他一定写过另外一封信。因为他去是很短的一段时期，他们不接待他，也不接受他的帮助。
他回来之后，为了爱他们的缘故，写了一封信给他们。但是这一封信写了之后，心里还是不安，不知道他们的光景究竟怎样！所以他就打发提多去。我们不知道哥林多前书是不是提多带去的，或是保罗写了「哥林多前书」以后，再打发提多去的，为的是要知道他们中间的光景。同时他与提多约好了，他要从亚西亚到特罗亚去，要提多从哥林多到特罗亚来与他相会，报告他这封前书写去之后，哥林多的信徒究竟接受不接受，因为他逼切要知道他们的光景。结果他到了特罗亚，提多不知甚么缘故迟延了，提多不在，无从知道哥林多的光景究竟怎样？因此他就决定不去哥林多，直接往马其顿去了。因此而改变了路程，这是写「哥林多后书」的背景。
在各处显扬因认识基督而有的香气
但是在圣经里怎么说呢？「我从前为基督的福音到了特罗亚，主也给我开了门。」可见保罗到特罗亚去不仅是过路，也是为主的福音去的，并且主也为他开了门。那么我们要说：主既然差遣他到特罗亚去传福音，也为他开了门，当然他应当在那里传福音才对。怎么可以逃走呢？虽然没有看见提多，但是仍要在那里传福音。他不应当心里不安（「心里不安」在原文是「灵里不安」）。
那么保罗这个人是否太软弱了呢？也许我们比他还要刚强一点，如果今天神差遣我们往那一个地方去传福音，主就是给了我们有一点的难处，像提多没有依约前来。不论我们心里怎样的不安，还要留下来在那里传福音，这样才是得胜。那么保罗是不是失败了呢？你看保罗在这里他并没有隐瞒，他老老实实的告诉哥林多人说：「我是为着基督的福音到特罗亚，主也为我开了门。」他这样就闯上祸了！哥林多人说：保罗这个人是忽是忽非的，是不属灵的。
顶希奇的，他说我心里不安，便辞别了那里的人往马其顿去了。凭着这一句话，好像保罗失败了！但是底下一句话他怎么说呢？他说：「感谢神！常帅领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。」他说感谢神！常帅领我们，不是一下，而是常常帅领我们在基督里夸胜。并借着我们在各处，这各处也包括特罗亚，显扬那因认识基督而有的香气。那么这两句话是不是矛盾的呢？感谢神！真实属灵的生命，就是在这矛盾的情形之下而活出来的。
很多人太属灵了，属灵到一个地步，这种矛盾没有了。我们说这样的超属灵不是属灵，是假的。真正属灵的生命，乃是人的软弱和神的能力在一起；一面你看见人在那里，一面也看见神在那里，永远不会到一个地步，看不见人，只看见神；也不会到一个地步，你只看见人而看不见神，这个都不是属灵的生命。我不知道弟兄姊妹！你能不能看见这一个。我想这是非常重要的。因为所谓属灵的生命，不是属灵到一个地步，你变成灵了。
你知道许多人盼望属灵，属灵而变成灵。但是神不要灵，神要人。神并不要天使，神不救拔天使，神是救拔人。神要的是一个在基督里的人。你永远是人，你不要盼望有一天你不是人，你变成灵了！这不是神的旨意。许多弟兄姊妹有这种错误的观念，以为说我们要属灵到一个地步，根本不是人了，也不像人了，是变成灵了，并不是这样。
宝贝放在瓦器里面
圣经说：我们这个人像器皿一样，我们这个器皿永远是软弱的。感谢神！在这个器皿的里面有一个宝贝，是满了能力的。不错，我们这个器皿是要破碎，但是并不需要消灭。许多时候，我们为着我们的软弱叹息！我们要把软弱隐藏起来，我们很怕人看见我们的软弱，因为我们觉得，如果给别人看见我们的软弱，我们就不属灵了。所以我们把我们的软弱，尽量的隐藏起来，而装出一副属灵的样子。
弟兄姊妹！这是虚假；一个真正属灵的生命，乃是一面承认自己的软弱，一面显明神的刚强。保罗说：「我喜欢夸自己的软弱，因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」我是软弱的，但主在我里面是刚强的，这两个都在那里，不会到一个地步，人没有了，神永远不消灭我们这个人格。
我们是人而不是神
神把祂的性情放在我们的里面，叫我们与祂的性情有分；但是我们永远是人，我们不是神。有许多人以为，我们可以属灵到一个地步，神化了，变成神了。圣经没有这个教训。我们无论怎样的属灵，我们还是一个人。神从来不消灭我们这一个人格。许多的时候我们误会了，我们以为说神要把我们这个人消灭了，把我们弄到一个地步，我们也不会思想了，也没有情感了、也没有主张了，这样就是一个属灵人了。好像一个属灵的人，也不能笑、也不能哭；如果属灵人笑的话，灵气会笑掉！一个属灵人若哭的话，太软弱，怎么能哭呢？我们追求属灵，就是不能有感觉，要一点感觉都没有，受苦的时候也不能掉眼泪，也不觉得苦。
弟兄姊妹！如果是这样的话，主耶稣在十字架上面痛苦不痛苦？主耶稣在客西马尼园里痛苦不痛苦？祂说：「我心里痛苦到了极点，几乎要死。」祂祷告的时候，汗像血点一样的流下来。祂有感觉。你不要说：你今天属灵到一个地步，你受到患难逼迫误会的时候，你一点感觉都没有。弟兄姊妹！你感觉还是会有的，不但有，你越属灵，感觉越敏锐；但是你不让感觉支配你。当你感觉的时候，神的安慰就安慰了你。叫你一面流泪、一面赞美！这一个是属灵的生命。属灵的生命，并不是到一个地步，你这个人呆头呆脑，不会思想了，完全被动像一个机器人一样，将你推一推就动，不推就不动，不是这样的。神给我们创造一个人的魂、一个人的格；叫我们有思想，虽然我们的心思需要更新而变化：但是这个心思还是在那里。不是叫我们作一个没有思想的人。我们也不是没有主张，我们能祷告说：「不要照着我的意思，要照着你的旨意。」要用我们的意愿来拣选神的旨意，而不是作一个被动的人。
弟兄姊妹！一个属灵的人，仍是一个人。所以保罗在这里给我们看见，他是一个人。他根本不是属灵到一个程度，把这个人变成灵了。他告诉我们说：我这个人蒙神差遣到特罗亚传福音，主也给我开了门，但是提多没有来，我灵里就没有安息，福音就传不下去了，我只好离开到马其顿去。感谢神！虽然是这样，我在特罗亚还留下基督的馨香，人还闻到基督的味道。奇妙不奇妙呢！感谢神！因着他的软弱，叫人看他不致过于所应当看的，叫人的眼睛不看他而看见了主。否则人的眼睛都看保罗，就看不见主了。现在因着保罗的软弱，而闻到基督的馨香；这个不是保罗，保罗很丑，但是基督的馨香在他身上显出来了！奇妙！真是奇妙！弟兄姊妹！这个就是属灵的生命。
基督的馨香之气
神和人联合而不是调合，人还在那里，但是这个人蒙神拯救到一个地步，神能从这一个人的身上显出来，基督的馨香能从这个人的身上显扬出来。这一个乃是属灵的生命。弟兄姊妹！你不必为你的软弱而叹息，你也不必怕人知道你的软弱，你应当夸你的软弱，好叫基督的能力覆庇你。在这里保罗题到这个「基督馨香之气」是甚么呢？乃是因着认识基督而有的香气。
换句话说：如果今天你认识基督，这个认识就在你身上有一个香气透出来。你知道香气的香味是非常自然的：如果有香膏放在这里，你不把它隐藏起来（比方马利亚把香膏放在玉瓶里，当然香气被关在里面，但是当马利亚把玉瓶打碎的时候，香气就满了一屋子），它的香气就散开了。你没有办法禁止它的，你看不见它的影踪，但是你能闻到它的香味，它能渗透各处的地方。
你如果在香水公司作事，作了一天工作出来时，虽然你身上并没有洒香水，但是别人能从你身上闻到香水的味道，这是很自然的。今天我们也是一样，在我们里面属灵的生命，会发出一种基督馨香之气，但是这馨香之气，是一个认识基督的人而有的。换句话说：你有没有馨香之气，乃是根据你对基督的认识。你若越认识在祂里面只有一是，越认识祂是你的一切，你不必开口，不必自我表扬，自然而然这香气就出来了。
摩西到神面前四十昼夜之后下山，他面上发光，他自己并不知道。许多的时候，我们对着镜子，看发光不发光，我们盼望发光，偏偏就没有光；如果真的发光，你自己是不觉得的。基督的香气也是这样，你没有办法制造。你讲也没有用，不讲也没有关系。如果今天你真正认识基督，无论你在甚么地方，甚至你在软弱失败的时候，这个香气还是在那里散发出去，人仍然能闻到基督馨香的味道。这一个才是属灵的生命。属灵的生命不在乎人在那里宣传，也用不着宣传，自然而然从你的生命中发出去。人与你在一起的时候，他就闻到一种味道，这是主的味道，藏也藏不起来的，是最奇妙的，也是最实际的。
馨香之气的背景
保罗说这话的时候，是有历史背景的。罗马征服了全世界，她的军事是非常的厉害。当他们的将军去到外国打仗，如果打了一次大的胜仗，消灭了敌国，掳掠了许多的俘掳和财物，为罗马帝国建立了大功，在罗马有一个规矩，当这位将军回来的时候，全城要起来欢迎他，有凯旋游行的盛举。
这时每一条街道都点着香，所以全城都充满了香气，当游行的时候，最前面的行列是罗马的议员和官长，跟随着的乃是祭司，点着香在那里行走，在祭司的后面就是胜利的展览品，有那个国家的地图，和其它掳掠的财物，所俘的囚犯都用铁链锁着游行，后面是军队列队而行，最后是那位将军在花车的上面，头上戴着花冠，受人欢呼！这是当时的背景。为甚么保罗说：「这个香气对死的人来说：是死的香气，对活的人说：是活的香气」呢？因为在那一次凯旋游行之后，那些囚犯闻了这个香气，他们不是被杀，就是被卖去作奴隶。所以这香气对他们是死的味道。
但是對凱旋歸回得勝的軍人來說：這個香氣叫他們知道是要得獎賞了。所以那是生的香氣。雖然同是一個馨香之氣，但是在人的身上發生了不同的作用。弟兄姊妹！屬靈的事也是這樣，一個認識基督的人，雖然他帶著人的軟弱，但是在他的身上有一個馨香之氣會出去。對於那一些屬於神的人，聞到活的香氣，叫他們更活在神的面前。對那一些不信、反對神的人，這個香氣就定他們的罪，叫他們死。
所以保羅說：這事誰能擔當得起呢？真正屬靈的生命，是一件了不得的事。能叫人生，也能叫人死。不需要話語，他行走在人的中間，這個因認識基督而有的香氣就會出去。弟兄姊妹！一個在基督裡的人，是何等的寶貝，這樣的人才是主所要的人。── 江守道《一個在基督裏的人》