聖靈的工作
聖靈的工作，在舊約和新約有何基本的不同呢？在舊約中，聖靈帶給人新生；祂也給新約的人帶來新生。就著給人新生這個問題而言，舊約和新約沒有差別，這都是聖靈的工作。我們不要以為新生是新約特有的事。主告訴尼哥底母，他即是以色列人的教師，就必須明白重生(約三10)，可見舊約也說到這樣的事。但聖靈在新約中特有的工作是甚麼？在舊約中，有一件事是確定的──我們從未看過聖靈住在人的心裏。當然，祂在人的心中作工，但祂從不住在他們裏面。我們找不到一節舊約聖經，說到聖靈住在人的心裏。在舊約中，我們看到聖靈臨到人身上，不是在人裏面。七十士譯本一直用epi(在……上面)，卻沒有用en(在……裏面)。在新約中，我們也看到聖靈降在人身上。但聖靈所作的比這更多。在主被賣的那一夜，祂說，「因祂與你們同住，也要在你們裏面」(約十四17下，另譯)。這是全新的事。在此之後，聖經說到人是聖靈的殿，這意思就是聖靈住在人裏面。
所以在新約中，我們看到聖靈兩面的工作：(一)祂臨到人身上；(二)祂住在人裏面。祂臨到人身上，是為著能力、神蹟和見證。祂住在人裏面，是使人聖潔。聖靈的內住是要將基督供應給我們，使基督成為我們的，使祂成為我們的生命，並使我們能結出成聖的果子。
我們若仔細區別上述二者，就會明白為甚麼許多關於聖靈的觀念是錯誤的。許多人以為，只要他們有自己的五旬節，他們的問題就會解決。但如今你已經得著你的「五旬節」，你成聖的問題解決了麼？它帶你勝過你的脾氣了麼？那並沒有解決勝過罪的問題。他們那種五旬節，只有恩賜，沒有果子。
保羅看見哥林多教會的光景時，他沒有說，「這裏的情形太糟榚了，我們必須停下一切。」許多摩登派的教師會把一切「屬肉體」的東西掃掉。保羅沒有這樣把一切掃掉，卻帶進一些東西來作平衡。哥林多前書三章十六節說，「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭麼？」你們必須學習，聖靈在你們裏面，住在你們裏面，是甚麼意思。
摩登派的教師教導我們說，恩賜是幼稚的。「我們是成人，不需要像方言這樣的玩具了。我們的信仰比那階段往前得多了，我們比使徒們往前得多了，所以我們要把這些東西丟掉。」另一方面，那些贊成聖靈恩賜的人，心中所想的，除了恩賜以外就沒有別的；他們輕視沒有同樣經歷的人。他們說，「我在某年某日，得著了聖靈的浸。」這兩派都是錯的。
在新約中，我們看到聖靈有兩方面。從主最後的晚餐直到五旬節，聖經有四次提到聖靈：(一)在主的晚餐上，說到聖靈是保惠師。主說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師；：祂…要在你們裏面」(約十四16~17)。(二)主的晚餐後，頭一次提到聖靈是在主復活的晚上。主向門徒吹一口氣說：「你們受聖靈」(約二十22)。(三)在主被接升天前，祂說：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力」(路廿四49)。(四)聖靈在五旬節降臨。「五旬節到了，門徒都聚集在一處，忽然從天上有響聲下來，奸像一陣大風吹過。充滿了他們所住的屋子。人有舌頭如火燄顯現出來，分開落在他們各人頭上。他們就都就聖靈充滿」(徒二1~4)。
一般人都認為保惠師的應驗是應驗於五旬節，但那不是出於神的話。約翰福音十四章是約翰所寫的，約翰福音二十章也是約翰所寫的。在十四章，主應許說，「父就另外賜給你們一位保惠師」(16節)。然後在二十章，那個應許就應驗了。主受死以前，沒有說到聖靈降臨在人身上的應許；祂在受死以前，只是應許那靈要住在人裏面。然後，在祂復活那天，祂吹氣在他們身上說，「你們受聖靈」(二十22)。甚麼是氣，氣就是生命。我們若放棄呼吸，就是放棄生命。基督在門徒身上吹氣，並說，「你們受聖靈。」
現在主還說「如今你們必須再等五十天」麼？不，祂吹氣在他們身上，他們當時就在那裏接受了。約翰福音十四章乃是在二十章得著應驗。在主晚餐上的應許，在主復活那天應驗了。然後再過一個月，主對祂的門徒說，「你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」五旬節乃是路加福音二十四章的應驗。路加福音是路加寫的，使徒行傳也是路加寫的。所以使徒行傳一章事實上就是路加福音二十五章，因為它是路加福音的延續。路加繼續他的描述，這樣才是自然的。
從以上看來，我們看見內住的聖靈，就是藉著主的吹氣所分賜，並基於祂的復活而有的，乃是為著生命；而降臨在人身上的聖靈，就是基於主的得榮耀而有的，乃是為著服事。―― 倪柝聲《聖靈》
聖靈的工作(二)
聖靈的工作是何等的奧祕！又是何等的重要！可惜現在聖靈的問題，已成為一般信徒最不明白的真理之一。正因為人們輕看聖靈的工作，所以神的兒女才軟弱到這個地步；因為人們拒絕聖靈的教訓，所以異端邪說才有發達的機會；又因教會極端漠視聖靈而不傳講，所以才有現今許多不合聖經的講解。因著神的恩典，我願意在這一章裏，為神的兒女們，提要說出聖靈的工作，使他們不只靠聖靈得生，並且更靠聖靈行事。聖靈在人心中的工作有三個步驟，亦即聖靈在信徒裏面的工作是分三階段：一、重生的工作；二、成聖的工作；三、能力的工作。因此，信徒對聖靈的經歷也分三階段：一、接受聖靈的生命得以重生；二、接受聖靈的自己(全位的聖靈)得以成聖；三、接受聖靈(在聖靈中)的浸禮得以得著能力。這三步工夫，是逐層而進的，並不可相互混淆。信徒若不是完全得著此三者，就不算達到完全的地位。而神為我們所預備的卻是完整的，神是何等的慈愛！重生是關於我們永遠得救的事；成聖是關於我們日常生活的事；能力是關於我們在世作工的事。神既是這樣厚賜於我們，探望我們不要辜負祂，輕看祂所賜的聖靈才是。
【聖靈與得救】我們從前都是罪人，沒有一個不是曾死在罪惡過犯之中的。我們的性情壞了！行事上，我們在與人互相比較之下或者尚有差異(但是，我們總脫不了「罪」字)：然而就天性而言，沒有一人敢說，我們的天性不是敗壞的。神要救我們，祂要從根源拯救我們──祂要救我們脫離人的生命、天性。所以祂差遣祂的兒子，代替我們釘死在十字架上，擔當了我們的罪，定了我們的罪性，成全了救恩。救恩是基督耶穌在十字架上替我們成就的。
神知道我們舊亞當的天性不堪彌補，並且祂願意我們得著祂的生命──超乎天然之外的靈命，祂就叫祂兒子在外面作工，聖靈在裏面作工。神的兒子，既成全了人們得救的可能；聖靈就來指教我們知罪，這是祂救人工夫的頭一步。「祂既來了，就要叫世人為罪．為義、為審判，自己責備自己」(約十六8)。
【為罪責備自己】「為罪是因他們不信我(主耶穌)」(十六9)。不信主耶穌是世上最大的罪！聖靈開人的心眼，叫人知道罪是何等的可惡。當人為罪自己責備自己的時候，那種苦況真是難以言喻。聖靈不僅叫人因自己的罪而自責，並且更叫人因著硬心抵擋主耶穌和祂的救恩而自艾。「為義是因我往父那裏去」(十六10)。主耶耶穌死了，又復活、升天，這證明神已悅納祂贖罪的拯救之功。因此，神現在能稱人為義，而不致陷自己於不義的地位。聖靈叫人為義自責，使人知道救恩的可靠。主耶穌的代死，已經滿足神公義的心。「為審判，是因這世界的王受了審判」(十六11)。撒但是這世界的王，世人都是牠的子民(約八44；約壹五19)，如果世人的王已受審判，則牠手下的臣僕豈能倖免？魔鬼既已受審定罪，則世人將何以逃罪？撒但既不能免，世人自然也無以自救。聖靈即在使人為此自責，而接受主耶穌在十字架上所成就的救恩。
【重生】人經過自責之後，若能不硬心，不抵擋聖靈的感動，而接受主耶穌作他個人的救主，憑信心接受主耶穌為代他受罪刑的人，聖靈就重生他。雖然重生之人的行為必定會有改變，但是「重生」並不是改變行為。嚴格說來，重生不是性情的更改，因為老亞當的本性是難移的。重生是聖靈將祂的生命，遞送與相信主耶穌為救主的人；也就是神將祂的生命，分給我們。重生完全是神藉著聖靈，在恩典中所作成的工夫。
救恩是主耶穌所成就、所預備的。聖靈在我們心中作工，叫主耶穌的救恩實現在我們的生命裏。因著十字架，聖靈把靈命放在我們裏面，叫我們與神的性情有分(彼後一4)，這靈命就是神的性情。這就是重生。
有一事是我們當永誌勿忘的，就是重生只是靈命的初步，並非靈命的全部。信徒的靈命啟軔，就叫作重生。聖靈將靈命放在罪人裏面的那一刻，就是他重生的時候。聖靈在重生的工作上，只使罪人有新生命的原則而已。按原文重生的「生」字，與生命的「生」字是有分別的。重生的「生」字是誕生的「生」字。肉身的世人從誕生而得生命，信主的罪人也因重生而得靈命。肉身之世人的誕生，與信主之罪人的重生，都是在某一特定的時刻發生的，而非持續一生之久；重生就是罪人被聖靈重新生過，這是在極短的時間之內作成的。
【聖靈自己】能分辨這點，我們就不至混亂了聖靈各步的工夫。信徒在重生時接受了聖靈的生命──神的性情，從今以後，他就有了兩個性情：一、舊亞當的性情；二、新聖靈的性情。此二者不能相容。聖經上所說的「情慾(亞當性情)和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵」(加五17)，就是這個意思。剛重生的基督徒常有這種爭戰的經歷。可惜的是，人的意志(判斷力)軟弱(靈命初生，一如嬰孩的生命，非常幼稚無力)，所以常被舊亞當的本性所勝，而常有失敗的苦況。信徒處在這種景況中，雖以立志和自訂的規章來自制，然而時勝時敗，忽起忽倒，總無平穩強健的生命。若說他沒有重生，他卻分明已經接受了基督十字架的救恩和生命。此種人是重生了，而他們所缺乏的，並非靈命，而是穩健的靈命。他們已得聖靈的重生，但他們尚未得著「聖靈自己」。
聖靈是有位格的，祂不是一種無意識的東西，這是說，聖靈不僅是一種能力，祂乃像一個活潑的人。我所說得著「聖靈自己」，意思就是順服聖靈，一如聖靈是個人。我們時常以為聖靈是沒有位格的，然而我們的主總是稱聖靈為「祂」，而不說「它」。在死物面前，我們沒有甚麼可怕、可敬、可佩服，但是在活人面前，我們就要恭敬、尊重、順服他，如此我們的接物與待人就大有分別。許多時候，我們在物件面前所作的事，在人面前卻不敢作。所以，如果我們所接受的聖靈，不過是一種影響力，而非得著有位格的「聖靈自己」，對聖靈完全的順服，則我們的行為就難免會仍有許多的失敗。
得著「聖靈自己」或說順服聖靈，並不是說，我們因為怕祂而(藉著自己)行善；乃是因為接受了聖靈的自己(祂乃是豐豐富富、有位格的，住在我們裏面)，我們就讓祂做我們心裏的主──一切的主。如果聖靈在我們身上的工作，只止於重生而已，則祂在我們的靈程經歷中，也不過是一種影響力而已。我們雖然重生了，若仍是自己做主管理自己，則聖靈只不過影響了我們的生命罷了。若我們認識祂是有位格的，而接受祂的自己，祂就要在我們裏面執掌王權，管理一切，將十字架所成就的一切救恩，都從我們裏面做出來。此二者的分別是我們所不可不知的，因為若是混亂了此二者，就將使許多信徒的靈命不健全了。聖靈在重生的工作中，只不過使人有新生命而已，這是信徒靈命的誕生，信徒若接受「聖靈自己」作他生命的主，則聖靈必定加力與信徒(藉著十字架)，使他勝過罪惡、情慾等；這才是信徒康健的靈命。
重生的人已經有了聖靈，因為從聖靈生的重生之人，就是神的兒女(約一12)，乃是屬基督的，「人若沒有基督的靈，就不是屬基督的」(羅八9)。重生的人是屬基督的，所以他必定有基督的靈──聖靈。但是，他雖有了聖靈，還未滿有聖靈──未得著「聖靈自己」作生命的主。他尚有許多私意、許多己見、許多不順服、不奉獻的本性，所以聖靈事事受轄制，不能自由地在他裏面工作。當他知道(因神施恩)自己的較弱、缺乏和失敗時，聖靈就叫他知道完全順服的必要；他若肯順服，接受聖靈作他心裏的主，他的生命就會有一個大改變。主耶穌說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(約十10)。得著聖靈的重生，就得著生命；得著聖靈自己，接受祂做主，就得著更豐盛的生命。
【聖靈充滿】我們若要得著聖靈的充滿，就當時刻藉著祂的能力，除去一切的攔阻，好讓祂自由地在我們裏面聖靈的工作(二)作工。十字架的道理很重要，然而，如果我們只先在腦海裏知道這許多的道理，卻不讓聖靈在我們裏面把十字架的意義從生命裏表露出來，那麼有甚麼益處呢？成聖的生命與聖靈的充滿是不可須臾分離的。所以每一個重生的人都當進深追求聖靈的充滿，意即得著聖靈自己，而讓祂做我們的主。
近來，神的兒女尋求聖靈充滿的日漸增多，但有一事卻令人歎惋，就是他們把聖靈的重生和聖靈的充滿混為一談。願神開我們的眼睛，使我們明白，我們若自知是個罪人，而肯憑信心來到十字架前，接受主耶穌的救恩，神就要赦免我們的罪(這是為以往)，並要藉著聖靈將祂的生命賜給我們──重生我們(這是為現今及將來)。這完全是神的恩典，也因著我們的信心。
至於聖靈的充滿，乃是在我們已經得救(重生)之後才接受的(不過，有人一得救就得著聖靈的充滿；有人是得救多年後才得著)。這是因為信徒完全順服祂，願意接受祂，如同接納一個人進入心中居住一般，願意讓祂隨己意在心裏工作。「重生」是值得救的問題，「充滿」是值得勝的問題；「重生」是生命的問題，「充滿」是生活的問題；「重生」時得著稱義，「充滿」時得著成聖；「重生」是聖靈在舊亞當生命之外，賞賜給人的新生命，「充滿」是指聖靈充滿一個人，而且栽培這個已得的新生命；「重生」是聖靈因十字架的代死而做成的工夫，「充滿」是聖靈充滿了人，而表露出十字架所有的意義「重生」是生命的開端，「充滿」是生命的成熟，這些是我們應當注意與分別的。
有的信徒雖能分別「重生」與「充滿」，但對於得著「聖靈自己」和「聖靈的浸禮」卻是混淆不清。許多人尋求「聖靈的浸禮」，但是因為不明白聖經對於聖靈的教訓是如何，因此，難免有偏差，以致被邪靈所利用。願神施恩給我們，叫我們明白祂的教訓。
【「滿有聖靈」與「聖靈的浸禮」】主耶穌曾兩次將聖靈賜給祂的教會。教會是由凡得著聖靈重生的人所組成的。雖然初代教會中的基督徒，都經過了重生，然而主還兩次將聖靈賜給他們。這兩次是有分別的，不能相混，第一次主將聖靈賜給教會是在復活當日的晚上，約翰福音二十章二十二節說：「祂就向他們吹氣說：『你們受聖靈。』」我們的主在此明明白白的將聖靈賜給祂的門徒們。祂在此並非以戲劇化的行為對祂的門徒說：「你們接受聖靈吧！但需等到五旬節才有。」有人雖持這種說法，但究竟這不是聖經直接的教訓，乃是人們間接的講解。
主耶穌第二次將聖靈賜給祂的教會，便是在五旬節。彼得解說五旬節的光景是這樣的：「祂既被神的右手高舉，人從父受了所應許的聖靈，就把你們(五旬節)所看見所聽見的澆灌下來」(徒二33)。大多數人認為五旬節的聖靈澆灌，正應驗了主耶穌將賜下保惠師的應許，「五旬節聖靈降臨」，好像成了信徒們一種普通的信仰。反之，復活日聖靈的工作，卻被人所忽略，甚且置之不理，而視五旬節的聖靈降臨為所有應許的總結束！
然而，聖經的教訓卻不是這樣，我們若倚靠自己的智慧、聰明、才幹，就必定失敗；若我們完全倚賴聖靈，則祂必定引導我們進入一切的真理。這兩次的聖靈降臨，其間隔有五十日，而其性質也完全不同。
復活日的聖靈降臨，乃是成全保惠師的應許，約翰福音二十章二十二節的聖靈，是應驗十四章到十六章的聖靈預言。約翰福音十四章十六至十七節說：「保惠師……就是真理的聖靈，乃世人不能接受的。」保惠師是要「接受」的。二十章二十二節的話，正與此相合──「你們受聖靈(的自己)」。而七章三十九節，也有一處說法與此相合──「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的，那時(說話時)還沒有賜下聖靈來；因為耶穌尚未得著榮耀。」主耶穌得著榮耀的時候，就是祂復活的日子。所以這節聖經明白預言，在主復活日門徒要受聖靈，因為主就在那日(復活日)賜下聖靈。
五旬節聖靈的顯現，並沒有提到「接受」聖靈，因此，五旬節的聖靈並不是應驗約翰福音中的預言。使徒行傳是路加寫的，故它的信息是接在路加福音之後，而五旬節的聖靈浸禮，正是應驗路加福音的預言：「我要將我父所應許的降在你們身上；你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力」(路廿四49)。又：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的；……你們要受聖靈的洗」(徒一4~5)。這裏所說「不要離開耶路撒冷」是與路加福音的「在城裏」相對；所說的「要等候」與路加福音的「等候」相對；「父所應許的」也是與路加福音的「父所應許的」相對；「你們要受聖靈的洗」，也是與「你們領受從上頭來的能力」相對。由此則知使徒行傳與路加福音所記載的，真是節節符合了。使徒行傳一章八節又說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力……作我的見證。」使徒行傳所記的五旬節聖靈顯現，乃是應驗路加福音的預言；而約翰在他的福音書中所記復活日的聖靈降臨，乃是應驗約翰福音的預言。這兩者並不相混，而且也不可相混。
應許保惠師的是聖子，應許五旬節的是聖父，主耶穌直接以保惠師應許門徒，聖父間接藉約珥應許五旬節；應許保惠師是在主耶穌離世之前，應許五旬節是在主耶穌降生之前八百年；當主耶穌還在世上的時候，以保惠師賜給祂的門徒；當祂已升天之後，方傾下五旬節聖靈。保惠師是經主耶穌向門徒吹氣，五旬節的聖靈是向教會澆灌；吹氣是吸入裏面，澆灌是傾在外面；保惠師是住在門徒心裏(約十四17)而成為人生命的主人，五旬節的聖靈是傾在門徒身上(徒一8)，成為作工的能力。復活日聖靈為氣，這是生命；五旬節聖靈為風，這是能力。保惠師無聲而來；五旬節聖靈則有響聲(徒二2)。保惠師無形而來；五旬節聖靈則「顯現出來」(徒二3)。復活日保惠師好像吹氣；五旬節聖靈如同浸禮(註：嚴格說來，「聖靈的浸禮」這話是不合聖經的。聖靈並沒有施浸人，為人施浸的乃是主耶穌(約一33；太三11)。「用」字在原文作en，應當譯為：「在……裏」，意即「在聖靈裏給你施浸」，也就是「你們浸在聖靈裏面，埋在聖靈裏面」。)復活日，保惠師進入門徒裏面；五旬節，門徒進入聖靈裏面。聖靈在門徒裏面，是復活日的工作；門徒在聖靈裏面，是五旬節的意義。這是主兩次向祂的教會所施的恩賜。主是何等的愛我們，叫祂的靈在我裏面，又叫我們在祂的靈裏面。這是何等的安慰！聖靈做我們的中心，又做我們的圓周。
【「充滿」的難處】還有一點我們應當注意的是：主耶穌升天後的十天中，祂的門徒約計一百二十人，男女老幼「同心合意恆切禱告」。這是何等美好的光景！這真是在聖靈中的禱告。若是只藉著自己，人們能否「同心合意」？能否「恆切禱告」而得神的允准？若非聖靈在他們心中做工，安能如此？倘若聖靈在五旬節才降臨，則這十天等候的光景，可真是令人費解！但是，感謝神，祂為我們所預備的，不只是叫我們有能力做工，並且是先叫我們有聖潔的生活。復活日，聖靈就已賜下了，但這樣就有一個難處：
我們不是說，約翰福音中十四到十六章有關聖靈的應許，是在復活日得著成全應驗的嗎？但是十六章七節說：「然而我將具情告訴你們，我去是與你們有益的，我若不去，保惠師就不到你們這裏來：我若去，就差祂來。」意思是說：主耶穌應當離開世界、升天，然後保惠師才會來。「去」字原意是指著到父那裏去；然而祂若要