對聖靈的經歷
聖靈與實際
讀經：
「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」(約四24)
「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」(約十六13)
「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」(約壹五7)
有一件事，是神的兒女所必須注意的，就是一切屬靈的事，一切屬靈的東西，在神面前都有它的實際。如果我們所摸著的不過是外表，而沒有摸著那一個實際，那就一點屬靈的價值都沒有。甚麼是屬靈的事的實際呢？屬靈的事的實際是屬靈的，不是物質的。雖然屬靈的實際是要用話語來表達的，但許多的話語並不是實際；雖然屬靈的實際是要在生活上來表現的，但刻板的儀式並不是實際；雖然屬靈的實際是要在行為上來彰顯的，但人工的裝作並不是實際。
【甚麼是屬靈的實際】那麼，甚麼是屬靈的實際呢？主告訴我們說：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」(「心靈」在原文乃是「靈」。這裏的「誠實」和以下所引兩節聖經中的「真理」，在原文都是「真」。「真」就是「實際」的意思，)又說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」又約翰一書五章七節說：「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」這給我們看見；神是靈，所以一切與神發生關係的，都是在靈裏。真理的聖靈就是實際的靈，所以屬靈的實際必定是在聖靈裏的。屬靈的實際是超過人的，也是超過物的；在聖靈裏的那一個才是屬靈的實際。所有屬靈的東西，都是培養在聖靈裏的。所有屢靈的東西，一不在聖靈裏，就是字句，就是儀文，就是死的；所有屬靈的東西，只有在聖靈裏，才是真的，才是活的，才是生命的。是聖靈引導我們進入一切的實際。所以，若是用不著聖靈的帶領就會進入的那一個，必定不是屬靈的實際。凡人只憑著聽，只憑著思想，只憑著情感而得著的那一個，必定不是屬靈的實際。是聖靈帶領人進入的那一個，才是屬靈的實際。我們要記得，聖靈是一切屬靈的事的執行者，今天神所作的事，都是聖靈作的。是聖靈作的才是真的，才是實際的。
一切在聖靈裏的才是實際。人摸著那一個實際，就得著生命。生命與實際是連在一起的。所以人若注意屬靈的生命，就得注意屬靈的實際。人如果在聖靈裏摸著了屬靈的實際，當他碰著別人也摸著屬靈的實際的時候，他的裏面就會立刻響應，立刻說阿們；當那些摸著屬靈的實際的人碰著他的時候，他們的裏面也會立刻響應，立刻說阿們。這就是詩篇四十二篇七節所說的「深處與深處響應」(照原文，「深淵」可譯作「深處」)。可以說，是實際叫人摸著實際。我們在下面要舉些具體的例來說明甚麼是屬靈的實際。
【浸禮】主對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」(約三5)。保羅寫信給在羅馬的聖徒說：「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入祂的死麼？所以我們藉著浸(原文無「禮」字)歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式；……我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合」(羅六3~5)。主耶穌和保羅都是說到受浸的實際。
但是，有的人是從物質方面來看這個問題，他們的眼睛只看見水，所以就說，人只要用水洗一洗就重生。他們沒有摸著屬靈的實際。有的人是用頭腦來想這個問題，他們想到水不能叫人重生，所以就說，有的人受浸是真的，是裏面的，就能進入神的國，有的人受浸是假的，是外面的，就不能進入神的國。他們也沒有摸著屬靈的實際。
主對尼哥底母所說的受浸是一個實際。保羅所看見的受浸，就是與主一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式。保羅對歌羅西的聖徒說：「你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活」(西二12)。保羅看見受浸和埋葬是一件事，保羅也看見受浸和復活是一件事。保羅知道甚麼叫作與主一同埋葬，甚麼叫作與主一同復活。他不是只看受浸的水，他也沒有想到有的人是真受浸，有的人是假受浸，他是把他所摸著的受浸的實際告訴人。
弟兄姊妹，你如果看見了受浸是一個實際，你自然而然知道受浸是怎麼一回事。在你的心目中，沒有真和假的問題發生，也沒有裏面和外面的問題發生。你看見受浸是與主一同埋葬，受浸是與主一同復活，這一個實際一被你看見，你就要說，受浸，這太大了，這太真了，這包羅太廣了。人一看見實際，假的在他身上就不存在。如果有人說：「我受浸了，巴不得與主一同埋葬；我受浸了，巴不得與主一同復活。」說這樣話的人，就是沒有摸著實際，在他身上受浸是一件事，埋葬和復活又是一件事。但是，認識屬靈實際的人，他知道甚麼叫作埋葬，甚麼叫作復活，他知道受浸就是埋葬，受浸就是復活，受浸在他身上就是那一件東西。
所以，弟兄姊妹，你看見麼？人憑著物質來看屬靈的事，是永遠看不見的；人憑著頭腦來想屬靈的事，也是永遠想不通的。所有屬靈的事，都有它的實際；摸著那個實際的人，就甚麼問題都不存在了。
【擘餅】說到擘餅，也是這樣。主耶穌在被賣的那一夜，祂「拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒說：你們拿著吃，這是我的身體。人拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：你們都喝這個：因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訢你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁……」(太廿六26~29)。這個，有的人從物質方面來看，就說，餅和杯一經祝福，這一個餅就變質了──變成了主的肉；這一個葡萄汁也變質了──變成了主的血。有的人從理性方面來看，就說，餅和酒不是變質，乃是代表，餅是代表主的身體，葡萄汁是代表主的血。但是，從主的話看來，祂所著重的，不是變質不變質的問題，不是代表不代表的問題，而是屬靈的實際──是你們拿去吃的後面有屬靈的實際，是你們喝的時候有屬靈的實際。祂說「這是我的身體」，祂不是說「這代表我的身體」。祂說了「這是我立約的血」之後，接著說「我不再喝這葡萄汁」，就可見葡萄汁沒有變成血，葡萄汁也不是代表血。主說到餅，主說到杯，都是著重那個實際。在主的眼睛裏，沒有代表的事，也沒有變質的事。保羅也是如此，他說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼」(林前十16)？是餅，但是他又承認是基督的身體；是杯，但是他又承認是基督的血；可見在保羅的心目中，沒有代表的事，也沒有變質的事，而是屬靈的實際。保羅在底下又說：「我們雖多，仍是一個餅，一個身體」(17節)。他如果沒有摸著屬靈的實際，就不能這樣說。因為人說一句話，說事實就是事實，說比喻就是說比喻，是直敘就都是直敘，是寓意就都是寓意，但是保羅在這裏所的話卻不然，「我們雖多」是直敘的說法，「仍是一個餅」是寓意的說法。他在這一句話裏，把直敘的和寓意的連在一起，因為在他身上，「我們雖多」是事實，「仍是一個餅，一個身體」也是事實。他摸著屬靈的實際是那麼實在，所以在說了「我們雖多」之後，就緊接著說「仍是一個餅，一個身體」。他根本沒有想到文法怎樣，修辭怎樣。在這裏有一個真認識主的人，他拿起餅來，真是同領基督的身體，他忘記了餅，他在那裏摸著了屬靈的實際；他拿起杯來，真是同領基督的血，他忘記了葡萄汁，他在那裏摸著了屬靈的實際。他摸著了實際，所以，話語不成問題，道理也不成問題。
【教會】說到教會，那更是希奇。有的人一提起教會，就說有的教會是真的教會，有的教會不是真的教會。但是主對彼得說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」(太十六18~19)。在主的思想裏，祂的教會就是這樣；在祂思想裏的教會，都是真的，沒有不是真的。祂不只說到宇宙性的教會是這樣，祂並且說到地方性的教會也是這樣。祂說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一之的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教雋；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁，凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」(太十八15~18)。在主的思想裏，教會說一個弟兄對就是對，教會說一個弟兄錯就是錯。我們讀到這裏，很容易發生一個問題，就是假如教會的斷案錯了怎麼辦。但是，主說這話的時候，是指著那個教會的實際說的。斷案如果是錯的，那就不是從實際出來的，那就不是出乎聖靈的，而是出乎人意的。主心目中的教會；乃是一個實際；在實際以外的東西，在主的思想裏根本沒有地位。
保羅在他所寫的書信裏，提到教會的時候，他說教會是蒙召的，是聖潔的，是神的聖所(羅一7；林前一2；弗二22)。
使徒約翰對於教會神說法也和保羅一樣，在亞西亞的那七個教會，有的有許多失敗的地方，但是約翰說她們是教會。主耶穌也說「七燈臺就是七個教會」(啟一4，20)。
教會在使徒身上是一個實際，所以在他們的眼光裏，沒有假的教會的問題。這不是說世界上沒有假的教會，這是說你如果沒有看見教會的實際，那你的眼睛有病。從外表方面來看教會的人，就說只有真的教會。從理性方面來看教會的人，就說有真的教會，也有假的教會。而摸著那一個屬靈的實際的人，在他的心目中，教會是屬靈的，其餘的問題根本沒有地位。
在實行方面，我們要提起一件事，就是甚麼叫作身體的生活。身體的生活，不是說你按著某一種手續在那裏作就行，乃是你摸著屬靈的實際的時候，你就摸著教會，你的行動就是在身體裏的行動，而不是單獨行動。比方：你要作一件事，不是說，你只要請全體弟兄姊妹來商量一下，你的手續作得很周到，就算是身體的生活；乃是說，你和別的弟兄姊妹交通(不論人數多或少)，你在那裏摸著那一個實際的時候，就是身體的生活。如果沒有摸著屬靈的實際，那麼，即使全體開會通過了，也不過是肉體的意見而已，這不是身體的生活。惟有摸著了屬靈的實際，才能活出身體的生活來。使徒行傳第十五章所記的那件事，給我們看見甚麼是身體的生活。他們為著外邦人該不該受割禮的問題，一同聚集商議。最後，雅各起來下了斷案。這一個斷案是出乎聖靈的，所以他們寫信出去的時候，是說：「聖靈和我們定意……」(28節)。這一個斷案是出乎聖靈的，是摸著了屬靈的實際，所以話是雅各說出來的，而「使徒和長老並全教會」都能阿們，都能一同定意這樣作(22節)。這就是身體的生活。在聖靈裏摸著了實際，才能有身體的生活活出來。不是手續怎樣作了就是身體的生活；必須摸著實際，才是身體的生活。
我們必須知道，一切屬靈的生活，一切屬靈的教訓，在神面前都有它的實際。人如果沒有摸著那一個實際，他就是在那裏把道理講得很通，也沒有屬靈的價值。人如果沒有摸著教會的實際，他就是口口聲聲說教會，他卻是黑暗的、自欺的、驕傲的。人如果摸著了那一個屬靈的實際，他的生活也就是實際的、生命的，而不是外表的、字句的。
有一件希奇的事，就是如果你自己摸著了實際，那麼你碰著別人沒有摸著實際，沒有進入實際，你就知道。你碰著一個人是憑著頭腦在那裏作，是憑著律法在那裏作，是憑著外面的規條在那裏作，你知道他沒有摸著那一個實際。在神面前有一個東西，聖經把它稱作「真」，就是「實際」。人摸著了那一個真，那一個實際，他就被拯救脫離道理，被拯救脫離儀文，被拯救脫離人的想法，被拯救脫離人的作法。受浸也好，擘餅也好，教會也好，在他都是實際，不是一種儀式，也不是一種道理了。
【敬拜】像敬拜，約翰福音第四章告訴我們：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」我們在前面已經說過，這裏的「誠實」可譯作「真」；真，就是「實際」的意思。這裏著重的是靈，同時也把真帶進來，把實際帶進來。敬拜神是必須用靈的。出乎靈的，就是實際的；不出乎靈的，就不是實際的。敬拜神不是憑情緒，不是憑感覺，也不是憑思想。敬拜神必須用靈和真。不然的話，就不能摸著屬靈的實際。甚麼是真呢？靈碰著神就是真，靈沒有碰著神就不是真。出乎靈的就是真，不出乎靈的就不是真。那些儀文的敬拜，我們不去說它。就是有些所謂的屬靈的敬拜神，有的時候也叫人不能阿們；你說不上來是怎麼一回事，但是你總覺得不是那個東西。而有的人在那裏敬拜神，他即使沒有聲音，你也說阿們，因為你在那裏碰著真，碰著實際。
【感恩讚美】像感謝讚美，原是很好的，但是，有許多的感謝讚美，不過是儀文，並不是聖經裏所說的那一個真，那一個實際。弟兄姊妹，你有沒有這樣的經歷呢？就是有人在那裏感謝讚美，你聽見了，你的裏面不只不阿們，並且冷得很，好像那個人越感謝讚美，你裏頭越冷。又如有的人遇見了難處，他在那裏感謝讚美神，並且聲音大得很，好像一無難處一樣。這好不好？好。但是不知為甚麼緣故，他越在那裏感謝讚美神，你就越不能說阿們，你裏面在那裏說，感謝讚美神是該的，但是這個感謝讚美不是那一個東西，不是那一個實際。有的人有難處，他好像滿不在乎，很歡喜，很快樂的滿口感謝讚美炎，但是你裏頭總覺得有一點不對，總覺得不是那一個東西，不是那一個實際。你碰見另外一個弟兄，他在神面前感謝讚美的時候，聲音也沒有那麼大，喜樂也沒有那麼喜樂，甚至臉上還有些愁容，他輕輕的在那裏說感謝主，讚美主，但是希奇，你自自然然會說阿們，你覺得對了，這就是那個東西，他摸著了那個實際。
【禱告】像禱告，那些奉行故事的禱告，我們不去說它，就是有些似乎很熱心的禱告，冗長的禱告，不只叫人不能阿們，並且他越禱告，越叫人冷下去。這沒有別的，就是因為那個禱告沒有摸著屬靈的實際。路加福音第十八章所說的那兩個人上聖殿裏去禱告，那一個「只捶著胸說，神阿，開恩可憐我這個罪人」的稅吏，他的禱告能摸著人，而那一個開口就感謝神，就自己稱許自己的法利賽人，他的禱告不能摸著人。這沒有別的，一個是在那裏禱告神，一個是在那裏「自言自語」(11節)。許多「自言自語」的禱告，不只叫人不阿們，反而叫人厭煩。而那些真的禱告，話語雖然簡短，有時好像辭不達意，但他是在那裏禱告神，他摸著了實際，就也摸著了人的深處，就叫人自自然然的說阿們。
【血與良心】像主耶穌的血洗淨我們的良心這件事，如果從物質方面來看，就不能解決問題。我們想想看，主耶穌被釘在十字架上流出祂的血來，在當時，如果有人把那個血灑在自己身上，他的良心能不能得著洗淨呢？不能。因為聖靈是一切屬靈事情的執行者，當聖靈用主的血來洗我們的良心的時候，祂是用屬靈實際的那一個血來洗我們，不是用那個物質的血來洗我們。一切在聖靈裏的才是實際的，你摸著在聖靈裏那一個實際，才得著生命。你所摸著的如果只是道理，就是死的，就得不著生命。
【舊人】像羅馬書第六章所說的我們的舊人與基督同釘十字架，是一個事實。有的基督徒在那裏說：「我知道我的舊人已經釘死了，但是，不知道為甚麼，我的舊人天天還是在那裏活著。」這沒有別的，就是因他所摸著的是道理，不是屬靈的實際。我們要知道，道理如果是在字句裏，不是在聖靈裏，你就是知道了也得不著生命。像得救的問題，稱義的問題，成聖的問題，如果你所摸著的都不過是道理，都不過是字句，那就是死的。必須是在聖靈裏，那一個才是屬靈的實際，當你摸著屬靈的實際的時候，就得著生命，就是活的，就是新鮮的。
有的人可以在那裏講一篇好像很屬靈的道理，卻叫人聽了感覺沉悶，因為他所說的不是那個東西。人摸著了實際，他所說的才是真的。是實際叫人摸著實際。不然的話，你就是引經據典，講得頭頭是道，認識實際的人，還是要說你所講的不是那個東西。
【認識基督】像認識基督，那些憑著外貌的認識就不是真認識，只有在實際裏的認識才是真認識。當主耶穌在地上的時候，人和主耶穌有接觸，又好像沒有接觸；人好像認識主耶穌，又好像不認識主耶穌。這一種的認識是外面的。那些真認識主耶穌的人，都是摸著了實際的人，他們的認識是在靈裏的。對於這一個，我們要從聖經裏多看一點，因為這是太基本的一個經歷。
當主耶穌在世上的時候，人對於主有兩種的認識，一種是憑著外貌的認識，一種是裏面的認識。我們先來看甚麼是憑著外貌的認識基督。
猶太人對於主耶穌的認識，就是憑著外貌的認識。他們從起頭就抱著自以為知道的態度，他們說：「這不是約瑟的兒子耶穌麼？他的父母我們豈不認得麼」(約六42)？他們很有把握，他們的意思是，連他的父母我們也認識，何況祂呢。有一次主耶穌來到自己的家鄉，他們說：「這不是那木匠麼？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄麼？她妹妹們不也是在我們這裏麼」(可六3)？他們不只認識主耶穌的父母，他們也認識主耶穌的弟弟妹妹。可是他們真的認識主耶穌麼？他們不認識。他們雖然認識主耶穌的父母，但是他們不認識主耶穌：他們雖然認識主耶穌的弟弟妹妹，但是他們不認識主耶穌。他們憑著外貌來斷定主耶穌是誰，他們沒有摸著那一個實際。
還有一班人，他們對於主的認識，雖然比猶太人深一點，但仍然不是在裏面認識主。主耶穌那一次到了該撒利亞腓立比的境內，祂問門徒說：「人說我人子是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裏的一位」(太十六13~14)。這比那一班猶太人的認識是進步了。有人說主是以利亞。以利亞是一個有能力的先知，可以說以利亞是能