無所不知
唯神是智
一.
當聖經說神有智慧，意思是什麼？聖經中的智慧，是一種道德和理性的特質，而不只是聰明和知識，也不只是靈巧或狡猾。根據聖經，真有智慧的人，其聰明和靈巧必須導向正確的目的。智慧是對准最佳美和最崇高的目標，是必有看見的能力，有選擇的傾向，同時有最可靠的方法去達到目標。
事實上，智慧是道德的良善實踐的一面。這樣，它只有在神裏面才最完滿。只有他纔是自然、完全、不變的智慧。誠如一首聖詩所說：“他的智慧永不打盹。”神在他一切所作的事上，除了智慧以外，沒有別的。正如古代神學家們常說，智慧是它的本質（essence），如能力、真理、恩慈——即構成他位格的原素——是他的本質一樣。
人的智慧，會因智慧所不能控制的環境因素受抑挫。大衛的叛臣亞希多弗獻良策給押沙龍，慫恿他趁大衛在押沙龍第一次叛變後驚魂未定之際解決大衛。可惜押沙龍卻另出下策，以致亞希多弗自尊心人受打擊；他無疑預知道叛變必敗，既不能原諒自己愚蠢的參與，結果絕望回家自縊身亡（撒下十七）。
但神的智慧，不會像亞希多弗的“良謀”（ 14節）一樣受挫，因為這是和他的全知分不開的。神的本質如何，能力也如何，智慧亦如是。無所不知規限無所不能，無限智慧管轄無限權能，這是聖經對神性位格基本的描述。“他心裏有智慧，且大有能力。”（伯九4）“在神有智慧和能力。”（十二13）“神有大能智慧。”（卅六5）“他的大能大力它的智慧無法測度。”（賽四十26，28）“智慧能力都屬乎他。”（但二20）新約聖經也同樣把兩者並列：“惟有神能（英譯“有能力的神”——譯注）照我所傳的福音堅固你們的心獨一全智的神”（羅十六25，27）沒有權能的智慧是可憐的，是折斷的蘆葦。沒有智慧的權能只會是可怕的；但在神裏面，無限的智慧和無際的權能連在一起，這就使他絕對配受我們最完全的信靠。
神全能的智慧是常常活躍的，而且永不誤事。這已從他一切的創造、安排、和恩典的作為彰顯出來；我們若看不見，就是看不中。但除非我們知道神工作的目的，也不能認識他的智慧。這方面很多人都錯了。他們誤解了聖經所說神是愛（參約查四8一10）的意義，以為神為所有人命定毫無困難的人生，不管他們道德和靈性的境況如何；他們因此斷定：任何痛苦、令人困擾的事（疾病、意外、受傷、失業、所愛的人受苦），都顯出若非神的智慧，或權能，或兩者都失去效能，就是神根本不存在。但這樣思想神的目的是完全錯了。神的智慧不會、也不曾答應給墮落昀世界快樂，或使不敬虔的人舒服。連基督徒他也沒有應許毫無困難的人生；倒是相反的，他不讓每一個人在今生活得容易，是別有目的的。
那麼，他想怎麼樣？他目的是什麼？他居心何在？他造人的時候，目的是要人愛他、尊崇他，為他那奇妙、有秩序、複雜、多采多姿的世界稱頌他，並按他旨意運用這世界，叫人享受世界，也享受他。雖然人墮落了，神卻沒有放棄他最初的目的。他仍然計劃一大群人類應該來愛他、尊崇他。他最終的目的，是帶領他們進入完全討他喜悅、恰當地贊美它的美境——在這美境中，他全然在他們中間，與他們一起，不斷在認識彼此間的愛中歡欣快樂——人在神自永恆以來賜給他們救贖的大愛中歡欣，而神則因他籍著恩典和福音所得的、人報恩的愛中歡欣。
這將會是神的“榮耀”，也是人的“榮耀”——從這個很夠份量的字所能負荷的各種意義而言。但這只能在來世中，在整個被造的秩序更新的環境中，才得完全實現。然而，現在神卻逐漸向這目標工作。他目前的目的，就是吸引個別的男女，與他有信、望、愛的關系，拯救他們脫離罪惡，藉他們的生活彰願他恩典的權能；保護他的子民抵擋邪惡的勢力；把他用以救人的福音，傳遍全世界。主耶穌基督，是完成這目的每一部份的中心人物，因神已定他為罪人必須信靠的救主，也是教會的主，是人必須順服的。我們必須思想，神的智慧在基督道成肉身和十架所彰顯的方法。在此要補充說：只有從上述神複雜的心意的亮光中，纔能看見神對付個別人類的智慧。
二.
聖經的傳記故事，對此很有幫助。神的智慧策劃人生的例子，沒有比某些聖經故事更清楚了。亞伯拉罕的生平就是一例。亞伯拉罕竟然屢次出下策瞞騙人，實在危害他妻子的貞節（創十二10等節；二十章）。顯然，他生性是道德勇氣薄弱的人，對自己的安全未免神經過敏（十二12等節；二十11）。此外，他也易受壓力；經他妻子要求，他就從使女夏甲生一個兒子；後來夏甲因懷孕瞧不起撒萊，以致撒萊報以歇斯底里的咒罵時，亞伯拉罕就讓妻子把夏甲逐出家門（16節）。顯然，亞伯拉罕也不是一個原則堅定的人，他的責任感也頗有漏洞。但神的智慧卻有效地對付了這麼一個隨便、不英雄的人物，不但使他在教會歷史的舞臺上忠心地扮演了既定的角色，成為迦南地拓荒的居民，成為神契約的第一位承受人（17節），成為用神跡所生的兒子以撒的父親；他也成為新造的人。
亞伯拉罕最需要做的，就是學習在神的同在中生活，視人生的一切都與神有關，只仰望他（且只他而已）作總司令、保護者和賞賜者。這是神一直用智慧專心致意教導亞伯拉罕的偉大功課。
“亞伯蘭，你不要懼怕，我是你的盾牌，必大大的賞賜你。”（十五1）“我是全能的神，你當在我面前作完全人（專一而誠懇）。”（十七1）神三番四次親自向亞伯拉罕顯現，直到亞伯拉罕內心能像詩人一樣說：“除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的神是我心裏的力量，又是我的福份，直到永遠。”（詩七十三25等節）從故事的發展，可在亞伯拉罕的人生中看到他學習這功課以後的結果。他從前的軟弱有時會重現，同時卻出現新的高貴的氣質和獨立性，是亞伯拉罕培養出來與神同行的習慣的表現：在神啟示的旨意中安息，倚靠他、等候他、順服他的安排，甚至順服他一些奇特、異乎尋常的命令。屬世的亞伯拉罕變成屬神的人。
這樣，他回應神的呼召，離開家庭，旅行過他後裔一一注意：不是他自己——將要佔有的土地（十二7）；在迦南地，亞伯拉罕所佔有的只是一個墳墓（
23節）。我們從他身上觀察到，當他拒絕與侄兒羅得相爭的時候（十三8等節），他有一種新的溫柔。當他為救羅得而帶區區三百人去迎戰四王的聯合軍隊的時候，又看到他有新的勇氣（十四14等節）。當他不屑收受掠物，以免所多瑪王說是他而不是至高者神使亞伯蘭富有的時候（十四22等節），也看到他有新的尊嚴。當他等候神所應許的後裔的降生，由七十五歲等到一百歲，整整等了四分之一個世紀的時候（十二4；廿一5），又看到他有新的忍耐。我們看見他變成一個禱告的人，一位在神面前為別人的好處肩負沉重的責任感的代求者（十八23等節）。最後，我們看見他全然赤膽忠於神的旨意，很自信神知道他在作什麼，以致他願意照神的命令殺死自己的兒子——這個他等了這麼久的後裔（廿二章）。神教他這功課，是多麼明智！亞伯拉罕文學習得多麼美好！
亞伯拉罕的孫子雅各，卻需要不同的對付。雅各任性、嬌生慣養，有投機者的天性（這算是祝福還是咒詛？），有商人不顧道德、不擇手段、眼見心謀的質素。神智慧的安排是：雅各雖是次於，卻應有長子的名份和祝福，因此承擔了聖約的應許（參廿八13等節）；另外，他又安排雅各娶表妹利亞和拉結，成為繼承應許的十二族長之父（四十八，四十九章）
但神也智慧地安排把真敬虔注滿雅各整個人。雅各整個人生的態度是不敬虔的，非改不可。雅各必須擺脫倚賴自己的聰明而倚靠神，必須學習憎惡自己那自然而發、玩弄手段的詭詐。因此，雅各必須被逼感受到自己完全的較弱和愚妄，被帶到完全不信任自己的境地，以致他不再試圖損人利己。雅各的自信必須徹底消除。神用忍耐的智慧（因他總是等候適當的時機），在雅各靈魂的深處留下不可避免、不可磨滅、決定性的“無能無助”的烙印。追尋一下神做這事的腳蹤，必有教益。
首先，神讓雅各任意編織那騙詐之網歷二十年之久。必然的結果是：彼此猜忌、友變為敵、騙子孤立。雅各狡詐的結果，就是神的咒詛。雅各騙取了以掃的長子名份和祝福以後（廿五29等節；廿七章），以掃找他算帳（當然嘛！），雅各趕緊離家逃亡。他去舅父拉班那裏；這拉班原來也不是什麼“善男信女”。拉班占盡雅各的便宜，不但騙他娶了雅各自己心愛美麗的女兒，還要他娶那長得並不漂亮，“眼睛沒有神氣”，很難出嫁的另一女兒（廿九15—30）。
雅各碰上拉班可說是“強中自有強中手”。神藉此給雅各嘗嘗被騙詐的滋味一一如果他要恨惡從前的生活方式，這是他必須學習的。但雅各還未學會呢。他即時的反應就是以其人之道還治其人之身；他用精明的判斷力，控制拉班的羊的交配，使自己賺大錢，拉班虧大本，以致拉班暴跳如雷，雅各就看風使帆，和家人前往迦南，以免拉班動手報複（三十25至卅一覃）。這時，一直容忍雅各的詭詐而不斥責他的神，也鼓勵他前去（三十11等節；參卅11等節，9等節）；因為他知道雅各旅途結束時他會做什麼。雅各走後，拉班窮追，清楚給雅各知道他永不可再回頭（第卅一章）。
當雅各的行旅到達以掃地方的邊界，雅各派人向哥哥禮貌地通報，說他回來了。但得回的消息，使他以為以掃要帶大隊人馬來報複二十年前偷長子名分之仇。雅各不禁極度絕望。神的時候到了。當夜，雅各獨自蛄在雅博渡口，神遇上他（卅二24等節）。好幾小時，雅各經歷心靈上和肉體上絕望、痛苦的掙紮。雅各抓住神，他要祝福，要確知在這危機中有神的卷顧和保護，卻得不到所要的。他反而越來越清楚自己的境況——完全無能為力，若沒有神，也完全絕望。他感覺到從前不擇手段、憤世嫉俗的行為，到頭來全是痛苦。他一直自恃，相信自己應付任何事物都遊刃有餘。但現在他感覺到完全不能應付事情，內心通明、確實的知道，他再也不敢相信自己，照顧自己，塑造自己的命運。他再也不敢靠自己的聰明做人了。
為加倍使雅各對此有清楚的認識，神在摔跤時使他瘸了（25節），把他的大腿窩扭脫了跤，使這肉體的缺憾能永遠提醒他屬靈的較弱，需要常常倚靠神，正如他以後一輩子要倚靠而行一樣。雅各痛恨自己；他發現自己平生第一次全心全意憎恨－一真的憎恨——自己那虛浮的聰明。這“聰明”使以掃憎恨他（很公平嘛！），拉班自不在話下了。現在這“聰明”好象也使神不願意祝福他。“容我去罷”那和他摔跤的說；神好象要撇棄他。但雅各抱得緊緊的，“你不給我祝福，我就不容你去”（
26節）。神終於祝福了；因為現在雅各夠較弱、夠絕望、夠謙卑、夠倚靠，可以受祝福。詩人說：“他使我的力量，中道衰弱。”（詩一0二23）這就是神向雅各所作的。神對付完雅各以後，他裏面再沒有一默自恃了。雅各與神較力“得了勝”（28節），意思說當神使他較弱，在他裏面締造順服和不信自己的心靈時，他緊緊抓住神；另外意思說，他渴幕神的祝福，以致在這痛苦的降卑經驗中，他始終緊緊抓住神，直至地降卑到神可以把他升高，用平安的話安慰他，向他保證不必再懼怕以掃。誠然，雅各不是在一夜之間變成聖人；第二天他和以掃的誤會還沒有冰消瓦解（卅三14—17）；但原則上神已贏了雅各，而且贏得徹底。雅各永不再依然故我。一跛一拐的雅各學乖了。神的智慧又做妥要做的工作。
創世記另一個不同的例子，是約瑟。約瑟年輕時被哥哥們賣到埃及做奴隸，被波提乏陰毒的妻子讒害，身陷囹圄；但後來他榮開尊位。神這個智慧的計劃，有什麼目的？對約瑟個人來說，答案在詩篇一0五篇19節——“耶和華的話試煉他。”約瑟被試煉，使他更精純、更成熟；在做奴隸，在坐牢的時候，他學習倚靠神，在逆境中仍然快樂寬懷，並忍耐等候神。神很多時候用長久的困苦教導這些功課。對神子民的生活來說，約瑟向哥哥們表露身份時說的話，就回答了我們的問題：“神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裏來的不是你們，乃是神”（四十五
7等節）約瑟的愛心多深，他的神學也多強。再一次，我們認識到神命定人生的事情有雙重目的：要人自己成聖，又要人完成在神的子民中所派定的事奉和服務。在約瑟的人生，像亞伯拉罕和雅各一樣，找們都看見這雙重目的圓滿的完成。
三.
這些事都記下來給我們學習：神的智慧如何命定聖經時代聖賢們所走的路，今天也同樣命定基督徒的人生。因此，我們今天若遭遇出乎意料之外、困擾和挫折的事，不必覺得太迷惘。這些事有什麼意義？很簡單，智慧的神為要使我們達到仍未達到的境地，就這樣對付我們了。
或許，神要加強我們的忍耐力、幽默感、同情心、謙卑或溫柔，使我們在特別困難的崗位上多點操練這些美德。或許，他要教導我們舍己和恨己的新功課。或許，他要破碎我們的自滿自足，或不腳踏實地，或隱藏的各種驕傲和自負。或許，他的目的只是要我們更靠近地，與他交往；因為如諸聖所知，與父和子相交是最活潑、最甜蜜的；十字架最沉重的時候，基督徒的快樂也最大。說不定神在准備我們從事一些現尚聞所未聞的事奉。
保羅看見他自己受苦的部份原因，他說：“我們在一切息難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰，去安慰那遭各樣患難的人。”（林後一4）連主耶穌也“因所受的苦難學了順從”，故此“得以完全”，在大祭司的職事上能夠體恤和幫助受苦的信徒（來五8等節）。意思是說：一方面他可以堅固我們，使我們在一句困難和挫敗中得勝有餘，因此另一方面如果他呼召我們跟隨他的腳蹤，使我們經歷頗不配的痛苦，准備好服侍他人，這也不足為奇。“他知道所行的道”，雖然我們暫時不知道。無可諱言，對發生在我們身上的事，我們或感迷惘，但神在處理這些事情時，清楚知道他在做什麼，為了什麼。他常常而且在每件事上是智慧的：即使我們今生看不到，來生必了然於胸。（約伯在天上完全知道他受苦的原因，雖然他生前從不知道。）同時，即使神把我們蒙在鼓裏，我們也不可猶豫相信它的智慧。
如果暫時看不見神的目的，又怎樣應付這些挫折和鍛煉的境況？首先，看這些都出於神，然後問自己：神的福音要我們有什麼反應？其次，特為這些事尋求神的面。如果做這兩件事，就不會完全不知道神在這些困境中有何目的了。我們最少能夠像保羅一樣看見他身上的刺（無論那是什麼）的目的。他說，他看此為“撒但的差役”，引誘他懷疑神。他抗拒這引誘，三次求主叫這刺離開他，所得唯一的答案卻是：“我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。”反省之餘，保羅看見他如此受苦有一個目的：使他謙卑——“恐怕我因所得的啟示甚大，就過于自高。”這個思想和基督的話已經夠了。他不再尋求。他最後的態度是：“所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。”（林後十：7—9）
保羅的態度足為模範。基督徒的困難雖未進一步為將來的事奉裝備他，卻最少有保羅肉身的刺所共有的目的：被差來促使、保持我們謙卑，給我們新的機會，在必死的生命中彰顯基督的大能。我們還需要知道更多嗎？這豈不足以使我們相信神在其中的智慧嗎？保羅一看見他的困難乃被差來使他能榮耀基督，他就接受，認為是神智慧的命定，也為此歡樂。願神施恩與我們，在一切困難當中，遵此而行。
問題討論：
1．神對世界最終的目的究竟是什麼？
2．他目前的目的是什麼？
3．為什麼主耶穌是完成神各個目的的中心？
4．神容許我們忍受痛苦，其中一些原因是什麼？在道些原因中，你有什麼經驗？請舉例說明。
5．為什麼基督徒情靠神是很重要的？
6．在看不見神旨意的環境中，我們應如何面對？
7．保羅的態度如何成為我們的模範？
── 巴刻《認識神(二)──看你的神》
神智與人智
一.
古代改革派神學家們總喜歡把神的屬性分為兩類：不可傳達的（incommunacable）和可以傳達的（communicable）。
他們把神那些超越的屬性放在第一類，從中可見神與我們這些被造物何等不同。通常這一類包括：神的獨立性（independ－ence）（自存、自足）；他的不變性（irnmutability）（完全不受變遷的限制，因而行動完全一致）；他的無限性（infinity）（不受一切時空的限制，即他的永恆性和無所不在）；他的純一性（simPlicity）（他裏面沒有沖突的原素，因此它不會和人一樣被分歧的思想和欲望分化）。神學家們叫這些性質為不可傳達的，因為這些是唯神獨有的個性；人，正因為是人而不是神，就不會也不能分享以上任何一種屬性。
神學家們又把所有神的靈體性（spirituality）、自由、無所不能，和他一切道德屬性如恩慈、真實、聖潔、公義等全部歸入第二類。分類的原則又是什麼？是這樣的：當神造人的時候，他向人傳達了這些特性。這就是聖經所說神照著他自己的形像造人的意思（創一26等節）。即是說，神把人造成一個自由、有靈體的存在物，一位要負責任、有德性的個體，有選擇和行動的權力，能夠和神交往，向他回應，且本質上是良善、真實、聖潔、正直的（參傳七29）。一言蔽之：人是像神（godly）。
人墮落後就失去了那些屬於神形像的道德性質；神在人裏面的形像已普世性地毀壞了，因為全人類用不同的方法陷入邪惡。但聖經說，現在神藉著完全救贖的計劃，在信主的基督徒裏面彌補這毀壞的形像，方法是重新向他們傳達這些性質。聖經所說基督徒在基督（林後三18）和神（西三10）的形像上更新，就是這個意思。
在這些可傳達的屬性中，神學家們又加上了智慧。神本身是智慧的，故也使人有智慧。
聖經有很多關于智慧這屬天賞賜的真理。箴言書起初九章就一氣呵成的教導人怎樣尋求這賞賜。“智慧為首，所以要得智慧，在你一切所得之內，必得聰明。要持定訓誨，不可放鬆，必當謹守，因為他是你的生命。”（箴四 7，13）智慧已人格化，會為自己說話了：“聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。因為尋得我的，就尋得生命，也必蒙耶和華的恩惠。得罪我的，卻害了自己的性命，恨惡我的，都喜愛死亡。”（箴八34等節）
智慧是女主人，招呼窮人赴他的筵席：“誰是愚蒙人，可以轉到這裏來。”（箴九 4）全部經文的重點是：神已准備向一切要得這賞賜，並願採取必要的步驟去取得的人，賜下智慧（以女主人的喜客比喻智慧的隨手可得）。新約聖經也有類似的重點。基督徒需要有智慧（“行事不要像愚昧人，當像智慧人不要作糊塗人，要明白主的旨意如何”（弗五I
5等節）；“你們要用智慧與外人交往”（西四
5））。保羅祈求神賜人智慧（“願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意”（西一9）。雅各奉神的名應許說：“你們中間若有缺少智慧的，應當求神，主就必賜給他。”（雅一
5）
智慧從那裏來？人要採取什麼步驟纔可得這賞賜？據聖經說，有兩個先決條件。第一，必須學習敬畏神。“敬畏耶和華是智慧的開端。”（詩一一一1 0；箴九1
0；參伯廿八28；箴一 7；十五33）只有當我們謙卑受教，在神的聖潔和主權中驚懼（“大而可畏的神”，尼一
5；參四1 4；九3
2；申七21；十I
7；詩九十九3；耶二十11），承認自己的渺小，不相信自己的思想，願意徹底改變心思意念，屬天的智慧才屬於我們。恐怕很多基督徒，一生就有太不謙卑和自負的心態，根本從神得不到智慧。聖經說“謙遜人卻有智慧”（箴十一
2）是大有道理的。
第二，必須學習接受神的話。神只把智慧賜給那些把神的啟示身體力行的人。詩人說：「你的命令使我比仇敵有智慧。我比我的師傅更通達。」為什麼？“因我思想你的法度。”（詩一一九 98等節）因此，保羅勸勉歌羅西人說：“當用各樣的智慧把基督的道理，豐豐富富的存在心裏。”（西三1
6）今天我們活在二十世紀的人要怎樣做？要浸淫在聖經中，如保羅向提摩太說（他當時心目中只有舊約！），這聖經“能使你因信基督耶穌有得救的智慧”，叫屬神的人得以完全，預備行“各樣的善事”（提後三I
5，1 7）。
今天，恐怕又有很多自命屬基督的人，從未學到智慧，正因為對聖經不夠注重。克藍麥的禱告冊（ Cranmer’s
Prayer Book以（本來是所有英國聖公會信徒應該用的），可助人每年讀一次舊約，兩次新約。清教徒高治（
WiIIiam Gouge）每天固定讀十五章聖經。前副主教韓蒙德（
T.C．Hammond）每三個月把全部聖經讀一遍。你上次從頭到尾讀完聖經是多久以前的事？你每天最少用看報紙同樣多時間去請聖經嗎？我們多麼愚蠢！——我們一生會繼續愚蠢下去，只因為怕麻煩，不做應做的事，去獲得神免費的賞賜——智慧。
二.
但神的賞賜——智慧——究竟是什麼東西？它對人有什麼影響？
這方面很多人錯了。用個比喻，就可以清楚澄清他們錯誤的本質。
如果你站在約克（ York）火車站月臺的一端，可以看見一系列火車在開動。如果你酷愛火車，這可是賞心樂事了。但對於決定這些火車開動的整個計劃（時間表所定的運作形式，必要時可按實際行車情形逐分逐秒調整時間表等），恐怕你只有粗略的概念吧。然而，如果你很榮幸能坐上升降機，到橫跨第七、第八號月臺的高樓，參觀宏偉的電訊室，你就可以在最長的一邊牆上，看見車站兩旁伸延四方的整個路軌分佈圖，還可見到不同路軌上有著或閃動或靜止的小燈，讓訊號員對每部車頭和車廂的位置一目了然。你可以立刻從管理員的眼中看到整個形勢：你會從圖表上明白，為什麼要示意某列車停下來，另一列車要調離正常的路軌，另一部則暫停一旁。你一縱觀全局，這些動靜的因由就顯而易見了。
一般的錯誤，是以為這比喻說明瞭神賜人智慧時所作的事。即是說，以為智慧的賞賜包括深度的洞察力，能看見四周發生的事所包涵屬天的意義和目的，看見神在某件事上為什麼這樣做，以及弛下一步要做什麼。人覺得如果真的緊緊與神同行，他就可以自由地賜他們智慧，那麼他們就好像在電訊室了；他們就會分辦每一件發生的事的目的，就會時刻明白神如何使一切，為了人的益處而互相效力。這些人花很多時間把聖經當作占卜的去研究，猜想為什麼神容許這件或那件事發生，應否以此為停止或開始做某件事的訊號，或從其中推論出一些什麼。如果最後仍覺得迷惘，就怨自己不夠屬靈了。
這樣白費功夫的尋根究底，會逼使在生理、心理、或靈性（請注意：這是三件不同的事情）上本已消沉的基督徒近於瘋狂。這的確是白費功夫的。沒錯，當神應用原則引導我們的時候，有時也會用不尋常的境遇去印證，而我們立刻就看出那是確定性的訊號。但若在每件不尋常的事上試圖窺見神秘密的目的，就是另外一回事了。因此，智慧的賞賜絕不是這種能力，事實上，這賞賜是先假定我們不能洞察一切。此點容後詳述。
三.
再問一次：神給我們智慧用意何在？這賞賜究竟是什麼？
如果可以再學一個交通的例子，就拿學習駕駛來說吧。駕駛最要緊的，是對事物的反應是否夠迅速和適當，以及對當時情況的判斷是否準確。你不會問自己，那條路為什麼那樣窄，為什麼彎彎曲曲；或問那部貨車為什麼要停在那裏；或問前面
駕駛技術要優良，你的眼睛要盯緊前面。要活得有智慧，你要眼目清楚，思想現實——一點不留情——去正視人生。舒徐的錯覺，虛假的情感，和樂觀的幻想，都不能和智慧共存。很多人活在夢境裏，埋首在雲裏，雙腳淩空，從來看不見世界，和在其中實際生活的真相。這種根深蒂固、由罪衍生的不現實，正是我們——甚至信仰最穩固、最正統的人——缺乏智慧的原因。要醫好不現實的病，光有無懈可擊的教義是不夠的。然而，聖經有一卷書，顯然特別是為要把我們變成現實主義而寫的：傳道書。我們要比往常參加注意書中的信息。現在就來看看吧。
四.
“傳道書”書名的希臘文 EccIesiastes是從希伯來文 Qoheleth翻譯過來的，原意是“傳道者”（
the preacher）；這書是一篇講章，以“虛空的虛空”（一
2；十二 8）為主題，加以闡釋（一至十章）和應用（十一章至十二
7）。解釋的部份很多是自傳式。傳道者自稱是“在耶路撒冷作王，大衛的兒子”（一I）。無論傳道者是所羅門自己，或如亨斯登伯（
He s te e）和楊以德（
E．． Young）這麼保守的學者所說，是另一位傳道者假借所羅門而講出的教訓，這問題暫可不理。這講章無疑是與所羅門有關的，因其中的教訓都是所羅門才有機會學習的。
“傳道者說，虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。”傳道者用一種什麼心境宣佈這命題？有什麼目的？是一位憤世嫉俗的犬懦的自白？如愛略特（ W. H.E I I i ot）所說：“一位自私、冷漠、飽經世故的老人，到生命盡頭時什麼也找不到，只找到悲慘的幻減。”現在要分享他所感受到人生的廉賤和醜惡？抑或他以佈道家的身份，想說服不信的人，想在神以外的“日光之下”尋找快樂是不可能的？答案兩者都不是，但第二個答案比第一個更可用“雖不中亦不遠矣”來形容。
作者以一位老練的教師的身份，向一位年輕的門徒，教導自己長久所體驗和省察的結果（十一 9；十二1，1 2）。他要帶這年輕的門徒進入智慧，使他不致犯類似“約克火車站訊號室”的錯誤。顯然，這年輕人像自古以來很多年輕人一樣，以為智慧等於廣博的知識，以為只要廢寢忘餐的啃書（十二I
2），就可得到智慧了。顯然，他以為一得著智慧，就能明白神在一般安排中不同作為的原因。傳道者要他看見的是：智慧的真正基礎，是坦白承認這世界的演變是難解的，發生的事大部份都不可解釋，“日光之下”發生的事，大部份從表面完全看不到有一位有理智、有道德的神在安排。從講章本身可看出，中心命題是要警告尋求智慧的錯誤想法；它說明這樣坦誠實際的尋求，到頭來只能得到令人失望的結論而已。講章的信息可陳述如下：
傳道者說，看看我們所生活的世界吧。放下樂觀的夢想，揉清眼睛，仔細去看吧。看見什麼？你看見人生的背景，是由自然界中毫無目的、重複的循環（一 4等節）所構成。我們不能控制的時間和環境，規限了人生的狀況（三1等節；九11等節）。你看見死亡遲早臨到眾人，而且來得突然；不論好人壞人，死亡都不賣情面（七1
5；八 8）。人死如禽獸（三1
9等節），好人之死有如壞人之死，聰明人之死亦如愚笨人之死（二1
4，1 7；九 2等節）。你看見罪惡昭彰（三1
6；四1；五
8；八11；九
3），壞人得勢，好人倒楣（八14）。面對這一切，你發覺神安排這些事真是莫名其妙；你越要想通，越想不通（三11；七13等節；八17；十一5）。你越難明白神對一般事情安排的目的，便受各事表面的無目的所困擾，越受挫壓，結果也越被迫論說：人生從表面看來，真是毫無意義。
你若斷定事物真的沒有協調和理智，那被任何建設性的工作，又得到什麼“酬報”——價值、收獲、意義、目的呢？（一3；二11， 22；三 9；五16）如果人上沒有意義，就沒有價值；這樣一來，創作、建立事業、賺錢、甚至追求智慧有什麼用呢？因為沒有一樣會有任何能見的好處（二15等節，22等節；五11），只會使你成為嫉妒的對象（四4），你死後一點也不能帶走（二18等節；四 8；五15等節）；你死後留下來的很可能得不到妥善的管理（二19）。這樣，勞碌流汗的努力作工有什麼意義呢？人一切所作的豈不是“虛空（虛無、挫敗），都是捕風嗎”（一14）？——這些活動，豈非本身既無意義，對我們又毫無益處嗎？傳道者說，人若樂觀的希望在切事情上找到神的旨意，最後只會引起這麼悲觀的結論（參一17等節）。當然他是對的。我們也是活在如他所描述的世界裏。管理這世界的神躲起來了。這世界簡直不像有一位慈愛的主宰在管理了。這一切昀背後簡直不象有理性的力量了。沒有價值的常常存留，有價值的卻消失了。傳道者說，現實一點吧；面對這些事實吧；正視人生吧；若不，就得不到真智慧。
我們真需要這樣的勸誡。&