第十二章 神的愛
一.
使徒約翰重複兩次的話：“神就是愛。”（約壹四 8，
I 6）這是聖經中最偉大——也最被人誤解——的宣言之一。錯誤的思想像荊棘叢一樣在它上面攀生，掩蓋了它的真義，要“披荊斬棘”的除去這些心理樹叢，實不容易。但基督徒若能明白這些經文的真義，所花苦思的代價，也就遠超所值了。爬上賓尼維斯山（BenNevis譯注：英倫三島最高之山）的人，一達頂端俯瞰絕佳的景色，還會抱怨辛苦嗎？
那些能夠和約翰一樣，在再說“神就是愛”之前說“神愛我們的心，我們也知道也信”（1 6節）的人，實在是快樂的。認識神的愛，誠然是人間天堂。新約也說，這種知識不是少數“神所寵愛”的特權，而是一般基督徒經驗正常的一部份，只有靈性不健康或畸形的人才會覺得陌生。當保羅說“所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裏”（羅五5）的時候，他是指認識神給我們的愛，而非我們對神的愛，如奧古斯丁所想的。他寫信給羅馬信徒時，雖然未見過他們，他卻相信這句話對他們來說是真的，正如對他自己是真的一樣。
保羅這句話有三點值得討論一下。第一，請注意“澆灌”這動詞。字義的意思是“倒（或傾）出來”。其他聖經說到聖靈的澆灌（徒二1 7等節，
33；十4 5；多三
6）也用同一個字，指到無阻的、大量的流動——事實上，是一次泛濫。因此，新英文聖經（NEB）就譯作“神的愛在我們內心的深處泛濫了（
flooded）”保羅不是指對這愛浮淺、間斷的印象，而是指深入、排山倒海的認識。
第二，請注意這動詞的時態。那是完全式，故指一個已完成的行動所造成定局的後果。意思是對神的愛的認識已泛濫我們的心，現在已充滿我們的—，正如一度泛濫的山谷現仍泛溢著水一樣。保羅以為他的讀者和他一樣，會享受強而恒久的，神愛他們的感覺。
第三，請注意保羅把這種知識的灌輸，描寫成聖靈對接受他的人——即對一切重生的真信徒——經常工作的一部份。可以想像的是，聖靈這種工作，當時比現今更受人重視。今天，我們的悖逆既可憐又使我們貧乏，我們只注重聖靈那些不尋常的、突發的、不普遍的工作，忽略他一般的、普通的工作。因此，我們對醫病和方言等恩賜一一如保羅所說，這些並非所有基督徒都要有份的恩賜（林前十二28—30）——比聖靈將神的愛澆灌在我們心裏而賜下的和平、喜樂、盼望、和愛等一般恩賜更有興趣。然則，後者比前者更為重要。對那些以為越多說方言就越快樂、越屬靈的哥林多人，保羅要堅持說，若沒有愛——成聖，像基督——方言根本一文不值（林前十三1等節）。
無疑保羅今人必有理由再警告一次。目前在很多地方風起雲湧的所謂複興，如果偏離到“新哥林多主義”的窮途末路，就很可悲。保羅對以弗所人有關聖靈最好的盼望，就是聖靈繼續向他們工作，正如羅馬書五章5節所說的工作，且用不斷增長的能力，帶領他們越來越深刻的認識神在基督裏的愛。以弗所書三章14等節說：“我在父而前屈膝求他藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來使你們能以和眾聖徒一同明內基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。”複興的意義，是照新約聖經所說的，基督徒生活和經驗完全正常的標准，在苟延殘喘的教會中恢復神的工作。真正關心複興的人，所表現的並不是渴望說方言（說不說方言根本不重要），而是渴望聖靈用大能把神的愛澆灌在我們心裏。這纔是個人複興的起點（在此之前往往是在靈裏深處對付罪惡），至於教會的複興，一開始之後，也是藉此維持的。
本章目的，在說明聖靈所澆灌神的愛的本質。為此要注意約翰“神就是愛”的偉大真理：即是說，神向人彰顯的愛，和基督徒所認識並喜悅的愛，是神自己內在本性的啟示。這個主題，會帶領我們進入人所能進入神本性湛深的奧秘，比前面任何研討更深入。前面討論神的智慧的時候，已略窺見神的心意；思想他權能的時候，稍能看見他的手和膀臂；思想他話語的時候，就認識到他的口；現在默想他的愛，是要洞悉他的內心。我們將要站在聖地；需要敬虔的恩典，纔可以手潔心清的踏上去。
二.
約翰那句話，且概括詳述兩點：
一、就聖經而言，“神就是愛”並非關於神的全部真理。這不是一個獨立的抽象定義，卻是從信徒的觀點，總結聖經關于它的作者的全部啟示。這句話預先假定了聖經所有對神的其他見證。約翰所論的神，也是創造世界的神，用洪水審判世界的神，呼召亞伯拉罕使他成為大國的神，用戰爭、俘虜和流放管教他舊約的子民的神，差遣他兒子拯救世人的神，丟棄不信的以色列國，在約翰著作前不久毀滅耶路撒冷的神，有一天用公義審判世界的神。約翰說，就是這一位神，他是愛。如果像一些人一樣，引約翰這句話，斷章取義的質疑聖經所見證的神公義的嚴厲，就歪曲真理了。我們不可能詭辯說，慈愛的神不能同時咒詛懲罰悖逆的人；因為約翰所說的神正是行這些事的神。
要避免誤解約翰這句話，必須運用約翰著作中，另外兩句文法形式完全相同的偉大陳述，一起研究。有趣的是，這兩句都直接來自基督自己。第一句在約翰福音中，是我們的主向撒瑪利亞婦人親口說的“上帝是靈”（約四24新譯本，RSV，NEB；較為人熟悉的譯法“神是個靈”〔God
is a Spirit〕是不對的。譯者補注：中文聖經和合本即譯成“神是個靈”，但小字曰“或無個字”）。另一句來自約翰壹書的開頭，是約翰用以總結“從主（耶穌）所聽見，又報給你們的信息”，這一句是：“神就是光”（約壹一5）。“神就是愛”這句話，應該在另外這兩句教訓的亮光中來解釋。現在簡單討論一下，會有幫助。
“神是靈。”我們的主在什麼時候說這話？他要駁斥撒瑪利亞婦人的謬想，以為崇拜只有一個正確的地方，好象說神受到地域的限制。“靈”和“肉”相對：基督的論點是，人是“肉身”，一次只能在一個地方；神是“靈體”，就沒有這個限制。神是非物質、非肉身，因此也是非地域性的。因此（基督繼續說）神所悅納的崇拜，真正條件不在乎你的腳站在耶路撒冷或撤瑪利亞,或任何地方，你的心卻應接受他的效示，且有所反應。“上帝是靈，敬拜他的，必須用心靈按真理敬拜他。”（新譯本）
聖公會卅九條信仰綱目中的第一項，就進一步闡明神的“靈體性”（Spirituality）（這是該書用的字眼）的意義，雖然驟聽之下有點古怪：“神沒有軀體，沒有部份，沒有意欲。”這些否定，表達一些非常正確的真理。神沒有軀體。因此正如剛才說的，他不受一切空間距離的限制，他是無所不在。神沒有部分一一意指他的位格、權能、本性都完全渾成一體，他裏面沒有一樣會改變的。“在他並沒有轉動的影兒。”（雅一17）因此他不受一切時間和自然過程的限制，仍然永恆不變。神沒有意欲——不是說他沒有感覺（麻木），或在他裏面沒有類似人的情感和愛意，而是說人很多的意欲——尤其是痛苦、懼怕、懮傷、懊悔、絕望——可說是被動的和不由自主的，由人所不能控制的境遇引起和驅使，但神類似的心態卻有自主、深謀遠慮的性質在內，因此和人的意欲完全風馬牛不相及。
因此，屬靈體的神，其愛就不如人愛那樣善變浮動，也不是一種追求鏡花水月的情意。相反，神愛是他整個位格用慈悲行善的態度而作出自發性的決定；這態度是他自由選擇、堅定穩固的。這位屬靈體、全能的神的愛，並不反復無常或善變。他的愛“如死之堅強，眾水不能息滅”（歌八6等節）。什麼也不能把這愛和它所擁抱的人隔絕（羅八35—39）。
但聖經又說，神是靈又是“光”。約翰這句話，是針對某些自命是基督徒，卻和道德現實脫節，而說自己所行沒有一樣是不義。約翰這話的力量，從下一句發揮出來：“在他毫無黑暗。”根據神律法的尺度，“光”指聖潔和純淨；根據同一個尺度，“黑暗”指道德的敗壞和不義（參約壹二7-11；三10）。約翰的意思是：只有“行在光明中”的人，在聖潔和公義的生活中追求神，逃避一切與此不合的事物，纔能享受與父和子相交；“行在黑暗中”的人，無論說自己是什麼，都不會認識這種關系（6節）。
既然慈愛的神必先是光，因此我們一開始就要摒棄感情上的想法，以為神的愛是濫愛，是沒有道德標准和條件的軟弱之愛。神的愛是聖潔的愛。耶穌聽彰顯的父神，不是對道德分野漠不關心的神，卻是愛公義、恨罪惡的神，他對他兒女的理想，是要他們“完全，像你們的天父完全一樣”（太五48）。任何人無論信仰多麼純正，若不追求聖潔的生活，神不會與他為伍；神所收納的人，就嚴厲的管教他們，不使他們達到要追求的。“主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有份後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。”（來十二6－11）神的愛是嚴謹的，因為它顯出愛者的聖潔，又為被愛者尋求聖潔。聖經不容許我們以為神是愛，就可以求他賜快樂給不追求聖潔的人，或求他保護他所愛的人不受災害（神知道他們需要災害來助長成聖）。
現在要作第二個評述，來平衡上一個評述：
二、就基督徒而言，“神是愛”是關於神的全部真理。說“神是光”，含意是神的聖潔在他一切所言所行彰顯出來。同樣，“神是愛”意指他的愛也在他一切所言所行彰顯出來。基督徒無上的安慰，就是知道這對他個人來說是真的。作為一個信徒，他從基督的十架找到確據說：我這個人是神所愛的；“神的兒子愛我，為我舍己”（加二20）。明白這一點，他就能夠在自己身上應用那應許說，萬事都相互效力，叫愛神的人，就是按它他旨意被召的人得益處（羅八28）。請注意，不是一些事，乃是萬事（一切事）！每一件事臨到他身上，都顯示神對他的愛，為促成神在他身上的目的而臨到。因此，對他而言，在每天生活中的每時刻和每件事情上，神都是愛——聖潔，無所不能的愛。盡管他不能看見神作為的來龍去脈，他知道其中和背後有神的愛，因此他能夠常常喜樂，甚至在人說來什麼都不如意的時候，他也知道，人生整個實情一經真相大白，就會象一首聖詩所說，
“自始至終盡是憐愛”——他就滿足了。
三.
到此為至，我們對神的愛只說了一個範圍而已，只泛論它如何及何時施展；這是不夠的。問題是：它究竟是什麼？應如何定義、分析？為回答這個問題，聖經提供了一個神愛的概念，可陳述如下：
神的愛是神的恩慈對個別罪人發出的行動，他親自認同罪人的福樂，然後賜下他的兒子做他們的救主，現在在約的關系中帶領他們認識、享受他。
現在且解釋這定義的每一部份。
1、神的愛是神的恩慈的行動。聖經所說神的恩慈，乃指其宇宙性的豁達大度。神學家巴可夫（L.Berkhof）說，神的恩慈是“那促使神豐富而仁慈地對待他一切造物的完美性，是創造者對他那些有感情的被造物發出的愛意。”（參巴氏著《系統神學》（Systematic
Theology）第七十頁，其中引詩一四五
9， 15，16；參路六26；徒十四17）神的愛就是這恩慈最崇高、最榮耀的表彰。俄爾（
James Orr）說：“一般而言，愛的原理是引導一個有德性的個體去戀幕和喜悅另一個體，其最高境界乃達到彼此共同生活的個別交往，在向對方付出的愛當中，和對方向自己溢出的愛當中，找到喜樂。”（參海斯丁氏編《聖經辭典》
（Hastings’Dictionary the Bible）第三卷第一五三頁）這就是神的愛。
2、神的愛是神的思慈向罪人發出的行動。這樣，它就有恩典和憐憫的性質。這是神仁慈的施予，罪人不但不配，實際上這是違背神的賞罰；因為神愛的對象，是已破壞神的律法的理性造物，其本性在神眼中是敗壞的，只配受咒詛，最後永不能見神的面。神愛罪人實在是震撼人心的事。神愛那些已變得不可愛以及不能被愛的造物。在神的愛的對象裏面，完全沒有可挑引神愛的東西；人裏面完全沒有吸引或激發神愛的東西。人間的愛，是由被愛者的某此事引發的，但神的愛卻是自動自發、不受挑引、無緣無故的。神愛人因為他選擇要愛他們——如查理土衛斯理（Charles
Wesley）說： “他已愛我們，他已愛我們，因為他會愛我們。”（申七
8的回響）——除了神自己主權的喜好外，神的愛再無別的理由了。新約時代的希臘和羅馬世界，做夢也想不到這樣的愛；它的眾神大多是垂涎婦女的好色之輩，卻從不愛罪人；新約聖經的作者也要援用一個幾乎簇新的希臘字agape（愛），來表達他們所認識神的愛。
3、神的愛是神的恩慈向個別罪人發出的行動。它不是只對著茫茫的人海，而不特別針對某一個人的一番曖昧、淒迷的好意。相反，它既是神無所不知的大能的運作，它的本質就是要把對象和效果特殊化。神在創世以前已形成的愛的目的（參弗一
4），包括：第一，挑選、揀擇他要祝福的；第二，命定要給他們的益處以及獲得和享受這些益處的方法。這一切從起初已確保了。因此保羅寫信給帖撒羅尼迦的信徒說：“主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神，因為他從起初（創世之前）揀選了（選擇）你們，叫你們因信真道（既定的方法），又被聖靈感動成為聖潔，能以得救（既定的目的）。”（帖後二13）神在時間中向個別罪人發出的愛的行動，就是實際執行他在永恆已命定要祝福這些個別罪人的目的。
4、神給罪人的愛涉及神親自認同罪人的福樂。
所有愛都涉及這種認同。它實在試驗愛的真假。如果兒子有了麻煩，父親仍舊開心和輕松，或如果妻子沮喪，丈夫竟無動於衷，我們立刻懷疑他們之間究有多少愛，因為我們知道，真正愛人的，只有當被愛者真正快樂的時候才會快樂。神對人的愛也是如此。
前面幾章已說過，神在一切事上的目的是為自己的榮耀——他應被彰顯、認識、羡慕、崇拜。這句話是真的，卻不完全，應由以下的認識來平衡：神把愛賜給人，已甘心情願的把自己最後的快樂和人的快樂捆束在一起。聖經不斷說神是慈父，是他子民的丈夫，必有原因。從這些關系的本質可見，除非神所愛的人最後全部安然無恙，神的快樂是不會完全的；如詩雲：
直到神所贖教會，
全蒙拯救，不再犯罪。
神造人之前，他也快樂；人犯罪以後，神若乾脆毀滅人類，他仍舊會快樂；但事實他愛某些罪人，意思是說，除非他籍著自己甘心情願的選擇，把每一位帶進天堂，他就不會再知道什麼是完美純淨的快樂。事實上他已定意，從今到永遠，他的快樂由我們的快樂來支配。因此，神拯救人不單為他的榮耀，也為他的喜樂。這就足以解釋為什麼一個罪人悔改，在神的使者面前，也有歡喜（神自己的歡喜）（路十五10），以及為什麼當神在末後的日子，叫我們無瑕無疵在他榮耀之前的時候，會“歡歡喜喜”（猶24）的。這思想超乎我們所能明白，幾乎難以相信，但根據聖經，這無疑是神的愛。
5、神對罪人仍愛，藉賜下他的兒子做他們的救主而表明出來。愛的幅度，視乎付出多少；神愛的幅度，是眼下他獨生子成為人，為罪而死，成為那能帶人到神而前的唯一中保。難怪保羅說神的愛是“大愛”，過於人所能測度的（弗二
4；三19）。曾有過這麼大代價的洪恩嗎？保羅辯說，這無比的賞賜本身已保證了所有其他的賞賜：“神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們麼？”（羅八32）新約的作者不斷指出基督的十架，是神愛的實在和無限的最高明證。因此，約翰在第一句“神是愛”的話後面，直往下說：“神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心，在此就顯明瞭。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。”（約壹四9等節）同樣，約翰在他的福音書說：“神愛世人，甚至將他的獨生子，賜給他們，叫一切信他的反得永生。”（約三16）保羅也說：“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明瞭。”（羅五8）他也在“神的兒子為我舍己”的事實上，找到了“他是愛我”的證據（加二20）。
6、神給罪人的愛，籍著帶他們在約的關系中認識他和享受他而達到目的。所謂約的關系，是雙方永遠應諾要彼此服事和倚賴的一種關系（例：婚姻）。約的關系藉約的應許設立（例：婚誓）。合乎聖經的宗教，其形態是與神建立約的關系。第一次顯明這關系的條件的場合，是當神向亞伯拉罕顯現為全能、全足的神（原文EI
Shaddai），正式給他約的應許，“作你的神”（創十七等節，7）。保羅在加拉太書三章15等節（注意29節）說，所有基督徒藉相信基督承受這應許。這是什麼意思？這實在是一個無所不包的應許。清教徒使彼士（Sibbes）說：“這是最先、最基本的應許，他誠然是一切應許的生命和靈魂。”（參史氏著《工作》(Works)第六卷第八頁）另一位清教徒布祿士（Brooks）這樣解釋說：
“仿佛他在說：我一切的屬性，如何為我的榮耀而屬於我，你也可以同樣為你的好處，從我一切的屬性獲得益處。神說，我的恩典是你的，好饒恕你；我的能力是你的，好保護你；我的智慧是你的，好引導你；我的恩慈是你的，好安慰你；我的憐憫是你的，好供應你；我的榮耀是你的，好獎賞你。神作我們的神，是一個全面性的應許：包括一切。路德（ Luther）說：‘神屬我，一切也屬我了。’”（參史氏箸《工作》(Works)第五卷第三零八頁）
提羅生（Tillotson）說：“對任何人來說，為神盡忠竭力，就是真愛。”這是神為他所愛的人所做的——盡他所能；神所能做最好的量度是無所不能！因此，相信基督，就能引我們進入一個關系，其偉大簡直無法數算、從今直到永遠的祝福。
四.
對我這基督徒而言，神是愛嗎？對我來說，神愛的意義恰如上述嗎？如果是，就引起一些問題：
我為什麼在神所安排的環境下嘀咕、不滿、怨恨呢？
我為什麼不信、懼怕、沮喪呢？
我為什麼在事奉這麼愛我的神的時候，容許自己變得冷漠、公式化、不夠誠意呢？
我為什麼容許自己的忠心分散，使神得不著我整顆心？
約翰籍“神就是愛”指出一點教訓：“神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。”（約壹四11）旁觀者能否從我對別人——妻子、丈夫、家庭、鄰舍、教會中人、工作同事——總之一切人的身上所表達愛的性質和程度，看出神在我身上的愛的偉大呢？
默想這些事吧。你自己省察一下吧。
問題討論：
1．作者就：“認識神的愛，誠然是人間天堂。”他從羅馬書五章5節中闡釋三點關於神的愛，那是什麼？
2．為避免誤解約翰“神就是愛”這句話，我們必須同時思考的其他兩句話是什麼？這些話如何幫助我們更明白神的愛？
3．作者說，就聖經而言，“神就是愛”不是關於神的全部真理。但他又說了一句看似是矛盾的話，就基督徒而論，“神就是愛”是關於神的全部真理。他的意思是什麼？若你每天的生活中有神的愛，那有什麼不同？
4．第三大段對神的愛的闡釋，到底有什麼含義：
神的愛是他恩慈的行動。
神的愛是他對罪人所施的思慈。
神的愛是他對每個罪人所施的恩慈。
神對罪人的愛是他親自認同罪人的福樂。
神對罪人的愛是藉賜下他的兒子作他們的救主而表現出來。
神對罪人的愛是在盟約的關系中，帶領他們認識他、享受他而達到目的。
5．默讀第四大段。你人生中有什麼地方，是神的愛沒有充分發揮其果效的？
── 巴刻《認識神(二)──看你的神》