第十八章
福音的中心
一.
巴黎王子（Prince Paris）把海伦公主（Princess Helen）掳到特罗亚（Troy）去了。希腊军队派船远征，要把公主救回来，半路却遇逆风阻碍航程。希腊将军亚加敏能（Agamemnon）派人回家把他的女儿带来，宰了献祭，安抚诸神的怒气。此举果如愿以偿；西风再起，船队一帆风顺，到达特罗亚。
这一段发生于约主前一千年的传说，反映出一种代赎意识，是全世界异教信仰历代以来作为信仰基础的。这意识是这样的：宇宙间有很多神，却没有一位有绝对的主权，每一位都有某种力量，使人生易过一点，或难过一点。他们的脾气都像难测的风云；鸡毛蒜皮般大的事也会触怒他们，或因为觉得你过份注意其他神或人，不够注意他们而醋性大发，就利用环境伤害你，使你更注意他们。这时候，唯一应付的方法是献祭去取悦安抚他们。献祭的规矩，是献得越大越好，因为假神对有份量的东西比较有兴趣。在这方面，他们是残忍无道的，但现在势成骑虎，你能怎么样？好汉不吃眼前亏，务必献些尚好的祭以达预期的目的。尤其是献人为祭，代价虽大，却易奏效。因此，异教宗教就变成无情的商业交易、一种狡侩的贿赂、玩弄诸神的勾当；在异教的代赎意识中，抚顺诸神的坏脾气已成为生活惯常的部份，是很多不能不做的讨厌事情之一。
圣经却和异教信仰的世界大相径庭。它干脆谴责异教大大歪曲了真理。圣经申述了一位全能的创造者、唯一的真神，是一切思慈和真理的源头，他憎恶所有道德的邪恶，而以此代替异教那一大堆的假神，这些显然是按照人的形像造的、行动举止倒像一群荷里活的电影明星。神没有坏脾气，不会反复无常，没有虚荣浮夸，没有恶意。因此，可以想象到：异教的代赎意识在圣经中是毫无地位的。
但事实却非如此；刚好相反。代赡的意识——即用献祭挪开神的忿怒——却贯串圣经的始终。
在旧约，它是神所颁布赎罪祭、赎愆祭、和赎罪日（利四1一六 7；十六章）等仪式的基本用意；另外像民数记十六章41等节的记载，也有清楚的说明；在其中，神警告要因百姓埋怨他审判可拉、人坍、和亚比兰而灭绝他们：“摩西对亚伦说，拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪，因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。亚伦为百姓赎罪瘟疫就止住了。”（ 4 6等节）
在新约，“赎罪”这一组字在四段经文中出现，这些经文重要到值得在此停下来详细申说一下：
第一是保罗所说有关神称罪人为义的理由的不朽宣言。
“但如今神的义在律法以外已经显明出来就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”（罗三21一2 6）
第二是希伯来书中对神子道成肉身的理由部份的解释。
“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献挽回祭。”（来二1 7）
第三是约翰为我们的主在天上的事奉所作的见证。
“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。他为我们的罪作了挽回祭。”（约壹二1等节）
第四是约翰对神的爱所下的定义。
“神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心，在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭。”（约壹四 8一1）
在你的基督教信仰中，“挽回祭”这个字有地位吗？在新约圣经的信仰中，它是信仰的中心。从上引的经文显示，神的爱、他儿子降世为人、十字架的意义、基督在天上的代求、和救恩的方法，都可以用挽回祭去诠释；根据新约的标准，任何解释若不包括挽回祭，就会不完全，且其实是误导人的。这种说法，其实和现今很多的教训逆流而游，而且也一竹竿打倒了今天很多教会杰出的领袖；这是没有办法的。保罗说：“但无论是我们，是天上来的使者”——更别提传道人、主教、大专讲师、大学教授、或著名作家了—— “若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”
（加一 8）一个没有以挽回祭为中心的福音，就不是保罗所传的福音。个中涵义，是不容规避的。
二.
然则，如果翻查英文圣经修订标准本（ Revised Standard Version）和新英文圣经（ New Engl- ish Bible），在上引经文中竟找不到“挽回祭”这名词，在约翰壹书那两段经文，新英文圣经都把挽回祭译作“补救我们罪恶的染污”。在其他经文，两种版本都用“补偿”（ expiation）来代替“赎罪”（proptiation）的意思。有何分别？分别是：“补偿”只表达了“赎罪”一半的意义。补偿是一种以罪为对象的行动，意指把罪遮盖、收藏、或洗净，使罪不再成为神和人之间友善的团契的拦阻。但圣经所说的赎罪，除含有补偿的一切意义外，还加上藉此平息神的忿怒的意义。无论如何，自改教以来，这些真理开始被人精细的研究，因此基督徒学者们也一直支持这论点，到今天仍可以提出很有说服力的理由（其中一例，可参李昂莫瑞士“Leon Morris”所著《使徒所传的十架》（ The Apos- tolic Preaching of the Cross）一书第一二五至一八五页）。但这世纪的一些学者，尤其是杜德博士（ Dr.C.H.Dodd），却复兴了十六世纪属于一元神论的苏西尼（ Unitafian Socinus）的思想，这思想已经在十九世纪末被德国自由主义的一位创始人立敕尔（ Albrecht RitschI）评论过，主要是说，在神里面没有因人的罪而产生忿怒这回事，因此赎罪就不需要，也不可能。杜德博士曾下苦功去证明：新约圣经中“挽同祭”这一组字眼，没有平息神忿怒的含义，单指除掉罪恶，因此“补偿”是较好的译法；上述两种英文圣经译本，也反映出这观点。
他言之成理吗？在此不能深入讨论，差不多只有学者纔能讨论的专门性问题，但我们总要自下结论，因这结论有它的价值。表面看，杜德博士证明了如果上下文没有要求过多的解释时，这一组字就只需要解作“补偿”而已。可是，他没有证明，当上下文需要如此解释时，这一组字不可解释作“挽回祭”。关键就在这里：在罗马书中（这是四段经文中清楚最明显的一段），上下文实在要求三章25节中的这个字解作“挽回祭”。
因为在罗马书一章18节，保罗肯定“神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上”，来为他要宣讲的福音铺路。麦锐（John Murray）说：“神的忿怨在人的世界中是活泼、有效的运作，它如此活泼，是因为它来自天上，神的宝座。”（参麦氏着《罗马书注释》（The Epistle to the Romans）第一卷第卅四只页）在罗马书第一章其余的篇幅中，保罗重复了三次的“神任凭他们”（24，26，28节）的话，描绘出神目前如何使背道的人心素刚硬，而显出他的忿怒。然后，在罗马书二章1至16节，保罗要我们面对“神震怒，显他公民审判的日子来到”的确实性，而说“他必照各人的行为报应各人不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒恼恨报应他们就在神藉耶稣基督审判人隐秘的事的日子，照着我的福音所言。”（ 5等节，8，16节）在罗马书第三草的前部，保罗继续辩论，证明每一个人，犹太人或外邦人，都在“罪恶之下”（9节），要面对现今和将来神忿怒的临到。每一个人都在他本性的境况中，没有福音；无论他知道与否，他生命最后决定性的事实，是神活泼的忿怒。但保罗说，从前是“罪人”（四 5）和做神“仇敌”（五10）的人，如今苦相信基督耶稣，是“神设立作挽回祭凭着耶稣的血”，神就白白接受、赦免我们，赐下平安。信徒就知道，“我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒”（五9）。
发生什么事？神对我们的忿怒，现在的和将来的，都扑熄了。如何的呢？藉基督的死。“我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好”（五10）。耶稣基督的“血”——就是他牺牲的死——除去神对我们的忿怒，保证神今后将永远用恩慈和好意对待我们。从此，他不但不与我们为仇，且会在我们的生命和经历中显出是袒护我们。这样，“藉他的血作挽回祭”这句话有什么意思呢？从保罗宏论的上下文可见，它意思正是：借着只为我们的罪牺牲的死，基督平息了神的忿怒。
不错，一世代之前杜德博士想回避这结论，狭辩说罗马书中的神的忿怒，只是宇宙间一种非人性的赏罚原则，在其中是找不到神对人真正的心思意念。换言之，神的忿怒是神旨意以外的一种过程吧。现在却越来越多人承认，杜德博士的尝试，可算是很勇敢的失败。戴斯卡（R.V.G.Tasker）说：“把‘忿怒’这字只解作‘道德世界中不可避免的因果过程’，或当作是罪的结果的另一种说法，都是不适当的。它其实是相当有位格的质素，没有它，神就不是完全公义了，他的爱也就贬值为伤感而已。”（参新圣经词典〔New Bible Dictionary〕中“忿怒”（Wrath）一项）神的忿怒，和他的爱一样，多么有位格，也多么有能力。主耶稣的流血，如何直接彰显他的父对我们的爱，也同样直接的抵消他的父对我们的忿怒。
三.
在加略山挽回了神的忿怒，究竟是何物？
那并不是异教徒赋与他们的假神那种反复无常、肆意妄为、暴躁、自大的怒气，也不是见诸人身上的，充满罪、怨恨、恶毒、幼稚的愤怒。它是神圣洁属性的一种功能，是神道德律必然的表现（“你们要圣洁，因为我是圣洁的”〔彼前一16〕），也是神的公义在审判和赏罚中的表现。“因为我们知道谁说，‘伸冤八我，我必报应’”（来十30）。神的忿怒“是神对违反他的圣洁的事物圣洁的激变”；“它是神的小悦积极的表露”（参麦锐（John Murray）着前引书）。这也是公义的忿怒——是创造者的道德完美性，对被造者的道德败坏正确的反应。神在惩罚罪恶中所表现的忿怒，不但不会有道德的问题；相反，如果神不这样彰显忿怒，他的道德就大有问题。除非神对所有罪恶和败坏施行应有的惩罚，否则神就不是公正的——他不按正确的方法行事，他没有做审判者应做的事。稍后将看看保罗根据这一点而行的辩论。
四.
请注意保罗所描述关于挽回祭的三点事实：
—、挽回是神自己的工作。
在异教信仰中，人向假神赎罪，宗教因而沦为买卖，其实是贿赂。在基督教，神用他自己的行动挽回他的忿怒。保罗说，神设立耶稣基督作挽回祭。约翰说，神差他的儿子为我们的罪作了挽回祭。不是敌挡神的人主动与神做朋友，也不是耶稣基督，神永生的儿子主动的使他父亲对人的忿怒变成慈爱。仁慈的圣子，藉献上自己代替罪人，去改变不仁慈的圣父的心意；这样的想法，在福音的信息中毫无立足之地——它是“次等的基督教”(sub-Christian)，其实是反基督教的思想，因它否定了圣父和圣子意志的合—，因此事实上又回到多神主义，要人相信两位不同的神。但圣经已绝对否定这思想，坚持说是神主动扑灭自己对人的忿怒，而人虽不配，却是他所爱并拣选要拯救的。
“赎罪的教义正是如此：神对他忿怒的对象，爱到那么深切，竟愿意把他自己的儿子舍弃，为要借着他的血除去这忿怒。基督的血抵消了神的忿怒，好让神所爱的人，不再成为忿怒的对象，而爱也可完成它的目的，使神可忿怒的儿女，成为神可喜悦的儿女。”（见麦锐 （John Murray） jg所著「《赎罪》」（The Atonement）一书第十五页）
这一点，保罗和约翰都清楚强调过。保罗说，神启示他的公义，不单单根据他律法里的赏罚和审判，也“在律法以外”，称信靠耶稣基督的人为义。他们都犯了罪，但都得称为义（宣告无罪、被接纳、回复本来地位、与神和好），是白白的，免费的（罗三21一24。）这是怎样发生的？“借着恩典”（非靠功劳，却靠怜悯；神爱那不可爱的，甚至会有人说爱那不值得爱的）。恩典是怎样产生作用的？“借着在基督耶稣里的救赎”（付赎价的拯救）。对信他的人而言，为什么基督是救赎的根源、方法、和实质？保罗说，因为神使他成为挽回祭。从这属于神的主动，救赎的事实和成就就倾流出来了。
约翰说，彼此相爱就是神的儿女的标记；不爱基督徒的人，显然不属这家庭，因为“神就是爱”，神也向所有认识他的人灌注爱的本性（约壹四 7等节）。但“神就是爱”是很模糊的方程式；对于神在我们里面繁衍的爱，怎样形成清楚的观念呢？“神差他独生子到世间来，使我们借着它他得生，神爱我们的心，在此就显明了。”神这样做，并不是因为他看见我们有些什么真正的虔敬；绝不。「“不是我们爱神，乃是”——这是一种我们不爱他的境况，除了使他向我们根深蒂固的不虔不义大发雷霆外，我们里面没有丝毫可以感动神的东西——“神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭”。约翰说，藉这主动，神就显明了我们必须效法的爱的意义和量度了。
两位使徒对神赎罪的主动所作的见证，不会比这更清楚了。
二、赎罪是由那稣基督的死完成。
前文暗示过，“血”这个字是指旧约中加诸祭牲的残暴的屠杀。神用自己的命令设立这些献祭，在利未记十七章11节也提出理由。“因为活物的生命是在血中；我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。”当保罗说，神设立耶稣“用他的血”作挽回祭，他意思是说，那熄灭神的忿怒，救我们脱离死亡的，不是耶稣的生活或教训，也不是他道德的完美，或对父神的孝心，乃是他死而流血。和其他新约作者一样，保罗常常把耶稣的死，说成赎罪的事件，解释了代表性的代替（representative substitution ）的赎罪方法——在神公正赏罚的大斧下，无辜者奉有罪者之名，所为其缘故取代其地位。有两段经文可引来申述这一点：
“基督赎出我们脱离律法的咒诅。”如何做法？“为我们受了咒诅”（加三13）。基督担当了本是针对我们的律法的咒诅，好让我们不必担当。这就是代表性的代替。
“一人既替众人死”，而借着基督的死，神“叫世人与自己和好”。 这和好牵涉些什么？“不将他们的过犯归到他们身上”，却使他们在基督里成为“神的义”——即被神收纳为义。人如何免受归咎？借着把罪咎放在另一个肯担当的人身上。“神使那无罪，替我们成为罪。”因此，“一人既替众人死”，就显然是为众罪人献上的祭，代替他们承受了死的刑罚（林后五14，18一21）。这就是代表性的代替。
代表性的代替，作为赎罚的途径和方法，已在神所颁布旧约的献祭系统中，用预表的方式教导我们了。其中，要为罪献上的完美的牲口，首先要象征式地被立为代表，即叫罪人按手在牲口的头上，使两者彼此认同为一（利四4，24，29，33），然后杀了牲口，代替献祭者，其血则“在耶和华面前”弹洒，涂抹在圣所一个或两个坛上（6等节，17等节，25，30节）表示完成赎罪，除去忿怒，恢复交往。在每年的赎罪日，用两只山羊；一只被杀当作普通献上的赎罪祭，另一只则经祭司按手头上，所以色列的罪归到牲口的头上，并承认一切罪，然后使他“担当他们一切的罪孽，带到无人之地”（利十六21等节）。这只重仪式教导一个功课；借着代表性代替的祭物，神的忿怒挪去了，罪孽也扛走不见了，永远不再困扰我们与神的关系，第二只羊(代替羔羊)，预表性的解释第一只山羊的死成就些什么。这些仪式，都是保罗所论有关挽回祭的教训的直接背景：他是在申述旧约献祭方式的应验。
三、赎罪显明神的公义。
因此保罗说，赎罪的真理不但不使人质疑神对付罪的方法是否道德，相反，它却证实了其道德性，而且其目的是明明为此而设的。神设立耶稣作挽回祭，“要显明神的义（公正）使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义”。“设立”这个字，含有公开展览的意思。保罗的意思说，赎罪在十架上公开的展览，也是公开显明神不但有公正的怜悯，也有公义和公平作为这怜悯的基础。
保罗说，这样的显示是必须的，“因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪”。意思说，虽然人自古以来完全像罗马书第一章所描绘的那么败坏，但自洪水以来，神却没有根据人类所应得的，去公开报应他们，并以此作为他行事的原则。洪水以来的人类，虽不见得比洪水以前的先祖更好，神却没有用公开的敌对行动，去报应他们的顽梗、败坏、和无法无天。相反，他却“常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐”（徒十四17）。诚然，“宽容人先时所犯的罪”并不是赦免，乃是延迟审判而已；无论如何，它引起一个问题。如果人犯罪，审判全地的主却继续向他们施恩惠，他还能像从前一样，按着完全公义的要求，同样关注道德和圣洁，及他造物的生活中是否分辨是非黑白吗？实在，如果他容许罪人继续不受惩罚，他自己岂不亏欠了作为世界审判者的完全吗？
对这个问题的第二部份，保罗已用罗马书二章1至16节“公义审判的日子“的教义回答了。现在他回答第一部份，说神不但没有不关心道德的问题，以及赏罚罪恶公平的要求，神实在关心得那么迫切：他不会——我们或许想保罗会大胆说不能——赦免罪人而称恶人为义，抑只有根据公正去赏罚。我们的罪已经惩罚了；惩罚的轮子已经转动；神已经审判我们的不义——这些却做在耶稣身上，神的羔羊，取代我们的地位。这样，神是义的——也确信耶稣的人为义，而耶稣“被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义”（四25）。
因此，保罗在罗马书第一部份，十分生动地用神圣忿怒的教义申明神审判者的公义，后来他也在神的忿怒如何被熄灭的教义中，再度申明。对保罗的辩论来说，证明救恩和咒诅的真理，同样显出属于神性位格那重要的、内在的赏罚公义，是极其重要的。赏罚临到两方面——救恩临到得救者，咒诅临到失丧者；刑罚已施行；神是公义的；公平已显出来了。
五.
以上所说，可总括如下：福音告诉我们，造物主已成为救赎主，神的儿子“为我们人类和我们的救恩”成为人，且死在十字架上，救我们脱离永远的审判。圣经基本上是用挽回祭来形容基督救赎的死——即从神面前涂抹我们的罪，熄灭他的忿怒。神的忿怒，是他的公义对不公义的反应，见诸赏罚的公平。但耶稣基督成为我们代表性的代替，顺服天父的旨意，代替我们接受罪的工价，为我们挡去了报应的公义的梦魇。这样，公平的要求得到满足，因为一切要被赦免的罪恶，都在神的身上被审判了、刑罚了，赦罪也就在这某础上踢给我们这些犯罪的人。可以说，救赎的爱和报应的公平在加略山上握手言欢，因为在那里，神证明自己是“义，也称信那稣的人为义”。
你明白吗？如果明白，就已窥现见基督教福音的中心了。无论怎么说，这信息最湛深的意义，就是宣失人在神面前根本的问题，就是他的罪，罪带来忿怒，而神为人基本的安排是赎罪，从忿怒中带来了平安。有些福音的讲法，实在大有批评的余地，因为它从不涉及这个层次。
前面已看过，福音是神对人类问题——人和自己、他人、和环境中关系等问题——胜利的答案。福音无疑带来这些问题的答案，但它所以能够如此，是首先解决了一个更深的问题——一切人类问题的核心：人和他的创造者关系的问题；除非我们清楚知道，前述问题的答案全靠后一问题中解决，否则我们就在误传福音的信息，为神作假见证了——因为把真理的一半当作全部来传，此举本身就构成一种虚假。读新约圣经的人，没有一个会看不到，这本新约知道人一切的问题——恐惧、道德的懦弱、身心的疾病、孤单、缺乏安全、无望、绝望、残忍、滥用权势，以及其他——但同样读新约的人，没有一位看不到，它把这一切的问题，都容纳在得罪神这基本的问题里。新约的所谓罪，首先不是指社会上的错误或失败，而是指对创造者上帝的反叛、蔑视、逃避和困此造成的罪咎。新约又说，罪是我们需要拯救的基本罪恶，基督死乃为救我们脱离它。人生中人与人之间的一切问题，最终是因罪的缘故，只要我们与神不和，我们和自己、和别人不睦的现况，就不得医治。
篇幅所限，不能详述罪、赎罪、赦免等主题，都是新约福音基本的架构特征，但读者若边读边思想罗马书一至五章，加拉太书二章，以弗所书一至二章，希伯来书八至十章，约翰壹书一至三章，以及使徒行传中的讲章，就会发现这一点实在没有怀疑的余地。如果有人说，“挽回祭”这个字在新约圣经中只出现四次，答案就必须是：挽回祭的思想，却经常出现。
有时，圣经把基督的死说成和好的死，即指仇恨和战争以后的和解（罗五10等节；林后五18等节；西一20等节）；有时说成救赎的死，即指从危险和掳掠中付赎价救回来（罗三24；加三13；四 5；彼的一18；启五 9）；有时它是牺牲的死（弗五 2；来九一十18），一个舍己的行动（加— 4；